Huang-Lao

Huang–Lao o Huanglao (chino simplificado:黄老; chino tradicional:黃老; pinyin: Huáng-Lǎo; Wade–Giles: Huang-Lao; lit. 'Amarillo Maestro') fue el chino más influyente escuela de pensamiento a principios del siglo II a. C. de la dinastía Han, que tiene sus orígenes en un impulso político-filosófico más amplio que buscaba soluciones para fortalecer el orden feudal como se describe en la propaganda de Zhou. No explicado sistemáticamente por el historiógrafo Sima Qian, generalmente se interpreta como una escuela de sincretismo, que se convirtió en una religión principal, los comienzos del taoísmo religioso.

Al enfatizar la búsqueda de la inmortalidad, Feng Youlan y Herrlee Creel consideraron que dicho taoísmo religioso era diferente, si no contradictorio, de la tensión más filosófica del taoísmo que se encuentra en el Zhuangzi. Probablemente se originaron juntos alrededor del 300 a. C., el Huang-Lao más políticamente dominante denotaba ambos para gran parte de Han. Muy favorecido por los gobernantes supersticiosos, dominó la vida intelectual de Qin y los primeros Han junto con el "legalismo chino", y el término taoísmo (dao-jia) probablemente se acuñó teniendo en cuenta el contenido de Huang-Lao y Zhuangzi.

Terminología

Huang-Lao es una palabra compuesta, con Huang refiriéndose al Emperador Amarillo (黃帝) y Lao a Laozi (老子 "Viejo Maestro"). El nombre taoísta relacionado Huanglao jun (chino simplificado:黄老君; chino tradicional:黃老君; pinyin: Huánglǎojūn; Wade–Giles: Huang-Lao-Chun; lit. 'Yellow Old Lord') fue una deificación de Laozi como un personificación reencarnada del Dao.

El término Huang-Lao aparece por primera vez en los Registros del Gran Historiador (109 - 91 a. C.), que fue iniciado por Sima Tan y completado por su hijo Sima Qian. Sima Tan (al menos posiblemente) estudió con un maestro Huang-Lao con un linaje filosófico que se remonta a la Academia Jixia del período de los Reinos Combatientes en la corte de Qi (actual Shandong).

Puntos de vista políticos

Hans van Ess analizó las biografías de Shiji y Hanshu de individuos del siglo II a. C. descritos como seguidores de "Huang-Lao", y descubrió que eran miembros de una facción Huang-Lao o una facción Ru "confuciana" y Fa "legalista". El historiador Sima Qian usó el término Huang-Lao "como una caracterización de las personas que pertenecen a un grupo político que también era la facción a la que él pertenecía". Estos miembros históricos de la facción Huang-Lao tenían tres políticas políticas en común: "oponerse a las campañas en el norte" contra Xiongnu, "afiliación a familias ricas e independientes con una base de poder lejos de la capital" en Chang'an, y "

Se puede decir que las familias ricas de Huang-Lao consideraban al emperador un "primus inter pares" (primero entre iguales; el miembro mayor o representante de un grupo) en lugar de alguien investido de autoridad absoluta. Naturalmente, como alguien que favorecía a su clase e ideología, el trabajo de Sima Tan estaba bastante sesgado hacia el taoísmo y el feudalismo (o la versión china). Sima Qian consideró al emperador Wen de Han y al emperador Jing de Han, la emperatriz viuda, Cao Can, Chen Ping y Tian Shu como defensores de Huang-Lao.

Probablemente fue el primer movimiento que unió a Laozi, Zhuangzi, la adoración del Emperador Amarillo, la Escuela de Naturalistas, elementos de la religión popular china y aspectos de las otras Cien Escuelas de Pensamiento. La filosofía taoísta de Huang-Lao fue favorecida en las cortes Han occidentales del emperador Wen (r. 180-157 a. C.) y el emperador Jing (r. 157-141 a. C.), antes de que el emperador Wu (r. 141-87 a. C.) estableciera el confucianismo como el filosofía de estado.

Huang-Lao fue eclipsado por los "legalistas" Gongsun Hong y Zhang Tang.

Textos

Si el término se define vagamente, varios textos anteriores a Qin podrían incluirse retroactivamente bajo el término Huang-Lao. Exceptuando el Huangdi Neijing, la mayoría de los textos de Huang-Lao desaparecieron, y la erudición tradicional asoció la escuela filosófica con los clásicos chinos sincretistas, a saber, el legalista Hanfeizi, el taoísta Huainanzi, pero también los más confucianos Xunzi y Guanzi. Otras propuestas incluyen partes del taoísta Zhuangzi, secciones del histórico Guoyu ("Discursos de los Estados"), Chunqiu Fanlu ("Rocío exuberante de los anales de primavera y otoño") y Lüshi Chunqiu.("Anales de primavera y otoño del señor Lü"), el Heguanzi ("Libro del maestro Pheasant-Cap") y el militar Huang Shigong San Lüe ("Tres estrategias de Huang Shigong").

Randall P. Peerenboom critica la tendencia a clasificar todos estos textos juntos y "hacer de 'Huang-Lao' un basurero al barrer demasiado". Si se define más estrictamente, nada antes de la dinastía Han podría llamarse Huang-Lao. Ningún texto anterior a Qin usa el término. Los eruditos modernos están reinterpretando Huang-Lao tras el descubrimiento en 1973 de los Textos de seda legalistas de Mawangdui, que incluían cuatro manuscritos, llamados Huang-Lao boshu (黄老帛书 "Textos de seda de Huang-Lao"), que se identifican controvertidamente como los textos de larga data. perdió Huangdi Sijing ("Los cuatro clásicos del emperador amarillo").

Sincretismo temprano

El sincretismo de los textos "legalistas" como el de Shen Dao y Han Feizi a veces se consideran ejemplos tempranos de Huang-Lao. Se decía que Shen Buhai, más puramente administrativo, era el primer filósofo político conocido que había sido influenciado por tal ideología. Sin embargo, el argumento de Sima Tan de que Shen Buhai y Shen Dao estudiaron a Huang-Lao es problemático. Como su portavoz, Sima Tan probablemente hace retroceder lo más posible el origen de Huang-Lao. El estado de derecho de Huang-Lao difiere fundamentalmente, por ejemplo, del de Han Fei, favoreciendo el naturalismo. También actúa más como una restricción teórica sobre la regla. Ni Shen Buhai ni Shen Dao intentan articular bases naturales o éticas para fa (método administrativo),xing-ming). El trabajo de Han Huang-Lao Boshu fundamenta fa y xing-ming en el Dao taoísta.

Varios capítulos del Guanzi, que otorga una importancia considerable a los valores confucianos tradicionales, expresan una combinación de lo que puede considerarse filosofía legalista, confuciana y taoísta que podría denominarse "Huang-Lao". Teniendo su base en Qi, se extendió hacia el sur para desarrollarse en áreas pertenecientes a Chu.La cultura Chu, heredada por la dinastía Han, precedió a la consolidación del reino. Emperadores Han hábiles como Jing estarían inmersos en un laissez-faire taoísta, y textos posteriores como el Huainanzi incluyen argumentos naturalistas contra el gobierno de la ley ("Legalismo chino") en favor de gobernar por dignos sobre la base de que uno necesita su competencia para cosas tales como la diplomacia. Haciendo uso de otros aspectos de la filosofía Fa-Jia, con el predominio de la ortodoxia confuciana, históricamente todo ese material a menudo sería criticado como Fa-Jia.

Dinastía Han

Según los informes, dos ministros influyentes del emperador Gaozu de Han estudiaron y aplicaron la ideología política de Huang-Lao, los cancilleres Cao Shen (m. 190 a. C.) y su sucesor Chen Ping (m. 178 a. C.) emplearon la política de wuwei ("inacción") y trajeron paz y estabilidad al estado de Qi. Chao Cuo (m. 154 a. C.), canciller del emperador Jing, fue otro funcionario de Huang-Lao. Creía que el gobierno imperial debería combinar Huang-Lao y el confucianismo, con el castigo complementado con la recompensa y la coerción mitigada con la persuasión.

Durante el período Han del Este, el movimiento Camino de los Maestros Celestiales incorporó técnicas de inmortalidad taoístas con el pensamiento de Huang-Lao, y se asoció con la Rebelión del Turbante Amarillo y la Rebelión de los Cinco Picotazos de Arroz (184 - 215 EC). "Más tarde, prácticamente todos los primeros textos desaparecieron y se perdió el conocimiento sobre el Huang-Lao original".

Además de estos textos recibidos, la bibliografía de la biblioteca imperial conservada en (111 EC) Hanshu ("Historia Han") enumera muchos libros titulados con el nombre del Emperador Amarillo. Sin embargo, con la excepción del médico Huangdi Neijing ("Clásico interno del emperador amarillo"), se creía que todos estaban destruidos o perdidos, hasta los recientes descubrimientos de Mawangdui.

Textos de seda de Mawangdui

Los Textos de seda de Mawangdui descubiertos cerca de Changsha en 1973 incluían cuatro manuscritos que algunos eruditos interpretan como textos primarios de Huang-Lao.

Los manuscritos de seda encontrados en la tumba número tres de Mawangdui, con fecha de 186 a. C., incluían dos versiones del Daodejing, una de las cuales ("B" o yi乙) tenía copias de cuatro textos adjuntos al frente. Se titulan Jingfa (經法 "Leyes canónicas" o "Estándares de regularidad"), Shiliujing (十六經 "Dieciséis clásicos", también leído como Shidajing十大經 "Diez grandes clásicos"), Cheng (稱 "Pesaje por el Scales", una colección de aforismos), y Yuandao (原道 "Orígenes del Camino", también el título del capítulo 1 de Huainanzi).

Algunos especialistas chinos, como Tang Lan (唐兰) y Yu Mingguang (余明光), interpretaron estos cuatro manuscritos como el Huangdi Sijing (黃帝四經 "Cuatro clásicos del emperador amarillo") que ya no existe, que el Yiwenzhi (藝文志) la bibliografía del Hanshu enumerada tiene cuatro secciones. Las razones de Tang incluyeron los títulos Jingfa y Shiliujing con jing (經 "clásico; canon") y las frecuentes referencias a Huangdi ("Emperador amarillo") en el Shiliujing.

Otros especialistas, como Robin Yates y Edmund Ryden, interpretaron los cuatro manuscritos como textos mutuamente incompatibles derivados de diversas tradiciones filosóficas. Paola Carrozza se refiere a este enfoque como "diferentes autores, diferentes tiempos y diferentes lugares ".

En consecuencia, muchas de las interpretaciones de la naturaleza y características del pensamiento taoísta de Huang-Lao que se han basado en la lectura de los manuscritos de Mawangdui son discutibles, ya que se basan en la suposición de que estos textos forman un todo integral y están realmente afiliados con Huang-Lao.

Interpretaciones filosóficas

Los sinólogos han cuestionado durante mucho tiempo la naturaleza de la filosofía de Huang-Lao. Antes de la excavación de Mawangdui en 1973, algunas interpretaciones occidentales de Huang-Lao eran fantasiosas. Por ejemplo, Herbert J. Allen propuso que, dado que el príncipe Han, Liu Ying, practicaba tanto Huang-Lao como el budismo, Huang-Lao no se refería a Huangdi y Laozi, sino a "budistas (literalmente, antiguos amarillos, quizás llamados así por el color de su vestidos)." Tras los descubrimientos de Mawangdui, la "locura de Huang-Lao" en la erudición ha reformado significativamente nuestra comprensión del taoísmo primitivo.

Tu Wei-Ming describe cinco doctrinas comunes en los textos de seda de Huang-Lao. Dao (道 "camino; camino") es la base última de fa (法 "modelo; ley") y li (理 "patrón; principio") esenciales para un gobierno sabio. El verdadero rey usa guan (觀 "ver; observar; contemplar") o "percepción penetrante" para observar el funcionamiento interno del universo, y cheng (稱 "equilibrio; escala; astillero") permite respuestas oportunas a los desafíos del mundo.. Loewe enumera otra idea principal de los textos de seda de Huang-Lao: xingming (刑名 "formas y nombres"), que generalmente se asocia con Shen Buhai. Xing ("forma o realidad" ming ("nombre o descripción").

Nuestra exposición limitada a los "textos perdidos" en los Manuscritos de seda parece indicar que el pensamiento de Huang-Lao contiene varios conceptos filosóficos aparentemente no relacionados pero en realidad completamente integrados: una visión cosmológica del Camino (tao) como la fuente primordial de inspiración; una técnica administrativa (fa-li), basada en el principio y modelo de la naturalidad del Camino; una preocupación por el cultivo de la intuición penetrante (kuan), para que un rey pudiera reinar sin imponer su visión limitada y egocéntrica sobre el orden de las cosas originalmente manifestado en la naturaleza; y la necesidad de alcanzar una especie de equilibrio dinámico (ch'eng) para asegurar un flujo constante, por así decirlo, del sistema político como una imagen especular del cosmos.

Tu concluye: "La doctrina Huang-Lao no es ni taoísta ni legalista en el sentido convencional, ni es, estrictamente hablando, una forma de taoísmo legalizado. Es más bien un sistema de pensamiento único".

John S. Major resume la ideología de Huang-Lao. Dao es la "expresión más alta y primaria de la potencialidad, el orden y la potencia universales", y "se expresa en el orden cósmico, que abarca tanto el mundo de la naturaleza como el mundo humano". El gobierno real debe ajustarse al orden natural, por lo que el rey debe practicar wuwei ("no esforzarse" o "no tomar medidas contrarias a la naturaleza") y usar su shenming(神明 "percepción penetrante") para "aprender todo lo que se puede aprender sobre el orden natural, para que sus acciones se ajusten a él". Por lo tanto, "El gobierno del verdadero rey no es ni sentimental ni vacilante, ni arbitrario ni dominante", se ajusta plenamente al "patrón del Dao tal como se expresa en el orden natural, es equilibrado, moderado e irresistiblemente fuerte".

Randall P. Peerenboom recapitula: "El Boshu de Huang-Lao, si bien defiende un estado de derecho compatible con una cosmología organísmica, es único en el sentido de que apoya una ley natural basada en el orden natural". Peerenboom caracteriza a Huang-Lao como "naturalismo fundamental", es decir, naturalismo basado en un orden natural cósmico que incluye tanto el rendao (人道 "camino de los humanos") como el tiandao (天道 "camino del cielo"). La ideología de Huang-Lao otorga "prioridad normativa" al orden natural, con el orden social humano basado en el orden cósmico y en armonía con él.

Jeffrey L. Richey contrasta las teorías de Huang-Lao y Mohist sobre las raíces cósmicas de fa "ley". En el Jingfa, fa se origina con el Dao impersonal; en Mozi, se origina con el antropomórfico Tian ("cielo; dios").

Harold D. Roth sostiene que el significado original del chino Daojia (道家 "Taoísmo") era Huang-Lao en lugar de la comprensión tradicional como "Lao-Zhuang" (老莊, a saber, los textos de Laozi y Zhuangzi) Daoísmo. Sima Tan acuñó el término Daojia en su resumen Shiji de las seis jia ("escuelas") filosóficas.

La escuela taoísta permite que la esencia numinosa del hombre se concentre y unifique, para moverse al unísono con lo informe y para proveer adecuadamente a la miríada de cosas. En cuanto a sus métodos, sigue la tendencia general de los naturalistas (Yinyang chia), recoge lo mejor de los confucianos y mohistas, y adopta lo esencial de los terminólogos (Ming-chia) y legalistas. Cambia con los tiempos y cambia en respuesta a las cosas; y en el establecimiento de costumbres y en aplicaciones prácticas en ninguna parte es inadecuado. La deriva general de su enseñanza es simple y fácil de sostener, se logra mucho con poco esfuerzo.

Por lo tanto, el taoísmo de Huang-Lao incorporó conceptos de cinco tradiciones: escuela de naturalistas, confucianismo, mohismo, escuela de nombres y legalismo. Roth describe los sellos distintivos de Huang-Lao: el gobernante debe usar la autotransformación "como una técnica de gobierno, el énfasis en la coordinación precisa de los órdenes políticos y cósmicos por parte del gobernante así ilustrado, y una filosofía social y política sincrética que toma prestadas ideas relevantes de las anteriores escuelas legalista y confuciana mientras conserva el contexto cosmológico taoísta".