Hu Shih

Hu Shih (chino:胡適; pinyin: Hú Shì; Wade–Giles: Hu Shih; 17 de diciembre de 1891 - 24 de febrero de 1962), también conocido como Hu Suh en las primeras referencias, fue un diplomático, ensayista, erudito literario, filósofo y político. Hu es ampliamente reconocido hoy como un contribuyente clave al liberalismo chino y la reforma lingüística en su defensa del uso del chino vernáculo escrito. Fue influyente en el Movimiento del Cuatro de Mayo, uno de los líderes del Movimiento de la Nueva Cultura de China, fue presidente de la Universidad de Pekín y en 1939 fue nominado para el Premio Nobel de literatura.Tenía una amplia gama de intereses como la literatura, la filosofía, la historia, la crítica textual y la pedagogía. También fue un influyente erudito en redología y mantuvo el famoso manuscrito Jiaxu (甲戌本; Jiǎxū běn) durante muchos años hasta su muerte.

Biografía

Hu nació en Shanghái, China, hijo de Hu Chuan (胡傳; Hú Chuán) y Feng Shundi (馮順弟; Féng Shùndì), con ascendencia del condado de Jixi en la provincia de Anhui. Cuenta la leyenda familiar que los antepasados ​​de Hu Shih descendían del último emperador adolescente de la China Tang (que tenía un origen diferente al del resto del clan Hu), que huyó disfrazado con un ministro leal de la corte en 907 a Anhui y finalmente tomó el nombre como su hijo. En enero de 1904, su familia arregló su matrimonio con Chiang Tung-hsiu (江冬秀; Jiāng Dōngxiù), una niña analfabeta con los pies vendados que era un año mayor que él. El matrimonio tuvo lugar en diciembre de 1917. Hu recibió su educación fundamental en Jixi y Shanghai.

Hu se convirtió en un "erudito nacional" a través de fondos asignados del Programa de Becas de Indemnización Boxer. El 16 de agosto de 1910, fue enviado a estudiar agricultura en la Universidad de Cornell en los EE. UU. En 1912 cambió su especialización a filosofía y literatura, y fue elegido miembro de Phi Beta Kappa. Después de recibir su título universitario, fue a estudiar filosofía en Teachers College, Universidad de Columbia, donde fue muy influenciado por su profesor, John Dewey. Hu se convirtió en el traductor de Dewey y en un defensor de por vida del cambio evolutivo pragmático, ayudando a Dewey en su serie de conferencias de 1919-1921 en China. Volvió a dar clases en la Universidad de Pekín. Durante su mandato allí, recibió el apoyo de Chen Duxiu, editor de la influyente revista New Youth., ganando rápidamente mucha atención e influencia. Hu pronto se convirtió en uno de los intelectuales líderes e influyentes durante el Movimiento del Cuatro de Mayo y más tarde el Movimiento de la Nueva Cultura.

Dejó New Youth en la década de 1920 y publicó varios periódicos y revistas políticas con sus amigos. Su contribución más importante fue la promoción del chino vernáculo en la literatura para reemplazar el chino clásico, que tenía la intención de facilitar la lectura para la persona común. La importancia de esto para la cultura china fue grande: como dijo John Fairbank, "la tiranía de los clásicos se había roto". Sin embargo, Hu dedicó una gran cantidad de energía a enraizar sus reformas lingüísticas en la cultura tradicional de China en lugar de depender de las importaciones de Occidente. Como lo expresó su biógrafo Jerome Grieder, el enfoque de Hu sobre la "civilización distintiva" de China fue "completamente crítico pero de ninguna manera despectivo".Por ejemplo, hizo una importante contribución al estudio textual de la novela clásica china, especialmente la novela del siglo XVIII El sueño del aposento rojo, como una forma de establecer el vocabulario para un lenguaje estandarizado moderno. Su colega de la Universidad de Pekín, Wen Yuan-ning, apodó a Hu como un "filósofo" por su amplia experiencia e intereses humanísticos.

Hu fue embajador de la República de China en los EE. UU. entre 1938 y 1942. Fue retirado en septiembre de 1942 y reemplazado por Wei Tao-ming. Luego, Hu se desempeñó como rector de la Universidad de Pekín, que entonces se llamaba Universidad Nacional de Pekín, entre 1946 y 1948. En 1957, se convirtió en el tercer presidente de la Academia Sínica en Taipei, cargo que ocupó hasta su muerte. También fue director ejecutivo del Free China Journal, que finalmente fue cerrado por criticar a Chiang Kai-shek.

Murió de un ataque al corazón en Nankang, Taipei, a la edad de 70 años, y fue sepultado en el Parque Hu Shih, adyacente al campus de la Academia Sínica. Ese diciembre, se estableció el Salón Conmemorativo de Hu Shih en su memoria. Es una filial del Instituto de Historia Moderna de la Academia Sínica e incluye un museo, su residencia y el parque. Hu Shih Memorial Hall ofrece audioguías en chino e inglés para los visitantes.

El trabajo de Hu Shih cayó en descrédito en China continental hasta que un artículo de 1986, escrito por Ji Xianlin, "Algunas palabras para Hu Shih" (为胡适说几句话), abogó por reconocer no solo los errores de Hu Shih, sino también sus contribuciones a la modernidad. Literatura china. Este artículo fue lo suficientemente convincente para muchos estudiosos que condujo a una reevaluación del desarrollo de la literatura china moderna y el papel de Hu Shih. La selección 15 de la prueba de competencia de Putonghua es una historia sobre Hu Shih debatiendo los méritos del chino vernáculo escrito sobre el chino clásico.

Contribuciones filosóficas

Pragmatismo

Durante su tiempo en Columbia, Hu estudió con John Dewey y se convirtió en un firme partidario de la escuela de pragmatismo. Después de regresar a China, Hu acuñó por primera vez la palabra chino tradicional: 實驗主義; pinyin: shíyànzhǔyì, experimentalismo en traducción literal. Hoy en día, la palabra pragmatismo se traduce más comúnmente como chino tradicional: 實用主義; pinyin: shíyòngzhǔyì.

La adopción del pragmatismo por parte de Hu Shih es, de hecho, un reflejo de sus propios llamamientos filosóficos. Antes de encontrar las obras de Dewey, escribió en su diario que buscaba una "filosofía práctica", en lugar de filosofías profundas y oscuras para la supervivencia del pueblo chino. En lugar de teorías abstractas, estaba más interesado en metodologías (術, shù). Hu vio el pragmatismo como una metodología científica para el estudio de la filosofía. Apreció mucho la universalidad de tal enfoque científico porque creía que tal metodología trasciende los límites de la cultura y, por lo tanto, se puede aplicar en cualquier lugar, incluida China durante su tiempo. Hu Shih no estaba tan interesado en el contenido de la filosofía de Dewey, preocupándose más bien por el método, la actitud,

Hu Shih vio todas las ideologías y teorías abstractas solo como hipótesis esperando ser probadas. El contenido de las ideologías, creía Hu, estaba formado por los antecedentes, el entorno político e incluso la personalidad del teórico. Así, estas teorías quedaron confinadas dentro de su temporalidad. Hu sintió que solo la actitud y el espíritu de una ideología podrían aplicarse universalmente. Por lo tanto, Hu criticó cualquier aplicación dogmática de las ideologías. Después de que Hu asumiera el cargo de editor jefe de Weekly Commentary (每周評論) en 1919, él y Li Dazhao se involucraron en un acalorado debate sobre la ideología y el problema (問題與主義論戰) que era influyente entre los intelectuales chinos en ese momento. Hu escribe en "Una tercera discusión de problemas e ismos" (三問題與主義):

“Todos los ismos y todas las teorías deben estudiarse, pero solo pueden verse como hipótesis, no como credos dogmáticos; solo pueden verse como una fuente de referencia, no como reglas de religión; solo pueden verse como herramientas inspiradoras, no como verdad absoluta que frena cualquier pensamiento crítico ulterior. Sólo así se puede cultivar la inteligencia creadora, ser capaz de resolver problemas específicos y emanciparse de la superstición de las palabras abstractas".

A lo largo de las obras literarias y otras becas de Hu Shih, prevalece la presencia del pragmatismo como método. Hu Shih consiste en utilizar un método científico mal definido. Lo describió como experiencial inductivo, verificatorio y evolutivo. Hu Shih estuvo profundamente influenciado por los ideales de John Dewey.

Con más detalles, Hu cita la división del pensamiento de Dewey en cinco pasos.

1. una dificultad sentida
2. su ubicación y definición
3. sugerencia de posible solucion
4. desarrollo de las sugerencias
5. una mayor observación y experimentación conduce a la aceptación o al rechazo.

De hecho, Hu vio el trabajo de su vida como un proyecto consistente de practicar el espíritu científico del pragmatismo, ya que la ciencia es una actitud, un estilo de vida que debe vivirse.

Escepticismo

Para Hu Shih, el escepticismo y el pragmatismo son inseparables. En su ensayo "Presentación de mis pensamientos" (介紹我自己的思想), afirma que Thomas H. Huxley es la única persona, además de Dewey, que influyó más en sus pensamientos. El agnosticismo de Huxley es la condición previa negativa para la resolución práctica y activa de problemas del pragmatismo de Dewey. El "método genético" de Huxley en los escritos de Hu se convierte en una "actitud histórica", una actitud que asegura la propia independencia intelectual que también conduce a la emancipación individual y la libertad política.

Historia intelectual china

Hu Shih introdujo el método científico y el espíritu del escepticismo en el estudio textual chino tradicional (Kaozheng), sentando las bases para los estudios contemporáneos de la historia intelectual china.

En 1919, Hu Shih publicó el primer volumen de An Outline History of Chinese Philosophy; la parte posterior nunca se terminó. Estudiosos posteriores de la historia intelectual china, incluidos Feng Youlan y Yu Yingshi, están de acuerdo en que el trabajo de Hu fue revolucionario. Cai Yuanpei, presidente de la Universidad de Pekín, donde Hu enseñaba en ese momento, escribió el prefacio de Esquema y señaló cuatro características clave que distinguen el trabajo de Hu:

1. Método de prueba de fechas, validez y perspectivas de la metodología.
2. "Cortar las muchas escuelas" (截斷衆流), lo que significa eliminar todas las escuelas antes de la época de los Reinos Combatientes y comenzar con Laozi y Confucio.
3. Igualdad de trato para el confucianismo, el mohismo, Mencius y Xunzi
4. Estudios sistemáticos con orden cronológico y yuxtaposición que presentan la evolución de las teorías

Sin duda, la organización de la filosofía china clásica de Hu imitó la historia filosófica occidental, pero la influencia del estudio textual desde la época de la dinastía Qing todavía está presente. Especialmente para el segundo punto, "cortar las muchas escuelas" es el resultado del esfuerzo continuo de la erudición Qing en torno a los estudios textuales antiguos. Dado que la validez de los textos antiguos es cuestionable y su contenido oscuro, Hu decidió dejarlos fuera. De hecho, antes de la publicación de Outline, Hu fue designado profesor de Historia de la Filosofía Clásica China. Su decisión de dejar de lado la filosofía anterior a los Estados Combatientes casi provocó un alboroto entre los estudiantes.

En Esquema, otras escuelas filosóficas de los Reinos Combatientes fueron tratadas primero como iguales. Hu no sostuvo el confucianismo como paradigma mientras trataba a otras escuelas como herejía. Más bien, Hu vio valores filosóficos dentro de otras escuelas, incluso aquellas consideradas anticonfucianas, como el mohismo. En 1919, esto fue considerado un acto revolucionario significativo entre los intelectuales. Yu Yingshi, un destacado historiador taiwanés de la historia intelectual incluso elogió a Hu por establecer un nuevo paradigma según la teoría de la Ilustración de Thomas Kuhn.

A pesar de reconocer la naturaleza revolucionaria del trabajo de Hu. Feng Youlan, el autor de Una historia de la filosofía china, critica a Hu por adoptar un marco pragmático en Esquema. En lugar de simplemente exponer la historia de la filosofía china, Feng afirma que Hu critica estas escuelas desde una perspectiva pragmática que hace que el lector sienta que "toda la civilización china está completamente en el camino equivocado". Feng tampoco está de acuerdo con el extenso esfuerzo de Hu por investigar la validez del texto de referencia. Feng cree que mientras el trabajo en sí sea filosóficamente valioso, su validez no es tan significativa.

Puntos de vista políticos

Individualismo, liberalismo y democracia

A diferencia de muchos de sus contemporáneos que más tarde se unieron al campo socialista, el liberalismo y la democracia habían sido las creencias políticas de Hu a lo largo de su vida. Creía firmemente que el mundo en su conjunto se dirigía hacia la democracia, a pesar del panorama político cambiante. Hu define la democracia como un estilo de vida en el que se reconoce el valor de todos y todos tienen la libertad de desarrollar un estilo de vida individualista. Para Hu, el logro individual no contradice el bien social. De hecho, el logro individual contribuye al progreso social general, una visión que difiere del llamado "individualismo egoísta". En su ensayo, "Inmortalidad: mi religión", Hu enfatiza que, aunque los individuos eventualmente perecen físicamente, el alma de uno y el efecto que uno tiene en la sociedad son inmortales.Por lo tanto, el individualismo de Hu es un estilo de vida en el que las personas son independientes y, sin embargo, sociales.

Hu considera que las contribuciones individuales son cruciales y beneficiosas para el sistema democrático. En "Una segunda discusión sobre la construcción de naciones y la autocracia" (再談建國與專治), Hu comenta que un sistema autocrático necesita profesionales para administrarlo, mientras que la democracia se basa en la sabiduría de la gente. Cuando las experiencias vividas de diferentes personas se juntan, no se necesita un político de élite para la coordinación y, por lo tanto, la democracia es, de hecho, fácil de practicar con personas que carecen de experiencia política. Él llama a la democracia "política ingenua" (幼稚政治), un sistema político que puede ayudar a cultivar a quienes participan en él.

Hu también equipara la democracia con la libertad, una libertad que es posible gracias a la tolerancia. En un sistema democrático, las personas deben estar libres de cualquier persecución política así como de cualquier presión pública. En su ensayo de 1959 "Tolerancia y libertad", Hu Shih enfatizó la importancia de la tolerancia y afirmó que "la tolerancia es la base de la libertad". En una sociedad democrática se debe tolerar la existencia de oposición. Los derechos de las minorías son respetados y protegidos. La gente no debe destruir o silenciar a la oposición.

La raíz china de la democracia

Una gran parte de la beca de Hu Shih en sus últimos años está dedicada a encontrar una raíz china para la democracia y el liberalismo. Muchos de sus escritos, incluidos la histórica "Tradición para una China democrática", "El derecho a la duda en el pensamiento chino antiguo", "Autoridad y libertad en el mundo asiático antiguo", hacen una afirmación similar de que el espíritu democrático siempre está presente dentro de los chinos. tradición. Algunas de sus afirmaciones incluyen:

1. Una estructura social completamente democratizada por un sistema de herencia equitativa entre los hijos y el derecho a rebelarse bajo regímenes opresivos.
2. Accesibilidad generalizada de la participación política a través de los exámenes del servicio civil.
3. La crítica intragubernamental y el control censal formalizado por las instituciones gubernamentales y la tradición confuciana de crítica política.

Constitucionalismo y movimiento de derechos humanos

En 1928, Hu junto con Xu Zhimo, Wen Yiduo, Chen Yuan y Liang Shiqiu fundaron la revista mensual Crescent Moon, llamada así por el verso en prosa de Tagore. En marzo de 1929, los representantes especiales de Shanghai del Partido Nacional, Chen De, propusieron castigar a cualquier "antirrevolucionario" sin el debido proceso. Hu Shih respondió ferozmente con un artículo en Crescent Moon titulado "Derechos humanos y leyes" (人權與約法). En el artículo, Hu pidió el establecimiento de una constitución escrita que proteja los derechos de los ciudadanos, especialmente del gobierno gobernante. El gobierno debe rendir cuentas ante la constitución. Más adelante en "¿Cuándo podremos tener una Constitución? Una pregunta para el esquema de la reconstrucción nacional "), Hu criticó al gobierno nacionalista por traicionar el ideal del constitucionalismo en The Outline of National Reconstruction. Al rechazar la afirmación de Sun Yat-sen de que las personas son incapaces de autogobernarse, Hu consideró que la democracia en sí misma es una forma de educación política. La legitimidad y la competencia de las personas que participan en el proceso político provienen de su experiencia vivida.

Críticas al Partido Comunista Chino después de 1949

A principios de la década de 1950, el Partido Comunista Chino lanzó una campaña de un año de duración criticando los pensamientos de Hu Shih. En respuesta, Hu publicó muchos ensayos en inglés atacando la legitimidad política del Partido Comunista Chino.

En el campo de la escritura, Lu Xun y Hu fueron dos ejemplos muy diferentes que representan a dos partidos políticos diferentes. Las diferencias políticas entre el Partido Nacionalista y el Partido Comunista Chino llevaron a evaluaciones significativamente diferentes de los dos escritores. Como partidario del Partido Comunista, Lu Xun fue aclamado por su líder Mao Zedong como "el luchador más grande y valiente del nuevo ejército cultural". Por el contrario, los historiadores de tendencia comunista criticaron a Hu Shih como "el el enemigo más antiguo, más persistente y más intransigente del marxismo chino y del pensamiento socialista”. Las diferentes evaluaciones de los dos escritores diferentes muestran la complejidad entre dos partidos políticos diferentes en la China moderna.

La oposición de Hu al Partido Comunista Chino fue esencialmente un conflicto ideológico. Como partidario del pragmatismo, Hu creía que los cambios sociales solo pueden ocurrir gradualmente. La revolución o cualquier ideología que pretenda resolver los problemas sociales de una vez por todas no es posible. Tal perspectiva estuvo presente en sus primeros escritos, como en el debate problema versus ismos. A menudo cita a John Dewey: "el progreso no es un asunto mayorista, sino un trabajo minorista, que debe contratarse y ejecutarse por secciones". Otro conflicto ideológico vino con su individualismo.Hu afirma el derecho del individuo como independiente del colectivo. El individuo tiene derecho a desarrollarse libre y diversamente sin represión política en nombre de la uniformidad. Escribe en "El conflicto de las ideologías":

“El deseo de uniformidad conduce a la supresión de la iniciativa individual, a la empequeñecimiento de la personalidad y del esfuerzo creativo, a la intolerancia, la opresión y la esclavitud y, lo peor de todo, a la deshonestidad intelectual y la hipocresía moral”.

En contraste con una concepción marxista de la historia, la concepción de la historia de Hu es pluralista y particular. En su conversación con el economista estadounidense Charles A. Beard, registrada en su diario, Hu creía que la creación de la historia es solo una coincidencia. Dado que es un defensor del reformismo, el pluralismo, el individualismo y el escepticismo, la filosofía de Hu es irreconciliable con la ideología comunista. La erudición posterior de Hu sobre la raíz china del liberalismo y la democracia es muy consistente con sus escritos contra el PCCh. En un manuscrito posterior titulado "Comunismo, democracia y patrón cultural", Hu construye tres argumentos de la historia intelectual china, especialmente de la tradición confuciana y taoísta, para combatir el gobierno autoritario del Partido Comunista Chino:

1. Una aversión casi anarquista a toda interferencia gubernamental.2. Una larga tradición de amor por la libertad y de lucha por la libertad, especialmente por la libertad intelectual y la libertad religiosa, pero también por la libertad de crítica política.3. Una exaltación tradicional del derecho del individuo a dudar y cuestionar las cosas, incluso las más sagradas.

Por lo tanto, Hu considera que la dictadura del Partido Comunista Chino no solo es "ahistórica", sino también "antichina".

Escritos

Hu era bien conocido como el principal defensor de la revolución literaria de la época, un movimiento que tenía como objetivo reemplazar el chino clásico académico por escrito con el idioma hablado vernáculo, y cultivar y estimular nuevas formas de literatura. En un artículo publicado originalmente en New Youth en enero de 1917 titulado "Una discusión preliminar sobre la reforma de la literatura" (文學改良芻議), Hu enfatizó originalmente ocho pautas que todos los escritores chinos deberían tomar en serio al escribir:

1. Escribe con sustancia. Con esto, Hu quiso decir que la literatura debe contener sentimientos y pensamientos humanos reales. Esto pretendía ser un contraste con la poesía reciente con rimas y frases que Hu vio como vacías.
2. No imites a los antiguos. La literatura no debe escribirse en los estilos de antaño, sino en el estilo moderno de la época actual.
3. Respeta la gramática. Hu no dio más detalles sobre este punto, simplemente afirmó que algunas formas recientes de poesía habían descuidado la gramática adecuada.
4. Rechaza la melancolía. Los autores jóvenes recientes a menudo eligieron seudónimos graves y escribieron sobre temas como la muerte. Hu rechazó esta forma de pensar por ser improductiva para resolver los problemas modernos.
5. Elimina viejos clichés. El idioma chino siempre ha tenido numerosos dichos y frases de cuatro caracteres que se usan para describir eventos. Hu imploró a los escritores que usaran sus propias palabras en las descripciones y deploró a los que no lo hicieron.
6. No use alusiones. Con esto, Hu se refería a la práctica de comparar eventos presentes con eventos históricos incluso cuando no hay una analogía significativa.
7. No use coplas ni paralelismo. Aunque estas formas habían sido seguidas por escritores anteriores, Hu creía que los escritores modernos primero necesitaban aprender los conceptos básicos de sustancia y calidad, antes de volver a estos asuntos de sutileza y delicadeza.
8. No evite las expresiones populares o las formas populares de los personajes. Esta regla, quizás la más conocida, se relaciona directamente con la creencia de Hu de que la literatura moderna debe escribirse en lengua vernácula, en lugar de en chino clásico. Creía que esta práctica tenía precedentes históricos y conducía a una mayor comprensión de textos importantes.
9. Huh Shih es conocido por su famosa cita sobre India: "India conquistó y dominó China culturalmente durante 20 siglos sin tener que enviar un solo soldado a través de su frontera".

En abril de 1918, Hu publicó un segundo artículo en New Youth, este titulado "Revolución literaria constructiva: una literatura de habla nacional". En él, simplificó los ocho puntos originales en solo cuatro:

1. Habla sólo cuando tengas algo que decir. Esto es análogo al primer punto anterior.
2. Habla lo que quieras decir y dilo de la manera que quieras decirlo. Esto combina los puntos dos a seis anteriores.
3. Habla lo que es tuyo y no de otro. Esta es una reformulación del punto siete.
4. Habla en el idioma de la época en la que vives. Esto se refiere nuevamente a la sustitución del chino clásico por la lengua vernácula.

El siguiente extracto es de un poema titulado Sueño y poesía, escrito en chino vernáculo por Hu. Ilustra cómo aplicó esas pautas a su propio trabajo.

originales chinos	Traducción en inglés
都是平常情感。都是平常言語。偶然碰著個詩人。變幻出多少新奇詩句！	Son todos sentimientos ordinarios,Todas las palabras ordinarias.Por casualidad se encuentran con un poeta,Produciendo infinitos versos nuevos.
醉過才知酒濃。愛過才知情重；你不能做我的詩。正如我不能做你的夢	Una vez embriagado, uno aprende la fuerza del vino,Una vez herido, uno aprende el poder del amor:Tú no puedes escribir mis poemasAsí como yo no puedo soñar tus sueños.

Su prosa incluía obras como The Life of Mr. Close Enough (差不多先生傳), una pieza que critica a la sociedad china y que se centra en la frase extremadamente común en chino '差不多' (chàbuduō), que significa algo así como "lo suficientemente cerca" o "simplemente sobre la derecha":

Mientras el Sr. Chabuduo ("Lo suficientemente cerca") yacía moribundo, pronunció con una respiración irregular: "Los vivos y los muertos son cha......... cha........ buduo (son solo más o menos lo mismo), y mientras todo sea cha.........cha........buduo, entonces todo estará bien. Por qué........... ¿Será... demasiado serio?" Tras estas últimas palabras, tomó su última bocanada de aire.

Sus obras se enumeran cronológicamente en el sitio web de Hu Shih Memorial Hall.

• Una República para China (en The Cornell Era Vol. 44 No. 4) (PDF). Ítaca: Universidad de Cornell. 1912. págs. 240–242.
• El Movimiento Estudiantil Internacional. Bostón. 1913. págs. 37–39.
• 胡適文存[ Ensayos recopilados de Hu Shih ] (en chino). 1921.

Hu Shih contra Zhang Shizhao

Hu Shih es considerado como uno de los líderes clave de la reforma del idioma chino al estilo vernáculo de escribir artículos. El estilo de escritura opuesto es el chino clásico, uno de los líderes clave del chino clásico es Zhang Shizhao. Hu Shih y Zhang Shizhao solo tenían una diferencia de edad de diez años, pero los hombres parecían ser de diferentes generaciones, y los dos eran amigos y enemigos.

En octubre de 1919, después de visitar Wu Luzhen en China, Hu Shih dijo con emoción: "En los últimos diez años, solo personalidades fallecidas como Song Jiaoren, Cai E y Wu Luzhen han podido mantener su gran reputación. Las verdaderas características de las personalidades vivas se detectan pronto. Esto se debe a que los tiempos cambian demasiado rápido. Si una personalidad viva no hace todo lo posible, se queda atrás y pronto se vuelve "contra el tiempo".En los ideales de Hu Shih, solo los muertos pueden mantener su reputación; el mundo pronto conocerá el valor real y la personalidad de una persona si no siguen los tiempos. Pronto retrocederán en el tiempo si no están tratando de encontrar cambios que alienten a los escritores de la antigua China a seguir la nueva revolución y comenzar a usar el nuevo estilo vernáculo de escritura. No pueden permanecer en el viejo estilo; de lo contrario, retrocederán en el tiempo. Además, Hu Shih significaba que China necesitaba más cosas nuevas.

Una cosa extraña sobre Hu Shih y Zhang Shizhao es que Zhang era el mayor 'enemigo' del estilo vernáculo, según Liang Souming: "Lin Shu y Zhang Shizhao fueron las dos personas más importantes contra el estilo vernáculo de escritura en la historia". Pero, de hecho, Hu Shih y Zhang Shizhao tenían una gran diferencia de edad; cuando Zhang trabajaba en Shanghái, Hu era solo un estudiante de secundaria.

Hu Shih con el Movimiento del Cuatro de Mayo

Algunas personas definieron el Movimiento del Cuatro de Mayo como uno de los eventos más importantes ocurridos en China, que dividió la historia de China como China moderna y China pasada. Hu Shih fue uno de los líderes más importantes del Movimiento del Cuatro de Mayo y, como líder, es probable que Hu esté más consciente de la importancia histórica del movimiento. Hu tenía visiones diferentes a las de otras personas, piensa, el Movimiento del Cuatro de Mayo no solo se trataba de China, sino del mundo moderno liderado por Occidente. China es un miembro joven y joven del gran mundo que forma parte del Movimiento del Cuatro de Mayo. Durante el proceso del Movimiento del Cuatro de Mayo, se cambió la posición política de Hu. Mientras se acerca a la derecha, dice sobre el giro del Movimiento del Cuatro de Mayo hacia la política y el partido bajo la Unión Soviética y la Tercera Internacional. Pero después de principios de la década de 1930, cambió de nuevo a su posición anterior, que puso más peso en el individualismo. Durante el período caótico de la China moderna, Hu siente pesimismo y alienación.

Al final de la vida de Hu, estaba decepcionado de que los partidos políticos cambiaran y arruinaran el significado real del Movimiento del Cuatro de Mayo. Independientemente de lo que cambiara la posición de Hu durante el proceso, siempre colocó al Movimiento del Cuatro de Mayo en una posición de contexto global, aunque eurocéntrica. Hu Shih cree que no pudo encontrar el papel satisfactorio en la vida de su propia nación turbulenta.