Hopi
Los Hopi son un grupo étnico nativo americano que vive principalmente en la Reserva Hopi en el noreste de Arizona, Estados Unidos. Según el censo de 2010, hay 19.338 Hopi en el país. La tribu Hopi es una nación soberana dentro de los Estados Unidos y tiene relaciones de gobierno a gobierno con el gobierno federal de los Estados Unidos. Las aldeas particulares conservan la autonomía bajo la Constitución y los Reglamentos Hopi. El idioma Hopi es uno de los 30 en la familia de idiomas uto-aztecas. La mayoría de los Hopi están inscritos en la Tribu Hopi de Arizona pero algunos están inscritos en las Tribus Indígenas del Río Colorado. La Reserva Hopi cubre un área terrestre de 6557,26 km2.
Los Hopi se encontraron con los españoles en el siglo XVI, e históricamente se los conoce como pueblo, porque vivían en aldeas (pueblos en español). Se cree que los Hopi descienden de los Ancestral Puebloans (Hopi: Hisatsinom), quienes construyeron grandes complejos de casas de apartamentos y tenían una cultura avanzada que abarcaba la actual región de Four Corners de los Estados Unidos. comprende el sureste de Utah, el noreste de Arizona, el noroeste de Nuevo México y el suroeste de Colorado. Los antiguos poblanos vivieron a lo largo del borde de Mogollón, especialmente entre los siglos XII y XIV, después de lo cual sus culturas parecían haber desaparecido, pero se cree que contribuyeron a las comunidades hopi y pueblo modernas.
El significado principal de la palabra "Hopi" es "comportarse como uno, alguien educado, civilizado, pacífico, cortés, que se adhiere a la Vía Hopi." Algunas fuentes contrastan esto con otras tribus en guerra que subsisten con el saqueo.
Hopi es un concepto profundamente arraigado en la religión, la espiritualidad y su visión de la moralidad y la ética de la cultura. Ser Hopi es esforzarse por alcanzar este concepto, que implica un estado de reverencia total por todas las cosas, paz con estas cosas y vida de acuerdo con las instrucciones de Maasaw, el Creador o Guardián de la Tierra. Los Hopi observan sus ceremonias tradicionales en beneficio del mundo entero.
Tradicionalmente, los Hopi están organizados en clanes matrilineales. Los niños nacen en el clan de su madre. Los clanes se extienden por todos los pueblos. Los hijos son nombrados por las mujeres del clan del padre. Después de que el niño es presentado al Sol, las mujeres del clan paterno se reúnen y nombran al niño en honor al clan del padre. Los niños pueden recibir más de 40 nombres. Los miembros del pueblo deciden el nombre común. La práctica actual es usar un nombre no hopi o en inglés o el nombre hopi elegido por los padres. Una persona también puede cambiar el nombre al iniciarse en las sociedades religiosas tradicionales o en un evento importante de la vida.
La arquitectura prehistórica dicta cómo las estructuras sociales influyen en la creación de viviendas antes del contacto europeo. Muchos hogares Hopi también se crearon con influencia Pueblo. Las excavaciones arqueológicas han descubierto varias estructuras de habitaciones que reflejan las prácticas sociales durante este período. Durante la década de 1970, un grupo de arqueólogos reunió algunos tipos básicos de habitaciones utilizadas en la vida hopi prehistórica: salas de estar, depósitos y habitaciones religiosas/ceremoniales (ver kivas); cada una de estas habitaciones permitía a los Hopi celebrar ceremonias, cocinar e incluso forjar equipos de caza.
Los Hopi siempre han visto su tierra como sagrada, viéndose a sí mismos como guardianes de la tierra que heredaron de sus antepasados. No concibieron delimitar o dividir la tierra. La agricultura es muy importante, y las aldeas ahora están ubicadas sobre mesas en el norte de Arizona. Los Hopi originalmente se asentaron cerca del pie de las mesas, pero en el transcurso del siglo XVII se mudaron a las cimas de las mesas para protegerse de los utes, apaches y españoles.
El 16 de diciembre de 1882, el presidente Chester A. Arthur aprobó una orden ejecutiva que creaba una reserva para los Hopi. Era más pequeña que la tierra circundante que fue anexada por la reserva Navajo, que es la más grande del país.
El 24 de octubre de 1936, el pueblo Hopi ratificó una Constitución, creando un gobierno unicameral donde todos los poderes están en manos de un Consejo Tribal. Los poderes del poder ejecutivo (presidente y vicepresidente) y del poder judicial son limitados. Los poderes y la autoridad tradicionales de los pueblos Hopi se conservaron en la Constitución de 1936.
A partir de 2005, la Reserva Hopi está completamente rodeada por la Reserva Navajo, mucho más grande. Como resultado de las disputas territoriales de 1940 a 1970 o antes, las dos naciones solían compartir el Área de uso conjunto Navajo-Hopi designada por el gobierno, pero esto siguió siendo una fuente de conflicto. La partición de esta área, comúnmente conocida como Big Mountain, por Leyes del Congreso en 1974 y 1996, pero a partir de 2008 también ha resultado en una controversia a largo plazo.
Oraibi
Old Oraibi es una de las cuatro aldeas Hopi originales y una de las aldeas habitadas continuamente más antiguas dentro del territorio de los Estados Unidos. En la década de 1540, se registró que el pueblo tenía entre 1500 y 3000 residentes.
Primeros contactos europeos, 1540-1680
El primer contacto europeo registrado con los Hopi fue por parte de los españoles en el año 1540 d.C. El general español Francisco Vásquez de Coronado fue a América del Norte para explorar la tierra. Mientras estaba en las aldeas Zuni, se enteró de la tribu Hopi. Coronado envió a Pedro de Tovar y otros miembros de su grupo a encontrar las aldeas Hopi. Los españoles escribieron que el primer pueblo Hopi que visitaron fue Awatovi. Señalaron que había alrededor de 16.000 personas Hopi y Zuni. Unos años más tarde, el explorador español García López de Cárdenas investigó el Río Grande y se encontró con los Hopi. Agasajaron calurosamente a Cárdenas ya sus hombres y lo dirigieron en su viaje.
En 1582-1583, la expedición de Antonio de Espejo visitó a los hopi. Señaló que había cinco aldeas Hopi y alrededor de 12.000 personas Hopi. Durante ese período, los españoles exploraron y colonizaron la región suroeste del Nuevo Mundo, pero nunca enviaron muchas fuerzas o colonos al país Hopi. Sus visitas a los Hopi fueron aleatorias y se extendieron durante muchos años. Muchas veces las visitas eran de exploraciones militares.
Los españoles colonizaron cerca del Río Grande y, debido a que los Hopi no vivían cerca de los ríos que daban acceso al Río Grande, los españoles nunca dejaron tropas en sus tierras. Los españoles iban acompañados de misioneros, frailes católicos. A partir de 1629, con la llegada de 30 frailes al país Hopi, comenzó el Período Franciscano. Los franciscanos asignaron misioneros y construyeron una iglesia en Awatovi.
Revuelta del Pueblo de 1680
Los sacerdotes católicos romanos españoles solo tuvieron un éxito marginal en la conversión de los hopi y los persiguieron por adherirse a las prácticas religiosas hopi. Los ocupantes españoles esclavizaron a la población Hopi, obligándolos a trabajar y entregar bienes y cosechas. La opresión española y los intentos de convertir a los hopi hicieron que, con el tiempo, los hopi se volvieran cada vez más intolerantes hacia sus ocupantes. El registro documental muestra pruebas de los abusos españoles. En 1655, un sacerdote franciscano llamado Salvador de Guerra mató a golpes a un hombre Hopi llamado Juan Cuna. Como castigo, Guerra fue destituido de su puesto en las mesas Hopi y enviado a la Ciudad de México. En 1656, un joven hopi llamado Juan Suñi fue enviado a Santa Fe como sirviente porque se hizo pasar por el sacerdote residente Alonso de Posada en Awatovi, un acto que se cree que se llevó a cabo con el espíritu de las payasadas hopi. Durante el período de presencia misionera franciscana (1629-1680), las únicas conversiones significativas tuvieron lugar en el pueblo de Awatovi. En la década de 1670, los indios Pueblo de Río Grande presentaron la sugerencia de rebelarse en 1680 y obtuvieron el apoyo de los Hopi.
La Revuelta Pueblo fue la primera vez que diversos grupos Pueblo trabajaron al unísono para expulsar a los colonos españoles. En la Quema de Awatovi, los soldados españoles, los misioneros de la Iglesia Católica local, los frailes y los sacerdotes fueron asesinados, y las iglesias y los edificios de la misión fueron desmantelados piedra por piedra. Los españoles tardaron dos décadas en reafirmar su control sobre los Pueblos de Río Grande, pero la Inquisición católica nunca regresó a Hopiland. En 1700, los frailes españoles habían comenzado a reconstruir una iglesia más pequeña en Awatovi. Durante el invierno de 1700-1701, equipos de hombres de otras aldeas Hopi saquearon Awatovi a pedido del jefe de la aldea, mataron a todos los hombres de la aldea y trasladaron a las mujeres y los niños a otras aldeas Hopi y luego destruyeron por completo la aldea. y lo quemó hasta los cimientos. A partir de entonces, a pesar de los intentos intermitentes durante el siglo XVIII, los españoles nunca restablecieron su presencia en el país Hopi.
Relaciones Hopi-Estados Unidos, 1849-1946
En 1849, James S. Calhoun fue designado agente indio oficial de Asuntos Indígenas para el Territorio del Suroeste de los EE. UU. Tenía su sede en Santa Fe y era responsable de todos los residentes indios del área. La primera reunión formal entre los Hopi y el gobierno de los EE. UU. ocurrió en 1850 cuando siete líderes Hopi viajaron a Santa Fe para reunirse con Calhoun. Querían que el gobierno brindara protección contra los navajos, una tribu de lengua apache, pero distinta de los demás apaches. En ese momento, el líder Hopi era Nakwaiyamtewa.
Estados Unidos estableció Fort Defiance en 1851 en Arizona y colocó tropas en territorio navajo para hacer frente a las amenazas a los hopi. Se asignó al general James J. Carleton, con la ayuda de Kit Carson, que viajara por la zona. Ellos "capturaron" los nativos navajos y los obligaron a ir al fuerte. Como resultado de la Larga Marcha de los Navajo, los Hopi disfrutaron de un breve período de paz.
En 1847, los mormones se establecieron en Utah y trataron de convertir a los indios al mormonismo. Jacob Hamblin, un misionero mormón, hizo un viaje por primera vez al país hopi en 1858. Estaba en buenos términos con los indios hopi, y en 1875 se construyó una iglesia SUD en tierra hopi.
Educación
En 1875, el comerciante inglés Thomas Keam acompañó a los líderes Hopi a reunirse con el presidente Chester A. Arthur en Washington D.C. Loololma, jefe de la aldea de Oraibi en ese momento, quedó muy impresionado con Washington. En 1887, se estableció un internado federal en Keams Canyon para niños Hopi.
La gente de Oraibi no apoyó la escuela y se negó a enviar a sus hijos a 56 km (35 millas) de sus aldeas. La Escuela Keams Canyon se organizó para enseñar a la juventud Hopi los caminos de la civilización europeo-estadounidense. Los obligó a usar el inglés y abandonar sus formas tradicionales. Se hizo que los niños abandonaran su identidad tribal y adoptaran por completo la cultura europeo-estadounidense. Los niños se vieron obligados a renunciar a sus nombres, vestimenta e idioma tradicionales. A los niños, que también fueron obligados a cortarse el pelo largo, se les enseñaron habilidades europeas de agricultura y carpintería. A las niñas se les enseñaba a planchar, coser y "civilizar" comida. La escuela también reforzó las religiones europeo-estadounidenses. La American Baptist Home Mission Society hizo que los estudiantes asistieran a los servicios todas las mañanas ya las enseñanzas religiosas durante la semana. En 1890, el Comisionado de Asuntos Indígenas Thomas Jefferson Morgan llegó al país Hopi con otros funcionarios del gobierno para revisar el progreso de la nueva escuela. Al ver que había pocos estudiantes matriculados, regresaron con tropas federales que amenazaron con arrestar a los padres Hopi que se negaran a enviar a sus hijos a la escuela, y Morgan se llevó a los niños a la fuerza para llenar la escuela.
Tierra hopi
La agricultura es una parte importante de la cultura Hopi, y sus pueblos se extienden por la parte norte de Arizona. Los hopi y los navajos no tenían un concepto de delimitación y división de la tierra. El pueblo hopi se había asentado en aldeas permanentes, mientras que el pueblo nómada navajo se movía por las cuatro esquinas. Ambos vivieron en la tierra que sus antepasados hicieron. El 16 de diciembre de 1882, el presidente Chester A. Arthur emitió una orden ejecutiva creando una reserva para los Hopi. Era más pequeña que la reserva Navajo, que era la más grande del país.
La reserva hopi era originalmente un rectángulo de 55 por 70 millas (88,5 por 110 km) en el medio de la reserva navajo, y las tierras de su aldea ocupaban aproximadamente la mitad de la tierra. La reserva evitó la invasión de los colonos blancos, pero no protegió a los hopis contra los navajos.
Los hopi y los navajos se peleaban por la tierra y tenían diferentes modelos de sustentabilidad, ya que los navajos eran pastores de ovejas. Finalmente, los Hopi se presentaron ante el Comité Senatorial de Asuntos Interiores e Insulares para pedirles que ayudaran a encontrar una solución a la disputa. Las tribus discutieron sobre aproximadamente 1 800 000 acres (7300 km2) de tierra en el norte de Arizona. En 1887, el gobierno de los Estados Unidos aprobó la Ley de asignación de Dawes. El objetivo era dividir la tierra tribal comunal en asignaciones individuales por hogar, para fomentar un modelo de agricultura de subsistencia al estilo europeo-estadounidense en parcelas familiares de propiedad individual de 640 acres (2,6 km2) o menos. El Departamento del Interior declararía la tierra restante "excedente" a las necesidades de la tribu y ponerlo a disposición de los ciudadanos estadounidenses para que lo compren. Para los Hopi, la Ley destruiría su capacidad para cultivar, su principal medio de ingresos. La Oficina de Asuntos Indígenas no estableció asignaciones de tierras en el suroeste.
División de Oraibi
El jefe de Oraibi, Lololoma, apoyó con entusiasmo la educación Hopi, pero su gente estaba dividida sobre este tema. La mayor parte del pueblo era conservador y se negaba a permitir que sus hijos asistieran a la escuela. Estos nativos fueron referidos como "hostiles" porque se opusieron al gobierno estadounidense y sus intentos de forzar la asimilación. El resto del Oraibi fueron llamados "amistosos" debido a su aceptación de los blancos y la cultura. Los "hostiles" se negaron a dejar que sus hijos asistieran a la escuela. En 1893, se abrió la Escuela Diurna de Oraibi en el pueblo de Oraibi. Aunque la escuela estaba en el pueblo, los padres tradicionales aún se negaban a permitir que sus hijos asistieran. Frustrado con esto, el gobierno de los Estados Unidos a menudo recurrió a la intimidación y la fuerza en forma de encarcelamiento como medio de castigo.
En noviembre de 1894, el Capitán Frank Robinson y un grupo de soldados fueron enviados a ingresar al pueblo y arrestaron a dieciocho de los resistentes Hopi. Entre los arrestados estaban Habema (Heevi'ima) y Lomahongyoma. En los días siguientes, se dieron cuenta de que no habían capturado a todos los resistentes Hopi y el sargento Henry Henser fue enviado de regreso para capturar a Potopa, un curandero Hopi, conocido como "uno de los resistentes más peligrosos". Ansiosos por librar a Orayvi de todos los resistentes, los funcionarios del gobierno enviaron a 19 hombres Hopi que consideraban problemáticos a la prisión de Alcatraz, donde permanecieron durante un año. El gobierno de los EE. UU. pensó que había socavado la resistencia hopi, sin embargo, esto solo intensificó los malos sentimientos de amargura y resistencia hacia el gobierno. Cuando los prisioneros hopi fueron enviados a casa, afirmaron que los funcionarios del gobierno les dijeron que no tenían que enviar a sus hijos a la escuela, pero cuando regresaron, los agentes indios negaron que se les prometiera eso. Otro líder oraibi, Lomahongyoma, compitió con Lololoma por el liderazgo de la aldea. En 1906 el pueblo se dividió tras un conflicto entre hostiles y amigos. Los hostiles conservadores se marcharon y formaron un nuevo pueblo, conocido como Hotevilla.
Reconocimiento Hopi
A principios del siglo XX, el gobierno de los EE. UU. estableció escuelas diurnas, misiones, oficinas agrícolas y clínicas en todas las reservas indias. Esta política requería que cada reserva estableciera su propia fuerza policial, tribunales tribales y designara un líder que representara a su tribu ante el gobierno de los Estados Unidos. En 1910 en el Censo de Indios, la Tribu Hopi tenía un total de 2.000 miembros, que era el más alto en 20 años. Los navajos en ese momento tenían 22.500 miembros y su población ha aumentado constantemente. Durante los primeros años de este siglo, solo alrededor del tres por ciento de los hopis vivían fuera de la reserva. En 1924, el Congreso declaró oficialmente que los nativos americanos eran ciudadanos estadounidenses con la Ley de ciudadanía india.
Bajo la Ley de Reorganización India de 1934, los Hopi establecieron una constitución para crear su propio gobierno tribal y en 1936 eligieron un Consejo Tribal. El Preámbulo de la constitución Hopi establece que son una tribu autónoma, enfocada en trabajar juntos por la paz y los acuerdos entre los pueblos para preservar las "cosas buenas de la vida Hopi". La constitución consta de 13 artículos, que abordan el territorio, la membresía y la organización de su gobierno con los poderes legislativo, ejecutivo y judicial.
Disputas territoriales hopi-navajo
Desde la década de 1940 hasta la de 1970, los navajos trasladaron sus asentamientos más cerca de la tierra hopi, lo que provocó que los hopi plantearan el problema al gobierno de EE. UU. Esto resultó en el establecimiento del "Distrito 6" que colocó un límite alrededor de las aldeas Hopi en la primera, segunda y tercera mesas, reduciendo la reserva a 501 501 acres (2029,50 km2). En 1962, los tribunales emitieron la "Opinión, determinaciones de hecho y conclusiones de derecho y sentencia" en el que se afirmaba que el gobierno de los Estados Unidos no otorgaba a los navajos ningún tipo de permiso para residir en la Reserva Hopi declarada en 1882; y que la tierra hopi restante se compartiría con los navajos, como el área de uso conjunto navajo-hopi.
De 1961 a 1964, el consejo tribal hopi firmó contratos de arrendamiento con el gobierno de EE. UU. que permitían a las empresas explorar y perforar en busca de petróleo, gas y minerales en el país hopi. Esta perforación trajo más de tres millones de dólares a la tribu Hopi. En 1974, se aprobó la Ley de Liquidación de Tierras Navajo-Hopi (Ley Pública 93-531; 25 U.S.C. 640d et seq.), seguida de la Ley de Liquidación de Disputas sobre Tierras Navajo-Hopi de 1996, que resolvió algunas cuestiones no resueltas en 1974. La Ley de 1974 creó la Oficina de Reubicación de Indios Navajo y Hopi, que obligó a la reubicación de cualquier Hopi o Navajo que viviera en la tierra del otro. En 1992, la Reserva Hopi se incrementó a 1 500 000 acres (6100 km2).
La Reserva Hopi actual está atravesada por la ruta 264 del estado de Arizona, una carretera pavimentada que une las numerosas aldeas Hopi.
Gobierno tribal
El 24 de octubre de 1936, el pueblo Hopi ratificó una constitución. Esa constitución creó un gobierno unicameral donde todos los poderes están en manos de un Consejo Tribal. Si bien existe un poder ejecutivo (presidente y vicepresidente de la tribu) y un poder judicial, sus poderes están limitados por la Constitución Hopi. Los poderes y la autoridad tradicionales de las aldeas Hopi se conservaron en la constitución de 1936.
La tribu Hopi está reconocida a nivel federal y tiene su sede en Kykotsmovi, Arizona.
Oficiales tribales
Los oficiales tribales actuales son:
- Presidente: Timothy L. Nuvangyaoma
- Vicepresidente: Clark W. Tenakhongva
- Tribal Secretary: Theresa Lomakema
- Tesorero: Wilfred Gaseoma
- Sargento en Armos: Alfonso Sakeva
Consejo tribal
Los representantes en el consejo se seleccionan mediante una elección de la comunidad o mediante un nombramiento del kikmongwi o líder de la aldea. Cada representante cumple un mandato de dos años. La representación en el Consejo Tribal a diciembre de 2017 es la siguiente:
Pueblo de Upper Moenkopi: Hubert Lewis Sr., Michael Elmer, Robert Charley, Philton Talahytewa Sr.
Pueblo de Bacavi: Dwayne Secakuku, Clifford Quotsaquahu
Pueblo de Kykotsmovi: David Talayumptewa, Phillip Quochytewa Sr., Danny Honanie, Herman G. Honanie
Pueblo de Sipaulavi: Rosa Honanie,
Pueblo de Mishongnovi: Emma Anderson, Craig Andrews, Pansy K. Edmo, Rolanda Yoyletsdewa
Aldeas consolidadas de First Mesa: Albert T. Sinquah, Ivan Sidney Sr., Wallace Youvella Jr., Dale Sinquah
Actualmente, los pueblos de Shungopavi, Oraibi, Hotevilla y Lower Moenkopi no tienen un representante en el consejo. Los pueblos Hopi seleccionan representantes del consejo y pueden negarse a enviar a cualquier representante. La declinación ha sido aprobada por los tribunales Hopi.
Tribunales tribales
El Gobierno Tribal Hopi opera un Tribunal de Primera Instancia y un Tribunal de Apelaciones en Keams Canyon. Estos tribunales operan bajo un Código Tribal, enmendado el 28 de agosto de 2012.
Desarrollo económico
La tribu Hopi obtiene la mayor parte de sus ingresos de los recursos naturales. El presupuesto operativo de la tribu para 2010 fue de $21,8 millones y los ingresos mineros proyectados para 2010 fueron de $12,8 millones. En la Reserva Navajo de 1 800 000 acres (7300 km2), se extrae anualmente una cantidad significativa de carbón del que la tribu Hopi comparte los ingresos por regalías minerales. Peabody Western Coal Company es una de las operaciones de carbón más grandes en tierra Hopi, con permisos a largo plazo para continuar con la minería. En consecuencia, el cierre de una gran mina de carbón en 2019 ha agravado el desempleo existente. Combinado con el impacto económico de la pandemia de COVID-19 y la falta de ayuda oficial para aquellos que han perdido el acceso al carbón que necesitan quemar para calentar sus hogares, Hopi ha recurrido a organizaciones sin fines de lucro en busca de ayuda.
La Corporación de Desarrollo Económico de la Tribu Hopi (HTEDC) es la empresa tribal encargada de crear oportunidades económicas diversas y viables. El HEDC supervisa el Centro Cultural Hopi y la Gestión de Vivienda Walpi. Otros negocios de HTEDC incluyen Hopi Three Canyon Ranches, entre Flagstaff y Winslow y 26 Bar Ranch en Eagar; Hopi Travel Plaza en Holbrook; tres propiedades comerciales en Flagstaff; y el Days Inn Kokopelli en Sedona.
El turismo es una fuente de ingresos. Moenkopi Developers Corporation, una entidad sin fines de lucro propiedad del pueblo superior de Moenkopi, abrió el Moenkopi Legacy Inn and Suites de 100 habitaciones en Moenkopi, Arizona, cerca de Tuba City, Arizona. Es el segundo hotel de la reserva. Brinda a los no hopi un lugar para entretenimiento, conferencias y demostraciones educativas, así como visitas guiadas y alojamiento. Se espera que el proyecto apoye 400 puestos de trabajo. El pueblo también opera el Centro de Viajes Tuvvi en Moenkopi. El Centro Cultural Hopi de propiedad y operación tribales en Second Mesa incluye tiendas de regalos, museos, un hotel y un restaurante que sirve platos Hopi.
El pueblo Hopi ha votado repetidamente en contra de los casinos de apuestas como una oportunidad económica.
El 30 de noviembre de 2017, en su último día como presidente de la tribu Hopi, Herman G. Honanie y el gobernador Doug Ducey firmaron el Pacto de juego tribal entre la tribu Hopi y el estado de Arizona, un año después de que la tribu aprobara la celebración de un pacto con el estado. de Arizona El acuerdo histórico, que brinda a la tribu Hopi la oportunidad de operar o arrendar hasta 900 máquinas de juego de Clase III, convierte a Hopi en la vigésima segunda y última tribu de Arizona en firmar un acuerdo de juego con el Estado.
Cultura
El Diccionario Hopi proporciona el significado principal de la palabra "Hopi" como: "que se comporta como uno, que es educado, civilizado, pacífico, cortés, que se adhiere a la Vía Hopi". Algunas fuentes contrastan esto con otras tribus guerreras que subsisten con el saqueo, considerando que su autónimo, Hopisinom significa "La gente pacífica" o 'Pequeños pacíficos'. Sin embargo, Malotki sostiene que "ni la noción 'pacífica' ni la idea 'pequeño' son ingredientes semánticos del término".
Según Barry Pritzker, "...muchos Hopi sienten una conexión íntima e inmediata con su pasado. De hecho, para muchos Hopi, el tiempo no transcurre en línea recta, como lo entiende la mayoría de la gente. Más bien, el pasado puede ser pasado y presente más o menos simultáneamente.". En el Cuarto Mundo actual, los Hopi adoran a Masauwu, quien les exhortó a "recordar siempre a sus dioses y vivir de la manera correcta". El líder de la aldea, kikmongwi, "promovió la virtud cívica y el comportamiento adecuado".
Tradicionalmente, los Hopi están organizados en clanes matrilineales. Cuando un hombre se casa, los hijos de la relación son miembros del clan de su esposa. Estas organizaciones de clanes se extienden por todos los pueblos. Los hijos son nombrados por las mujeres del clan del padre. El día 20 de vida de un bebé se reúnen las mujeres del clan paterno, trayendo cada mujer un nombre y un regalo para el niño. En algunos casos donde asistirían muchos familiares, un niño podría recibir más de 40 nombres, por ejemplo. Los padres del niño generalmente deciden el nombre que se utilizará a partir de estos nombres. La práctica actual es usar un nombre no hopi o en inglés o el nombre hopi elegido por los padres. Una persona también puede cambiar el nombre al iniciarse en una de las sociedades religiosas, como la sociedad Kachina, o con un evento importante en la vida.
Los Hopi practican un ciclo completo de ceremonias tradicionales aunque no todos los pueblos conservan o tenían el ciclo ceremonial completo. Estas ceremonias se llevan a cabo de acuerdo con el calendario lunar y se observan en cada uno de los pueblos Hopi. Al igual que otros grupos nativos americanos, los Hopi han sido influenciados por el cristianismo y el trabajo misionero de varias denominaciones cristianas. Pocos se han convertido lo suficiente al cristianismo como para abandonar sus prácticas religiosas tradicionales.
El rito Hopi Kachina más publicitado es la "Danza de la serpiente", un evento anual durante el cual los artistas bailaban mientras manipulaban serpientes vivas.
Tradicionalmente, los Hopi son micro agricultores o agricultores de subsistencia. Los Hopi también son parte de la economía monetaria más amplia; un número significativo de Hopi tiene trabajos convencionales; otros se ganan la vida creando arte hopi, en particular el tallado de muñecas Kachina, la elaboración de cerámica de barro y el diseño y producción de joyería fina, especialmente plata esterlina.
Los Hopi recolectan y secan una planta nativa perenne llamada Thelesperma megapotamicum, conocida con el nombre común de té Hopi, y la usan para hacer un té de hierbas, como remedio medicinal y tinte amarillo.
Albinismo
Los Hopi tienen un alto índice de albinismo. Principalmente en Second Mesa y las aldeas del oeste hacia Hotevilla, aproximadamente 1 de cada 200 personas.
Personas Hopi notables
- Thomas Banyacya (ca. 1909-1999), intérprete y portavoz de los líderes tradicionales de Hopi
- Neil David Sr. (nacido en 1944), pintor, ilustrador y carrete de muñecas kachina
- Dan Evehema (nacido alrededor de 1893 - 1999), líder y autor tradicional Hopi
- Jean Fredericks (1906-1990), fotógrafo Hopi y ex presidente del Consejo Tribal
- Iva Honyestewa, canasta, activista de alimentos, educador
- Diane Humetewa (nacida en 1964), nombrada por el Presidente Obama para ser juez del Tribunal de Distrito de EE.UU.
- Fred Kabotie (circa 1900-1986), pintor y platero
- Michael Kabotie (1942-2009), pintor, escultor y platero
- Charles Loloma (1912–1991), joyero, artista de cerámica y educador
- Linda Lomahaftewa (nacida en 1947) grabadora, pintora y educadora
- David Monongye (fecha de nacimiento desconocida), Hopi Native American tradicional líder; Hijo de Yukiuma, guardián de las Tablas del Clan de Fuego
- Helen Naha (1922–1993) potter
- Tyra Naha, alfarero
- Dan Namingha (nacido en 1950), pintor y escultor Hopi-Tewa
- Elva Nampeyo, potter
- Fannie Nampeyo, alfarero
- Iris Nampeyo (Nampeyo, Hopi, circa 1860-1942), potter
- Lori Piestewa (1979-2003), US Army Quartermaster Soldado del Cuerpo asesinado en la Guerra de Irak
- Dextra Quotskuyva (nacido 1928), potter
- Emory Sekaquaptewa (1928-2007), líder de Hopi, lingüista, fabricante de lexicones, oficial encargado del Ejército de los Estados Unidos (grado en Puntos Occidentales), joyero, platero
- Phillip Sekaquaptewa (nacido en 1956), joyero, platero (nefecho de Emory)
- Don C. Talayesva (ca. 1891-1985), autobiógrafo y tradicionalista
- Lewis Tewanima (1888-1969), corredor de distancia olímpica y medallista de plata
- Tuvi (Chief Tuba) (circa 1810-1887), primer convertido Hopi al mormonismo después de quien Tuba City, Arizona, fue nombrado
Galería
Baile de mujeres Hopi, 1879, Oraibi, Arizona, foto de John K. Hillers
Dancer's Rock, 1879, Walpi, Arizona, foto de John K. Hillers
Localidad tradicional Hopi de Walpi, 1941, foto de Ansel Adams
Residencias tradicionales de Hopi, c. 1906, foto de Edward S. Curtis
Hopi Cesta Weaver c. 1900, foto de Henry Peabody
Hopi Cesta Weaver
Chica Hopi, foto de Edward S. Curtis
Iris Nampeyo, mundialmente famoso Hopi ceramista, con su trabajo, c. 1900, foto de Henry Peabody
Chica Hopi en Walpi, c. 1900, con "squash blossom" hairdo indicativo de su elegibilidad para cortejar
Cuatro jóvenes Hopi mujeres moliendo grano, c. 1906, foto de Edward S. Curtis
Hopi mujer vestido de pelo de chica soltera, c. 1900, foto de Henry Peabody
Hopi girl, 1922, foto de Edward S. Curtis
Hopi woman, 1922, foto de Edward S. Curtis
Chicas Hopi, 1922, foto por Edward S. Curtis
Niños con bicicleta de helicóptero, Reserva Hopi, 1970
Bailarines Hopi en 2017
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