Hoodoo

Hoodoo o hudú es un conjunto de prácticas espirituales, tradiciones y creencias creadas y ocultadas a los esclavistas por africanos esclavizados en América del Norte. Hoodoo evolucionó a partir de varias religiones y prácticas africanas tradicionales, y en el sur de Estados Unidos se incorporó con varios elementos del conocimiento botánico indígena. Hoodoo es una tradición de la diáspora africana creada durante la época de la esclavitud en los Estados Unidos y es un sistema esotérico de ocultismo afroamericano. Muchas de las prácticas son similares a otras tradiciones de la diáspora africana, ya que las prácticas provienen del pueblo Bakongo en África Central.Durante el primer siglo de la trata transatlántica de esclavos, se estima que el 52 % de todos los africanos secuestrados (más de 900 000 personas) procedían de países centroafricanos como Camerún, Congo, Angola, República Centroafricana y Gabón. Al final del período colonial, los africanos esclavizados fueron tomados de Angola (40 por ciento), Senegambia (19,5 por ciento), la Costa de Barlovento (16,3 por ciento) y la Costa Dorada (13,3 por ciento), así como la Bahía de Benin y Ensenada de Biafra en porcentajes menores. Hoodoo es un sistema espiritual sincrético que combina el cristianismo, el Islam traído por los musulmanes esclavizados de África occidental y el espiritismo. Esta tradición es parte de la herencia cultural afroamericana de espiritualidad y religión.Tras la Gran Migración de los afroamericanos, Hoodoo se extendió por todo Estados Unidos. Los practicantes de Hoodoo se llaman rootworkers, conjurar doctores, conjurar man o conjurar woman, rootdocs, Hoodoo doctors y swampers. Los sinónimos regionales de Hoodoo incluyen conjure o rootwork.

Etimología

La primera documentación de la palabra Hoodoo en el idioma inglés apareció en 1870. Sus orígenes son oscuros, pero se cree que se originó como una alteración de la palabra vudú, una palabra que tiene su origen en los idiomas Ewe y Fon de Ghana y Benin, refiriéndose a la divinidad. La palabra akan odu que significa medicina también se considera un posible origen etimológico. Otra etimología probable es la palabra hausa hu'du'ba que significa resentimiento y retribución. El posible origen etimológico de la palabra Hoodoo proviene de la palabra Hudu, que proviene del idioma Ewe que se habla en los países de África Occidental de Ghana y Togo. La palabra Hudu significa trabajo espiritual.Hudu es también uno de los dialectos del idioma Ewe del pueblo Ewe en África Occidental. El Oxford English Dictionary citó la definición de Hoodoo de Sunday Appeal como un dialecto africano con prácticas similares a los misterios de Obi (Obeah) en el Caribe.

La palabra Hoodoo a veces se escribe hoodoo. Publicaciones recientes de becas deletrean la palabra con una letra mayúscula. La palabra tiene diferentes significados dependiendo de cómo se escriba. Algunos autores escriben Hoodoo con una letra mayúscula para hacer una distinción del hoodoo comercializado que se escribe con una letra minúscula. Otros autores tienen diferentes razones por las que escriben en mayúsculas o minúsculas la primera letra.

En las Bahamas, Hoodoo se conoce como "obeah". Según la autora Zora Hurston, "'Roots' es el término del sur de los negros para la medicina popular con hierbas y recetas, y por extensión, y debido a que todos los médicos hoodoo curan con raíces, puede usarse como sinónimo de hoodoo".

Historia

Era anterior a la guerra

Hoodoo fue creado por afroamericanos, que se encontraban entre los más de 12 millones de africanos esclavizados de varios grupos étnicos que fueron transportados a las Américas entre los siglos XVI y XIX (1514 a 1867) como parte de la trata transatlántica de esclavos. La trata transatlántica de esclavos hacia los Estados Unidos ocurrió entre 1619 y 1808, y la trata ilegal de esclavos en los Estados Unidos ocurrió entre 1808 y 1860. Entre 1619 y 1860, aproximadamente 500 000 esclavos africanos fueron transportados a los Estados Unidos. De África Central, Hoodoo tiene influencia mágica Bakongo de la religión Bukongo que incorpora el cosmograma Kongo, espíritus acuáticos llamados Simbi y algunas prácticas Nkisi y Minkisi.La influencia de África occidental es Vodun de los pueblos Fon y Ewe en Benin y Togo siguiendo algunos elementos de la religión yoruba. Después de su contacto con los comerciantes de esclavos y misioneros europeos, algunos africanos se convirtieron voluntariamente al cristianismo, mientras que otros africanos esclavizados se vieron obligados a convertirse en cristianos, lo que resultó en una sincronización de las prácticas y creencias espirituales africanas con la fe cristiana. Los africanos esclavizados y libres también aprendieron algunos conocimientos botánicos indígenas regionales después de su llegada a los Estados Unidos.La medida en que se podía practicar Hoodoo variaba según la región y el temperamento de los propietarios de esclavos. Por ejemplo, el pueblo gullah de la costa sureste experimentó un aislamiento y una libertad relativa que permitió la retención de varias prácticas culturales tradicionales de África Occidental; mientras que el trabajo de raíz en el delta del Mississippi, donde la concentración de afroamericanos esclavizados era densa, se practicaba bajo una gran cobertura de secreto. La razón del secreto entre los afroamericanos esclavizados y libres era que los códigos de esclavos prohibían grandes reuniones de negros esclavizados y libres. Los dueños de esclavos experimentaron cómo la religión de los esclavos encendió revueltas de esclavos entre los negros libres y esclavos, y algunos líderes de las insurrecciones de esclavos fueron ministros negros o médicos conjurados.El Code Noir en la Luisiana colonial francesa prohibió e hizo ilegal que los africanos esclavizados practicaran sus religiones tradicionales. El artículo III del Code Noir establece: "Prohibimos cualquier ejercicio público de cualquier religión que no sea la católica". El Code Noir y otras leyes de esclavitud dieron como resultado que los afroamericanos esclavizados y libres llevaran a cabo sus prácticas espirituales en áreas aisladas como bosques (pérgolas silenciosas), iglesias y otros lugares.Las personas esclavizadas crearon métodos para disminuir su ruido cuando practicaban su espiritualidad. En una narración de esclavos de Arkansas, las personas esclavizadas rezaban debajo de las ollas para disminuir el ruido y evitar que los blancos cercanos los escucharan ir a la iglesia. Un ex esclavo en Arkansas llamado John Hunter dijo que los esclavos fueron a una casa secreta que solo ellos conocían y pusieron las ollas de hierro boca arriba y su dueño no pudo escucharlos. Las personas esclavizadas también colocaban palos debajo de las ollas de lavado a un pie del suelo para disminuir el ruido cuando el sonido que hacían durante sus rituales entraba en las ollas.

El ex esclavo y abolicionista William Wells Brown, escribió en su libro My Southern Home, or, The South and its people publicado en 1880, discutió la vida de las personas esclavizadas en St. Louis, Missouri. Brown registró una ceremonia secreta de vudú a la medianoche en la ciudad de St. Louis. Las personas esclavizadas giraban alrededor de un caldero, y una reina vudú tenía una varita mágica, y serpientes, lagartijas, ranas y otras partes de animales fueron arrojadas al caldero. Durante la ceremonia tuvo lugar la posesión espiritual. Brown también registró otras prácticas de conjuro (Hoodoo) entre la población esclavizada.Los africanos esclavizados en América se aferraron a su cultura africana. Los estudiosos afirman que el cristianismo no tuvo mucha influencia en algunos de los africanos esclavizados, ya que continuaron practicando sus prácticas espirituales tradicionales, y que Hoodoo era una forma de resistencia contra la esclavitud mediante la cual los africanos esclavizados ocultaban sus tradiciones usando la religión cristiana contra sus dueños de esclavos.. Esta rama del cristianismo entre los esclavos se ocultó a los dueños de esclavos en "iglesias invisibles". Las iglesias invisibles eran iglesias secretas donde los afroamericanos esclavizados combinaban Hoodoo con el cristianismo. Los ministros negros esclavizados y libres predicaron la resistencia a la esclavitud y que el poder de Dios a través de la alabanza y la adoración y los rituales Hoodoo liberará a las personas esclavizadas de la esclavitud.William Edward Burghardt Du Bois (WEB Du Bois) estudió las iglesias afroamericanas a principios del siglo XX. Du Bois afirma que los primeros años de la iglesia negra durante la esclavitud en las plantaciones fueron influenciados por el vudú. Los registros de la iglesia negra a fines del siglo XIX y principios del siglo XX en el sur registraron que varios miembros de la iglesia practicaron conjuros y combinaron conceptos espirituales cristianos y africanos para dañar o curar a los miembros de su comunidad.

Los hechizos de Hoodoo conocidos se remontan a la era de la esclavitud en la historia colonial de los Estados Unidos. Una revuelta de esclavos estalló en 1712 en la Nueva York colonial, con africanos esclavizados que se rebelaron e incendiaron edificios en el centro de la ciudad. El líder de la revuelta fue un prestidigitador africano libre llamado Peter the Doctor, quien hizo un polvo mágico para que los esclavos se frotaran en el cuerpo y la ropa para su protección y empoderamiento. Los africanos que se rebelaron eran akan de Ghana. Los historiadores sugieren que el polvo hecho por Peter the Doctor probablemente incluía algo de tierra del cementerio para conjurar a los antepasados ​​​​para que brindaran apoyo militar espiritual de los espíritus ancestrales como ayuda durante la revuelta de esclavos. El pueblo Bakongo en África Central incorpora tierra de cementerio en bolsas de conjuro minkisi para activarlo con espíritus ancestrales, y durante la trata de esclavos, la gente de Bakongo fue traída a la Nueva York colonial. La revuelta de esclavos de Nueva York de 1712 y otras en los Estados Unidos mostraron una mezcla de prácticas espirituales de África occidental y central entre negros esclavizados y libres.Las bolsas de conjurar, también llamadas bolsas de mojo, se usaban como una forma de resistencia contra la esclavitud. William Webb ayudó a personas esclavizadas en una plantación en Kentucky a resistir a sus opresores con el uso de bolsas mojo. Webb les dijo a los esclavos que recolectaran algunas raíces y las pusieran en bolsas y "caminaran alrededor de las cabañas varias veces y apuntaran las bolsas hacia la casa del amo todas las mañanas". Después de que los esclavos hicieron lo que Webb les indicó, el dueño de esclavos trató mejor a sus esclavos.Otro africano esclavizado llamado Dinkie, conocido por los esclavos como Dinkie King of Voudoos y Goopher King, en una plantación en St. Louis, usó polvo de goofer para resistir a un supervisor cruel (una persona que supervisa a los esclavos). Dinkie era un hombre esclavizado en una plantación que nunca trabajó como los otros esclavos. Era temido y respetado por negros y blancos. Se sabía que Dinkie llevaba una piel de serpiente seca, una rana y un lagarto, y se rociaba con polvo de bobo y le hablaba al espíritu de la serpiente para despertar su espíritu contra el supervisor.

Henry Clay Bruce, un abolicionista negro y escritor, registró su experiencia con personas esclavizadas en una plantación en Virginia y contrató a un prestidigitador para evitar que los dueños de esclavos los vendieran a plantaciones en el sur profundo. Louis Hughes, un hombre esclavizado que vivía en plantaciones en Tennessee y Mississippi, tenía una bolsa mojo que llevaba para evitar que los dueños de esclavos lo azotaran. La bolsa de mojo que llevaba Hughes era llamada "bolsa de vudú" por los esclavos de la zona. El ex esclavo y abolicionista Henry Bibb escribió en su autobiografía Narrativa de la vida y aventuras de Henry Bibb, un esclavo estadounidense, escrita por él mismoque buscó la ayuda de varios prestidigitadores cuando fue esclavizado. Bibb acudió a los prestidigitadores (médicos Hoodoo) y esperaba que los amuletos que le proporcionaran los médicos prestidigitadores evitarían que los dueños de esclavos lo azotaran y golpearan. Los conjuradores proporcionaron a Bibb polvos mágicos para rociar alrededor de la cama del dueño de esclavos, pusieron polvos mágicos en los zapatos del dueño de esclavos y le llevaron una raíz amarga y otros amuletos para su protección contra los dueños de esclavos.

En las narraciones de esclavos de Alabama, se documentó que los antiguos esclavos usaban la tierra del cementerio para escapar de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo. Los buscadores de libertad se frotaban la planta de los pies con tierra de cementerio o ponían tierra de cementerio en sus huellas para evitar que los perros de los cazadores de esclavos siguieran su rastro. La ex esclava Ruby Tartt de Alabama dijo que había un prestidigitador que podía "engatusar a los perros". Un prestidigitador esclavizado podría provocar confusión en los perros del cazador de esclavos que impidió que los blancos atraparan a los esclavos fugitivos.En otras narraciones, los esclavos hacían una bolita para saber si un esclavo sería azotado o no. Las personas esclavizadas masticaban y escupían los jugos de las raíces cerca de sus esclavistas en secreto para calmar las emociones de los esclavistas, lo que evitaba los azotes. Las personas esclavizadas dependían de los prestidigitadores para evitar los azotes y ser vendidos más al sur.

Una historia de una ex esclava llamada Mary Middleton, una mujer gullah de las Islas del Mar de Carolina del Sur, contó un incidente de un esclavista que estaba físicamente debilitado por conjurar. Un propietario de esclavos golpeó gravemente a uno de sus esclavos. El esclavo que golpeó fue a un prestidigitador y ese prestidigitador debilitó al dueño de esclavos al atardecer. Middleton dijo: "Tan pronto como se puso el sol, él también cayó, él todavía cayó. La bruja hizo eso". Otra historia de esclavos hablaba de una mujer esclava llamada Old Julie, que era una conjuradora y era conocida entre los esclavos de la plantación por conjurar la muerte. La vieja Julie conjuró tanta muerte que su esclavista la vendió para evitar que matara gente en la plantación con conjurar. Su esclavista la puso en un barco de vapor para llevarla a su nuevo esclavista en el sur profundo. Según las historias de libertos después de la Guerra Civil,

Frederick Douglass, quien fue un ex esclavo, abolicionista y autor, escribió en su autobiografía que buscó la ayuda espiritual de un prestidigitador esclavizado llamado Sandy Jenkins. Sandy le dijo a Douglass que lo siguiera al bosque donde encontraron una raíz que Sandy le dijo a Douglass que llevara en el bolsillo derecho para evitar que cualquier hombre blanco lo azotara. Douglass llevó la raíz en su lado derecho instruido por Sandy y esperaba que la raíz funcionara cuando regresara a la plantación. El cruel traficante de esclavos, el Sr. Covey, le dijo a Douglass que trabajara un poco, pero cuando el Sr. Covey se acercó a Douglass, Douglass tuvo la fuerza y ​​el coraje para resistir al Sr. Covey y lo derrotó después de que pelearon. Covey nunca volvió a molestar a Douglass. En su autobiografía, Douglass creía que la raíz que le dio Sandy evitó que el Sr. Covey lo azotara.Hoodoo o conjurar para los afroamericanos es una forma de resistencia contra la supremacía blanca. Los prestidigitadores afroamericanos eran vistos como una amenaza por los estadounidenses blancos porque las personas esclavizadas acudían a los prestidigitadores libres y esclavizados para recibir amuletos de protección y venganza contra sus dueños de esclavos. Los negros esclavizados usaron Hoodoo para hacer justicia en las plantaciones estadounidenses envenenando a los dueños de esclavos y conjurando la muerte de sus opresores.

Durante la era de la esclavitud, la ocultista Paschal Beverly Randolph comenzó a estudiar lo oculto y viajó y aprendió prácticas espirituales en África y Europa. Randolph era un hombre negro mestizo libre que escribió varios libros sobre el ocultismo. Además, Randolph era abolicionista y se pronunció en contra de la práctica de la esclavitud en el Sur. Después de la Guerra Civil estadounidense, Randolph educó a libertos en escuelas para ex esclavos llamadas Freedmen's Bureau Schools en Nueva Orleans, Luisiana, donde estudió el vudú de Luisiana y el hoodoo en las comunidades afroamericanas, documentando sus hallazgos en su libro Seership, The Magnetic Mirror. En 1874, Randolph organizó una organización espiritual llamada Hermandad de Eulis en Tennessee.A través de sus viajes, Randolph documentó las tradiciones africanas continuas en Hoodoo practicadas por los afroamericanos en el sur. Randolph documentó a dos hombres afroamericanos de origen kongo que usaban prácticas de conjuro kongo entre sí. Los dos hechiceros procedían de un barco de esclavos que atracó en Mobile Bay en 1860 o 1861. Según Randolph, las palabras "Hoodoo" y "Voodoo" provienen de dialectos africanos, y las prácticas de Hoodoo y Voodoo son similares a Obi (Obeah) En el Caribe. La influencia caribeña en hoodoo es evidente en las lenguas afroamericanas. Por ejemplo, la palabra que se usa para describir a los trabajadores de la raíz o la casa de farmacia de un sacerdote vudú (una casa llena de hierbas para curar y conjurar a base de hierbas) se llama cabaña Obi u cabaña Obeah.

Post-emancipación

El término "hoodoo" se documentó por primera vez en inglés estadounidense en 1870 como un sustantivo (la práctica de hoodoo) o como un verbo transitivo, como en "I hoodoo you", una acción que se lleva a cabo de diversas formas. El Hoodoo podría manifestarse en una poción curativa, o en el ejercicio de un poder parapsicológico, o como la causa del daño que le sucede a la víctima objetivo. En inglés vernáculo afroamericano (AAVE), Hoodoo se usa a menudo para referirse a una conciencia paranormal o hipnosis espiritual, o un hechizo, pero Hoodoo también se puede usar como adjetivo en referencia a un practicante, como "Hoodoo man". Según Paschal Berverly Randolph, la palabra Hoodoo es un dialecto africano.Según los estudiosos, el origen de la palabra Hoodoo y otras palabras asociadas con la práctica se remontan a Bight of Benin y Senegambia. Por ejemplo, en África occidental, la palabra gris-gris (una bolsa mágica) es una palabra mande. La palabra wanga (otra palabra para mojo bag) proviene del idioma kikongo.

La movilidad de los negros del sur rural hacia áreas más urbanas del norte se caracteriza por los elementos utilizados en Hoodoo. Farmacéuticos blancos abrieron sus tiendas en comunidades afroamericanas y comenzaron a ofrecer artículos solicitados por sus clientes, así como cosas que ellos mismos consideraban que serían útiles. Se pueden ver ejemplos de la adopción del ocultismo y el misticismo en las velas de cera de colores en frascos de vidrio que a menudo están etiquetadas para propósitos específicos como "Suerte rápida" o "Dibujo de amor". Había algunos afroamericanos que vendían productos hoodoo en la comunidad negra. Una mujer afroamericana, Mattie Sampson, trabajaba como vendedora en un activo negocio de pedidos por correo que vendía productos hoodoo a sus vecinos en Georgia.Desde la apertura de Botanicas, los practicantes de Hoodoo compran sus suministros espirituales de velas de novena, incienso, hierbas, aceites de conjuración y otros artículos en tiendas espirituales que sirven a los practicantes de vudú, santería y otras religiones tradicionales africanas.

Hoodoo se extendió por los Estados Unidos cuando los afroamericanos abandonaron el delta durante la Gran Migración. Cuando los afroamericanos abandonaron el sur durante la Gran Migración, llevaron la práctica de Hoodoo a otras comunidades negras del norte. Benjamin Rucker, también conocido como Black Herman, brindó servicios de Hoodoo para afroamericanos en el norte y el sur cuando viajaba como mago de escenario. Benjamin Rucker nació en Virginia en 1892. Rucker aprendió magia escénica y conjuros de un afroamericano llamado Prince Herman (Alonzo Moore). Después de la muerte del Príncipe Herman, Rucker cambió su nombre en honor a su maestro a Black Herman. Black Herman viajó entre el norte y el sur y brindó servicios de magia en las comunidades negras, como lecturas de cartas, elaboración de tónicos para la salud y otros servicios. Sin embargo,Para algunos afroamericanos que practicaban rootwork, brindar servicios de magia en la comunidad negra para que los afroamericanos obtuvieran amor, dinero, empleo y protección de la policía era una forma de ayudar a los negros durante la era de Jim Crow en los Estados Unidos para que los negros puedan obtener empleo para mantener a sus familias y para su protección contra la ley. A medida que los negros viajaban a las áreas del norte, los rituales de Hoodoo se modificaron porque no había muchas áreas rurales para realizar rituales en bosques o cerca de ríos. Por lo tanto, los afroamericanos improvisaron sus rituales dentro de sus casas o áreas apartadas de la ciudad. Las hierbas y raíces necesarias no se recolectaban en la naturaleza sino que se compraban en tiendas espirituales. Estas tiendas espirituales cerca de los barrios negros vendían productos botánicos y libros usados ​​en el Hoodoo moderno.

Los Libros Sexto y Séptimo de Moisés es un grimorio popularizado por los inmigrantes europeos. Supuestamente basado en la Cábala judía, contiene numerosos signos, sellos y pasajes en hebreo relacionados con la capacidad del profeta Moisés para obrar maravillas. Aunque su autoría se atribuye a Moisés, el manuscrito más antiguo data de mediados del siglo XIX.

Sin embargo, los Libros Sexto y Séptimo de Moisés no son tradicionales en hoodoo. Los estadounidenses blancos comercializaron hoodoo a los afroamericanos para su propio beneficio personal, que no estaba planeado para mantener las tradiciones africanas en hoodoo. La incorporación de grimorios europeos al vudú comenzó en el siglo XX durante la Gran Migración cuando los afroamericanos abandonaron el sur para vivir y trabajar en ciudades del norte que vivían cerca de inmigrantes europeos. Sin embargo, los Libros Sexto y Séptimo de Moisésse ha convertido en parte del Hoodoo moderno, porque los afroamericanos se conectaron con la historia de Moisés que liberó a los hebreos de la esclavitud en Egipto y los poderes mágicos de Moisés contra los egipcios. Además, los afroamericanos practicaban Hoodoo siglos antes de la introducción de los grimorios europeos. Hoodoo se desarrolló en las plantaciones de esclavos en los Estados Unidos, y los negros esclavizados y libres usaban el conjuro como una forma de resistencia contra la esclavitud. Las prácticas de conjurar en la comunidad de esclavos y entre los negros libres siguieron siendo de origen africano central y occidental; tales prácticas de Hoodoo incluían el grito del anillo, la adivinación de los sueños, el conjuro de la Biblia, el uso espiritual de hierbas, polvos de conjuro, bolsas de conjuro (bolsas de mojo) y dibujar grabados de cosmogramas de Kongo (una X) en los pisos para protegerse de un esclavo severo.Por ejemplo, Gullah Jack era un africano de Angola que llevó una bolsa mágica a un barco de esclavos que partía de Zanzíbar y se dirigía a los Estados Unidos para su protección espiritual contra la esclavitud. "Los negros utilizaron el conjurar como una forma de resistencia, venganza y autodensidad".

Después de la Guerra Civil Estadounidense hasta la actualidad con el movimiento Black Lives Matter, las prácticas de Hoodoo en la comunidad afroamericana también se enfocan en la protección espiritual de la brutalidad policial. Hoy, Hoodoo y otras religiones tradicionales africanas están presentes en el movimiento Black Lives Matter como uno de los muchos métodos contra la brutalidad policial y el racismo en la comunidad negra. Los oradores principales estadounidenses negros que son practicantes de Hoodoo hablaron en un evento en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Estatal de California sobre la importancia de Hoodoo y otras tradiciones espirituales africanas practicadas en los movimientos de justicia social para liberar a los negros de la opresión.Los afroamericanos de varias religiones de la diáspora africana curan espiritualmente a sus comunidades mediante el establecimiento de centros de curación que brindan curación emocional y espiritual de la brutalidad policial. Además, se colocan altares con velas blancas y ofrendas en áreas donde un afroamericano fue asesinado por la policía, y se realizan ceremonias de libación y otras prácticas espirituales para sanar el alma que murió por la violencia racial.Los afroamericanos también usan Hoodoo para proteger sus propiedades de la gentrificación en sus vecindarios y en sitios que se consideran sagrados para sus comunidades. En Daufuskie Island, Carolina del Sur, a principios del siglo XX, un practicante de Hoodoo, el Dr. Buzzard, lanzó una maldición sobre una empresa en desarrollo que continuó construyendo propiedades en los cementerios de Gullah donde están enterrados los antepasados ​​​​de Buzzard. Según los lugareños, debido a la maldición, la empresa y otros seguidores nunca pudieron construir propiedades en el área y el propietario de la empresa sufrió un infarto.

Las mujeres negras practicantes de Hoodoo, Lucumi, Palo y otras tradiciones de origen africano están abriendo y siendo propietarias de tiendas espirituales en línea y en vecindarios negros para brindar servicios espirituales a su comunidad y educar a los afrodescendientes sobre la espiritualidad negra y cómo curarse a sí mismos física y espiritualmente.. La cultura de Hoodoo inspiró creaciones de arte para algunos artistas negros. En 2017, The Rootworker's Tablees una obra de arte creada por una mujer negra que muestra la cultura de Hoodoo retratada como un altar con una colección de botellas debajo de una pizarra con conocimiento de hierbas de Hoodoo con instrucciones. La artista creció en el Distrito Hill de Pittsburgh y vio practicantes de Hoodoo que eran en su mayoría mujeres negras. Las mujeres negras desempeñaron un papel en sus comunidades como parteras, curanderas y conjuradoras para sus clientes.

Influencia centroafricana

Las prácticas de Hoodoo en Congo Square fueron documentadas por el folclorista Puckett. Los afroamericanos sirvieron libaciones en las cuatro esquinas de Congo Square a medianoche durante una luna oscura. El antropólogo cultural Tony Kail también realizó una investigación en comunidades afroamericanas en Memphis, Tennessee, y rastreó los orígenes de las prácticas Hoodoo hasta África Central. En Memphis, Kail entrevistó a trabajadores de la raíz negros y escribió sobre las prácticas y la historia del Hoodoo afroamericano en su libro " A Secret History of Memphis Hoodoo".. Por ejemplo, Kail registró en antiguas plantaciones de esclavos en el sur de Estados Unidos: "Las creencias y prácticas de las religiones tradicionales africanas sobrevivieron al Paso Medio (el comercio transatlántico de esclavos) y se conservaron entre los muchos trabajadores de raíces y curanderos en todo el sur. Muchos de ellos sirvieron como curanderos, consejeros y farmacéuticos de los esclavos que soportan las penurias de la esclavitud".Sterling Stuckey fue un profesor de historia estadounidense que se especializó en el estudio de la esclavitud estadounidense y la cultura e historia de los esclavos afroamericanos en los Estados Unidos, afirmó que la cultura africana en Estados Unidos se convirtió en una práctica espiritual y religiosa afroamericana única que fue la base. para la magia, la teología negra y los movimientos de liberación. Stuckey proporciona ejemplos en narrativas de esclavos, edredones afroamericanos, iglesias negras y las prácticas culturales continuas de los afroamericanos.

El cosmograma Kongo Yowa

Los orígenes Bantú-Kongo en la práctica Hoodoo son evidentes. Según investigaciones académicas, alrededor del 40 por ciento de los africanos enviados a los Estados Unidos durante el comercio de esclavos procedían de la región de Kongo en África Central. La Universidad de Emory creó una base de datos en línea que muestra los viajes del comercio transatlántico de esclavos. Esta base de datos muestra muchos barcos de esclavos que salen principalmente de África Central.Las antiguas creencias y prácticas espirituales congoleñas están presentes en Hoodoo, como el cosmograma Kongo. La forma básica del cosmograma Kongo es una cruz simple (＋) con una línea. El cosmograma de Kongo simboliza la salida del sol por el este, la puesta del sol por el oeste y representa las energías cósmicas. La línea horizontal en el cosmograma Kongo representa el límite entre el mundo físico (reino de los vivos) y el mundo espiritual (reino de los ancestros). La línea vertical del cosmograma es el camino del poder espiritual de Dios en la parte superior que viaja al reino de los muertos debajo donde residen los antepasados. El cosmograma, o dikenga, sin embargo, no es un símbolo unitario como una cruz cristiana o una bandera nacional.El mundo físico reside en la parte superior del cosmograma y el mundo espiritual (ancestral) reside en la parte inferior del cosmograma. En la línea horizontal hay una división acuosa que separa los dos mundos del físico y el espiritual y, por lo tanto, el "elemento" del agua tiene un papel en la espiritualidad afroamericana. El símbolo de la cruz del cosmograma Kongo tiene una forma física en Hoodoo llamada la encrucijada donde se realizan rituales Hoodoo para comunicarse con los espíritus y dejar restos rituales para eliminar una maldición. El cosmograma Kongo también se escribe cosmograma Bakongo y la cruz "Yowa".

La encrucijada es espiritual (una encrucijada sobrenatural) que simboliza la comunicación entre los mundos de los vivos y el mundo de los antepasados ​​que se divide en la línea horizontal. Se realizan danzas circulares sagradas en sentido contrario a las agujas del reloj en Hoodoo para comunicarse con los espíritus ancestrales mediante el signo de la cruz de Yowa. La comunicación con los ancestros es una práctica tradicional en Hoodoo que fue traída a los Estados Unidos durante el comercio de esclavos que se originó entre la gente Bantu-Kongo.En Savannah, Georgia, en una histórica iglesia afroamericana llamada Primera Iglesia Bautista Africana, se encontró el símbolo del cosmograma Kongo en el sótano de la iglesia. Los afroamericanos perforaron agujeros en el piso del sótano de la iglesia para hacer un cosmograma Kongo en forma de diamante para la oración y la meditación. La iglesia también fue una parada en el Ferrocarril Subterráneo. Los agujeros en el piso proporcionaron aire respirable para los esclavos que escaparon y se escondieron en el sótano de la iglesia. El ciclo solar del cosmograma de Kongo también influyó en la forma en que oraban los afroamericanos en Georgia. Se registró que algunos afroamericanos en Georgia oraron al salir y ponerse el sol.

En una iglesia afroamericana en la costa este de Virginia, se diseñaron cosmogramas de Kongo en los marcos de las ventanas de la iglesia. La iglesia fue construida frente a un eje de dirección este-oeste, de modo que el sol sale directamente sobre el campanario de la iglesia en el este. Los cementerios de la iglesia también muestran prácticas funerarias afroamericanas continuas de colocar objetos similares a espejos sobre las tumbas.

En el condado de Kings en Brooklyn, Nueva York, en Lott Farmstead, se encontraron artefactos relacionados con Kongo en el sitio. Los artefactos relacionados con Kongo eran un cosmograma de Kongo grabado en cerámica y paquetes de nkisi que tenían tierra de cementerio y clavos de hierro dejados por afroamericanos esclavizados. Los investigadores sugieren que los clavos de hierro se usaron para evitar los azotes de los dueños de esclavos. Además, los grabados del cosmograma de Kongo se utilizaron como cruce de caminos para los rituales espirituales de la población afroamericana esclavizada en el condado de Kings. Los historiadores sugieren que Lott Farmstead era una parada en el Ferrocarril Subterráneo para los buscadores de libertad (esclavos fugitivos). Los artefactos del cosmograma Kongo se utilizaron como una forma de protección espiritual contra la esclavitud y para la protección de los pueblos esclavizados durante su escape de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo.

Los arqueólogos también encontraron el cosmograma Kongo en varias plantaciones en el sur de Estados Unidos; eran Richmond Hill Plantation en Georgia, Frogmore Plantation en Carolina del Sur, una plantación en Texas y Magnolia Plantation en Louisiana. Los historiadores llaman a los lugares donde posiblemente se encontraron símbolos de cruce de caminos dentro de las cabañas de esclavos y las viviendas de los afroamericanos como "Depósitos de cruce de caminos". Se encontraron depósitos de cruce de caminos debajo de las tablas del piso y en las secciones noreste de las cabañas para conjurar espíritus ancestrales para protección. Se encontraron animales sacrificados y otros amuletos donde los afroamericanos esclavizados dibujaron los símbolos de la encrucijada y se perforaron cuatro agujeros en los amuletos para simbolizar el cosmograma Bakongo. Otras tradiciones de África centro-occidental encontradas en las plantaciones por los historiadores es el uso de estrellas de seis puntas como símbolos espirituales.

En otra plantación en Maryland, los arqueólogos desenterraron artefactos que mostraban una mezcla de prácticas espirituales centroafricanas y cristianas entre los esclavos. Esta fue la Rueda de Ezequiel en la Biblia que se mezcló con el cosmograma Kongo de África Central. Esto puede explicar la conexión que tenían los negros estadounidenses esclavizados con la cruz cristiana, ya que se parecía a su símbolo africano. El cosmograma representa el universo y cómo las almas humanas viajan en el reino espiritual después de la muerte entrando en el reino ancestral y reencarnándose de nuevo en la familia. Los artefactos descubiertos en la Casa James Brice eran grabados de cosmogramas de Kongo dibujados como cruces (una X) dentro de la casa. Esto se hizo para proteger un lugar de un esclavista severo.Además, el cosmograma de Kongo es evidente en la práctica de Hoodoo entre los afroamericanos. Los arqueólogos desenterraron en una antigua plantación de esclavos en Carolina del Sur cuencos de arcilla hechos por africanos esclavizados que tenían el cosmograma Kongo grabado en los cuencos de arcilla. Estos cuencos de arcilla fueron utilizados por los afroamericanos con fines rituales.

El grito del anillo en Hoodoo tiene sus orígenes en la región de Kongo del cosmograma de Kongo (Cruz de Yowa) y los gritos del anillo bailan en sentido contrario a las agujas del reloj que sigue el patrón de la salida del sol en el este y la puesta del sol en el oeste.. El grito del anillo sigue la naturaleza cíclica de la vida representada en el cosmograma Kongo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento. A través de la danza circular en sentido contrario a las agujas del reloj, los gritos acumularon energía espiritual que resultó en la comunicación con los espíritus ancestrales y condujo a la posesión espiritual por parte del Espíritu Santo o los espíritus ancestrales.Los afroamericanos esclavizados realizaron la danza circular en sentido contrario a las agujas del reloj hasta que el vórtice espiritual del centro atrajo a alguien hacia el centro del cuadrilátero. El vórtice espiritual en el centro del grito del anillo era un reino espiritual sagrado. El centro del grito del anillo es donde los antepasados ​​y el Espíritu Santo residen en el centro. La tradición de los gritos continúa en Georgia con los Gritos del condado de McIntosh.En Cathead Creek en Georgia, los arqueólogos encontraron artefactos hechos por afroamericanos esclavizados que se relacionaban con prácticas espirituales en el centro-oeste de África. Los afroamericanos esclavizados y sus descendientes después de la emancipación albergan espíritus dentro de materiales reflectantes y utilizan materiales reflectantes para transportar a los recién fallecidos al reino espiritual. Los cristales rotos de las tumbas reflejan el otro mundo. Se cree que los materiales reflectantes son portales al mundo de los espíritus.

Otras influencias de Kongo

Los espíritus del agua, llamados Simbi, también son venerados en Hoodoo, que proviene de las prácticas espirituales de África Central. Cuando los africanos fueron traídos a los Estados Unidos para ser esclavizados, mezclaron las creencias espirituales africanas con las prácticas bautismales cristianas. Los africanos esclavizados rezaban al espíritu del agua y no al Dios cristiano cuando bautizaban a los miembros de la iglesia. Algunos afroamericanos oraron a los espíritus del agua de Simbi durante sus servicios bautismales.En 1998, en una casa histórica en Annapolis, Maryland, llamada Brice House, los arqueólogos desenterraron artefactos de Hoodoo dentro de la casa que se vinculaban con el pueblo Kongo. Estos artefactos son la práctica continua de la cultura minkisi y nkisi de Kongo en los Estados Unidos traída por africanos esclavizados. Por ejemplo, los arqueólogos encontraron artefactos utilizados por los afroamericanos esclavizados para controlar los espíritus al albergarlos dentro de escondites o paquetes nkisi. Estos espíritus dentro de los objetos se colocaron en lugares secretos para proteger un área o dañar a los propietarios de esclavos.Se encontraron paquetes de Nkisi en otras plantaciones en Virginia y Maryland. Por ejemplo, los paquetes de nkisi se encontraron con el propósito de curar o desafortunar. Los arqueólogos encontraron objetos que la población afroamericana esclavizada de Virginia y Maryland creía que tenían poder espiritual, como monedas, cristales, raíces, recortes de uñas, pinzas de cangrejo, cuentas, hierro, huesos y otros elementos que se ensamblaron en un paquete para conjura un resultado específico para protección o curación. Estos artículos estaban escondidos dentro de las viviendas de los pueblos esclavizados. Estas prácticas se ocultaron a los propietarios de esclavos.

En Darrow, Luisiana, en la plantación Ashland-Belle Helene, historiadores y arqueólogos desenterraron prácticas de Kongo y África Central dentro de cabañas de esclavos. Los africanos esclavizados en Louisiana conjuraron los espíritus de los ancestros de Kongo y los espíritus del agua usando conchas marinas. Se encontraron otros amuletos en varias cabañas de esclavos, como monedas de plata, cuentas, piedras pulidas, huesos, y se convirtieron en collares o se usaron en los bolsillos para protegerse. Estos artefactos proporcionaron ejemplos de rituales africanos en Ashland Plantation. Los dueños de esclavos intentaron detener las prácticas africanas entre sus esclavos, pero los afroamericanos esclavizados disfrazaron sus rituales usando materiales estadounidenses y aplicándoles una interpretación africana y escondiendo los amuletos en sus bolsillos y convirtiéndolos en collares para ocultar estas prácticas a sus dueños de esclavos. En el condado de Talbot, Maryland, en la plantación de Wye House donde Frederick Douglass fue esclavizado en su juventud, se encontraron artefactos relacionados con Kongo. Los afroamericanos esclavizados crearon elementos para alejar a los espíritus malignos creando un paquete de Hoodoo cerca de las entradas de las chimeneas, que se creía que era por donde entraban los espíritus. El paquete Hoodoo contenía piezas de hierro y una herradura. Los afroamericanos esclavizados ponen ojales en zapatos y botas para atrapar espíritus. Los arqueólogos también encontraron pequeños rostros tallados en madera. Las tallas de madera tenían dos caras talladas en ambos lados que se interpretaron como un prestidigitador afroamericano que era un médico de dos cabezas. Doctores de dos cabezas en Hoodoo significa un prestidigitador que puede ver el futuro y tiene conocimiento sobre espíritus y cosas desconocidas.

En la plantación Levi Jordan en Brazoria, Texas, cerca de la costa del Golfo, los investigadores sugieren que el propietario de la plantación, Levi Jordan, pudo haber transportado africanos cautivos desde Cuba de regreso a su plantación en Texas. Estos africanos cautivos practicaban una religión bantú-kongo en Cuba, y los investigadores excavaron artefactos relacionados con Kongo en el sitio. Por ejemplo, los arqueólogos encontraron en una de las cabañas llamadas "cabañas del curandero" restos de un nkisi nkondi con cuñas de hierro clavadas en la figura para activar su espíritu. Los investigadores encontraron un Kongo bilongo que los afroamericanos esclavizados crearon utilizando materiales de porcelana blanca creando una figura de muñeca. En la sección occidental de la cabaña encontraron teteras de hierro y fragmentos de cadenas de hierro. Los investigadores sugieren que la sección occidental de la cabaña era un altar al espíritu Kongo Zarabanda.

Hoodoo y revolución

En 1822, un negro libre llamado Dinamarca Vesey planeó una revuelta de esclavos en Charleston, Carolina del Sur, siguiendo el modelo de la revolución haitiana. "Denmark Vesey, un carpintero y anteriormente esclavizado, supuestamente planeó una insurrección de esclavos para coincidir con el Día de la Bastilla en Charleston en 1822. Sus planes requerían que sus seguidores ejecutaran a los esclavistas blancos, liberaran la ciudad de Charleston y luego navegaran a Haití antes la estructura de poder blanca podría tomar represalias". El co-conspirador de Dinamarca Vesey era un prestidigitador Gullah esclavizado llamado Gullah Jack, que nació en Angola y mantuvo sus prácticas espirituales centroafricanas. Se sabía que Gullah Jack llevaba consigo una bolsa mojo en todo momento para su protección espiritual. Para la protección espiritual de los esclavos, Gullah Jack les dio instrucciones básicas para una posible revuelta de esclavos planeada por su co-conspirador Dinamarca Vesey. Gullah Jack instruyó a los esclavos a comer un puré parecido a la mantequilla de maní, comer harina de maíz tostada y llevar pinzas de cangrejo para su protección. El plan era liberar a los esclavizados mediante la resistencia armada y el uso de conjuros. Dinamarca Vesey y Gullah Jack no tuvieron éxito porque su plan fue revelado y detenido.De otras investigaciones y registros históricos, Gullah Jack realizó una ceremonia e hizo que los esclavos comieran un ave medio cocida. Uno de los esclavos dijo que no podía hablar sobre la conspiración ya que Jack limitó su discurso con conjuro. Según los registros, Jack "encantó" a los hombres esclavizados para que se unieran a la revuelta. Gullah Jack usó el conocimiento espiritual que tenía con él desde Angola e hizo amuletos protectores para otras personas esclavizadas para su protección espiritual.

Amuletos mágicos

La palabra "goofer" en polvo de goofer tiene orígenes kongo, proviene de la palabra kongo 'Kufwa' que significa morir". La bolsa de mojo en Hoodoo tiene orígenes bantú-kongo. Las bolsas de mojo se llaman "toby" y la palabra toby deriva de la palabra kongo tobe. La palabra mojo también se originó de la palabra kikongo mooyo. La palabra mooyo significa que los ingredientes naturales tienen su propio espíritu residente que se puede utilizar en bolsas de mojo para traer suerte y protección.El mojo bag o conjure bag derivado del minkisi bantú-kongo. El nkisi singular y minkisi plural, es cuando un espíritu o espíritus habitan un objeto creado a mano por un individuo. Estos objetos pueden ser una bolsa (mojo bag o conjurar bag), calabazas, conchas y otros recipientes. Se colocan varios artículos dentro de una bolsa para darle un espíritu particular o un trabajo que hacer. Las bolsas de mojo y minkisis se llenan con tierra de cementerio, hierbas, raíces y otros materiales por el sanador espiritual Nganga. Los sacerdotes espirituales en África Central se convirtieron en los trabajadores de la raíz y los médicos Hoodoo en las comunidades afroamericanas. En el sur de Estados Unidos, los médicos conjuradores crean bolsas de mojo similares a las bolsas minkisi de Ngangas, ya que ambas se alimentan con whisky.Otro origen bantú-kongo en Hoodoo es hacer una marca en cruz (cosmograma Kongo) y pararse sobre ella y hacer un juramento. Esta práctica se realiza en África Central y en Estados Unidos en comunidades afroamericanas. El cosmograma de Kongo también se usa como un poderoso amuleto de protección cuando se dibuja en el suelo, los emblemas solares o círculos al final y las flechas no se dibujan solo las marcas cruzadas que parecen una X.

Otras prácticas Bantú-Kongo presentes en Hoodoo son el uso de bastones de conjuro. Los bastones de conjuro en los Estados Unidos están decorados con objetos específicos para conjurar resultados específicos y conjurar espíritus. Esta práctica fue traída a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos desde África Central. Varios bastones de conjuro se utilizan hoy en día en algunas familias afroamericanas. En África Central, entre los Bantu-Kongo, los curanderos rituales banganga usan bastones rituales. Estos bastones rituales se llaman bastones de conjuro en Hoodoo, que conjuran espíritus y curan a las personas. Los curanderos banganga en África Central se convirtieron en los médicos mágicos y curanderos a base de hierbas en las comunidades afroamericanas de los Estados Unidos.El Museo de Arte Harn de la Universidad de Florida colaboró ​​con otros museos del mundo para comparar bastones de conjuro afroamericanos con bastones rituales de África Central y encontró similitudes entre los dos y otros aspectos de la cultura afroamericana que se originaron en el pueblo bantú-kongo.

Las protecciones espirituales de Bakongo influyeron en las decoraciones de jardín afroamericanas. En África Central, el pueblo bantú-kongo decoraba sus patios y entradas a las puertas con cestas y artículos rotos y brillantes para protegerlos de los malos espíritus y los ladrones. Esta práctica es el origen del árbol botella en Hoodoo. En todo el sur de Estados Unidos, en los vecindarios afroamericanos, hay algunas casas que tienen árboles de botellas y canastas colocadas en las entradas a las puertas para protección espiritual contra conjuros y espíritus malignos. Además, la cultura nkisi influyó en la magia de los contenedores de jarras. Un hombre afroamericano en Carolina del Norte enterró un frasco debajo de los escalones con agua y cuerda dentro para protegerlo. Si alguien lo conjurara, la cuerda se convertiría en una serpiente. El hombre entrevistado lo llamó inkabera.

En la plantación de Locust Grove en el condado de Jefferson, Kentucky, arqueólogos e historiadores encontraron amuletos hechos por afroamericanos esclavizados que tenían el cosmograma Kongo grabado en monedas y cuentas. Se encontraron cuentas azules entre los artefactos y, en la espiritualidad africana, las cuentas azules atraen la protección del usuario. En cabañas de esclavos en Kentucky y en otras plantaciones en el sur de Estados Unidos, los arqueólogos encontraron cuentas azules y fueron utilizadas por personas esclavizadas para protección espiritual. Los afroamericanos esclavizados en Kentucky combinaron prácticas cristianas con creencias africanas tradicionales.

Los historiadores de la Universidad del Sur de Illinois en el Departamento de Estudios Africanos documentaron que alrededor de 20 palabras de título del idioma kikongo están en el idioma gullah. Estas palabras del título indican tradiciones africanas continuas en Hoodoo y conjurar. Las palabras del título tienen un significado espiritual. En África Central, los sacerdotes espirituales y los sanadores espirituales se llaman Nganga. En el Lowcountry de Carolina del Sur, entre la gente de Gullah, un prestidigitador masculino se llama Nganga. Algunas palabras en kikongo tienen una "N" o una "M" al comienzo de la palabra. Sin embargo, cuando el pueblo bantú-kongo fue esclavizado en Carolina del Sur, las letras N y M se eliminaron de algunos de los nombres de los títulos. Por ejemplo, en África Central la palabra para referirse a las madres espirituales es Mama Mbondo.En el Lowcountry de Carolina del Sur, en las comunidades afroamericanas, la palabra para una madre espiritual es Mama Bondo. Además, durante la esclavitud, se documentó que había una comunidad de esclavos de habla kikongo en Charleston, Carolina del Sur.

El Dr. Robert Farris Thompson fue profesor en la Universidad de Yale y realizó investigaciones académicas en África y los Estados Unidos y rastreó los orígenes de Hoodoo (conjuro afroamericano) hasta el pueblo bantú-kongo de África Central en su libro Flash of the Spirit: African & Afro-American. Arte y Filosofía. Thompson fue un historiador del arte africano y encontró a través de su estudio del arte africano los orígenes de las prácticas espirituales de los afroamericanos en ciertas regiones de África. El ex historiador académico Albert J. Raboteau en su libro Slave Religion: The "Invisible Institution" in the Antebellum South,rastreó los orígenes de las prácticas de Hoodoo (conjuro, trabajo de raíz) en los Estados Unidos hasta África occidental y central. Estos orígenes desarrollaron una cultura de esclavos en los Estados Unidos que era social, espiritual y religiosa. El profesor Eddie Glaude de la Universidad de Princeton define Hoodoo como parte de la vida religiosa afroamericana con prácticas influenciadas desde África que se fusionaron con el cristianismo creando una cultura religiosa afroamericana para la liberación.

Influencia de África Occidental

Islam

Una gran influencia de África Occidental en Hoodoo es el Islam. Como resultado de la trata transatlántica de esclavos, algunos musulmanes de África Occidental que practicaban el Islam fueron esclavizados en los Estados Unidos. Antes de su llegada al sur de Estados Unidos, los musulmanes de África occidental mezclaron las creencias islámicas con las prácticas espirituales tradicionales de África occidental. En las plantaciones del sur de Estados Unidos, los musulmanes esclavizados de África occidental mantuvieron parte de su cultura islámica tradicional. Practicaron las oraciones islámicas, usaron turbantes y los hombres usaron los tradicionales pantalones anchos. Algunos musulmanes esclavizados de África Occidental practicaban Hoodoo. En lugar de usar oraciones cristianas en la creación de amuletos, se usaron oraciones islámicas. El atuendo islámico de los médicos negros musulmanes esclavizados era diferente de los otros esclavos,Los mandingo (mandinga) fueron el primer grupo étnico musulmán importado de Sierra Leona en África Occidental a las Américas. La gente de Mandingo era conocida por sus poderosas bolsas de conjuro llamadas gris-gris (más tarde llamadas bolsas de mojo en los Estados Unidos). El pueblo Bambara, un grupo étnico del pueblo Mandinka, influyó en la fabricación de bolsos y amuletos con dijes. Las palabras en Hoodoo en referencia a los bolsos con dijes provienen del idioma Bambara. Por ejemplo, la palabra zinzin pronunciada en criollo de Luisiana significa un amuleto de poder. La palabra Mande marabout en Luisiana significa maestro espiritual.Durante la trata de esclavos, algunos mandingos pudieron llevar consigo sus bolsas gris-gris cuando abordaron barcos de esclavos que se dirigían a las Américas, trayendo la práctica a los Estados Unidos. Las personas esclavizadas acudían a los musulmanes negros esclavizados para servicios de prestidigitación y les pedían que hicieran bolsas gris-gris (bolsas de mojo) para protegerse contra la esclavitud.

Vodun de África Occidental

Hoodoo también tiene cierta influencia de Vodun. Por ejemplo, un ingrediente principal que se usa en el polvo de goofer es la piel de serpiente. Las serpientes (serpientes) son veneradas en las prácticas espirituales de África Occidental, porque representan la divinidad. El espíritu del agua Vodun de África occidental, Mami Wata, sostiene una serpiente en una mano. Esta reverencia por las serpientes llegó a los Estados Unidos durante el comercio de esclavos, y en Hoodoo las pieles de serpiente se utilizan en la preparación de polvos mágicos. Puckett explicó que el origen de la reverencia a la serpiente en Hoodoo se origina en el honor a la serpiente (serpiente) en la tradición Vodun de África Occidental.Fue documentado por un ex esclavo en Missouri que los magos tomaron serpientes y ranas secas y las molieron hasta convertirlas en polvo para la "gente Hoodoo". Un prestidigitador hizo un polvo de una serpiente seca y una rana y lo puso en un frasco y lo enterró bajo los escalones de la casa del objetivo para "Hoodoo la persona". Cuando el individuo objetivo caminó sobre el frasco, sintió dolor en las piernas. Las serpientes en Hoodoo se usan para curar, proteger y maldecir a las personas.

Espiritualidad yoruba

Los orígenes yoruba de África Occidental son evidentes en Hoodoo. Por ejemplo, la deidad embaucadora yoruba llamada Eshu-Elegba reside en el cruce de caminos, y el pueblo yoruba deja ofrendas para Eshu-Elegba en el cruce de caminos. La encrucijada tiene poder espiritual en Hoodoo, y los rituales se realizan en la encrucijada, y hay un espíritu que reside en la encrucijada para dejar ofrendas. Sin embargo, el espíritu que reside en la encrucijada de Hoodoo no se llama Eshu-Elegba porque muchos de los nombres africanos de las deidades se perdieron durante la esclavitud; pero la creencia de que un espíritu reside en la encrucijada y uno debe ofrecerle ofrendas se origina en África Occidental. El espíritu de la encrucijada yoruba Eshu-Elegba se convirtió en el hombre de la encrucijada en Hoodoo.El folclorista Newbell Niles Puckett registró una serie de rituales de encrucijada en Hoodoo practicados entre los afroamericanos en el sur y explicó su significado. Puckett escribió... "Posiblemente esta costumbre de sacrificar en la encrucijada se deba a la idea de que los espíritus, como los hombres, viajan por las carreteras y es más probable que encuentren la ofrenda en la encrucijada que en cualquier otro lugar". Además de dejar ofrendas y realizar rituales en la encrucijada, a veces se dejan trabajos espirituales o "hechizos" en la encrucijada para quitar energías no deseadas.

En Annapolis, Maryland, los arqueólogos descubrieron evidencia de prácticas de África Occidental y África Central. Un paquete espiritual de Hoodoo que contenía clavos, un hacha de piedra y otros artículos fue encontrado incrustado cuatro pies en las calles de Maryland, cerca de la capital. El hacha dentro del paquete Hoodoo mostró un vínculo cultural con la deidad del pueblo yoruba, Shango. Shango era (y es) un Orisha temido en tierra yoruba, porque se le asocia con el relámpago y el trueno, y este miedo y respeto hacia el trueno y el relámpago sobrevivió en las comunidades afroamericanas. El folclorista Puckett escribió... "y el trueno denota un creador enojado". Puckett registró una serie de creencias en torno al miedo y el respeto por los truenos y relámpagos en la comunidad afroamericana. En Hoodoo, los objetos golpeados por un rayo tienen un gran poder. Sin embargo, el nombre Shango y otros nombres de deidades africanas se perdieron durante la esclavitud. Por lo tanto, el nombre Shango no existe en Hoodoo, sino solo el nombre del dios del trueno. Los negros esclavizados y libres de Nueva York eran conocidos entre los blancos de la zona por prestar juramento al trueno y al relámpago. Durante la conspiración de esclavos de 1741 en Nueva York, los hombres afroamericanos hicieron un juramento al trueno y al relámpago.

Otras influencias yoruba en Hoodoo es el uso del hierro. En África occidental, los herreros son respetados porque están conectados con el espíritu del metal (hierro). Entre los yoruba, el espíritu de Orisha Ogun corresponde al hierro, y Ogun es llamado el "dios del hierro". Las personas de África occidental esclavizadas en los Estados Unidos mantuvieron el respeto por los herreros esclavizados en la plantación y el reconocimiento por el hierro. Las herraduras están hechas de metal y se usan como protección en Hoodoo. En Maryland, los arqueólogos desenterraron en Wye House artefactos que se relacionaban con la creencia y práctica espiritual del pueblo yoruba en la reverencia a Ogun, razón por la cual los afroamericanos incorporan herraduras y herramientas de metal en Hoodoo porque hay un espíritu que corresponde al metal que puede ser invocado para la protección del daño físico y espiritual. Las influencias culturales yoruba sobrevivieron en Hoodoo, pero los nombres y símbolos de los espíritus Orisha no están presentes en Hoodoo porque esa información se perdió durante la esclavitud; por lo tanto solo quedan los elementos naturales que le corresponden a cada Orisha.

Además, en Kingsmill Plantation en Williamsburg, Virginia, los herreros esclavizados crearon cucharas que los historiadores sugieren que tienen tallados símbolos de África occidental que tienen un significado cosmológico espiritual. En Alexandria, historiadores de Virginia encontraron en una cabaña de esclavos una figura de hierro forjado hecha por un herrero esclavizado en el siglo XVIII que se parecía a las estatuas de Ogun hechas por herreros en África Occidental por los pueblos Edo, Fon, Mande y Yoruba. Los herreros de África Occidental esclavizados en los Estados Unidos eran muy respetados y temidos por los negros esclavizados porque tenían la capacidad de forjar armas. Gabriel Prosser era un afroamericano esclavizado en Richmond, Virginia y era herrero. En 1800, Gabriel Prosser planeó una revuelta de esclavos en Virginia. Los historiadores afirman que Prosser se convirtió en el líder de la rebelión planeada porque era herrero, y las personas esclavizadas respetaban y temían a los herreros por su habilidad para forjar armas y su conexión con el espíritu del hierro. Prosser y otros herreros esclavizados fabricaron armas para la rebelión, pero la revuelta nunca sucedió porque dos esclavos informaron a las autoridades.

Amuletos mágicos

En la Plantación Stagville ubicada en el condado de Durham, Carolina del Norte, los arqueólogos encontraron artefactos hechos por afroamericanos esclavizados que se vinculaban con prácticas espirituales encontradas en África Occidental. Los artefactos encontrados fueron un palo de zahorí, un bastón y conchas de cauri. Stagville Plantation era propiedad de una rica familia esclavista llamada familia Bennehan; esclavizaron a 900 afroamericanos. Stagville fue una de las muchas grandes plantaciones de esclavos en el sur de Estados Unidos. Dentro de la casa Bennehan, se encontró un bastón colocado entre las paredes para maldecir a la familia Bennehan. Una persona esclavizada colocó en secreto un bastón para poner espíritus malignos sobre sus esclavizadores, maldiciendo a la familia por esclavizarlos. El bastón fue tallado en una imagen de un espíritu serpiente (deidad) de África occidental llamado Damballa. En el centro-oeste de África y en las comunidades afroamericanas, solo a los iniciados entrenados en los secretos de la serpiente y los espíritus se les permitía tener un palo de conjurar. Estos palos conjuraban enfermedades y curaciones, y el espíritu de un palo de conjuro puede advertir al prestidigitador de un peligro inminente.Se encontraron conchas de cauri en el sitio y fueron utilizadas por los afroamericanos esclavizados para conectarse con el elemento espiritual del agua "para garantizar la guía espiritual sobre los cuerpos de agua". En África occidental, las conchas de cauri se usaban como dinero y corresponden a los espíritus africanos del agua.

Otra supervivencia cultural africana entre el pueblo Gullah es dar a sus hijos nombres africanos. Los lingüistas notaron nombres que suenan idénticos o similares en la Nación Gullah Geechee que se remontan a Sierra Leona, un país en África Occidental. Algunos afroamericanos en Carolina del Sur y Georgia continúan dando a sus hijos nombres africanos. Esto se hace por razones espirituales y culturales. La razón espiritual es que sus antepasados ​​proporcionen a sus hijos poder espiritual y protección espiritual. La razón cultural es para que sus hijos sepan de qué región de África es su ascendencia.

La práctica de tallar serpientes en "palos de conjuro" para eliminar maldiciones, espíritus malignos y traer curación se encontró en las comunidades afroamericanas en las Islas del Mar entre el pueblo Gullah Geechee. La reverencia a las serpientes en el Hoodoo afroamericano se originó en las sociedades de África occidental. Otra práctica en Hoodoo que tiene sus orígenes en África occidental es humedecer bolsas de conjuros y bolas de la suerte con whisky (ron). Se cree que las bolsas de conjuros y las bolas de la suerte tienen un espíritu, y para mantenerlo vivo, los prestidigitadores les dan whisky una vez a la semana. La práctica tiene sus raíces en la costa de Guinea en África.La práctica de la magia de huellas de pies en Hoodoo tiene su origen en Ghana. La huella del pie de una persona se usa para despedir a alguien mezclando la huella de su pie con hierbas, raíces e insectos, ingredientes específicos que se usan en Hoodoo para despedir a alguien, y se muelen hasta obtener un polvo y se coloca el polvo en un recipiente y se tira a un río que fluye que sale del pueblo y en pocos días la persona dejará el pueblo. Entre el pueblo tshi de Ghana, la posesión de espíritus no se limita a las personas, sino que los espíritus pueden poseer objetos inanimados y animados. Esta misma creencia entre los negros del sur fue documentada por el folclorista Puckett.

Otras influencias de África Occidental en la espiritualidad afroamericana se ven en la confección de colchas. Las mujeres afroamericanas hicieron edredones incorporando cruces de África Occidental y la cruz Bakongo del cosmograma Kongo. Por ejemplo, una mujer afroamericana llamada Harriet Powers hizo edredones usando Bakongo y otros símbolos de África Occidental. En uno de los edredones de Harriet Powers había una cruz con cuatro soles que mostraban la influencia de Bakongo acolchando el cosmograma de Kongo en sus edredones. Otros símbolos africanos se vieron en las colchas Powers. Sin embargo, los estudiosos sugieren que los símbolos cruzados de Harriet Powers también pueden ser una cruz de África occidental, ya que los africanos occidentales también tenían cruces como símbolos, pero el significado y el uso de las cruces en África occidental eran diferentes a los del pueblo bakongo en África central. La influencia de Fon y el estilo artístico también se vieron en las colchas de Powers.Los edredones afroamericanos están influenciados por la fabricación de edredones estadounidenses y los diseños de África occidental. Los símbolos adinkra y otros símbolos africanos se cosen en telas con fines espirituales. Los fabricantes de colchas de la comunidad afroamericana también cosían bolsas de mojo y colocaban raíces, huesos y otros artículos dentro de las bolsas para su protección. Otro ejemplo, fue Louisa Francis Combs. Louiza Francis Combs nació en Guinea y llegó a los Estados Unidos en la década de 1860. Sus edredones incorporan características de África occidental de "un patrón de rayas rojas, mosaicos y dos amplios paneles asimétricos". Este diseño de patrón es similar a los conceptos religiosos del pueblo Mande de que los espíritus malignos viajan en un camino recto, y para protegerse de los espíritus malignos, se cosen líneas rotas y formas fragmentadas en telas y edredones.Algunos de los significados de los símbolos africanos cosidos en las colchas se mantuvieron en secreto. Los estudiosos sugieren que algunas de las mujeres afroamericanas que hicieron edredones podrían haber estado en una sociedad secreta que conservaba los verdaderos significados espirituales de los símbolos que se ven en sus edredones. Solo los iniciados entrenados en la confección de colchas recibieron los significados espirituales de los símbolos africanos. Algunos de los símbolos mencionan la encrucijada, el cosmograma Kongo y los antepasados. Ciertos colores se utilizan en los edredones para protegerse del mal e invocar a los espíritus ancestrales. Los académicos entrevistaron a un fabricante de edredones afroamericano en Oregón y encontraron inspiraciones yoruba en sus edredones. Sus edredones se parecían a los patrones de regalía de Egungun del pueblo yoruba en África occidental, donde incorporó "técnicas de empalme a rayas que rinden homenaje a sus antepasados".

Influencia haitiana

Zora Neale Hurston, una antropóloga cultural afroamericana e iniciada en Hoodoo, informó en su ensayo, Hoodoo in America,ese conjuro tuvo su mayor desarrollo a lo largo de la Costa del Golfo, particularmente en Nueva Orleans y sus áreas rurales circundantes. Estas regiones fueron colonizadas por inmigrantes haitianos en el momento del derrocamiento del dominio francés en Haití por Toussaint Louverture. Mil trescientos haitianos (de ascendencia africana, junto con sus antiguos amos blancos) fueron expulsados, y el refugio francés más cercano fue la provincia de Luisiana, entonces bajo control español. Los haitianos africanos trajeron consigo sus rituales de invocación modificados por las influencias culturales europeas, como el catolicismo. Mientras que algunos conservaron las prácticas de vudú haitiano, otros desarrollaron su propio Hoodoo regional. A diferencia de los esclavos norteamericanos continentales, se animaba a los esclavos de las islas del Caribe a que se sintieran lo más cómodos posible en su cautiverio,

Trabajo de raíces y curación

Los afroamericanos tenían su propio conocimiento sobre hierbas que fue traído de África occidental y central a los Estados Unidos. Los traficantes de esclavos europeos seleccionaron ciertos grupos étnicos de África Occidental por su conocimiento del cultivo de arroz para ser utilizado en los Estados Unidos en las plantaciones de esclavos. La región de África de donde estos grupos étnicos fueron sacados para el cultivo de arroz se llamó "Costa del Arroz", compuesta por lo que ahora es Senegal, Sierra Leona y Liberia. Estas áreas eran adecuadas para el cultivo de arroz en África debido a sus ambientes semitropicales húmedos, y los traficantes de esclavos europeos seleccionaron grupos étnicos de estas regiones y los esclavizaron en los Estados Unidos en las Islas del Mar, un área climáticamente similar.Durante el comercio transatlántico de esclavos, una variedad de plantas africanas fueron traídas de África a los Estados Unidos para su cultivo, incluyendo okra, sorgo, ñame, benneseed (sésamo), sandía, frijol carita y nueces de cola. "Los esclavos de África occidental no solo trajeron el conocimiento de las hierbas a través del Atlántico, sino que también importaron las semillas reales. Algunos usaban collares de semillas de regaliz silvestre como amuleto protector. Los capitanes de los barcos de esclavos usaban raíces nativas para tratar las fiebres que diezmaban su cargamento humano. Las bodegas infernales de los barcos estaban revestidas con paja que contenía semillas de hierbas africanas y otras plantas que echaron raíces en el suelo del Nuevo Mundo".Las plantas africanas traídas de África a América del Norte fueron cultivadas por afroamericanos esclavizados para uso medicinal y espiritual para la comunidad de esclavos, y cultivadas para los esclavistas estadounidenses blancos para su beneficio económico. Los afroamericanos mezclaron su conocimiento de las hierbas de África con el conocimiento de las hierbas de los nativos americanos europeos y regionales. En Hoodoo, los afroamericanos usaban hierbas de diferentes maneras. Por ejemplo, en lo que respecta al uso medicinal de las hierbas, los afroamericanos aprendieron algunos conocimientos medicinales de las hierbas de los nativos americanos; sin embargo, el uso espiritual de las hierbas y la práctica de Hoodoo (conjuración) siguieron siendo de origen africano, ya que los afroamericanos esclavizados incorporaron rituales religiosos africanos en la preparación de hierbas y raíces norteamericanas.Las preparaciones rituales espirituales de hierbas y raíces eran importantes para las personas esclavizadas, ya que creían que combinar ceremonias y oraciones con preparaciones medicinales imbuiría las medicinas con poder espiritual e invocaría espíritus curativos que harían que los remedios herbales fueran más efectivos en la curación. Los afroamericanos esclavizados también usaron su conocimiento de las hierbas para envenenar a sus esclavizadores.

Durante la esclavitud, algunos afroamericanos esclavizados sirvieron como médicos comunitarios para negros y blancos, a pesar de que muchos estadounidenses blancos desconfiaban de los médicos negros porque algunos africanos esclavizados envenenaban a sus amos. Los africanos esclavizados encontraron curas a base de hierbas para los venenos de los animales y las enfermedades que ayudaron a los estadounidenses blancos y negros durante la esclavitud. Por ejemplo, la medicina tradicional africana resultó beneficiosa durante un brote de viruela en la colonia de Boston, Massachusetts. Un africano esclavizado llamado Onésimo fue esclavizado por Cotton Mather, que era ministro en la colonia. Boston estuvo plagado de varios brotes de viruela desde la década de 1690. Onésimo "introdujo la práctica de la inoculación en el Boston colonial" que ayudó a reducir la propagación de la viruela en la colonia. Onésimo le dijo a Mather que cuando estaba en África,Un hombre esclavizado obtuvo su libertad cuando descubrió una cura para la mordedura de una serpiente usando hierbas medicinales.

Los afroamericanos esclavizados a menudo trataban sus propios problemas médicos utilizando el conocimiento de hierbas que trajeron de África, así como algunos conocimientos de hierbas aprendidos de los nativos americanos regionales. Muchos dueños de esclavos carecían del conocimiento para tratar las condiciones médicas de sus esclavos, mientras que a algunos simplemente no les importaba. Las leyes aprobadas que impiden que los afroamericanos esclavizados se brinden atención médica a sí mismos exacerbaron aún más este problema. Los dueños de esclavos aprobaron leyes médicas preventivas sobre sus esclavos porque temían que las personas esclavizadas los envenenaran con su conocimiento de hierbas.En 1748, Virginia aprobó una ley para evitar que los afroamericanos administraran medicamentos, porque los estadounidenses blancos temían que los practicantes populares afroamericanos los envenenaran con sus conocimientos sobre hierbas. Sin embargo, algunos estadounidenses blancos en Virginia continuaron confiando en los médicos herbolarios afroamericanos porque sus curas eran mejores que las de los médicos blancos. La esclava Jane Minor se emancipó debido a su experiencia médica durante una epidemia de fiebre en Virginia en 1825 y finalmente dirigió su propio hospital, utilizando sus ganancias para liberar al menos a 16 esclavos. Además, en 1749 en Carolina del Sur la Asamblea General aprobó una ley que prohibía a los esclavos practicar la medicina o dispensar medicamentos, punible con la muerte.Los propietarios de esclavos temían una posible revuelta de esclavos y ser envenenados por sus esclavos, tanto que los estadounidenses blancos se negaron a permitir el conocimiento médico de los afroamericanos esclavizados. Muchas de las medicinas utilizadas por los estadounidenses blancos eran químicas, mientras que los afroamericanos usaban hierbas y raíces naturales y las convertían en tés.

En un relato autobiográfico de 1911, el reverendo Irving E. Lowery, que nació esclavizado en el condado de Sumter, Carolina del Sur, en septiembre de 1850, recordó un incidente en el que se creía que una mujer esclavizada llamada Mary en la plantación de Frierson había muerto por conjuro. Circuló el rumor de que una esclava llamada Epsey de otra plantación envenenó a Mary porque estaba celosa de la atención que Mary recibía de un hombre de otra plantación en el que Epsey estaba interesada románticamente. Según el relato escrito de Lowery, se rumoreaba que Epsey recibió un veneno. de un prestidigitador esclavizado y se lo administró en secreto a Mary, quien murió seis meses después. Lowery escribió que muchas de las prácticas de magia de los negros esclavizados en el condado de Sumter estaban influenciadas por Vodun de África Occidental.

Entre las personas esclavizadas existía la creencia espiritual de negarse a arar un campo en línea recta. Algunas personas esclavizadas creían en el concepto Mande de África Occidental de que los espíritus malignos viajan en un camino recto y, para protegerse de los espíritus malignos, los afroamericanos esclavizados se negaban a arar los campos en un camino recto para romper líneas para protección espiritual contra espíritus malévolos.

Las mujeres afroamericanas esclavizadas utilizaron su conocimiento de las hierbas para inducir abortos espontáneos durante el embarazo para evitar que los propietarios de esclavos fueran dueños de sus hijos y para evitar que sus hijos nacieran en la esclavitud. En el siglo XIX, las mujeres negras usaban hierbas como penny royal y senna para inducir el aborto. Los afroamericanos esclavizados solo confiaban en sus propios médicos y no en los médicos blancos, porque las curas de los médicos esclavizados eran mejores que las de los médicos blancos. Los afroamericanos esclavizados y libres aprendieron la flora local y sabían qué plantas usar para tratar enfermedades. Los médicos herbolarios esclavizados eran los médicos principales en las plantaciones de esclavos, y algunos de ellos también practicaban la prestidigitación.Antes y después de la Guerra Civil, los afroamericanos se adaptaron a sus entornos y aprendieron la flora local de los pueblos indígenas, los libros y su estudio de las plantas. Los europeos también trajeron sus propias plantas de Europa a los Estados Unidos para las curas a base de hierbas en América, en las que los afroamericanos incorporaron hierbas europeas en su práctica a base de hierbas. El científico agrícola George Washington Carver fue llamado médico de raíces (practicantes de Hoodoo que pueden tratar enfermedades con plantas) por los negros debido a su conocimiento del uso de plantas para curar el cuerpo. El Dr. Jim Jordan era hijo de antiguos esclavos nacidos en Carolina del Norte y aprendió Hoodoo y prestidigitación de su familia y curó a sus clientes usando enraizamiento, operó una tienda de prestidigitación Hoodoo y se convirtió en multimillonario.

Zora Neale Hurston realizó investigaciones en comunidades afroamericanas y documentó las prácticas herbales de los negros. Los trabajadores de la raíz afroamericanos a veces cumplían dos roles, un médico herbal o un médico mágico. Los médicos herbolarios afroamericanos utilizaron su conocimiento de las hierbas para tratar enfermedades, como enfermedades cardíacas, artritis, resfriado, gripe y otras enfermedades. Los médicos afroamericanos practicaban magia apotropaica y usaban hierbas para eliminar maldiciones, espíritus malignos y traer buena suerte, y en ocasiones había algunos trabajadores de la raíz afroamericanos que hacían ambas cosas. Hurston documentó un recolector de hierbas Hoodoo tradicional llamado swamper.Esta persona recolecta sus hierbas y raíces de los pantanos (humedales). Más bien, un practicante de Hoodoo sea un fanático o no, recolectar ciertas raíces y hierbas en la naturaleza requiere una oración antes de tomar la raíz o la hierba, una ofrenda al espíritu de las plantas y una ceremonia. Si hay serpientes que guardan hierbas y raíces, el practicante de Hoodoo no debe matar a las serpientes.

Fue documentado en una narración de esclavos de Ohio que los afroamericanos esclavizados combinaron conjurar con curación a base de hierbas. Los encantos espirituales imbuidos de poder a través de la oración se combinaron con tés de hierbas para tratar enfermedades crónicas. En Carolina del Sur, los esclavos trataban a los gusanos con hierba de yeso. El reumatismo se trataba masajeando piel de anguila en las áreas afectadas o ingiriendo una decocción de corteza de roble o té de pokeberry. Algunas enfermedades son causadas por hechicería (conjurar) y el único remedio es revertir la maldición sobre la persona que la conjuró o eliminarla con conjurar. La curación tradicional a base de hierbas sigue siendo una práctica continua en la Nación Gullah Geechee. La gente de Gullah recolecta raíces de sus patios traseros y jardines y fabrica medicinas para curar y tratar enfermedades.En el noreste de Missouri, historiadores y antropólogos entrevistaron a afroamericanos y encontraron tradiciones herbarias continuas de África occidental de usar raíces y hierbas para tratar enfermedades. El conocimiento de cómo encontrar hierbas en la naturaleza y convertirlas en tés y tónicos continuó en las comunidades afroamericanas. El remedio más comúnmente utilizado en las comunidades negras en el noreste de Missouri para protegerse y combatir un resfriado era llevar una pequeña bolsa de Ferula assafoedita; la palabra popular es asfidez, una planta de la familia del hinojo.

En otras regiones del sur, los afroamericanos hacían bolas de peluchese coloca alrededor del cuello del bebé para aliviar el dolor. El interior de la corteza del árbol de haya se hirvió en agua para tratar el resfriado y la neumonía. La hoja de laurel fue utilizada por los afroamericanos para atraer dinero al colocar una hoja de laurel junto a un billete de un dólar dentro de una billetera o cartera y la persona siempre atraerá dinero. Los posos de café se utilizan para predecir el futuro. Para causar desgracia en el hogar de una familia, la pimienta de cayena se mezcla con azufre e incienso de cruce y se rocía alrededor de la casa del objetivo. Para aliviar los callos y callosidades, se hace una pasta con bicarbonato de sodio, aceite de ricino y manteca de cerdo y se envuelve alrededor del área afectada con un paño. Para curar los cortes, los afroamericanos colocan telas de araña y aguarrás en las heridas. El cordón del diablo colocado en el bolsillo trae buena suerte y hará tropezar al diablo. Se cree que colocar un huevo en la mano de una víctima de asesinato cuando está en su ataúd hará que el asesino se entregue a la policía en tres días. Las semillas de mostaza rociadas alrededor de la cama antes de irse a dormir protegerán a alguien de una bruja boo (una persona que puede viajar astralmente y dejar su cuerpo a voluntad y atacar a las personas mientras duermen) de drenar su fuerza vital.Para tratar las enfermedades del corazón, la nuez moscada se molía hasta convertirla en polvo, se mezclaba con agua y se bebía una vez a la semana. Para bajar la temperatura del cuerpo, se ataba hierba de jimson alrededor de la cabeza y las orejas. Para tratar el sarampión, se hirvieron hojas de pino (hojas mullen) en un té. Para tratar el resfriado común se hacía una infusión de paja de pino. La sal se usa para evitar que una persona problemática regrese a su hogar arrojando sal detrás de la persona cuando salía de la casa y nunca regresaría. Para limpiar el alma y el espíritu se toman baños de sal. Para evitar que los espíritus malignos entraran en la casa, se rociaba azufre alrededor de la casa. La corteza de un roble rojo se hervía en un té para reducir la fiebre o los escalofríos. El término olersignificaba que alguien tenía la capacidad de detectar espíritus por el olor; oler canela, nuez moscada y jengibre significaba que había espíritus presentes. Para aliviar la tos frecuente y los resfriados, se añadía alquitrán líquido al agua caliente.

Las parteras afroamericanas fueron la atención primaria para las mujeres negras embarazadas y las madres lactantes durante y después de la esclavitud. A mediados del siglo XX, se requerían licencias para que todas las mujeres se convirtieran en parteras. Antes de la certificación, las leyes de segregación impedían que las mujeres negras ingresaran a los hospitales que brindaban atención médica a las personas blancas. Además, muchos afroamericanos no confiaban en los médicos blancos, porque se sabía que algunos realizaban experimentos médicos en negros. Las parteras afroamericanas brindaron atención médica a las mujeres negras lactantes y embarazadas en sus comunidades al tratarlas con hierbas medicinales. Además, muchas parteras afroamericanas practicaban Hoodoo. Las prácticas de Hoodoo y partera se combinaron en las comunidades afroamericanas. Durante el parto, Las parteras afroamericanas protegieron espiritualmente la casa porque se cree que los espíritus malignos pueden dañar a un espíritu recién nacido que nace en el mundo. Se colocaron encantamientos protectores dentro y fuera de la casa, y las parteras negras oraron por protección espiritual para la madre y el bebé recién nacido.Después de que naciera el bebé, el cordón umbilical llamado cordón umbilical por las parteras y la placenta se quemaba o enterraba. El manejo adecuado del cordón umbilical y la placenta aseguró que la madre tuviera otro hijo. Si estos elementos no fueran manipulados adecuadamente por las parteras, se cree que la mujer no tendría más hijos.

Cosmología

Dios

Desde el siglo XIX ha habido influencia cristiana en el pensamiento Hoodoo. Los prestidigitadores cristianos afroamericanos creen que sus poderes para curar, hechizar, engañar y adivinar provienen de Dios. Esto es particularmente evidente en relación con la providencia de Dios y su papel en la justicia retributiva. Por ejemplo, aunque hay fuertes ideas del bien contra el mal, maldecir a alguien para causarle la muerte podría no considerarse un acto maligno. Un practicante lo explicó de la siguiente manera:

"En el hoodooísmo, cualquier cosa que hagas es el plan de Dios, Dios tiene algo que ver con todo lo que hagas, si es bueno o malo, Él tiene algo que hacer con eso... y eso es lo que hay". tú, lo entenderás". Una traducción de esto es: "En el hoodooísmo, cualquier cosa que hagas es el plan de Dios, ¿entiendes? Dios tiene algo que ver con todo lo que haces, ya sea bueno o malo, tiene algo que ver con eso... ¿qué es por ti, vendrá a ti".

Varias tradiciones espirituales africanas reconocieron a un ser supremo sin género que creó el mundo, que no era ni bueno ni malo y que no se preocupaba por los asuntos de la humanidad. Se invocaba a los espíritus menores para obtener ayuda para los problemas de la humanidad.

Dios como un prestidigitador

No sólo la providencia de Yahweh es un factor en la práctica de Hoodoo, sino que el pensamiento de Hoodoo entiende a la deidad como el médico Hoodoo arquetípico. Desde esta perspectiva, las figuras bíblicas a menudo se reformulan como médicos Hoodoo y la Biblia se convierte en una fuente de hechizos y, en sí misma, se usa como un talismán protector.Esto puede entenderse como una adaptación sincrética de la religión. Al combinar las ideas expuestas por la Biblia cristiana, la fe se hace más aceptable. Esto combina las enseñanzas del cristianismo que los africanos trajeron a América y las creencias tradicionales que trajeron consigo. Esta práctica en Hoodoo de combinar las creencias tradicionales africanas con la fe cristiana se define como afrocristianismo. Durante la esclavitud, los médicos Hoodoo negros libres y esclavizados se identificaron como cristianos, y algunos trabajadores de la raíz eran pastores. Al identificarse como cristianos, los prestidigitadores afroamericanos pudieron ocultar sus prácticas Hoodoo en la religión cristiana. Los inicios de la iglesia afroamericana tienen sus raíces en las tradiciones africanas. Cuando los africanos fueron esclavizados en América, trajeron consigo su cosmovisión religiosa que estaba sincronizada con el cristianismo. Estas cosmovisiones africanas en las iglesias negras son: la creencia en una deidad suprema, espíritus ancestrales a los que se puede pedir ayuda en la vida a través de la oración, la posesión de espíritus, la imposición de manos para sanar, formas extáticas de adoración usando tambores con cantos y aplausos, y respetando y viviendo en armonía con la naturaleza y los espíritus de la naturaleza.Por ejemplo, en Hoodoo se puede ordenar a lo divino que actúe mediante el uso de bolsas de mojo, oraciones, obras espirituales o "hechizos" y trucos de colocación. Uno no tiene que esperar en Dios, pero puede ordenarle a lo divino que actúe a voluntad mediante el uso de rituales de Hoodoo. Esto es lo que hace que el cristianismo afroamericano en Hoodoo sea diferente de otras formas de cristianismo. Al ver a Dios de esta manera, las prácticas Hoodoo se conservan dentro y fuera de la iglesia negra. Además, los fantasmas y las apariciones se pueden controlar en Hoodoo porque emanan de Dios. Los Rootworkers controlan los espíritus mediante el uso de rituales de Hoodoo al capturar espíritus usando las herramientas espirituales utilizadas en Hoodoo. La diferencia entre el afrocristianismo y el cristianismo americano europeo es que los espíritus pueden ser controlados mediante el uso de ingredientes herbales en la naturaleza,

Durante la década de 1930, algunos observadores del cristianismo afroamericano (o afrocristianismo) vieron cómo los servicios religiosos de los afroamericanos eran similares a las ceremonias vudú. La posesión durante un servicio bautismal en una iglesia espiritual negra no era diferente de una posesión en una ceremonia vudú, ya que los movimientos del cuerpo, los balbuceos en los sonidos, los ojos en blanco y otras sacudidas del cuerpo eran similares. Sin embargo, en las iglesias negras se le llama tocado por el Espíritu Santo, en las ceremonias vudú los espíritus africanos montan o poseen a los participantes, pero la respuesta de posesión es la misma.

Los orígenes del afrocristianismo comenzaron con el pueblo bantú-kongo en África Central. Antes de que el pueblo Bakongo llegara a los Estados Unidos y fuera esclavizado en las plantaciones, los misioneros europeos introdujeron al pueblo Bakongo (Bantú-Kongo) al cristianismo y algunos se convirtieron a la fe cristiana. El símbolo sagrado del pueblo bantú-kongo es una cruz llamada cosmograma Kongo (+) que se parece a la cruz cristiana. Se creó una forma de cristianismo Kongo en África Central. El pueblo bantú-kongo combinó las creencias espirituales de Kongo con la fe cristiana que eran espíritus de la naturaleza y espíritus de antepasados ​​​​muertos. Los conceptos del cristianismo Kongoentre el pueblo Bakongo fue traído a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos y se convirtió en el afrocristianismo entre los afroamericanos que se ve en Hoodoo y en algunas iglesias negras. Como resultado, el Hoodoo afroamericano y el afrocristianismo se desarrollaron de manera diferente y no fueron influenciados por el cristianismo europeo americano, ya que algunos afroamericanos continuaron creyendo en los conceptos africanos sobre la naturaleza de los espíritus y el cosmos provenientes del cosmograma Kongo.

Un trabajo publicado en 2013 sobre Hoodoo presenta un modelo de orígenes y desarrollo de Hoodoo. Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System de Katrina Hazzard-Donald analiza lo que el autor llama:

el ARC o African Religion Complex, que era una colección de ocho rasgos que todos los africanos esclavizados tenían en común y eran algo familiares para todos los recluidos en los campos agrícolas de trabajo esclavo conocidos como comunidades de plantaciones. Esos rasgos incluían la medicina naturopática, la reverencia a los antepasados, la danza del círculo sagrado en el sentido contrario a las agujas del reloj, el sacrificio de sangre, la adivinación, la fuente sobrenatural de enfermedades, la inmersión en agua y la posesión espiritual. Estos rasgos permitieron que los africanos culturalmente diversos encontraran un terreno cultural-espiritual común. Según el autor, Hoodoo se desarrolló bajo la influencia de ese complejo, las divinidades africanas regresaron a sus fuerzas naturales, a diferencia del Caribe y América Latina donde las divinidades se trasladaron a los santos católicos.

Moisés como prestidigitador

Los practicantes de Hoodoo a menudo entienden la figura bíblica de Moisés en términos similares. Hurston desarrolló esta idea en su novela Moses, Man of the Mountain, en la que llama a Moses, "el mejor hombre Hoodoo del mundo". Los paralelos obvios entre Moisés y la influencia paranormal intencional (como la magia) ocurren en los relatos bíblicos de su confrontación con Faraón. Moisés conjura o realiza "milagros" mágicos, como convertir su bastón en una serpiente. Sin embargo, su mayor hazaña de magia fue usar sus poderes para ayudar a liberar a los hebreos de la esclavitud. Este énfasis en Moisés como prestidigitador condujo a la introducción de la obra seudónima Sexto y Séptimo Libros de Moisés en el corpus de la literatura de referencia de Hoodoo. En el siglo veinte,Los Libros Sexto y Séptimo de Moisés se imprimieron a bajo precio y se vendieron en tiendas espirituales cerca de los barrios negros y fueron comprados por afroamericanos.

La biblia como talismán

En Hoodoo, "Todos sostienen que la Biblia es el gran libro de magia del mundo". Tiene muchas funciones para el practicante, una de las cuales es una fuente de hechizos. Esto es particularmente evidente dada la importancia del libro Secretos de los Salmos en la cultura hoodoo. Este libro brinda instrucciones para usar los salmos en cosas como un viaje seguro, dolor de cabeza y relaciones maritales. La Biblia, sin embargo, no es solo una fuente de obras espirituales, sino que es en sí misma un talismán mágico. Se puede llevar "a la encrucijada", llevarla para protegerla o incluso dejarla abierta en páginas específicas mientras se mira en direcciones específicas. Este informante proporciona un ejemplo de ambos usos:

Siempre que tengo miedo de que alguien me haga daño, leo los 37 Salmos y por eso dejo la Biblia abierta con la cabeza vuelta hacia el este hasta tres días.

El autor, Theophus Harold Smith, explicó en su libro Conjuring Culture: Biblical Formations in Black America, que el lugar de la Biblia es una herramienta importante en Hoodoo para la liberación física y espiritual de los afroamericanos. La biblia se usó en la religión de los esclavos como una fórmula mágica que proporcionaba información sobre cómo usar hierbas para conjurar y cómo usar la biblia para conjurar resultados y espíritus específicos para lograr cambios en la vida de las personas, lo cual es una práctica continua en la actualidad. Los trabajadores de la raíz quitan las maldiciones leyendo las escrituras de la Biblia. Al mismo tiempo que los trabajadores de raíz pueden eliminar una maldición usando la Biblia, también pueden maldecir a las personas con la Biblia.

Los negros esclavizados y libres usaron la Biblia como una herramienta contra la esclavitud. Las personas libres y esclavas que sabían leer encontraron las historias de los hebreos en la Biblia en Egipto similar a su situación en los Estados Unidos como personas esclavizadas. Los hebreos del Antiguo Testamento fueron liberados de la esclavitud en Egipto bajo el liderazgo de Moisés. Ejemplos de esclavos y negros libres que usaron la Biblia como una herramienta para la liberación fueron la revuelta de esclavos de Dinamarca Vesey en Carolina del Sur en 1822 y la insurrección de Nat Turner en Virginia en 1831. Vesey y Turner fueron ministros y utilizaron la fe cristiana para impulsar a las personas esclavizadas a resistir. la esclavitud a través de la resistencia armada. En Dinamarca, la revuelta de esclavos de Vesey, Vesey' El co-conspirador fue un prestidigitador Gullah esclavizado llamado Gullah Jack, quien les dio a los esclavos instrucciones básicas para su protección espiritual ante una posible revuelta de esclavos. Gullah Jack y Dinamarca Vesey asistían a la misma iglesia en Charleston, Carolina del Sur y así fue como se conocieron. Sin embargo, Nat Turner era conocido entre los esclavos por tener sueños y visiones que se hacían realidad. En la tradición Hoodoo, los sueños y visiones provienen de espíritus, como los antepasados ​​o el Espíritu Santo en la fe cristiana. Confiar en sueños y visiones para la inspiración y el conocimiento es una práctica africana mezclada con la fe cristiana entre los afroamericanos libres y esclavizados. Después de la rebelión de Nat Turner, se aprobaron leyes en Virginia para poner fin a la educación de los negros libres y esclavizados, y solo permitir que los ministros blancos estén presentes en todos los servicios de la iglesia para personas esclavizadas. Los ministros blancos predicaron la obediencia a la esclavitud, mientras que los ministros negros esclavizados y libres predicaron la resistencia a la esclavitud utilizando las historias de los hebreos y Moisés en el Antiguo Testamento de la Biblia. Hubo una mezcla de prácticas espirituales africanas en las revueltas de esclavos de Vesey y Turner. Vesey y Turner usaron la Biblia, y conjurar se usó junto con la Biblia.

La madre de Nat Turner vino de un barco de esclavos de África. La investigación no ha determinado de qué parte de África es la madre de Nat Turner. Sin embargo, la madre de Turner tuvo una profunda influencia espiritual en su vida. Su madre le enseñó sobre la espiritualidad africana que fue evidente en su vida cuando usó visiones e interpretaciones celestiales de los cuerpos planetarios para comprender los mensajes del espíritu. Turner creía que el eclipse de sol era un mensaje de Dios para iniciar una rebelión de esclavos. La investigación académica de los registros de Virginia sobre la revuelta de esclavos de Nat Turner sugiere que un ritual religioso oculto ungió la incursión de Turner.Estas prácticas entre la población esclavizada crearon una Iglesia Cristiana Hoodoo o una versión "Hoodoonizada" del cristianismo en las plantaciones de esclavos, donde los africanos esclavizados escapaban al bosque por la noche y practicaban una mezcla de espiritualidad africana con el cristianismo. Hoodoo contrarrestó el cristianismo estadounidense de origen europeo cuando los afroamericanos esclavizados reinterpretaron el cristianismo para adaptarlo a su situación en Estados Unidos como personas esclavizadas. Por ejemplo, Dios fue visto como poderoso y su poder puede ayudar a liberar a las personas esclavizadas. Esto creó una "institución invisible" en las plantaciones de esclavos mientras los esclavos africanos practicaban el grito del anillo, la posesión espiritual y los rituales de curación para recibir mensajes del espíritu sobre la libertad. Estas prácticas se hacían en secreto lejos de los dueños de esclavos. Esto se hizo en la iglesia Hoodoo entre los esclavizados. Nat Turner tuvo visiones y presagios que interpretó que provenían del espíritu, y ese espíritu le dijo que comenzara una rebelión para liberar a las personas esclavizadas a través de la resistencia armada. Turner combinó la espiritualidad africana con el cristianismo.

Conjurando el espíritu de High John

Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System también analiza la "raíz de High John the Conqueror" y el mito, así como el "saco de la naturaleza".En las historias populares afroamericanas, High John the Conqueror era un príncipe africano que fue secuestrado en África y esclavizado en los Estados Unidos. Era un tramposo y usó su ingenio y encanto para engañar y burlar a sus dueños de esclavos. Después de la Guerra Civil estadounidense, antes de que High John the Conqueror regresara a África, les dijo a los esclavos recién liberados que si alguna vez necesitaban su espíritu para la libertad, su espíritu residiría en una raíz que pudieran usar. Según algunos estudiosos, el origen de High John the Conqueror puede haberse originado en deidades masculinas africanas como Elegua, que es un espíritu embaucador en África occidental. En el siglo XX, los propietarios de farmacias blancos comenzaron a vender productos High John the Conqueror con la imagen de un rey blanco en sus etiquetas comercializando hoodoo.La Iglesia Santificada.Algunos afroamericanos creían que High John the Conqueror liberó a los esclavos y que el presidente Abraham Lincoln y la Guerra Civil no trajeron la libertad para los negros. Según una mujer, la tía Shady Anne Sutton, entrevistada por Hurston, dijo: "Estos jóvenes negros leen libros y hablan sobre la guerra que libera a los negros, ¡por Dios! Muchos ven, pero pocos saben. Por supuesto, la guerra fue de mucha ayuda, pero ¿cómo es que tuvo lugar la guerra? Creen que saben, pero no es así. John de Conqueror les había pedido a los blancos que nos dieran nuestra libertad. Anne Sutton dijo que High John de Conqueror enseñó a los negros sobre la libertad y cómo prepararse para su libertad en una próxima guerra. La raíz de High John the Conqueror utilizada por los afroamericanos evitó los azotes de los dueños de esclavos y proporcionó la libertad de la esclavitud. La raíz que se le dio a Frederick Douglass fue una raíz de High John que evitó que Douglass fuera azotado y golpeado por un traficante de esclavos. El ex esclavo Henry Bibb usó la raíz de High John para protegerse masticando y escupiendo la raíz hacia su esclavizador.

Espíritu

Un espíritu que atormenta a los vivos se conoce como Boo Hag. Los espíritus se conjuran para curar o matar personas y predecir el futuro. Los espíritus también pueden ayudar a las personas a encontrar cosas. Una narración de esclavos de Carolina del Sur menciona a un pastor que habló con espíritus para ayudarlo a encontrar dinero escondido. Este registro de una narrativa de esclavos reveló cómo se entrelazaron Hoodoo y la iglesia negra. Otra narrativa de esclavos de Indiana mencionó un lugar al que la población afroamericana se negaba a entrar porque "estaba perseguido por los espíritus de los negros que fueron golpeados hasta la muerte". Este lugar era tan temido por los negros de la zona que colocaron una valla a su alrededor. Usar una moneda de diez centavos de plata alrededor del tobillo o el cuello puede proteger a alguien de los malos espíritus y conjurar.Otro método para protegerse de los malos espíritus era llevar una pequeña bolsa llena de sal y carbón. En Indiana, los afroamericanos rociaron lejía de cámara en los escalones delanteros y traseros para evitar que los espíritus malignos entraran en la casa. Las maldiciones pueden provenir de espíritus malévolos no conjurados por un prestidigitador, y los espíritus malignos son más activos durante la noche. Otro espíritu temido en la cultura Gullah es el plat eye. El ojo de juego es un fantasma tuerto que puede transformarse en varias formas. Se conjura cuando una persona entierra la cabeza de un hombre asesinado dentro de un agujero con un tesoro.

La comunicación con los espíritus y los muertos (ancestros) es una práctica continua en Hoodoo que se originó en África occidental y central. Los espíritus de la naturaleza en Hoodoo llamados Simbi se originan en el pueblo Kongo y están asociados con el agua y la magia en África Central y en Hoodoo. Simbi singular y Bisimbi plural, son espíritus africanos del agua. Esta creencia en los espíritus del agua fue traída a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos y continúa en la comunidad afroamericana en la práctica de Hoodoo y Voodoo. Los Bisimbi son espíritus del agua que residen en barrancos, arroyos, agua dulce y elementos acuáticos al aire libre (fuentes).La investigación académica sobre Pooshee Plantation y Woodboo Plantation en Carolina del Sur mostró una creencia continua de los espíritus africanos del agua entre los afroamericanos esclavizados. Ambas plantaciones están "ahora bajo las aguas del lago Moultrie".

El registro más antiguo conocido de espíritus simbi fue registrado en el siglo XIX por Edmund Ruffin, un rico propietario de esclavos de Virginia, y viajó a Carolina del Sur "para mantener viable el sistema económico esclavista a través de la reforma agrícola". En los registros de Ruffin, deletreó simbi, cymbee, porque no conocía la ortografía original de la palabra. En los registros de Ruffin, registró algunas conversaciones que tuvo con algunas de las personas esclavizadas. Un niño esclavizado dijo que vio un espíritu cymbee corriendo alrededor de una fuente una noche cuando estaba tratando de beber agua. Otro hombre esclavizado dijo que vio un espíritu cymbee sentado en un tablón cuando era un niño antes de que se deslizara hacia el agua. Los espíritus Simbi (cymbee) pueden ayudar con la curación, la fertilidad y la prosperidad. Los servicios bautismales se realizan junto a los ríos para invocar las bendiciones de los espíritus Simbi para traer curación, fertilidad y prosperidad a las personas. Los africanos occidentales y los afroamericanos usan ropa blanca para invocar a los espíritus del agua durante las ceremonias del agua.Los espíritus Simbi residen en los bosques, las montañas y el agua y son responsables de la vida y el crecimiento de la naturaleza. Estos seres son temidos y respetados. Los espíritus Simbi son los guardianes de las tierras y las personas que residen allí. Si alguien le faltó el respeto a un simbi al destruir el hábitat natural del simbi, ese simbi podría quitarle la vida ahogándolo en agua. Para obtener los poderes de los espíritus simbi, la gente de Bakongo en África Central y los afroamericanos en Georgia y Carolina del Sur Lowcountry recolectan rocas y conchas marinas y crean paquetes de minkisi. La apariencia de los espíritus simbi es masculina o femenina. Algunos tienen el pelo largo y negro y se parecen a las sirenas, mientras que otros parecen albinos.En el folclore afroamericano hay una historia sobre una niña llamada Sukey que conoce a una sirena llamada Mama Jo. Mama Jo en la historia ayuda y protege a Sukey y la apoya financieramente dándole monedas de oro. Esta historia proviene de la creencia en los espíritus Simbi en el centro-oeste de África que llegaron a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos. En África centro-occidental, hay historias populares de personas que se encuentran con sirenas.

Se cree que el alma de uno regresa a Dios después de la muerte, sin embargo, su espíritu aún puede permanecer en la Tierra. Los espíritus pueden interactuar con el mundo brindando buena fortuna o trayendo malas acciones. Otros espíritus venerados en Hoodoo son los ancestros. En Hoodoo, los ancestros son espíritus importantes que interceden en la vida de las personas. Los antepasados ​​pueden interceder en la vida de las personas brindándoles orientación y protección. La práctica de la veneración ancestral en Hoodoo se originó a partir de prácticas africanas. Sin embargo, si los antepasados ​​no son venerados, pueden causar problemas en la vida de sus familias. Los antepasados ​​son venerados a través de oraciones y ofrendas. En Hoodoo, los antepasados ​​pueden aparecer en los sueños de las personas para proporcionar información y orientación.

Se cree que los padres que mueren repentinamente o por muerte accidental regresan en espíritu y visitan a sus hijos. Esto causa daño espiritual al niño ya que el espíritu de los padres podría perseguir a sus hijos. Para evitar que esto suceda, los niños pequeños y los bebés del padre fallecido se pasan por encima del ataúd del difunto para evitar que el espíritu del padre regrese a visitar a sus hijos. El exesclavo reverendo Irving E. Lowrey registró esta práctica en su narración de esclavos cuando visitó el funeral de Mary, una mujer esclava que murió por envenenamiento, y su pequeño hecho pasó sobre su ataúd para que su espíritu quisiera regresar y visitar a su bebé, que sería perseguir y asustar al bebé. Lowrey escribió en su narración: "El bebé de María fue llevado al cementerio por su abuela, y antes de que el cadáver fuera depositado en la tierra, el bebé pasó de una persona a otra a través del ataúd. Los esclavos creían que si no se hacía esto sería imposible criar al niño. El espíritu de la madre regresaría por su bebé y se lo llevaría. Esta creencia es sostenida por muchos de los descendientes de estos esclavos, quienes practican lo mismo en la actualidad".La práctica de pasar bebés y niños pequeños sobre ataúdes para evitar que los espíritus de los padres fallecidos visiten a sus hijos continúa en las comunidades Gullah Geechee en las Islas Marinas de Carolina del Sur y Georgia.

Para tener una fuerte conexión con los ancestros en Hoodoo, a veces se usa tierra de cementerio. La tierra del cementerio de la tumba de un antepasado brinda protección. La tierra del cementerio tomada de la tumba de una persona que no es un antepasado se usa para dañar a un enemigo o como protección. Sin embargo, antes de tomar la tierra del cementerio hay que pagarla con tres centavos o alguna otra forma de pago. La suciedad del cementerio es otro ingrediente principal que se usa en el polvo de tontos. La tierra del cementerio se coloca dentro de bolsas de mojo (bolsas de conjuro) para llevar un espíritu o espíritus contigo, si son un antepasado u otros espíritus. La suciedad de los cementerios proporciona una forma de tener conexiones con los espíritus de los muertos. Para calmar los espíritus de los antepasados,El cementerio es visto como un lugar de descanso final para los muertos y como una puerta al reino de los espíritus. En Hoodoo, los espíritus de los muertos pueden ser solicitados o conjurados para realizar ciertas tareas para el conjurador que son positivas o negativas. Esta práctica de reverencia ancestral, usando tierra de cementerio, trabajando con espíritus de los muertos, decorando las tumbas de los miembros de la familia y dando ofrendas de comida a los parientes muertos para que no persigan a la familia, se originó en la región de Kongo de África Central que fue traída a los Estados Unidos. Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos. Además, la práctica de África Occidental de verter libaciones continúa en la práctica de Hoodoo. Las libaciones se dan en Hoodoo como una ofrenda para honrar y reconocer a los antepasados.

Aquellos en la costa oeste de África, los nativos de habla Ewe hacen ofrendas como comida o bebidas, generalmente vertiendo vino de palma y cerveza de plátanos sobre las tumbas de los antepasados. Se sabe comúnmente que los miembros de la iglesia son enterrados con los pies hacia el este para que puedan levantarse en el último día hacia el sol, mientras que los pecadores son enterrados de manera opuesta para no causarles daño por la luz. Otro cuento conocido, como el fantasma que no puede cruzar el agua, es bien conocido. Si un médico hoodoo quería conjurar un fantasma a través del agua, se lleva a cabo una ceremonia de espejo. Los espíritus que han muerto por enfermedad en la cama pueden caminar entre los vivos cualquier noche además de los viernes por la noche, esos están reservados para aquellos que han pasado en la oscuridad.

Aquellos que fallecieron debido a sus captores pueden obtener justicia en el más allá usando Hoodoo. Por ejemplo, "Si una víctima de asesinato es enterrada sentada, el asesino será llevado rápidamente ante la justicia". La víctima que está sentada frente al trono puede pedir que se haga justicia. Dejar un huevo en la mano de una víctima asesinada puede evitar que aquellos que se quitaron la vida se alejen de la escena. El huevo que representa la vida del asesino está en manos de la víctima.

Destino

En las religiones de África Occidental, a las personas se les da un destino de Dios. Se cree que alguien puede alterar partes de su destino a través de rituales y conjuros. La creencia en el destino en Hoodoo tiene sus raíces en las religiones de África Occidental. Un prestidigitador hábil puede alterar el destino de una persona a través de divinidades o fuerzas malignas. Esto significa que un prestidigitador puede acortar la vida de alguien invocándole la muerte. Un prestidigitador puede proteger el destino de una persona de otro prestidigitador que está tratando de cambiarlo. Para conocer el destino de una persona se utiliza la adivinación. La adivinación también se usa para saber qué rituales se deben realizar y qué amuletos se deben usar para proteger o alterar el destino de una persona.

Prácticas

Proceso de "búsqueda"

En un proceso conocido como "búsqueda", un practicante de hoodoo pedirá la salvación del alma de una persona para que una iglesia Gullah la acepte. Un líder espiritual ayudará en el proceso y después de creer que el seguidor está listo, lo anunciará a la iglesia. Comenzará una ceremonia con mucho canto y la práctica de un grito de llamada.La palabra "gritar" deriva de la palabra musulmana de África Occidental saut, que significa "bailar o moverse alrededor de la Kaaba". El grito del timbre en las iglesias negras (iglesias afroamericanas) se origina en los estilos de baile africanos. El baile en círculo en sentido contrario a las agujas del reloj se practica en África occidental y central para invocar a los espíritus de los antepasados ​​y para la posesión espiritual. El grito del anillo y los gritos se parecen a la posesión espiritual africana. En Hoodoo, los afroamericanos realizan el grito del anillo para ser tocados o poseídos por el Espíritu Santo y comunicarse con los espíritus de los antepasados ​​​​muertos. Los afroamericanos reemplazaron los espíritus africanos con el Dios cristiano (Espíritu Santo) durante la posesión. En las iglesias afroamericanas esto se llama "atrapar el espíritu". Los afroamericanos utilizan la música, las palmas, y cantando durante el grito del anillo y en los gritos modernos en las iglesias negras para derribar el espíritu. El canto durante el grito del anillo tiene significado cristiano utilizando referencias bíblicas.Durante la esclavitud, los africanos esclavizados se vieron obligados a convertirse en cristianos, lo que resultó en una combinación de prácticas espirituales africanas y cristianas que dieron forma a Hoodoo. Como resultado, Hoodoo fue y continúa practicándose en algunas iglesias negras en los Estados Unidos. En el área del Corredor del Patrimonio Cultural Gullah/Geechee, las casas de alabanza son lugares donde los afroamericanos se reúnen para celebrar la iglesia y realizar rituales de sanación y el grito del anillo.El grito del timbre en Hoodoo tiene su origen en la región de Kongo de África con el cosmograma de Kongo. Durante el grito del ring, los afroamericanos arrastran los pies sobre el piso o el suelo sin quitar los pies del piso para crear electricidad estática de la tierra para conectarse con la energía espiritual de la tierra. Al conectarse con la energía espiritual de la tierra también se están conectando con el espíritu del creador porque Dios creó la tierra; esto es derribar el espíritu. Además, esto se hace para conectarse con espíritus ancestrales. Esta práctica incluye cantar y aplaudir. La energía espiritual se intensifica hasta que alguien es empujado hacia el centro del grito del anillo por el espíritu que fue derribado. Esto se hace para permitir que el espíritu entre y gobierne el ring.Los investigadores notaron que el grito de los afroamericanos se parece a los bailes circulares en sentido contrario a las agujas del reloj en África occidental. En África occidental, durante un funeral, se realiza una danza circular en sentido contrario a las agujas del reloj para enviar el alma al reino ancestral (tierra de los muertos), porque la energía y las almas viajan en círculo. Esta práctica en África occidental continuó en la Nación Gullah Geechee, donde los afroamericanos realizan un grito de llamada sobre la tumba de una persona para enviar su alma al reino ancestral. Además, el grito del anillo se realiza para otras ocasiones especiales no asociadas con la muerte.El grito del ring continúa hoy en Georgia con los gritos del condado de McIntosh. En 2016, Vice News fue a St. Helena Island, Carolina del Sur y entrevistó a afroamericanos en la Nación Gullah Geechee y registró algunas de sus tradiciones espirituales y prácticas culturales. Sus grabaciones mostraron prácticas culturales y espirituales africanas que sobrevivieron en la Nación Gullah en Carolina del Sur. El video mostraba gritos, cantos y otras tradiciones. Además, los afroamericanos de Carolina del Sur luchan por mantener vivas sus tradiciones a pesar del aburguesamiento de algunas de sus comunidades.En 2017, la Institución Smithsonian entrevistó a afroamericanos y registró la tradición de gritos en el ring que se practica en la Nación Gullah Geechee en Georgia. Las canciones cantadas durante el grito del anillo y en los gritos se originaron en sus antepasados ​​​​de África que reemplazaron las canciones y los cánticos africanos con canciones cristianas y referencias bíblicas.

Iniciaciones Hoodoo

Este proceso de búsqueda en Hoodoo acompañado del grito del anillo es también una iniciación en Hoodoo. Los afroamericanos en las Islas del Mar (pueblo Gullah Geechee) realizaron iniciaciones de miembros de la comunidad combinando prácticas de iniciación de África Occidental con prácticas cristianas llamadas "Buscando a Jesús". Los jóvenes pasaron tiempo en la naturaleza "buscando a Jesús" y recibieron orientación de líderes religiosos negros. Las madres espirituales de la comunidad afroamericana brindaron orientación profética a quienes "buscaban". Después de su iniciación, los iniciados fueron aceptados en la comunidad negra religiosa.Zora Neale Hurston escribió sobre su iniciación en Hoodoo en su libro Mules and Men publicado en 1935. Hurston explicó que su iniciación en Hoodoo incluyó pieles de serpiente envueltas alrededor de su cuerpo y acostarse en un sofá (sofá) durante tres días desnuda para poder tener una visión. y aceptación de los espíritus. Además de acostarse desnuda en un sofá envuelta en pieles de serpiente para su iniciación, Hurston tuvo que beber la sangre de los médicos Hoodoo que la iniciaron en una copa de vino. Hay otras formas en que las personas se convierten en médicos Hoodoo. Uno es a través de un mentor bajo un aprendizaje o nacieron en una familia de practicantes. No se requieren iniciaciones para convertirse en un médico Hoodoo o un trabajador de la raíz.

Tradiciones funerarias

Los arqueólogos en Nueva York descubrieron prácticas funerarias continuas de África occidental y central en una sección del Bajo Manhattan, ciudad de Nueva York, que ahora es la ubicación del Monumento Nacional African Burial Ground.Los arqueólogos e historiadores notaron que alrededor de 15,000 africanos fueron enterrados en una sección del Bajo Manhattan que se denominó "Cementerio de negros". Se excavaron más de 500 artefactos que muestran las tradiciones africanas continuas en la comunidad afroamericana de la ciudad de Nueva York. Algunos de los artefactos procedían de África occidental. Solo 419 africanos enterrados fueron exhumados y, a partir de sus descubrimientos, los arqueólogos e historiadores encontraron una retención cultural africana en las prácticas funerarias de los afroamericanos. En el sitio, se encontraron 146 cuentas y nueve dentro de ese número procedían de África Occidental. Las otras cuentas fueron fabricadas en Europa pero fueron utilizadas por personas esclavizadas y libres para sus prácticas funerarias incorporando una interpretación espiritual africana a las cuentas europeas. Por ejemplo, muchos de los africanos enterrados, incluidas mujeres, hombres y niños, tenían cuentas, cuentas en la cintura, y muñequeras. Las cuentas en la sociedad africana brindan protección, riqueza, fertilidad y salud al usuario. En África occidental, las mujeres africanas usan cuentas alrededor de la cintura para la belleza. En African Burial Ground, los arqueólogos encontraron cuentas envueltas alrededor de la cintura de los restos del entierro de mujeres afroamericanas esclavizadas. Asimismo, se encontraron unas 200 conchas con restos africanos. Cuentas, conchas y barras de hierro están asociadas con la deidad yoruba Olokun, un espíritu que posee el mar. Las conchas están asociadas con el agua y ayudan al alma a hacer la transición en el más allá, porque las conchas marinas ayudan al alma a pasar del reino de los vivos al reino de los muertos (antepasados) que está asociado con el agua. Otros artefactos encontrados en African Burial Ground fueron objetos brillantes y materiales reflectantes. Estos fueron utilizados por los africanos para comunicarse con los espíritus, porque los materiales brillantes y reflectantes pudieron capturar el "destello del espíritu". Entre 1626 y 1660, la mayoría de los africanos importados a la Nueva York colonial procedían de la región de Kongo Angola, porque Nueva York fue colonizada por los holandeses. Los historiadores y arqueólogos encontraron artefactos relacionados con Kongo en el cementerio africano, como paquetes de minkisi y nkisi enterrados con restos africanos. Estos paquetes de Nkisi y minkisi se convirtieron en las bolsas mágicas de Hoodoo. Los historiadores y arqueólogos encontraron artefactos relacionados con Kongo en el cementerio africano, como paquetes de minkisi y nkisi enterrados con restos africanos. Estos paquetes de Nkisi y minkisi se convirtieron en las bolsas mágicas de Hoodoo. Los historiadores y arqueólogos encontraron artefactos relacionados con Kongo en el cementerio africano, como paquetes de minkisi y nkisi enterrados con restos africanos. Estos paquetes de Nkisi y minkisi se convirtieron en las bolsas mágicas de Hoodoo.

Después de 1679, la mayoría de los africanos importados a la Nueva York colonial procedían de África occidental porque el dominio colonial de Nueva York pasó de los holandeses a los ingleses en 1664. Los africanos occidentales importados a la colonia eran akan, fon, yoruba y otros grupos étnicos. Estos diversos grupos étnicos africanos trajeron consigo sus culturas tradicionales y adornaron a sus muertos con adornos hechos con materiales estadounidenses pero que tenían un diseño y un significado africano para ellos. Los arqueólogos encontraron una práctica funeraria ghanesa que consistía en una pipa de arcilla funeraria con un diseño ghanés llamado ebua que se encontró con los restos de una mujer afroamericana.Además, los arqueólogos excavaron bolsas mágicas (bolsas de mojo) en el sitio. Los fardos mágicos tenían cristales, raíces, cuentas, plumas, partes de animales y otros artículos para comunicarse con los espíritus y para protección. Otros artefactos encontrados en el sitio que se vincularon con los investigadores de África Occidental sugieren que fue el hallazgo de un símbolo de Akan Sankofa encontrado en un ataúd. El símbolo Akan Sankofa Adinkra significa recordar a los antepasados ​​y mirar hacia el futuro sin olvidar el pasado. Además, las creencias espirituales de África occidental se mezclaron con la fe cristiana, y los africanos occidentales libres y esclavizados comenzaron sus propias iglesias episcopales episcopales metodistas africanas en la ciudad de Nueva York.El Cementerio Africano reservó un lugar llamado Cámara de Libación Ancestral para que las personas realizaran ceremonias espirituales para mostrar su respeto por los africanos esclavizados y libres enterrados en el monumento. Los afroamericanos y otros pueblos descendientes de africanos continúan viajando al cementerio africano de todo el país y del mundo y realizan ceremonias de libación para honrar a los más de 15 000 africanos enterrados en la ciudad de Nueva York.

En Florida se encontraron prácticas funerarias bantú-kongo por parte de afroamericanos. Los investigadores notaron las similitudes de las tumbas de los afroamericanos en Florida y las del pueblo Bakongo en África Central. Se vieron lápidas con forma de T en cementerios negros y en tumbas en la región de Kongo. La lápida en forma de T peculiar de los cementerios negros en el norte de Florida durante las décadas de 1920 a 1950 corresponde a la mitad inferior del cosmograma Kongo que simboliza el reino de los antepasados ​​y el poder espiritual. En la espiritualidad bantú-kongo, el reino de los espíritus es de color blanco. Los afroamericanos decoraron las tumbas de los miembros de su familia con artículos blancos como caracolas blancas que representan la división acuosa ubicada en la línea horizontal del cosmograma Kongo que es un límite entre el reino de los vivos y el reino de los muertos. Al colocar conchas marinas en las tumbas, los afroamericanos estaban creando un límite (barrera) entre los recién fallecidos y ellos, manteniendo el espíritu en el reino de los muertos debajo del cosmograma Kongo.La práctica de colocar conchas marinas sobre las tumbas en los cementerios afroamericanos continuó más allá de la década de 1950 y se encontró en Archer, Florida. Los investigadores encontraron otras prácticas continuas de entierro de Bakongo en cementerios negros en Florida. En la región de Kongo, la gente de Bakongo colocaba objetos rotos encima de las tumbas para que los recién fallecidos pudieran viajar a la tierra de los muertos. Los elementos rotos simbolizan que la conexión de la persona con los vivos se rompió por su muerte, y necesitan regresar al reino de los muertos. Esta práctica se encontró en cementerios afroamericanos en Florida y entre el pueblo Gullah Geechee en Sea Islands en los Estados Unidos.Las prácticas de magia de los afroamericanos en Georgia fueron influenciadas por Bakongo y otros grupos étnicos de África occidental cuando un barco de esclavos, el Wanderer, importó ilegalmente a 409 africanos esclavizados a Jekyll Island, Georgia en 1858.

Árbol botella

Hoodoo está vinculado a una tradición popular de árboles botella en los Estados Unidos. Según el jardinero e investigador de botellas de vidrio Felder Rushing, el uso de árboles botella llegó al Viejo Sur desde África con el comercio de esclavos. El uso de botellas azules está relacionado específicamente con el espíritu "haint blue". Los árboles de botellas de vidrio se han convertido en una decoración de jardín popular en todo el sur y el suroeste.Según investigaciones académicas, los árboles de botella se originaron en la región de Kongo. La práctica del árbol de la botella se ha encontrado en la región de Kongo en África Central y en el Caribe. Los descendientes de africanos en la diáspora africana decoraron los árboles con botellas, platos, pedazos de ollas rotas y otros artículos para ahuyentar el mal. Esta práctica fue traída a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos. El propósito de los árboles de botellas es proteger una casa o un lugar de los malos espíritus al atraparlos dentro de las botellas.La forma en que funcionaban los árboles de botella era que los espíritus se sentían atraídos por la luz del sol que se ve parpadeando dentro de la botella cuando la luz del sol pasa a través de ella, atrapando al espíritu en la botella y desterrando el espíritu con la luz del sol. A veces, se colocan elementos como piedras o tierra de cementerio dentro de la botella para atraer aún más al espíritu a la botella y atraparlo.

Preocupaciones personales

En Hoodoo, se utilizan preocupaciones personales como cabello, uñas cortadas, sangre, huesos y otros fluidos corporales que se mezclan con ingredientes para un efecto positivo o negativo. Estos artículos se colocan dentro de bolsas o frascos de conjuración y se mezclan con raíces, hierbas, partes de animales y tierra de cementerio de la tumba de una víctima asesinada y, a veces, se muelen hasta convertirlos en polvo. Los elementos malditos se entierran bajo los pasos de una persona para causar desgracia. Para evitar que quede "arreglado" (maldito) se considera una buena idea quemar los cabellos sueltos, peinados o caídos de la cabeza, por lo que un prestidigitador no puede hacer un polvo de maldición con el cabello de una persona. En los países de África Occidental, Nigeria y Benin, se descubrió que se colocaban preocupaciones personales en contenedores y se enterraban para causar daño.

Espíritu mediación

El propósito de Hoodoo era permitir que las personas accedieran a fuerzas sobrenaturales para mejorar sus vidas. Se supone que Hoodoo ayuda a las personas a alcanzar el poder o el éxito ("suerte") en muchas áreas de la vida, incluido el dinero, el amor, la salud y el empleo. Al igual que en muchas otras prácticas populares espirituales y médicas, en Hoodoo se utilizan hierbas, minerales, partes de cuerpos de animales, posesiones individuales, velas, velas de colores, incienso y otras herramientas espirituales para traer curación, protección, amor y suerte.Por ejemplo, para evitar la separación de un esposo y una esposa, las parejas se basaron en el trabajo de raíces y la magia. Un ejemplo documentado en una narración de esclavos fue tomar la pata delantera de un conejo, una piedra de imán, tomar nueve cabellos de la parte superior de la cabeza, colocar todos los ingredientes en una bolsa de franela roja y enterrarla debajo de los escalones de la puerta principal. Para protegerse del conjuro, se perforó un agujero a través de una moneda de diez centavos y se insertó una cuerda dentro del agujero y la moneda de diez centavos se ató al tobillo izquierdo. En Hoodoo, los hombres que quieren mantener fiel a su esposa tomarán su combinación o parte de su sostén y por cada noche harán nueve nudos con él, y el hombre debe usar esto en su bolsillo para evitar que su esposa tenga una aventura.Los pollos se utilizan en el trabajo de raíces y conjuros para encontrar un "trabajo" (hechizo) un prestidigitador enterrado en el suelo para causar desgracia. En África centro-occidental y en la Nación Gullah Geechee en Carolina del Sur y Georgia Lowcountry, los pollos son libres de vagar por la propiedad ya que tienen una habilidad espiritual natural para localizar objetos malditos enterrados en el suelo.

La forma en que funciona la magia de Hoodoo es trabajando con los espíritus de las raíces, las hierbas, los insectos, los ancestros que llaman y otros espíritus para activar el trabajo para la manifestación. El contacto con los antepasados ​​u otros espíritus de los muertos es una práctica importante dentro de la tradición de conjurar, y la recitación de salmos de la Biblia también se considera espiritualmente influyente en Hoodoo. Debido al gran énfasis de Hoodoo en el poder espiritual de un individuo para afectar el cambio deseado en el curso de los eventos, se cree que los principios de Hoodoo son accesibles para que los use cualquier persona de fe. La práctica de Hoodoo no requiere un ministro designado formalmente.

Ofrendas

La práctica de África occidental y central de dejar ofrendas de comida para los familiares fallecidos y alimentar a los espíritus, ya sean antepasados ​​o solicitar a otros espíritus que no son antepasados ​​dándoles ofrendas de comida, agua o ron (whisky), continúa en la práctica de Hoodoo. Proporcionar a los espíritus ofrendas de libación empodera a los espíritus porque los alimenta. También honra a los espíritus reconociendo su existencia. Estas ofrendas de alimentos y líquidos y el derramamiento de libaciones se dejan en las tumbas o en un árbol. Esta práctica de ofrendas y libaciones se practica en el país centroafricano de Gabón y otras partes de África y fue traída a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos.

Comúnmente utilizado en Hoodoo

Conjurar se puede hacer usando muchas cosas o nada en absoluto. A veces, hay elementos que se usan comúnmente en Hoodoo si es necesario. "Fast Luck" y "Red Fast Luck", un exfoliante a base de hierbas que se usa para traer suerte a las tiendas o a la vida de una persona. "Essence of Van Van" y "Fast Scrubbing Essence" son mezclas de uno a trece aceites que contienen hierbas como canela, gaulteria, lavanda, etc. Los colores también son importantes en Hoodoo para evocar diferentes resultados que la persona está buscando. Por ejemplo, "Rojo, para la victoria. Rosa, para el amor (algunos dicen que para atraer el éxito). Verde, para ahuyentar (algunos dicen para el éxito), Azul, para el éxito y la protección (también para causar la muerte), Amarillo. Por dinero, Brown, por atraer dinero y gente".

Adivinación

La adivinación en Hoodoo se originó a partir de prácticas africanas. En África occidental y central, la adivinación se usaba (y se usa) para determinar lo que un individuo o una comunidad debe saber que es importante para la supervivencia y el equilibrio espiritual. En África y en Hoodoo, las personas recurren a la adivinación en busca de orientación sobre cambios importantes en su vida de un anciano o un adivino experto. Conjurar médicos diagnostican enfermedades y determinan tratamientos usando adivinación. Esta práctica fue traída a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos y luego fue influenciada por otros sistemas de adivinación. Hay varias formas de adivinación usadas tradicionalmente en Hoodoo.

Astrología

Los practicantes a veces incorporan energías planetarias y elementales en su trabajo espiritual (hechizos). Rootworkers en Indiana entrenados por astrólogos afroamericanos en comunidades negras. La numerología también se usa en Hoodoo y se combina con la astrología para trabajos espirituales. Los afroamericanos en Indiana (desde la década de 1980 hasta la actualidad) combinan la numerología, la astrología, el misticismo africano y el vudú y el hoodoo creando una nueva práctica de adivinación espiritual y un sistema de magia exclusivo para los afroamericanos. Por ejemplo, Nat Turner tomó la señal de un eclipse de sol como una señal de Dios para iniciar su revuelta de esclavos en el condado de Southampton, Virginia en 1831.

Augurio

La práctica del Augurio consiste en descifrar fenómenos (presagios) que se cree que predicen el futuro, lo que a menudo significa el advenimiento del cambio. Antes de su rebelión, Nat Turner tuvo visiones y presagios del espíritu para liberar a los esclavizados a través de la resistencia armada. En las comunidades afroamericanas, se cree que un niño que nace con un vendaje en la cara tiene dones psíquicos para ver espíritus y ver el futuro. Esta creencia en el redaño en la cara de un bebé trae dones psíquicos se encontró en África Occidental en Benin (Dahomey). Después de que nace el bebé, se quita el redaño de la cara del bebé y se conserva y se usa para ahuyentar (o desterrar) los fantasmas. Se cree que un niño que nace a medianoche tendrá segunda vista o percepción extrasensorial sobre los eventos.

Cartomancia

La cartomancia es la práctica de usar las cartas del Tarot y el póquer para recibir mensajes del espíritu. Esta forma de adivinación se agregó más tarde en Hoodoo. Hay algunos practicantes de Hoodoo que usan ambos.

Cleromancia

La cleromancia es la práctica de lanzar objetos pequeños como conchas, huesos, tallos, monedas, nueces, piedras, dados y palos para obtener una respuesta del espíritu. El uso de huesos, palos, conchas y otros artículos es una forma de adivinación utilizada en África y en Hoodoo en los Estados Unidos.

Adivinación dominó

Los Rootworkers también adivinan con fichas de dominó.

Oniromancia

La oniromancia es una forma de adivinación basada en los sueños. Los antiguos esclavos hablaron sobre recibir mensajes de antepasados ​​y espíritus sobre peligros inminentes o consejos sobre cómo ahorrar dinero. Harriet Tubman creía que sus sueños le fueron dados por Dios sobre cómo rescatar a su familia de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo. Tubman le dijo a sus biógrafos que tuvo sueños sobrevolando campos que le permitieron saber a dónde ir y dónde estaban los lugares seguros para esconder a los buscadores de libertad.

Chico caminando

El niño que camina era una forma tradicional de adivinación practicada por los afroamericanos en las plantaciones de esclavos, y la práctica continuó después de la esclavitud. Un prestidigitador tomaría una botella y le ataría una cuerda y colocaría un insecto dentro de la botella. El prestidigitador tiró de la botella mientras el insecto se movía. Cualquiera que sea la dirección en la que se movió el insecto dentro de la botella, el prestidigitador sabía dónde estaba enterrada la botella de hechizo que causó la desgracia o dónde vivía la persona que enterró la botella.

Los afroamericanos esclavizados tenían un gran respeto por los adivinos porque tenían conocimiento sobre eventos desconocidos. Mediante el uso de la adivinación, los magos esclavizados sabían si un esclavo sería azotado, vendido o escaparía a la libertad. Las autobiografías de ex esclavos escribieron sobre personas esclavizadas que buscaban el consejo de adivinos esclavizados.

Hoodoo y el movimiento de la iglesia espiritual

El movimiento de la iglesia espiritual en los Estados Unidos comenzó a mediados del siglo XIX. La comunidad afroamericana fue parte de este movimiento que comenzó a principios del siglo XX, y varias iglesias espirituales se encuentran en comunidades afroamericanas. Los afroamericanos comenzaron iglesias espirituales independientes como una forma de ocultar sus prácticas africanas a los blancos al sincronizar las tradiciones africanas con la fe cristiana. Algunas iglesias espirituales negras incorporaron elementos de las prácticas Hoodoo y Voodoo. Hubo algunas iglesias espirituales documentadas por Zora Neale Hurston que incorporaron prácticas Hoodoo. Una iglesia espiritual en Nueva Orleans llamada Iglesia espiritualista cristiana de vida eterna dirigida por una mujer afroamericana, la madre Catherine Seals, realizó Hoodoo para curar a sus clientes. La madre Catherine Seals sanó a un miembro de la iglesia que sacrificaba un pollo cortándolo vivo y atándolo a la pierna de una persona durante dos días. Esta es una tradición africana continua de usar pollos para curar y conjurar protección. Otras prácticas de la diáspora africana que la madre Catherine Seals incorporó a su iglesia espiritual, como señaló Zora Neale Hurston, fueron la reverencia de Seals a un espíritu haitiano de serpiente vudú loa, Damballa. Se pintó un diseño de serpiente en una pared de la iglesia de Mother Seal. Otro líder de la iglesia espiritual afroamericana tenía una serpiente de plástico en su altar. La reverencia a las serpientes entre los afroamericanos en Voodoo y Hoodoo se origina en África Occidental. Esta iglesia espiritual tenía una sucursal en Memphis, Tennessee, donde asistían afroamericanos para practicar Hoodoo en secreto dentro de la iglesia.Dentro de las iglesias se llevan a cabo rituales de curación, comunión con espíritus ancestrales, servicios de adoración, gritos, sistemas de creencias eclécticos, rituales elaborados de Hoodoo y Voudou.

Washington "Doc" Harris, un afroamericano de Memphis, Tennessee, fundó el Santo Templo Espiritual de San Pablo. La iglesia espiritual fue apodada por los negros de la zona como "Voodoo Village". Aunque no hubo vudú real dentro de su iglesia espiritual; sin embargo, Hoodoo se practicaba en la iglesia. Se sabía que Doc Harris hacía bolsas de mojo que se parecían a los paquetes de minkisi basados ​​​​en Kongo, y eliminó las maldiciones de las personas que usaban Hoodoo. Doc Harris construyó su iglesia en un área apartada de la comunidad negra para que él y su familia puedan practicar sus tradiciones en privado. Los afroamericanos en las iglesias espirituales combinaron las tradiciones espirituales africanas y los espíritus africanos con el cristianismo, creando una religión afroamericana única.Los líderes religiosos y espirituales afroamericanos hoodoo en las iglesias espirituales no se referían a sí mismos como trabajadores de la raíz o médicos hoodoo, sino como "asesores espirituales", para evitar la atención negativa de su comunidad y las autoridades locales. Ocultar las prácticas de Hoodoo dentro de las iglesias negras era necesario para los afroamericanos porque algunas personas fueron linchadas por practicar Hoodoo. En septiembre de 1901, el periódico Chicago Tribune informó que dos personas fueron linchadas por practicar hoodooism. A pesar de estas circunstancias, las iglesias espirituales afroamericanas proporcionaron alimentos y otros servicios a la comunidad negra.

Hoodoo y la iglesia santificada

Otra institución espiritual que los afroamericanos escondieron sus prácticas de Hoodoo fue la Iglesia Santificada iniciada en Memphis, Tennessee. El obispo Charles Harrison Mason y otros ministros afroamericanos fundaron la Iglesia de Dios en Cristo a principios del siglo XX, que tiene una membresía predominantemente afroamericana. El obispo Charles Harrison Mason era conocido entre los miembros de su congregación por curar a los miembros de la iglesia usando raíces, hierbas y aceites mágicos. El obispo Mason y otros pastores pentecostales fueron trabajadores de raíces y utilizaron herramientas espirituales para eliminar demonios y maldiciones de los miembros de la iglesia. La eliminación de los espíritus malignos de los miembros de la iglesia en las iglesias pentecostales negras implica la oración, tocar música gospel negra, conjurar aceites y otras herramientas de Hoodoo. La autora Zora Neal Hurston escribió en su libroLa Iglesia Santificada, las creencias espirituales y las prácticas de conjuración de la congregación negra en las Iglesias Santificadas. Los afroamericanos hablaban de clavar una herradura sobre la puerta para alejar el mal y hacer bolas mágicas para eliminar enfermedades. Los historiadores británicos rastrearon los orígenes de la creación de bolas mágicas en Hoodoo hasta la práctica de África Occidental de crear amuletos gris-gris y la práctica de África Central de crear recipientes minkisi. A medida que los mercaderes espirituales blancos explotaban el hoodoo y lo convertían en trucos y hechizos, los afroamericanos adoptaron más prácticas tradicionales de hoodoo de sacrificio de animales, incorporando partes de animales en el trabajo espiritual, gritos del Espíritu Santo,el grito del anillo y otras prácticas se sincronizaron con el cristianismo que llevó el Hoodoo practicado por los afroamericanos a la clandestinidad. Algunas iglesias santificadas en comunidades afroamericanas continúan incorporando Hoodoo. Las instituciones religiosas afroamericanas no son solo lugares de culto y espiritualidad, sino también lugares para discutir las injusticias en sus comunidades y cómo unirse para lograr transformaciones políticas y espirituales para los afroamericanos.

Hoodoo en el movimiento de fe afroamericana

Hoodoo funcionó más como una herramienta de curación espiritual dentro del protestantismo negro. Los pastores afroamericanos combinaron el pentecostalismo, las tradiciones africanas de Hoodoo, Voodoo, conjuros y raíces para sanar a los miembros de la iglesia de dolencias físicas y espirituales. La teología de la prosperidad se enseñó a los miembros de la iglesia porque creían que Dios quiere que sus hijos sean prósperos, y la prosperidad les llegó al tener fe en Dios. Por ejemplo, el reverendo Ike predicó la prosperidad a su congregación. Los movimientos de fe afroamericanos se tratan de tener fe en el poder de Dios a través del ayuno, la oración y, a veces, el uso de conjuros. Algunos miembros negros de la iglesia creían que el poder de sanar, profetizar, conjurar y maldecir provenía de Dios; sin embargo, otros miembros de la iglesia creían que el poder de maldecir provenía de Satanás y que solo el poder de Dios puede eliminar una maldición demoníaca.

Hoodoo en la literatura

Zora Neale Hurston a menudo emplea imágenes y referencias de Hoodoo en su literatura. En Sweat, la protagonista Delia es una lavandera con miedo a las serpientes. Su cruel esposo, Sykes, es un devoto de Li Grande Zombi y usa su ofidiofobia contra ella para establecer el dominio. Delia aprende vudú y Hoodoo y logra hechizar a Sykes. Otro libro de Zora Neale Hurston presenta maleficios y hechizos de Hoodoo, así como un médico de Hoodoo.La carrera profesional de Zora Neale Hurston fue antropóloga y escritora. Hurston documentó el folclore y las prácticas espirituales afroamericanas en las comunidades negras de los Estados Unidos y el Caribe. Hurston viajó a Eatonville, Florida y Nueva Orleans, Luisiana y escribió sobre las prácticas espirituales de los negros y publicó sus hallazgos en libros y artículos que brindan a los lectores conocimientos sobre la espiritualidad afroamericana.

Charles Waddell Chesnutt fue un autor afroamericano de raza mixta que escribió folclore afroamericano en su literatura usando ficción para hacer referencia a la cultura de Hoodoo en sus escritos. En 1899, Chesnutt publicó The Conjure Womanque cuenta la historia de los afroamericanos después de la Guerra Civil y cómo usaron la magia para solucionar sus problemas cotidianos. Además, Chesnutt no retrata a los personajes afroamericanos del libro como racialmente inferiores a los blancos. Los afroamericanos del libro usan su ingenio e inteligencia combinando prácticas Hoodoo para resolver sus problemas. El estilo de escritura es fonético. Chesnutt escribió el libro Cómo hablaban los afroamericanos en el sur durante su tiempo. Esto permite a los lectores un ejemplo de la cultura y la lengua vernácula afroamericana. Además, el libro analiza la explotación económica oportunista del Sur por parte del Norte durante la Era de la Reconstrucción y cómo los afroamericanos atravesaron este proceso en sus comunidades.

Otro escritor que se centró en la espiritualidad afroamericana en su literatura es Ishmael Reed. Ishmael Reed critica la eliminación del afroamericano de la narrativa de la frontera estadounidense, además de exponer el contexto racista del sueño americano y la evolución cultural del complejo militar-industrial. Explora el papel de Hoodoo en la forja de una cultura afroamericana única. Reed escribe sobre la estética Neo-hoo-doo en aspectos de la cultura afroamericana como la danza, la poesía y el acolchado. Su libro Mumbo Jumbo tiene muchas referencias a Hoodoo. mumbo jumbose ha considerado que representa la relación entre la narrativa afroamericana occidentalizada y las demandas del canon literario occidental, y la tradición africana en el corazón de Hoodoo que ha desafiado la asimilación. En su libro Yellow Back Radio Broke-Down, el protagonista, el niño Loop Garoo, actúa como un fronterizo estadounidense que viaja con la iglesia Hoodoo y maldice a 'Drag Gibson', el terrateniente monocultural blanco estadounidense.

En Mama Day de Gloria Naylor, Mama Day es una mujer mágica con un conocimiento enciclopédico de las plantas y la capacidad de contactar a sus ancestros. El libro se enfoca en los aspectos benévolos de Hoodoo como un medio para que los ancianos ayuden a la comunidad y continúen una tradición, con ella salvando la fertilidad de Bernice. Sassafrass, Cypress & Indigo también explora la profunda conexión entre el empoderamiento de la comunidad y Hoodoo, en la historia, Indigo tiene habilidades curativas y fabrica muñecos Hoodoo.

Un profesor de Swarthmore College estudió las representaciones de Hoodoo y Voodoo en cómics de 1931 a 1993. Los creadores de cómics blancos retrataron a las religiones populares negras como malvadas mostrando posesiones demoníacas en cómics. En los cómics se dibujaron imágenes estereotipadas de afroamericanos con la cara negra para vilipendiar a los negros y sus religiones populares. Los creadores de cómics afroamericanos retrataron a Hoodoo y Voodoo en sus cómics como herramientas contra la supremacía blanca. Los creadores negros tenían escenas de historias en sus cómics de superhéroes negros que usaban sus poderes de conjuro Hoodoo para salvar a su gente y derrotar a los supremacistas blancos. En 1973, Marvel Comics creó un personaje llamado Brother Voodoo que lucha por la justicia usando sus poderes de conjuro.

Toni Morrison hace referencias a la espiritualidad afroamericana en su literatura. La novela de Morrison, Canción de Salomónpublicado en 1977, cuenta la historia del personaje Milkman un afroamericano en busca de sus antepasados ​​africanos. Lechero vivió en el Norte pero regresó al Sur en busca de su ascendencia. Al final del libro, Milkman se entera de que proviene de una familia de curanderos africanos y obtuvo sus poderes ancestrales y su alma voló de regreso a África después de su muerte. La idea de Morrison de Milkman volando de regreso a África se inspiró en un evento histórico en Georgia que se ha convertido en parte del folclore afroamericano de los africanos voladores. En 1803, un barco de esclavos desembarcó en la costa de Georgia en la isla de St. Simons con africanos cautivos de Nigeria con un cargamento de igbo. Algunos de los igbo eligieron el suicidio en lugar de una vida de esclavitud al caminar hacia el pantano y ahogarse. Este lugar se hizo conocido como el aterrizaje de Igbo en Georgia.

Un estudiante afroamericano de pre-medicina de la Universidad James Madison escribió una novela para adolescentes publicada en 2021 titulada Me (Moth) trata sobre un joven afroamericano llamado Moth cuya abuela es practicante de Hoodoo. En el libro, Moth busca sus raíces culturales después de varias muertes en su familia.

Neo-hoodoo

Acuñado por Ismael Reed en 1970, celebra las prácticas de los rituales, el folclore y la espiritualidad en las Américas más allá del cristianismo y la religión. "Neo-Hoodoo cree que cada hombre es un artista, un sacerdote. Puedes aportar tus propias ideas creativas a Neo-Hoodoo". Neo-hoodoo celebra el hoodoo de una manera que los practicantes negros expresan plenamente. Suele expresarse como "...términos que respetan el sincretismo de los sistemas religiosos basados ​​en Voudon". Puede verse de muchas maneras como una forma de hacer las cosas que proporciona...el artista negro con vechile para fusionar el arte con la política sin comprometiendo tampoco". Neo Hoodoo es un comportamiento que da "'... voces no occidentales que expresan vida y creatividad' se entrometen o rompen los 'patrones de control' de la 'cultura dominante'".Esta es una forma radical de escritura negra que inspira resistencia en el mundo literario.

El retrato "Un retrato del artista como una sombra de su antiguo yo" de Kerry James Marshall se compara con el concepto Neo-Hoodoo de Ishmael Reed de equilibrar la invisibilidad como visual. Como el pintor describe su ética de trabajo para que la pintura... "haga que esa figura se acerque a ser una representación estereotipada sin colapsar completamente en el estereotipo". La teoría poscolonial de Hoodoo y el hecho de que Hoodoo es neoafricano todavía supone que es incivilizado. La estética Hoodoo de Reed celebra el sincretismo como una práctica cultural religiosa que contrarresta el deseo de la civilización occidental de universalizarse a través del cristianismo.

Narrativas de esclavos

En la década de 1930, el Proyecto Federal de Escritores, parte de la Works Progress Administration durante la Gran Depresión, proporcionó trabajo a escritores desempleados para escribir y recopilar las experiencias de los antiguos esclavos. Escritores, blancos y negros, documentaron las experiencias de la última generación de afroamericanos nacidos en la esclavitud. Los ex esclavos afroamericanos contaron a los escritores sobre su experiencia como esclavos, lo que proporcionó a los lectores un vistazo a la vida de los esclavizados. Las narrativas de esclavos revelaron la cultura de los afroamericanos durante la esclavitud. Los ex esclavos afroamericanos hablaron sobre conjurar, rootwork y Hoodoo. Los antiguos esclavos hablaron sobre la curación con hierbas, la eliminación de maldiciones usando Hoodoo, hablar con los espíritus, usar la tierra del cementerio para maldecir a las personas, la adivinación con cartas y un niño que camina, Hoodoo en las iglesias negras, ocultando prácticas de conjuración de sus esclavistas, maldiciendo a sus dueños de esclavos usando Hoodoo, sacrificio de animales y otras prácticas de conjuración. Algunos de los ex esclavos afroamericanos dijeron a los escritores de qué región de África es su familia. Estas regiones fueron el Kongo o regiones en África Occidental. Los ex esclavos hablaron sobre la cultura de sus familias que provenía de un miembro de la familia de África. Las narrativas de esclavos son buenas fuentes para saber cómo la esclavitud impactó en la vida de los afroamericanos y cómo los esclavos utilizaron Hoodoo para liberarse. La Biblioteca del Congreso tiene 2.300 relatos en primera persona de antiguos esclavos en su archivo digital. Estas regiones fueron el Kongo o regiones en África Occidental. Los ex esclavos hablaron sobre la cultura de sus familias que provenía de un miembro de la familia de África. Las narrativas de esclavos son buenas fuentes para saber cómo la esclavitud impactó en la vida de los afroamericanos y cómo los esclavos utilizaron Hoodoo para liberarse. La Biblioteca del Congreso tiene 2.300 relatos en primera persona de antiguos esclavos en su archivo digital. Estas regiones fueron el Kongo o regiones en África Occidental. Los ex esclavos hablaron sobre la cultura de sus familias que provenía de un miembro de la familia de África. Las narrativas de esclavos son buenas fuentes para saber cómo la esclavitud impactó en la vida de los afroamericanos y cómo los esclavos utilizaron Hoodoo para liberarse. La Biblioteca del Congreso tiene 2.300 relatos en primera persona de antiguos esclavos en su archivo digital.

En las narraciones de esclavos, los afroamericanos revelaron que algunos de ellos fueron secuestrados directamente de África y llevados a América. Estas narrativas de esclavos coinciden con la trata ilegal de esclavos. En 1807, el 9º Congreso de los Estados Unidos aprobó una ley que prohibía la importación de esclavos de África. Sin embargo, este acto no detuvo el contrabando ilegal de africanos esclavizados a los Estados Unidos. El comercio ilegal de esclavos continuó hasta la década de 1860 y, a veces, resultó en una nueva africanización de la cultura afroamericana con la importación de nuevos africanos a los Estados Unidos. Algunos de estos comercios ilegales de esclavos fueron documentados en la historia estadounidense. Por ejemplo, el barco de esclavos Wanderer desembarcó en Jekyll Island, Georgia en 1858 con un cargamento de 409 africanos. El Wanderer partió cerca del río Congo en África Central.En la década de 1930, un capítulo local del Proyecto Federal de Escritores en Savannah, Georgia, llamado Proyecto de Escritores de Georgia, entrevistó a ex esclavos y descendientes de ex esclavos que venían directamente de África en el barco de esclavos Wanderer o un miembro de la familia que venía de África. on the Wanderer y publicaron sus hallazgos en un libro llamado "Estudios de supervivencia de tambores y sombras entre los negros costeros de Georgia". El Proyecto de Escritores de Georgia documentó las prácticas de Hoodoo y conjurar entre los afroamericanos en Georgia y rastreó las prácticas hasta África occidental y la región de Kongo, ya que algunos afroamericanos saben de qué región de África es un miembro de la familia. Una mujer entrevistada en St. Simons, Georgia, dijo que su padre vino de África en el barco de esclavos Wanderer. Ella cree que su padre era igbo y habló sobre su vida en África y la cultura allí y cómo sobrevivió en su familia. Otros afroamericanos entrevistados hablaron sobre los orígenes de sus prácticas de magia provenientes de los pueblos Ewe y Kongo. Por ejemplo, en África occidental, la suciedad del cementerio se coloca dentro de bolsas de conjuro para protegerse contra Juju. La práctica de África occidental de usar tierra de cementerio continúa en los Estados Unidos en las comunidades negras hoy en día en la tradición afroamericana de Hoodoo.

Africatown, ubicado al norte de Mobile, Alabama, es otro ejemplo del comercio ilegal de esclavos y la cultura africana en los Estados Unidos. En 2012, Africatown se colocó en el Registro Nacional de Lugares Históricos por su importancia en la historia afroamericana. El 8 de julio de 1860, el barco de esclavos Clotilda fue el último barco de esclavos en transportar africanos a los Estados Unidos. El Clotilda entró en Mississippi Sound en Alabama con 110 africanos. Los africanos importados ilegalmente a Alabama procedían de África occidental, y los grupos étnicos procedentes de la región eran atakora, ewe, fon y yoruba. Cada grupo trajo sus religiones e idiomas. Algunos en el grupo practicaban el vodun de África Occidental, el Islam y la religión yoruba. Mobile, Alabama se convirtió en el hogar de estos diversos africanos donde sus prácticas religiosas y espirituales se mezclaron con el cristianismo. Después de la Guerra Civil, un grupo de 32 africanos fundó su propia comunidad llamándola Africatown. En su comunidad, practicaban prácticas africanas de entierro de sus muertos. Se dieron nombres africanos a sus hijos para que supieran de qué región de África es su ascendencia. Zora Neale Hurston escribió un libro sobre Africatown llamado,Barracoon: La historia del último "cargamento negro". Hurston entrevistó a Cudjoe Lewis, uno de los fundadores de Africatown y uno de los pocos que sobrevivieron al último Pasaje Medio a los Estados Unidos.

Los estudiosos estiman que alrededor de 250.000 africanos esclavizados fueron traídos ilegalmente a los Estados Unidos entre 1808 y 1859. Esto resultó en una mayor africanización de la espiritualidad afroamericana en las regiones costeras del sureste, porque muchos de los barcos de esclavos norteamericanos desembarcaron en las zonas costeras en el sur.

Hoodoo en la música blues

Varios cantantes y músicos de blues afroamericanos compusieron canciones sobre la cultura de Hoodoo, incluidos WC Handy, Bessie Smith, Robert Johnson, Big Lucky Carter y Al Williams. Los intérpretes de blues afroamericanos fueron influenciados por la cultura de Hoodoo y escribieron canciones sobre bolsas de mojo, trabajos de amor y espíritus. Sus canciones dieron a conocer las prácticas de Hoodoo a la población general estadounidense.

Varias canciones de blues describen encantamientos de amor u otra magia popular. En su "Louisiana Hoodoo Blues", Gertrude Ma Rainey cantó sobre un trabajo de Hoodoo para mantener fiel a un hombre: "Toma un poco de tu cabello, hiérvelo en una olla, toma algo de tu ropa, átala con un nudo, ponla en una lata de rapé, entiérralos debajo del escalón…” La canción de Bessie Smith “Red Mountain Blues” habla de un adivino que recomienda que una mujer obtenga un poco de raíz de serpiente y una raíz de High John the Conqueror, las mastique, las coloque en su bota y bolsillo para hacer que su hombre la ame. Varias otras canciones de Bessie Smith también mencionan a Hoodoo. La canción "Got My Mojo Working", escrita por Preston "Red" Foster en 1956 y popularizada por Muddy Waters a lo largo de su carrera,

La tía Caroline Dye, practicante de Hoodoo, nació esclava en Spartanburg, Carolina del Sur y fue vendida a Arkansas cuando era niña, donde se hizo conocida por sus lecturas psíquicas y adivinación con naipes. Se la menciona por su nombre en "Aunt Caroline Dye Blues" de Memphis Jug Band (1930) y en la canción de Johnny Temple "Hoodoo Woman" (1937).

El cantante de blues Robert Johnson es conocido por su canción sobre "bajar a la encrucijada" para vender su alma al diablo y convertirse en un mejor músico. Algunos autores sugieren que la canción invoca una creencia Hoodoo en los espíritus de la encrucijada, una creencia que se originó en África Central entre el pueblo Kongo. Sin embargo, la figura del diablo en la canción de Johnson, un hombre negro con un bastón que acecha en las encrucijadas, se parece mucho a Papa Legba, un espíritu asociado con el vudú de Luisiana y el vudú haitiano; no Hoodoo.

Hoodoo tradicional versus hoodoo "comercializado"

La cultura de Hoodoo fue creada por afroamericanos. Hay estilos regionales en esta tradición y, a medida que los afroamericanos viajaban, la tradición de Hoodoo cambia según el entorno de los afroamericanos. Hoodoo incluye la reverencia a los espíritus ancestrales, la elaboración de colchas afroamericanas, el sacrificio de animales, la curación a base de hierbas, las prácticas funerarias de Bakongo e Igbo, los gritos del Espíritu Santo, las casas de alabanza, la reverencia de las serpientes, las iglesias afroamericanas, la posesión de espíritus, las prácticas nkisi y minkisi, las iglesias espirituales negras., la teología negra, el grito del anillo, el cosmograma de Kongo, los espíritus de la naturaleza Simbi, el conjuro del cementerio, el espíritu de la encrucijada, hacer bastones de conjuro, incorporar partes de animales, verter libaciones, conjurar la Biblia y conjurar en la tradición afroamericana. Para el siglo XX, los propietarios de farmacias blancos y las empresas de pedidos por correo propiedad de estadounidenses blancos cambiaron la cultura del vudú. El vudú que se practica fuera de la comunidad afroamericana no es el vudú creado por los afroamericanos. Se llama hoodoo "comercializado".Otras palabras para hoodoo comercializado son hoodoo comercializado o turístico. Hoodoo fue modificado por comerciantes blancos y reemplazado con prácticas y herramientas fabricadas, mientras que algunas de las prácticas de hoodoo de los afroamericanos en el siglo XX hasta la actualidad pasaron a la clandestinidad. El hoodoo comercializado se extendió más allá de la comunidad afroamericana a otras comunidades cuando el hoodoo se comercializó en Internet. Hay una gran cantidad de videos en Internet de personas que fabrican hechizos llamándolos hoodoo y otros que afirman ser expertos en hoodoo y ofrecen clases pagas y libros de escritura. Como resultado, las personas fuera de la comunidad afroamericana piensan que el hoodoo comercializado es auténtico Hoodoo. Los académicos están preocupados por la cantidad de personas que no son de la comunidad afroamericana que escriben libros sobre Hoodoo, porque han reducido Hoodoo a solo hechizos y trucos. Ese Hoodoo tiene que ver con cómo hechizar a las personas y lanzar hechizos de velas por amor y dinero. Esto retrata el vudú de manera negativa y lo convirtió en materialista.Por ejemplo, High John the Conqueror en las historias populares afroamericanas es un hombre negro de África esclavizado en los Estados Unidos cuyo espíritu reside en una raíz que se usa en Hoodoo. Los propietarios de farmacias estadounidenses blancos reemplazaron a los médicos mágicos en las comunidades afroamericanas y comenzaron a poner la imagen de un hombre blanco en las etiquetas de sus productos High John the Conqueror. Como resultado, algunas personas no saben que el héroe popular afroamericano High John the Conqueror es un hombre negro.

Esto es problemático, porque quita las voces de los afroamericanos y convierte a los mercaderes espirituales blancos en la autoridad en hoodoo. El Hoodoo que practican los afroamericanos es definido por los estudiosos como "Old Black Belt Hoodoo". El hoodoo tradicional de los afroamericanos pasó a la clandestinidad desde el siglo XX hasta la actualidad. Hay una filosofía espiritual en Hoodoo, y la tradición tiene su propia teología que falta y que fue sacada por los mercaderes espirituales que querían beneficiarse de una tradición espiritual afroamericana.Los charlatanes usaban Hoodoo para ganar dinero y cambiaron la tradición como una forma de magia egoísta que se trata de hechizos de amor, dinero y maleficios para vender velas, aceites y baratijas. Este tipo de Hoodoo presentado por charlatanes que no pertenecen a la comunidad negra es el Hoodoo que la mayoría de la gente conoce. La iglesia espiritual, la iglesia santificada y las casas de alabanza en las comunidades negras es donde los afroamericanos siguen practicando el Hoodoo tradicional.Un erudito atribuyó el hoodoo fabricado a la Gran Migración de afroamericanos del sur al norte. La magia popular afroamericana cambió en las áreas urbanas del norte, ya que los afroamericanos no tenían acceso a hierbas y raíces frescas de sus patios traseros o vecindarios, ya que algunos compraban sus suministros en tiendas que se beneficiaban de las prácticas populares afroamericanas. Los comerciantes blancos se beneficiaron de la magia popular afroamericana y colocaron imágenes estereotipadas de los indios en las etiquetas de los productos hoodoo para vender mercancías que parecían místicas, exóticas y poderosas.

Según algunos académicos, la investigación y la comprensión del Hoodoo afroamericano deben examinarse desde la experiencia de los afroamericanos, y no desde la interpretación de los comerciantes y explotadores que se encuentra en los libros y en línea publicados por personas que no son afroamericanas. Los estadounidenses blancos quieren apropiarse de la cultura negra y reclamarla como propia para obtener ganancias, y decir que crearon o enseñaron su cultura a los afroamericanos. Con la llegada de Internet, la música y la cultura afroamericana se ha consumido más rápidamente en todo el mundo a diario. Internet dio como resultado el consumo masivo y la apropiación y, a veces, la burla de la cultura negra por parte de blancos y no negros en las redes sociales.

Como explicó un erudito: "El mercado cultural de artículos e ideas ha manejado la fe y la práctica del hoodoo de manera brusca. En lugar de ser visto como una religión legítima, se percibe como un sistema de magia plagado de hechiceros afeminados, muñecos vudú con alfileres, y artefactos misceláneos que se pueden comprar y vender". La apropiación del hoodoo se basa en la ignorancia sobre la historia cultural afroamericana y los vínculos del hoodoo con los negros. Según una entrevista de la Universidad Internacional de Florida, Hoodoo es practicado predominantemente por personas que son descendientes de afroamericanos esclavizados en los Estados Unidos, y es una práctica cerrada solo para personas negras debido a los lazos culturales de Hoodoo con la herencia afroamericana.