Homosexualidad en la India
La homosexualidad en la India ha sido documentada y discutida en varias obras de arte y literarias desde la antigüedad y continúa siendo un tema de discusión importante a medida que los derechos LGBTQ avanzan en la política moderna. La homosexualidad está legalmente permitida en la India y las uniones entre personas del mismo sexo tienen un reconocimiento limitado.
Las estimaciones sobre la población LGBTQ varían: el Gobierno de la India presenta una cifra de "al menos 2,5 millones" en 2012 basándose en una autodeclaración, y los activistas estiman una cifra de alrededor de 125 millones de personas. Ipsos publicó una encuesta realizada entre el 23 de abril y el 7 de mayo de 2022 que mostró que poco menos del 30% se identificaba con la comunidad LBGTQ.
El 7 de septiembre de 2018, una sala constitucional de cinco jueces de la Corte Suprema de la India invalidó parte de la sección 377 del Código Penal indio, legalizando así la homosexualidad en la India. Al derogar la ley de la época colonial que castigaba las relaciones homosexuales con hasta 10 años de prisión, un juez dijo que la decisión histórica "allanaría el camino para un futuro mejor".
Sin embargo, otras partes de la Sección 377 no fueron derogadas y eran las únicas partes del código penal que podían usarse para procesar la violación homosexual de adultos. Con la sustitución del Código Penal indio por el Bharatiya Nyaya Sanhita en diciembre de 2023, ya no existe ningún lenguaje equivalente al artículo 377 y, como resultado, la violación homosexual dejó de ser ilegal en toda la India.
La homofobia prevalece en la India. El debate público sobre la homosexualidad en la India se ha visto inhibido por el hecho de que rara vez se habla abiertamente de cualquier forma de sexualidad. Sin embargo, en los últimos años las actitudes hacia la homosexualidad han cambiado ligeramente. En particular, ha habido más representaciones y debates sobre la homosexualidad en los medios y el cine indios. Antes de derogar la ley de la era colonial, varias organizaciones expresaron su apoyo a la despenalización de la homosexualidad en la India y presionaron por la tolerancia y la igualdad social para las personas lesbianas, gays, bisexuales, transgénero, queer y otras personas con identidades marginadas tradicionales de la India. India se encuentra entre los países con un elemento social de tercer género. La violencia mental, física, emocional y económica contra la comunidad LGBT en la India sigue siendo un problema. Al carecer del apoyo de la familia, la sociedad o la policía, muchas víctimas homosexuales de violación no denuncian los crímenes.
Datos demográficos
Las estimaciones sobre la población LGBTQ varían: el Gobierno de la India presenta una cifra de "al menos 2,5 millones" en 2012 basándose en una autodeclaración, y los activistas estiman una cifra de alrededor de 125 millones de personas.
La empresa de investigación multinacional Ipsos publicó un informe sobre la encuesta global LGBT+ Pride 2021 realizada entre el 23 de abril y el 7 de mayo de 2022. La encuesta se realizó como una encuesta de mercado de 620 personas realizada por Ipsos en su plataforma de asesoría global a través de entrevistas a una muestra de casi 50000 personas. En India. El informe muestra que el 17% de la población india se identifica como homosexual (incluidos gays y lesbianas), el 9% se identifica como bisexual, el 1% se identifica como pansexual y el 2% se identifica como asexual. El 69% se identificó como heterosexual (excluyendo 'no sabe' y 'prefiere no contestar').
Historia
No había restricciones legales sobre la homosexualidad o la transexualidad para la población general de la India antes del período moderno temprano y el colonialismo; sin embargo, ciertos códigos morales dhármicos prohibían la conducta sexual inapropiada (tanto de naturaleza heterosexual como homosexual) entre la clase alta de sacerdotes y monjes. , y los códigos religiosos de religiones extranjeras como el cristianismo y el islam impusieron normas homofóbicas a sus poblaciones.
Muchas obras filosóficas de eruditos hindúes enumeraron los actos homosexuales entre los actos heterosexuales equivalentes como conducta sexual inapropiada, aunque los castigos por los actos homosexuales eran a menudo menos severos que los de los actos heterosexuales. Estas obras no estaban dirigidas a los laicos sino más bien a la clase de monjes y sacerdotes de quienes a menudo se esperaba que se abstuvieran de actividad sexual.
Cualquier homosexual en las comunidades islámicas fue perseguido más severamente, especialmente bajo el dominio islámico del Imperio mogol, aunque los líderes mogoles toleraron en gran medida las culturas de las diversas comunidades no musulmanas de la India.
Desde el período moderno temprano, el colonialismo de Europa también trajo consigo códigos legales más centralizados que imponían una moral cristiano-europea que era de naturaleza homofóbica, incluida la criminalización del sexo entre dos personas del mismo género y la criminalización de la transexualidad.
En el siglo XXI posterior a la independencia, se ha logrado un progreso significativo en la liberalización de las leyes LGBTQ y la reversión de la homofobia y la transfobia de la era colonial anterior.
Existen castigos para el sexo homosexual enumerados en numerosos textos utilizados dentro del hinduismo contemporáneo, aunque estos castigos deben tomarse en contexto con los igualmente numerosos castigos enumerados para el sexo heterosexual que también figuran en numerosos textos utilizados dentro del hinduismo contemporáneo. Estos castigos, independientemente de si están dirigidos a la heterosexualidad o la homosexualidad, no están dirigidos a los laicos.
El Arthashastra, un antiguo tratado indio sobre arte de gobernar, menciona una amplia variedad de prácticas sexuales que, ya sea realizadas con un hombre o una mujer, debían ser castigadas con el grado más bajo de multa. Si bien las relaciones homosexuales no estaban permitidas (junto con las relaciones heterosexuales), se trataba como un delito menor y varios tipos de relaciones heterosexuales se castigaban con mayor severidad. Las relaciones sexuales entre mujeres no vírgenes conllevaban una pequeña multa, mientras que las relaciones homosexuales entre hombres podían compensarse simplemente con un baño con la ropa puesta y la penitencia de "comer los cinco productos de la vaca y mantener un ayuno de una noche".
El Fatawa-e-Alamgiri del Imperio Mughal ordenó un conjunto común de castigos para la homosexualidad, que podría incluir 50 latigazos para un esclavo, 100 para un infiel libre o la muerte por lapidación para un musulmán.
Estatus legal
El 24 de agosto de 2017, la Corte Suprema de la India otorgó a la comunidad LGBT del país la libertad de expresar de manera segura su orientación sexual. Por lo tanto, la orientación sexual de un individuo está protegida por la ley de Derecho a la Privacidad del país. Sin embargo, la Corte Suprema no anuló directamente ninguna ley que penalizara las relaciones entre personas del mismo sexo.
El 6 de septiembre de 2018, el Tribunal Supremo de la India legalizó el sexo gay consensual.
La sección 377 del Código Penal de la India (IPC), que data de 1861, tipifica las actividades sexuales "contra el orden de la naturaleza" punible por la ley y conlleva cadena perpetua. La ley reemplazó la variedad de castigos para Zina (relaciones sexuales ilegales) exigidos en Fatawa-e-Alamgiri del imperio mogol, que iban desde 50 latigazos para un esclavo, 100 para un infiel libre, hasta la muerte por lapidación para un musulmán. . De manera similar, la Inquisición de Goa alguna vez persiguió el delito capital de sodomía en la India portuguesa, pero no los actos lésbicos.
Apoyo a la despenalización
Una líder, Akkai Padmashali, fue influyente en las protestas y manifestaciones que finalmente llevaron a la derogación de la sección 377 del Código Penal indio. Ella fundó la organización "Ondede" en 2014, que imaginaba una sociedad no discriminatoria y con justicia de género. Ondede, que significa "convergencia" en kannada, indica la visión de Padmashali para la sociedad de la India en su conjunto con la misión de "crear un espacio para el diálogo, apoyar y fortalecer las acciones para visibilizar las cuestiones de Dignidad-Voz-Sexualidad en relación con los niños". mujeres y minorías sexuales". La organización desarrolla asociaciones con grupos comunitarios a través de movimientos sociales y compromiso con el estado y realiza investigaciones.
Varias organizaciones, incluida la Fundación Naz (India), la Organización Nacional para el Control del SIDA, la Comisión Jurídica de la India, el Ministerio de Salud de la Unión, la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India y la Comisión de Planificación de la India, han expresado su apoyo a la despenalización de la homosexualidad en la India. .
En septiembre de 2006, el premio Nobel Amartya Sen, el aclamado escritor Vikram Seth y otros indios prominentes exigieron públicamente la derogación de la sección 377 del IPC. La carta abierta exigía que "en nombre de la humanidad y de nuestra Constitución, se derogue esta ley cruel y discriminatoria". El 30 de junio de 2008, el Ministro de Trabajo de la India, Oscar Fernandes, respaldó los llamamientos a favor de la despenalización del sexo gay consensual, y el Primer Ministro Manmohan Singh pidió una mayor tolerancia hacia los homosexuales. El 23 de julio de 2008, el juez del Tribunal Superior de Bombay, Bilal Nazki, afirmó que debería revisarse la ley india sobre sexo antinatural. Históricamente, la Comisión Jurídica de la India había favorecido el mantenimiento de esta sección en sus informes 42.º y 156.º, pero en su informe 172.º, presentado en 2000, recomendó su derogación.
El 9 de agosto de 2008, el entonces ministro de Salud, Anbumani Ramadoss, comenzó su campaña para cambiar la sección 377 del código penal indio, que define la homosexualidad como un acto antinatural y, por tanto, ilegal. En la Conferencia Internacional sobre el SIDA en Ciudad de México, dijo que "la sección 377 de la IPC, que criminaliza a los hombres que tienen sexo con hombres, debe desaparecer". Su cartera ministerial lo había puesto en desacuerdo con el Ministro del Interior indio, Shivraj Patil, y con varios otros ministros en su intento de derogar la Sección 377. A finales de 2008, cambió su argumento diciendo que no quería la derogación de la Sección 377, sino una mera modificación de la ley que trata la homosexualidad como un delito punible con cadena perpetua. Dijo que quiere que el Primer Ministro Manmohan Singh resuelva el asunto, al tiempo que quería evitar discordias con el Ministerio del Interior, quien dijo que la ley modificada resultaría en un aumento en los incidentes criminales de sodomía o delitos que involucran abuso sexual de niños, particularmente varones. . Al hacerlo, alegó que la ley penaliza incluso a los trabajadores sanitarios que tratan a homosexuales, al tiempo que lo convierte en un delito reconocible y no sujeta a fianza.
Varias organizaciones hindúes, con sede en la India y en el extranjero, han apoyado la despenalización de las conductas homosexuales. En 2009, el Consejo Hindú del Reino Unido se convirtió en una de las primeras organizaciones religiosas importantes en apoyar los derechos LGBT cuando emitieron una declaración: "El hinduismo no condena la homosexualidad". Ravi Shankar, un destacado líder espiritual hindú, condenó el artículo 377 en una serie de tuits, sosteniendo que "el hinduismo nunca ha considerado la homosexualidad como un delito"; y "tildar a una persona de criminal basándose en su preferencia sexual sería absurdo".
Las Naciones Unidas han instado a la India a despenalizar la homosexualidad diciendo que ayudaría en la lucha contra el VIH/SIDA al permitir programas de intervención, muy parecidos a los exitosos en China y Brasil. Jeffrey O'Malley, director del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) sobre VIH/SIDA, ha afirmado que los países que protegen a hombres que tienen sexo con hombres (HSH) tienen el doble de cobertura de servicios de prevención del VIH, hasta un 60%. %. Según él, una criminalización inadecuada obstaculiza el acceso universal a servicios sociales, de salud y de VIH esenciales. Más tarde, hablando con The Hindu en noviembre de 2008, agregó que le preocupaba que el entonces gobierno de la Alianza Progresista Unida en el poder estuviera en una posición difícil con respecto a la modificación de la Sección 377 del Código Penal de la India debido a las próximas elecciones. , ya que dichos cambios podrían tergiversarse. Además, destacó la necesidad de cambiar las leyes y sensibilizar a la policía y al poder judicial. Según él, tras la eliminación de las leyes discriminatorias, los grupos marginados tendrían un mejor acceso a instalaciones de tratamiento y prevención, como los preservativos. Advirtió sobre la urgencia y afirmó que la India había logrado frenar la propagación del SIDA a través de los profesionales del sexo, pero la transmisión a través del sexo gay y los usuarios de drogas inyectables seguía siendo un área de preocupación en el país.
En diciembre de 2013, el Partido Samajwadi dijo que "la homosexualidad no es ética e inmoral" en respuesta a una decisión judicial que confirma la validez constitucional de la Penalización de la Homosexualidad.
En julio de 2014, Vanathi Srinivasan, secretario general del BJP en Tamil Nadu, publicó un libro sobre derechos LGBTQIA y de género queer publicado por Srishti Madurai. La medida ha sido considerada alentadora por miembros de la comunidad LGBTQIA.
Arun Jaitley, líder del Partido Bharatiya Janata, declaró en febrero de 2014 que apoyaba la despenalización de la homosexualidad. El 13 de enero de 2015, Shaina NC, portavoz del BJP, declaró en NDTV: “Nosotros, el BJP, estamos a favor de la despenalización de la homosexualidad. Ese es el camino progresista a seguir”.
El portavoz de Rashtriya Swayamsevak Sangh, Ram Madhav, en una entrevista con el diario nacional Business Standard, dijo en mayo de 2014: "Pero puedo decir esto: si bien la glorificación de ciertas formas de comportamiento social no es algo que respaldemos, la penalización y Es necesario examinar los aspectos de criminalización. Es cuestionable si llamar a la homosexualidad un delito y tratarla como tal en estos tiempos”. Esto se interpreta como el apoyo de Sangh a la despenalización de la homosexualidad.
En diciembre de 2015, el ministro del Partido Socialista Samajwadi, Azam Khan, entonces ministro de Desarrollo Urbano de Uttar Pradesh, etiquetó a los miembros del RSS como "homosexuales" alegando que era el motivo de su supuesto estado de soltería. Hizo estos comentarios despectivos después de enterarse del apoyo del entonces ministro de Finanzas, Arun Jaitley, y del BJP a la despenalización de la homosexualidad. Su responsable de los medios locales, Fasahat Ali Khan Shannu, afirmó que "los comentarios del ministro están innecesariamente desproporcionados". Al referirse a RSS, quiso decir que ellos son los que supuestamente están detrás de la medida para despenalizar el sexo gay. En India. No hay absolutamente ningún lugar para tales cosas en nuestra cultura india. Esto es lo que el ministro intenta reforzar" y que "si apoyan tal medida para legalizar el sexo gay, entonces es bastante natural que apoyen la práctica, que tal vez sea la razón por la que no se casan".
El 6 de marzo de 2016, el activista dalit y ambedkarite Ma.Venkatesan del BJP lanzó el nuevo sitio web de Srishti Madurai en presencia del ministro central Pon Radhakrishnan, Vanathi Srinivasan, Aravindan Neelakandan, Joe D'Cruz y decenas de voluntarios de Rashtriya Swayamsevak Sangh en Chennai.
En marzo de 2018, Partha Chatterjee, entonces ministra de Educación de Bengala Occidental, dijo en el Congreso de Trinamool que "el lesbianismo va en contra de la cultura bengalí";
En septiembre de 2018, el tesorero dravidianista de DMK, Duraimurugan, calificó los matrimonios homosexuales como los más bárbaros.
En septiembre de 2018, el líder y diputado islamista de AIMIM, Asaduddin Owaisi, exigió al gobierno que revocara la criminalización de Triple Talaq después de que la Corte Suprema de la India despenalizara la homosexualidad.
En septiembre de 2022, el ex periodista y diputado del Congreso de Trinamool, Kunal Ghosh, equiparó la homosexualidad con la perversión para describir despectivamente la muerte del guardaespaldas del líder de la oposición Suvendhu Adhikari. Dijo que "Adhikari intentó acercarse a uno de sus guardaespaldas con sus perversas insinuaciones sexuales y luego ese guardaespaldas fue encontrado muerto en circunstancias misteriosas". Esto fue recibido con una protesta por parte de activistas por los derechos queer.
En diciembre de 2022, Abdurahiman Randathani, exlegislador de la Liga Musulmana de la Unión India, afirmó que “en nombre de la educación sexual, el gobierno estaba fomentando la homosexualidad y actos pervertidos como la masturbación”.
Procedimientos judiciales y legislación política reciente
En diciembre de 2002, la Fundación Naz presentó un litigio de interés público (PIL) para impugnar la sección 377 del IPC ante el Tribunal Superior de Delhi. El 4 de julio de 2008, el Tribunal Superior de Delhi señaló que no había "nada inusual" en la situación. en la celebración de una manifestación gay, algo que es común fuera de la India.
El 2 de julio de 2009, en el caso Fundación Naz contra el Territorio de la Capital Nacional de Delhi, el Tribunal Superior de Delhi anuló gran parte del artículo 377 del IPC por considerarlo inconstitucional. El Tribunal sostuvo que, en la medida en que el S. 377 tipificaba como delito los actos sexuales no vaginales consensuales entre adultos, violaba los derechos fundamentales del individuo a la igualdad ante la ley, a no ser discriminado y a la vida y la libertad personal en virtud de los artículos 14, 15. y 21 de la Constitución de la India. El Tribunal Superior no derogó por completo el artículo 377. Consideró que el artículo era válido en caso de relaciones sexuales no vaginales no consentidas o de relaciones sexuales con menores, y expresó la esperanza de que el Parlamento abordara la cuestión legislativamente.
El 11 de diciembre de 2013, al responder a una apelación presentada por el astrólogo Suresh Kumar Koushal y otros, la Corte Suprema de la India confirmó la constitucionalidad de la Sección 377 de la IPC y declaró que la Corte, en cambio, delegaba a los legisladores indios la obligación de proporcionar la claridad buscada.
El 28 de enero de 2014, la Corte Suprema desestimó la petición de revisión presentada por el Gobierno Central, la Fundación Naz y varios otros, contra su veredicto del 11 de diciembre sobre la Sección 377 del IPC.
En enero de 2015, la Oficina Nacional de Registros Criminales (NCRB) dijo que, según los datos recopilados, se presentaron 778 casos bajo la Sección 377 del IPC y se realizaron 587 arrestos en 2014 hasta octubre después del veredicto de la Corte Suprema. Algunos estados aún deben enviar sus datos completos.
El 18 de diciembre de 2015, Shashi Tharoor, miembro del Congreso Nacional Indio, presentó un proyecto de ley para miembros privados para la despenalización de la sección 377 del Código Penal indio en Lok Sabha, pero la moción fue rechazada por la cámara por votación de 71–24 con una abstención.
El 12 de marzo de 2016, Tharoor presentó una vez más un proyecto de ley para miembros privados para la despenilización de la Sección 377. Sin embargo, la moción de introducción fue nuevamente rechazada por una división de 58 a 14 y una abstención.
El 2 de febrero de 2016, la Corte Suprema acordó reconsiderar su sentencia de 2013; dijo que remitiría las peticiones para abolir la Sección 377 a un tribunal constitucional de cinco miembros, que llevaría a cabo una audiencia exhaustiva sobre la cuestión.
El 24 de agosto de 2016, el Gabinete de la Unión aprobó un proyecto de ley para la prohibición de la gestación subrogada comercial y lo anunció Sushma Swaraj, Ministra de Asuntos Exteriores (India). El proyecto de ley negaba a los homosexuales el derecho a tener hijos sustitutos, y Swaraj afirmó: "No reconocemos las relaciones homosexuales y de convivencia... esto va en contra de nuestro espíritu".
El 24 de agosto de 2017, la Corte Suprema confirmó que el derecho a la privacidad individual es un derecho "intrínseco" y derecho fundamental según la constitución. En su decisión de 547 páginas sobre derechos de privacidad, el tribunal de nueve jueces también sostuvo que "la orientación sexual es un atributo esencial de la privacidad". La sentencia señaló: "La discriminación contra un individuo por motivos de orientación sexual es profundamente ofensiva para la dignidad y la autoestima del individuo. La igualdad exige que la orientación sexual de cada individuo en la sociedad se proteja en una plataforma equitativa. El derecho a la privacidad y la protección de la orientación sexual se encuentran en el centro de los derechos fundamentales garantizados por los artículos 14, 15 y 21 de la Constitución."
El 10 de julio de 2018, la Corte Suprema confirmó la importancia de los derechos de la comunidad LGBT. El juez D. Y. Chandrachud, en el procedimiento judicial, sostuvo que elegir pareja era un derecho fundamental de toda persona.
El 6 de septiembre de 2018, el Tribunal Supremo desestimó la parte del artículo 377, una disposición de la era británica, que tipifica como delito las actividades homosexuales consensuales. The court upheld that other aspects of section 377 criminalising unnatural sex with minors and animals will remain in force.
Reconocimiento de parejas del mismo sexo
En febrero de 2017, el Ministerio de Salud y Bienestar Familiar dio a conocer material de recursos relacionado con cuestiones de salud que se utilizará como parte de un plan nacional de educación entre pares para adolescentes llamado Saathiya. Entre otros temas, el material trata sobre la homosexualidad. El material afirma: "Sí, los adolescentes se enamoran con frecuencia". Pueden sentir atracción por un amigo o cualquier individuo del mismo sexo o del sexo opuesto. Es normal tener sentimientos especiales por alguien. Es importante que los adolescentes comprendan que dichas relaciones se basan en el consentimiento mutuo, la confianza, la transparencia y el respeto. Está bien hablar de esos sentimientos con la persona por quien los tienes, pero siempre de manera respetuosa."
Cultura
Desfiles del Orgullo
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En 2005, el Príncipe Manvendra Singh Gohil, salió públicamente como gay. Fue desheredado como una reacción inmediata por la familia real, aunque eventualmente se reconciliaron. Apareció en el programa de charlas americano El espectáculo Oprah Winfrey on 24 October 2007, and on BBC Three's Príncipes encubiertos. En 2008, Zoltan Parag, un competidor del concurso Mr. Gay International, dijo que estaba aprensado por regresar a la India. Dijo: "Los medios indios me han expuesto tanto que ahora cuando llamo a mis amigos de vuelta a casa, sus padres no les dejan hablar conmigo".
El 29 de junio de 2008, cinco ciudades indias (Delhi, Bangalore, Calcuta, Indore y Pondicherry) celebraron desfiles del orgullo gay. Alrededor de 2.000 personas participaron en estos desfiles a nivel nacional. Mumbai celebró su marcha del orgullo gay el 16 de agosto de 2008, y la actriz de Bollywood Celina Jaitley cerró las festividades. El 4 de julio de 2008, el Tribunal Superior de Delhi, mientras conocía el caso para despenalizar la homosexualidad, opinó que no había nada inusual en la celebración de una manifestación gay, algo que es común fuera de la India.
Días después del veredicto del Tribunal Superior de Delhi del 2 de julio de 2009 que legalizaba la homosexualidad, se publicó Páginas Rosadas, la primera revista LGBT en línea de la India. El 16 de abril de 2009, Celina Jaitley relanzó en Mumbai la primera revista gay de la India, Bombay Dost, lanzada originalmente en 1990.
El 27 de junio de 2009, Bhubaneswar, la capital de Odisha, celebró su primer desfile del orgullo gay. Un día después, el Ministro de Derecho de la Unión, Veerappa Moily, anunció que el Ministro del Interior de la Unión había convocado una reunión con los Ministros de Derecho de la Unión, los Ministros de Salud y los Ministros del Interior de todos los estados para llegar a un consenso sobre la despenalización de la homosexualidad en la India. El 28 de junio de 2009, Delhi y Bangalore celebraron su segundo desfile del orgullo gay, y Chennai, generalmente considerada una ciudad muy conservadora, celebró el primero.
Mumbai tiene uno de sus propios eventos de orgullo, como el Festival de Cine Queer de Kashish Mumbai que se celebró por primera vez en 2010 del 22 al 25 de abril y en el próximo año 2011 del 25 al 29 de mayo. Fue el primer festival de cine queer en India y se celebra en un teatro multix dominante que proyecta películas LGBT de todo el mundo. Ha sido reconocido por Interpride como un evento de orgullo en la India.
Madurai celebró el primer festival LGBTQ Rainbow de la ciudad el 29 de julio de 2012, Anjali Gopalan inauguró el festival Alan Turing Rainbow y marcó el primer desfile del orgullo LGBTQ de Asia como parte del festival Turing Rainbow organizado por Srishti. Madurai, un círculo literario y de recursos para géneros y sexualidades alternativas. Fue establecido por Gopi Shankar, estudiante del American College en Madurai, para erradicar la discriminación social que enfrenta la comunidad LGBT y Genderqueer. El objetivo de la organización es resaltar 20 tipos diferentes de Géneros.
El 1 de mayo de 2011, se formó el Kolkata Rainbow Pride Festival (KRPF) para tomar la iniciativa de organizar Pride Walk en Calcuta. Desde entonces, la KRPF está tomando la iniciativa del Desfile del Orgullo Queer en Calcuta. A la 11.ª Caminata del Orgullo Arcoíris de Calcuta, celebrada el 15 de julio de 2012, asistieron más de 1.500 personas. Calcuta fue sede de la primera marcha del orgullo gay en el sur de Asia en 1999.
Chandigarh celebró su primer desfile del orgullo LGBT el 15 de marzo de 2013 y desde entonces se ha celebrado anualmente.
El primer desfile del orgullo LGBT en el estado de Gujarat se celebró en Surat el 6 de octubre de 2013.
Rajasthan fue testigo de su primer evento del orgullo gay el 1 de marzo de 2015, cuando se llevó a cabo una marcha del orgullo gay en Jaipur.
Awadh fue testigo del primer desfile del Orgullo Awadh en 2017.
En 2013, India estuvo representada por Nolan Lewis, un modelo, en el concurso Mr Gay World 2013. Tuvo problemas para encontrar patrocinadores. Anteriormente, la India había estado representada en el Mr Gay World por Zoltan Parag Bhaindarkar en 2008. No regresó a la India y, según se informa, buscó asilo en los Estados Unidos.
Sushant Divgikar, ganador del Sr. Gay India 2014, fue un concursante en el Bigg Jefe reality show. On 26 July 2014, at Kochi the 5th All-Kerala Queer Pride Parade was held. Fue organizado por Queerala (un grupo de apoyo para la comunidad LGBT) y Sahayathrika (una organización de derechos para mujeres lesbianas y bisexuales en Kerala).
Cuestiones sociales
Oposición religiosa
La sentencia del 11 de diciembre de 2013 de la Corte Suprema, que confirmó la Sección 377, recibió el apoyo de los líderes religiosos. El principal peticionario en la declaración fue un astrólogo, Suresh Kumar Koushal, y otros peticionarios fueron organizaciones religiosas como All India Muslim Personal Law Board, Trust God Missionaries, Krantikari Manuwadi Morcha, Apostolic Churches Alliance y Utkal Christian Council. El Daily News and Analysis lo llamó "la unidad unívoca de los líderes religiosos al expresar su actitud homofóbica. Generalmente divisivos y casi siempre vistos derribando las creencias religiosas de los demás, los líderes de todos los sectores se manifestaron para denunciar la homosexualidad y expresar su solidaridad con el fallo. El artículo agrega que el conocido gurú del yoga de Baba Ramdev India, después de aconsejar a los periodistas que lo entrevistaban que no se volviera homosexual, afirmó que podía curar la homosexualidad a través del yoga y lo llamó una mala adicción.
El vicepresidente de Vishwa Hindu Parishad, Om Prakash Singhal, dijo: "Esta es una decisión correcta, la acogemos con satisfacción". La homosexualidad va en contra de la cultura india, de la naturaleza y de la ciencia. Estamos retrocediendo, volviendo a cuando éramos casi como animales. El SC había protegido nuestra cultura." Singhal desestimó además las preocupaciones sobre el VIH/SIDA dentro de la comunidad LGBT y dijo: "Se entiende que cuando se intenta suprimir una anomalía, surgirán algunas más".
Maulana Madni, de una organización islámica, Jamiat Ulema-e-Hind, se ha hecho eco de sentimientos similares al afirmar que "la homosexualidad es un crimen según las Escrituras y no es natural". Las personas no pueden considerarse excluyentes de una sociedad... En una sociedad, una familia está formada por un hombre y una mujer, no por una mujer y una mujer, o por un hombre y un hombre. Si estas parejas del mismo sexo adoptan niños, el niño crecerá en una versión sesgada de una familia. La sociedad se desintegrará. Si miramos a los países occidentales que han permitido los matrimonios entre personas del mismo sexo, veremos las tensiones mentales que sufren."
El rabino Ezekiel Isaac Malekar, secretario honorario de la sinagoga Judah Hyam, al confirmar la sentencia, también fue citado diciendo: "En el judaísmo, nuestras escrituras no permiten la homosexualidad". El reverendo Paul Swarup, de la Iglesia Catedral de la Redención en Delhi, al expresar su opinión sobre lo que él cree que es antinatural de la homosexualidad, afirmó: “Espiritualmente, las relaciones sexuales humanas se identifican como aquellas que comparten un hombre y una mujer. La opinión de la Corte Suprema es un respaldo a nuestras Escrituras.
Terapia de conversión
En febrero de 2014, la Sociedad Psiquiátrica de la India (IPS) emitió un comunicado en el que afirmaba que no hay pruebas que demuestren que la homosexualidad no es natural: "Basado en la evidencia científica existente y en las directrices de buenas prácticas del campo de la psiquiatría, la Sociedad Psiquiátrica de la India desea afirmar que no hay pruebas que respalden la creencia de que la homosexualidad sea una enfermedad mental o una enfermedad." En junio de 2018, IPS reiteró su postura sobre la homosexualidad diciendo: "Ciertas personas no están hechas para ser heterosexuales y no necesitamos castigarlas, no necesitamos castigarlas, condenarlas al ostracismo". ellos".
A pesar de esta declaración del IPS, las terapias de conversión todavía se realizan en la India. Estas prácticas generalmente implican terapia electroconvulsiva (que puede provocar pérdida de memoria), hipnosis, la administración de medicamentos que provocan náuseas o, más comúnmente, terapia de conversación en la que se le dice al individuo que la homosexualidad es causada por una "afirmación masculina insuficiente en la infancia". 34; o "un padre indiferente y una madre autoritaria". La terapia de conversión puede provocar depresión, ansiedad, convulsiones, consumo de drogas y tendencias suicidas en las personas involucradas.
S Sushma v. Comisionada de Policía
(feminine)El 28 de abril de 2021, el juez del Tribunal Superior de Madrás, N Anand Venkatesh, aprobó órdenes provisionales en respuesta a una petición presentada por dos mujeres jóvenes con orientación del mismo sexo. Según la orden, en un movimiento sin precedentes, decidió someterse a psicoeducación antes de dictar sentencia sobre las relaciones entre personas del mismo sexo.
El juez N Anand Venkatesh dijo que el asesoramiento psicoeducativo sobre cuestiones queer le ayudó a deshacerse de su ignorancia y sus prejuicios personales. Declaró claramente en la sentencia que la responsabilidad de cambiar, la carga de olvidar el estigma y aprender sobre la experiencia vivida por la comunidad queer recae en la sociedad y no en los individuos queer.
Fui yo (nosotros), que tiene que comenzar en un viaje de comprensión de ellos y aceptarlos y derramar nuestras nociones, y no los que tienen que ponerse dentro para adaptarse a nuestras nociones de moral social y tradición
—Justice N Anand Venkatesh, Page number 50 out of 104
El tribunal reconoció que falta una ley específica para proteger los intereses de las personas queer y reconoció que es responsabilidad de los tribunales constitucionales llenar este vacío con las instrucciones necesarias para garantizar la protección de dichas parejas contra Acoso derivado del estigma y los prejuicios.
Hasta que la legislatura surja con una ley, la comunidad LGBTQIA+ no puede dejarse en un ambiente vulnerable donde no hay garantía para su protección y seguridad.
—Justice N Anand Venkatesh, Page number 55 out of 104
El 7 de junio de 2021, al pronunciar el veredicto sobre este caso, el juez N Anand Venkatesh prohibió la terapia de conversión en Tamil Nadu y Puducherry. Sugirió medidas integrales para sensibilizar a la sociedad y a varios poderes del Estado, incluida la policía y el poder judicial, para eliminar los prejuicios contra la comunidad LGBTQIA+. Sugirió que se realicen cambios en los planes de estudio de las escuelas y universidades para educar a los estudiantes sobre la comprensión de la comunidad LGBTQIA+.