Homosexualidad en la antigua Grecia

En la antigüedad clásica, escritores como Herodotus, Platón, Xenophon, Ateneo y muchos otros exploraron aspectos de homosexualidad en la sociedad griega. La forma más extendida y socialmente significativa de relaciones sexuales del mismo sexo en la antigua Grecia entre los círculos de élite era entre hombres adultos y chicos pubescentes o adolescentes, conocidos como pederasty (los matrimonios en la antigua Grecia entre hombres y mujeres también eran de edad estructurada, con hombres en sus años treinta tomando esposas comúnmente en sus primeros adolescentes). Ciertos estados-ciudades lo permitieron mientras otros eran ambiguos o prohibidos. Aunque las relaciones sexuales entre hombres adultos existieron, es posible por lo menos un miembro de cada una de estas relaciones desató las convenciones sociales asumiendo un papel sexual pasivo según Kenneth Dover, aunque esto ha sido cuestionado por estudiosos recientes. No está claro cómo esas relaciones entre los socios del mismo sexo fueron consideradas en la sociedad general, especialmente para las mujeres, pero existen ejemplos tan lejanos como el tiempo de Sappho.

Los antiguos griegos no concibieron la orientación sexual como identidad social como lo han hecho las sociedades occidentales modernas. La sociedad griega no distingue el deseo o el comportamiento sexuales por el género de los participantes, sino por el papel que cada participante jugó en el acto sexual, el de penetrador activo o penetrado pasivo. Dentro de las tradiciones de la polarización pederasty, activa/passiva correspondía a roles sociales dominantes y sumisos: el papel activo (penetrante) se asoció con la masculinidad, el estatus social superior y la edad adulta, mientras que el papel pasivo se asoció a la feminidad, la baja condición social y la juventud.

Pederasty

La forma más común de relaciones entre personas del mismo sexo entre hombres de élite en Grecia era la paiderastia (pederastia). Era una relación entre un hombre mayor y un joven adolescente. Un niño era considerado un "niño" hasta que pudo dejarse crecer la barba. En Atenas al hombre mayor lo llamaban erastes. Debía educar, proteger, amar y proporcionar un modelo a seguir para sus eromenos, cuya recompensa para él residía en su belleza, juventud y promesa. Este concepto está respaldado por evidencia arqueológica que los expertos han encontrado a lo largo de los años, como una placa de bronce de un hombre mayor que lleva un arco y una flecha mientras agarra a un hombre más joven por los brazos, que lleva una cabra. Además, los genitales del niño quedan expuestos en la placa, por lo que los expertos interpretan esto, y más pruebas comparativas, como una práctica de pederastia.

Las raíces de la pederastia griega se encuentran en el pasado tribal de Grecia, antes del surgimiento de la ciudad-estado como unidad de organización política. Estas comunidades tribales estaban organizadas según grupos de edad. Cuando llegaba el momento de que un niño abrazara la edad del adulto y se "convirtiera en un hombre", abandonaba la tribu en compañía de un hombre mayor durante un período de tiempo que constituía un rito de paso. Este hombre mayor educaría a los jóvenes sobre las formas de vida griega y las responsabilidades de la edad adulta.

El rito de iniciación que padecían los jóvenes griegos en la prehistoria tribal de Grecia evolucionó hasta convertirse en la forma comúnmente conocida de pederastia griega después del surgimiento de las ciudades-estado o polis. Los niños griegos ya no abandonaban los confines de la comunidad, sino que se emparejaban con hombres mayores dentro de los confines de la ciudad. Estos hombres, al igual que sus homólogos anteriores, desempeñaron un papel educativo e instructivo en la vida de sus jóvenes compañeros; asimismo, al igual que en épocas anteriores, compartían relación sexual con sus chicos. El sexo con penetración, sin embargo, se consideraba degradante para la pareja pasiva y fuera de la norma socialmente aceptada. En la antigua Grecia, el sexo se entendía generalmente en términos de penetración, placer y dominio, más que una cuestión de sexo de los participantes. Según Dover, la pederastia no se consideraba un acto homosexual, dado que el 'hombre' asumiría un papel dominante y su discípulo asumiría uno pasivo. Cuando las relaciones sexuales se producían entre dos personas del mismo sexo, todavía no se consideraba del todo una unión homosexual, dado que uno de los miembros de la pareja tendría que asumir un papel pasivo y, por lo tanto, ya no sería considerado un 'hombre&#39. ; en términos de la unión sexual. Hubbard y James Davidson sostienen, sin embargo, que no hay pruebas suficientes de que un hombre fuera considerado afeminado por ser pasivo únicamente en el sexo. Por ejemplo, el protagonista de baja cuna de Aristófanes' play The Knights admite abiertamente haber sido un socio pasivo.

Un elaborado código social gobernaba la mecánica de la pederastia griega. Era deber del hombre adulto cortejar al chico que le gustaba, y se consideraba socialmente apropiado que el hombre más joven se abstuviera de hacerlo durante un tiempo antes de capitular ante los deseos de su mentor. Al principio, tanto los erastes como los eromenos, muestran coacción y moderación en su persecución. Poco después, el joven cede ante su nuevo mentor (erra) y recibe su guía. Sin embargo, no es seguro que los sometidos disfruten de ese "entrenamiento" de su mentor, incluidos favores sexuales. Sin embargo, es importante señalar que no todas las relaciones pederastas eran sexuales; muchas eran simplemente formas de amistad y orientación.

El límite de edad para la pederastia en la antigua Grecia parece abarcar, como mínimo, a los niños de doce años de edad. Amar a un niño menor de doce años se consideraba inapropiado, pero no existe evidencia de sanciones legales asociadas a este tipo de práctica. Tradicionalmente, una relación pederasta podía continuar hasta el crecimiento generalizado del vello corporal del niño, cuando se le consideraba un hombre. Por lo tanto, aunque relaciones como ésta eran más temporales, tenían efectos más prolongados y duraderos en quienes estaban involucrados. En las antiguas bodas espartanas, la novia llevaba el pelo corto y vestía como un hombre. George Devereux sugirió que esto era para facilitar la transición del marido de las relaciones homosexuales a las heterosexuales. Esto marca que estas relaciones de pederastia son temporales y de desarrollo, no de conexión sexual e íntima como con una mujer. Durante estos tiempos, la homosexualidad se consideraba normal y necesaria debido a la dinámica de poder en juego entre un hombre mayor y dominante y uno más joven y sumiso. Sin embargo, cuando dos hombres de edad similar compartían una relación similar, se consideraba tabú y, de hecho, perverso.

Los antiguos griegos, en el contexto de las ciudades-estado pederastas, fueron los primeros en describir, estudiar, sistematizar y establecer la pederastia como una institución social y educativa. Fue un elemento importante en la vida civil, militar, filosófica y artística. Existe cierto debate entre los estudiosos sobre si la pederastia estaba extendida en todas las clases sociales o si se limitaba en gran medida a la aristocracia.

En el ejército

La Banda Sagrada de Tebas, una unidad militar independiente formada por parejas de amantes masculinos, suele considerarse el mejor ejemplo de cómo los antiguos griegos utilizaban el amor entre soldados de una tropa para estimular su espíritu de lucha. Los tebanos atribuyeron al Banda Sagrada el poder de Tebas durante la generación anterior a su caída a Felipe II de Macedonia, quien, cuando examinó a los muertos después de la Batalla de Queronea (338 a. C.) y vio los cuerpos del Banda Sagrada esparcidos sobre el campo de batalla, pronunció esta dura crítica a las opiniones espartanas de la banda:

Perish miserablemente los que piensan que estos hombres hicieron o sufrieron una desgracia.

Pámenes' La opinión, según Plutarco, era que

El Néstor de Homero no estaba bien calificado para ordenar un ejército cuando aconsejó a los Griegos para clasificar tribu y tribu...debió unirse a los amantes y a sus amados. Para los hombres de la misma tribu poco valor uno al otro cuando los peligros presionan; pero una banda cementada por la amistad basada en el amor nunca debe ser rota.

Estos vínculos, reflejados en episodios de la mitología griega, como la relación heroica entre Aquiles y Patrocluso en el Iliad, fueron pensados para impulsar la moral y la valentía debido al deseo de impresionar y proteger a su amante. Tales relaciones fueron documentadas por muchos historiadores griegos y en discursos filosóficos, así como en comentarios extraídos como Felipe II de Macedon grabado por Plutarch demuestra:

No son sólo los pueblos más guerreros, los bootonianos, espartanos y cretans, que son los más susceptibles a este tipo de amor, sino también los héroes más grandes de la antigüedad: Meleager, Aquiles, Aristómenos, Cimón y Epaminondas.

Durante la Guerra Lelantina entre los eretrios y los calcidianos, antes de una batalla decisiva, los calcidianos pidieron la ayuda de un guerrero llamado Cleomachus (guerrero glorioso). Él respondió a su petición y trajo a su amante para que observara. Liderando la carga contra los eretrios, llevó a los calcidianos a la victoria a costa de su propia vida. Los calcídicos le erigieron una tumba en el mercado en agradecimiento.

Amor entre hombres adultos

Según la opinión del clasicista Kenneth Dover que publicó Greek Homosexuality en 1978, dada la importancia en la sociedad griega de cultivar la masculinidad del varón adulto y el percibido efecto feminizante de ser la pareja pasiva , las relaciones entre hombres adultos de estatus social comparable se consideraban muy problemáticas y generalmente asociadas con el estigma social. Este estigma, sin embargo, estaba reservado sólo para la parte pasiva de la relación. Según Dover y sus partidarios, los varones griegos que practicaban sexo anal pasivo después de alcanzar la edad adulta (momento en el que se esperaba que asumieran el papel inverso en las relaciones pederastas y se convirtieran en miembros activos y dominantes) eran feminizados o ' 34;hizo una mujer" de ellos mismos. Dover se refiere a los insultos utilizados en las obras de Aristófanes como evidencia 'pasiva' Los hombres fueron ridiculizados.

Trabajos más recientes publicados por James Davidson y Hubbard han cuestionado este modelo, argumentando que es reduccionista y han proporcionado evidencia de lo contrario.

El legislador Filolao de Corinto, amante del ganador de la carrera de estadios Diocles de Corinto en los antiguos Juegos Olímpicos del 728 a.C., elaboró leyes para los tebanos en el siglo VIII a.C. que daban especial apoyo a las uniones masculinas, contribuyendo al desarrollo de Pederastia tebana en la que, a diferencia de otros lugares de la antigua Grecia, favorecía la continuidad de la unión de las parejas masculinas incluso después de que el hombre más joven alcanzara la edad adulta, siendo el ejemplo más famoso la Banda Sagrada de Tebas, compuesta por soldados de élite en parejas de amantes masculinos. en el siglo IV a. C., como también le ocurrió a él y a Diocles, que vivieron juntos en Tebas hasta el final de sus vidas.

El romance entre Pausanias y Agatón en Atenas, que se hizo famoso por su aparición en el Simposio de Platón, también continuó desde la fase pederasta hasta la edad adulta como una relación estable y duradera.

Aquiles y Patroclo

La primera aparición registrada de un vínculo emocional profundo entre hombres adultos en la cultura griega antigua fue en la Ilíada (800 a. C.). Homero no describe la relación entre Aquiles y Patroclo como sexual. Los antiguos atenienses enfatizaron la supuesta diferencia de edad entre los dos al retratar a Patroclo con barba en pinturas y cerámica, mientras que Aquiles está bien afeitado, aunque Aquiles era una figura casi divina en la sociedad griega. Esto llevó a un desacuerdo sobre a quién percibir como erastes y a cuál eromenos entre élites como Esquilo y Pausanias, ya que la tradición homérica hacía que Patroclo fuera más viejo pero Aquiles más fuerte. Se ha observado, sin embargo, que las representaciones de personajes en la cerámica no representan la realidad y pueden satisfacer los estándares de belleza de la antigua Atenas. Otros antiguos, como Jenofonte, sostenían que Aquiles y Patroclo eran simplemente amigos cercanos.

Esquilo en la tragedia Mirmidones convirtió a Aquiles en el erastes ya que había vengado la muerte de su amante a pesar de que los dioses le dijeron que le costaría su propia vida. Sin embargo, el personaje de Fedro en el Simposio de Platón afirma que Homero enfatizó la belleza de Aquiles, lo que lo calificaría a él, y no a Patroclo, como eromenos.

Teseo y Pirítoo

Teseo y Pirítoo son otra famosa pareja de mejores amigos varones adultos cercanos de la misma edad cuyo fuerte vínculo tiene connotaciones homoeróticas según algunos autores antiguos.

Piritoo había oído historias sobre el coraje y la fuerza de Teseo en la batalla, pero quería pruebas, por lo que robó el rebaño de ganado de Teseo y lo ahuyentó de Maratón, y Teseo salió en su persecución. Pirithous tomó sus brazos y la pareja se reunió para luchar, pero quedaron tan impresionados con la gracia, la belleza y el coraje del otro que hicieron un juramento de amistad.

Según Ovidio, Fedra, Teseo' esposa, se sentía excluida del amor de su marido por Pirítoo y utilizó esto como excusa para intentar convencer a su hijastro, Hipólito, de que aceptara ser su amante, ya que Teseo también descuidaba a su hijo porque prefería pasar largas temporadas. con su compañero.

Orestes y Pílades

Orestes y Pílades, al igual que Aquiles y Patroclo, crecieron juntos desde la niñez hasta la edad adulta. Su relación es más fuerte e íntima que cualquiera de sus relaciones con otras personas.

La relación entre ellos ha sido interpretada por algunos autores desde la época romana en adelante como romántica u homoerótica. El diálogo Erotes ("Asuntos del corazón"), atribuido a Luciano, compara los méritos y ventajas del heteroerotismo y el homoerotismo, y Orestes y Pílades se presentan como los principales representantes de una amistad amorosa.

En 1734, la ópera Oreste de George Frederic Handel (basada en el libreto romano de Giangualberto Barlocci de 1723), se estrenó en el Covent Garden de Londres. La fama de las obras de Luciano en el siglo XVIII, así como la tradición generalmente bien conocida del homoerotismo heroico grecorromano, hicieron natural que el público teatral de ese período reconociera una intensa y romántica, si no positivamente cualidad homoerótica, a la relación entre Orestes y Pylades.

Alejandro y Hefestión

Alejandro Magno tenía un estrecho vínculo emocional con su compañero, el comandante de caballería (hiparco) y amigo de la infancia, Hefestión. Era, con diferencia, el más querido de todos los amigos del rey; Se había criado con Alejandro y compartía todos sus secretos." Esta relación duró toda su vida y fue comparada, tanto por otros como por ellos mismos, con la de Aquiles y Patroclo.

Hefestión estudió con Alejandro, al igual que un puñado de otros hijos de la aristocracia macedonia antigua, bajo la tutela de Aristóteles. Hefestión hace su aparición en la historia en el momento en que Alejandro llega a Troya. Allí hicieron sacrificios en los santuarios de los dos héroes Aquiles y Patroclo; Alejandro en honor a Aquiles y Hefestión en honor a Patroclo.

Según Robin Lane Fox, Alejandro y Hefestión eran posibles amantes. Después de la muerte de Hefestión en octubre de 324 a. C., Alejandro lamentó mucho su muerte y no comió durante días. Alejandro celebró un elaborado funeral para Hefestión en Babilonia y envió una nota al santuario de Amón, que previamente había reconocido a Alejandro como un dios, pidiéndoles que le concedieran honores divinos a Hefestión. Los sacerdotes se negaron, pero le ofrecieron el estatus de héroe divino. Alejandro murió poco después de recibir esta carta; Mary Renault sugiere que su dolor por la muerte de Hefestión lo había llevado a ser descuidado con su salud.

Alejandro estaba abrumado por su dolor por Hefestión, hasta tal punto que Arriano registra que Alejandro "se arrojó sobre el cuerpo de su amigo y permaneció allí casi todo el día llorando, y se negó a separarse de él hasta que él fue arrastrado a la fuerza por sus Compañeros". Algunos han sugerido que compartían una relación homosexual, sin embargo, el autor y político conservador Adonis Georgiades ha cuestionado esa afirmación, afirmando en cambio que Hefestión era "su amigo más cercano y querido".

Amor entre mujeres adultas

Safo, una poeta de la isla de Lesbos, escribió muchos poemas de amor dirigidos a mujeres y niñas. El amor de estos poemas a veces es correspondido y otras no. Se cree que Safo escribió cerca de 12.000 versos de poesía sobre su amor por otras mujeres. De ellas, sólo han sobrevivido unas 600 líneas. A raíz de su fama en la antigüedad, ella y su tierra se han convertido en emblema del amor entre mujeres.

Las relaciones eróticas pedagógicas también están documentadas para Esparta, junto con la desnudez atlética de las mujeres. Durante el año 610 a.C., se documentó a un grupo de adolescentes cantando himnos clásicos sobre sus dioses y diosas, así como sus vínculos con ellos, mientras participaban en rituales de arado en una cadena montañosa. Sin embargo, tales himnos aumentarían su contenido a medida que las chicas coquetean y se burlan unas de otras con toques de energía sexual. El Simposio de Platón menciona a mujeres que “no se preocupan por los hombres, pero tienen apegos femeninos”. Sin embargo, en general, el registro histórico del amor y las relaciones sexuales entre mujeres es escaso.

Erudición y controversia

Después de una larga pausa marcada por la censura de los temas homosexuales, los historiadores modernos retomaron el hilo, comenzando con Erich Bethe en 1907 y continuando con K. J. Dover y muchos otros. Estos estudiosos han demostrado que las relaciones entre personas del mismo sexo se practicaban abiertamente, en gran medida con aprobación oficial, en muchas áreas de la vida desde el siglo VII a. C. hasta la época romana.

Algunos estudiosos creen que las relaciones entre personas del mismo sexo, especialmente la pederastia, eran comunes sólo entre la aristocracia, y que tales relaciones no eran ampliamente practicadas por la gente común (demos). Uno de esos estudiosos es Bruce Thornton, quien sostiene que los insultos dirigidos a hombres pederastas en las comedias de Aristófanes muestran la aversión de la gente común por esa práctica. Otros estudiosos, como Victoria Wohl [de], enfatizan que en Atenas, el deseo entre personas del mismo sexo era parte de la “ideología sexual de la democracia”, compartida por la élite y el demos, como lo ejemplifican los asesinos de tiranos, Harmodio y Aristogeiton. Incluso aquellos que sostienen que la pederastia se limitaba a las clases altas generalmente admiten que era "parte de la estructura social de la polis".

Una considerable controversia ha involucrado al mundo académico sobre la naturaleza de las relaciones entre personas del mismo sexo entre los antiguos griegos descritas por Thomas Hubbard en la Introducción a la homosexualidad en Grecia y Roma, Un libro de consulta de documentos básicos, 2007, p. 2: "El campo de los estudios gay, prácticamente desde sus inicios, ha estado dividido entre 'esencialistas' aquellos que creen en un patrón arquetípico de atracción hacia el mismo género que es universal, transhistórico y transcultural, y los "construccionistas sociales", aquellos que sostienen que los patrones de preferencia sexual se manifiestan con diferente significado en diferentes sociedades y que no Existe una identidad esencial entre quienes practican el amor entre personas del mismo sexo, por ejemplo, en la antigua Grecia y la sociedad occidental posindustrial. Algunos construccionistas sociales han llegado incluso a negar que la preferencia sexual fuera una categoría significativa para los antiguos o que existiera algún tipo de subcultura basada en la elección de objeto sexual en el mundo antiguo", p. 2 (cita a Halperin y Foucault en el campo construccionista social y a Boswell y Thorp en el campo esencialista; cf. E. Stein para una colección de ensayos, Forms of Desire: Sexual Orientation and the Social Constructionist Controversy, 1992). Hubbard afirma que "un examen detenido de una variedad de textos antiguos sugiere, sin embargo, que algunas formas de preferencia sexual, de hecho, se consideraban una característica distintiva de los individuos". Muchos textos incluso ven tales preferencias como cualidades innatas y como "aspectos esenciales de la identidad humana..." ibídem. Hubbard utiliza ambas escuelas de pensamiento cuando parecen pertinentes para los textos antiguos, págs. 2-20.

Durante la época de Platón había personas que opinaban que el sexo homosexual era vergonzoso en cualquier circunstancia. De hecho, el propio Platón llegó a sostener esta opinión. En una época había escrito que los amantes del mismo sexo eran mucho más bendecidos que los mortales comunes y corrientes. Incluso les dio una ventaja en la gran carrera para regresar al cielo, y su amor mutuo volvió a emplumar sus alas moteadas. Más tarde pareció contradecirse. En su ciudad ideal, dice en su último trabajo publicado póstumamente, conocido como Las leyes, el sexo homosexual será tratado de la misma manera que el incesto. Es algo contrario a la naturaleza, insiste, calificándolo de "completamente impío, odioso para los dioses y la más fea de las cosas feas".

El tema ha causado controversia en la Grecia moderna. En 2002, una conferencia sobre Alejandro Magno fue irrumpida cuando estaba a punto de presentarse un artículo sobre su homosexualidad. Cuando en 2004 se estrenó la película Alexander, que mostraba a Alejandro teniendo una relación sentimental con hombres y mujeres, 25 abogados griegos amenazaron con demandar a los realizadores de la película, pero cedieron después de asistir a una proyección anticipada. de la película.

Literatura

• Calimach, Andrew, Los amantes Leyendas: Los Mitos Griegos Gay, New Rochelle, Haiduk Press, 2002, ISBN 978-0-9714686-0-3
• Cohen, David, "Law, Sexuality, and Society: The Enforcement of Morals in Classical Athens". Cambridge University Press, 2004. ISBN 0-521-46642-3.
• Lilar, Suzanne, Le couple (1963), París, Grasset; Traducido como Aspectos del Amor en la Sociedad Occidental en 1965, con un prólogo de Jonathan Griffin, Nueva York, McGraw-Hill, LC 65–19851.
• Dover, Kenneth J. Homosexualidad griega. Libros Vintage, 1978. ISBN 0-394-74224-9
• Halperin, David. Un centenar de años de homosexualidad: y otros ensayos sobre el amor griego. Routledge, 1989. ISBN 0-415-90097-2
• Hornblower, Simon y Spawforth, Antony, Eds. El Diccionario Clásico de OxfordTercera edición. Oxford University Press, 1996. ISBN 0-19-866172-X
• Hubbard, Thomas K. Homosexualidad en Grecia y Roma.; University of California Press, 2003. [1] ISBN 0-520-23430-8
• Percy, III, William A. Pederasty and Pedagogy in Archaic Greece. University of Illinois Press, 1996. ISBN 0-252-02209-2
• Thornton, Bruce S. Eros: el Mito de la Sexualidad Griega Antigua. Westview Press, 1997. ISBN 0-8133-3226-5
• Wohl, Victoria. Amor entre los Ruins: los Erotics de la Democracia en Atenas Clásica. Princeton University Press, 2002. ISBN 0-691-09522-1