Homo ludens

Homo Ludens es un libro publicado originalmente en holandés en 1938 por el historiador y teórico cultural holandés Johan Huizinga. Se analiza la importancia del elemento lúdico de la cultura y la sociedad. Huizinga sugiere que el juego es primordial y una condición necesaria (aunque no suficiente) para la generación de cultura. La palabra latina ludens es el participio presente activo del verbo ludere, que a su vez está relacionado con el sustantivo ludus< /lapso>. Ludus no tiene un equivalente directo en inglés, ya que se refiere simultáneamente al deporte, el juego, la escuela y la práctica.

Recepción

Homo Ludens es una parte importante de la historia de los estudios de juegos. Influyó en estudiosos posteriores del juego, como Roger Caillois. El concepto del círculo mágico se inspiró en el Homo Ludens.

Controversia del prólogo

Huizinga deja claro en el prólogo de su libro que se refiere al elemento de juego de la cultura, y no al elemento de juego en la cultura. Escribe que tituló la conferencia inicial en la que se basa el libro, "El elemento lúdico de la cultura". Este título se corrigió repetidamente a "en" Cultura, una revisión a la que se opuso. La versión en inglés modificó el subtítulo del libro a "Un estudio del elemento lúdico en la cultura", contradiciendo la intención declarada de Huizinga. El traductor explica en una nota al pie del Prólogo: "Lógicamente, por supuesto, Huizinga tiene razón; pero como las preposiciones inglesas no se rigen por la lógica, he conservado el ablativo más eufónico en este subtítulo."

Contenido

Yo. Naturaleza y significado del juego como fenómeno cultural

El juego es más viejo que la cultura, por poco definida, siempre presupone la sociedad humana, y los animales no han esperado a que el hombre les enseñara su juego.

Huizinga comienza dejando claro que los animales jugaban antes que los humanos. Uno de los aspectos (humanos y culturales) más significativos del juego es que es divertido.

Huizinga identifica 5 características que debe tener el juego:

1. El juego es libre, es de hecho libertad.
2. El juego no es una vida "ordinaria" o "real".
3. El juego es distinto de la vida "ordinaria" tanto como a la localidad y la duración.
4. Jugar crea orden, es orden. El juego exige orden absoluto y supremo.
5. El juego está conectado sin interés material, y no se puede obtener beneficio de él.

Huizinga muestra que en las danzas rituales una persona 'se convierte' un canguro. Hay una diferencia en cómo el pensamiento occidental expresa este concepto y cómo el pensamiento "primitivo" Las religiones ven esto. Los estudiosos de la religión utilizan terminología occidental para describir conceptos no occidentales.

"Ha asumido la "esencia" del canguro, dice el salvaje; Él está jugando al canguro, decimos nosotros. El salvaje, sin embargo, no sabe nada de las distinciones conceptuales entre "ser" y "jugando"; no sabe nada de "identidad' "imagen" o "símbolo"." De esta manera, Huizinga sugiere que el concepto universalmente entendido de juego es más adecuado para ambas sociedades para describir este fenómeno.

II. El concepto de juego expresado en el lenguaje

La palabra y la idea no nacen del pensamiento científico o lógico sino del lenguaje creativo, que significa de innumerables idiomas, porque este acto de "concepción" ha tenido lugar una y otra vez.

Huizinga tiene mucho que decir sobre las palabras para jugar en diferentes idiomas. Quizás la observación más extraordinaria se refiere a la lengua latina. "Es notable que ludus, como término general para referirse al juego, no sólo no haya pasado a las lenguas romances pero, por lo que yo sé, apenas ha dejado rastros allí... Debemos dejar de lado la cuestión de si la desaparición del ludus y ludere se debe a causas fonéticas o semánticas.&# 34;

De todos los usos posibles de la palabra "jugar" Huizinga menciona específicamente la ecuación del juego con, por un lado, "conflictos graves" y, por el otro, "aplicaciones eróticas".

Categoría de juego, concepto de juego, función de juego, palabra de juego en idiomas seleccionados

Huizinga intenta clasificar las palabras utilizadas para jugar en una variedad de lenguajes naturales. El título del capítulo utiliza "concepto de juego" para describir tales palabras. Otras palabras utilizadas con el "play-" Los prefijos son función de reproducción y forma de reproducción. El orden en que se dan los ejemplos en lenguajes naturales es el siguiente:

Grecia (3)

πααιδιλ - perteneciente a juegos infantiles,

. — asociado a la idea del trifling, el nugatorio,

♥ - para partidos y concursos.

sánscrito (4)

krīdati - denotar el juego de animales, niños, adultos,

divyati — juego, dictado, broma, broma,...,

vilāsa — brillante, repentina apariencia, jugando y persiguiendo una ocupación,

līlayati — lados insignificantes y ligeros de jugar.

China (3)

. (wán) — es la palabra más importante que cubre los juegos infantiles y mucho más,

. (zhēng) - denotar cualquier cosa que hacer con concursos, corresponde exactamente al griego agon,

. (sài) — concurso organizado para un premio.

Pie negro (2)

koani — todos los juegos infantiles y también en el sentido erótico de "dallying",

kachtsi — juego organizado.

Japonés (1)

遊 (asobu) — es una sola palabra, muy definida, para la función de juego.

Idiomas semióticos

la’ab (una raíz, cognate con la’at) — jugar, reír, burlarse,

la’iba (Arabic) — jugando en general, haciendo burla, burlando,

la’ab (Aramaic) — riendo y burlando,

sahaq (Hebrew) — riendo y jugando.

Latin (1)

ludus de ludere, cubre todo el campo de juego

III. Jugar y competir como funciones civilizadoras

La visión que tomamos en las siguientes páginas es que la cultura surge en forma de juego, que se juega desde el principio... La vida social está dotada de formas suprabiológicas, en forma de juego, que aumenta su valor.

Huizinga no significa que "el juego se convierta en cultura". Más bien, pone el juego y la cultura uno al lado del otro, habla de su “unión gemela”, pero insiste en que “el juego es primario”.

IV. Juego y ley

La peluca del juez, sin embargo, es más que una mera reliquia de vestido profesional anticuado. Funcionalmente tiene estrechas conexiones con las máscaras de baile de salvajes. Transforma al portador en otro "ser". Y no es en modo alguno la única característica muy antigua que el fuerte sentido de la tradición tan peculiar a los británicos ha conservado en la ley. El elemento deportivo y el humor tanto en evidencia en la práctica legal británica es una de las características básicas de la ley en la sociedad arcaica.

Tres formas de juego en la demanda

Huizinga plantea la idea de que hay "tres formas de juego en la demanda" y que estas formas se puede deducir comparando la práctica actual con los "procedimientos legales en la sociedad arcaica":

1. el juego de la oportunidad,
2. el concurso,
3. la batalla verbal.

V. Jugar y luchar

Hasta hace poco, la "ley de naciones" se consideraba generalmente como un sistema de limitación, reconociendo como lo hacía el ideal de una comunidad con derechos y reivindicaciones para todos, y separando expresamente el estado de guerra —por declararlo— de la paz por un lado y la violencia criminal por otro. Se mantuvo para la teoría de la "guerra total" para desterrar la función cultural de la guerra y extinguir la última vestigio del elemento de juego.

Este capítulo ocupa una posición única no sólo en el libro sino, más obviamente, en la propia vida de Huizinga. La primera versión holandesa se publicó en 1938 (antes del estallido oficial de la Segunda Guerra Mundial). El libro de Beacon Press se basa en la combinación del texto en inglés de Huizinga y el texto en alemán, publicado en Suiza en 1944. Huizinga murió en 1945 (el año en que terminó la Segunda Guerra Mundial).

1. Una guerra salarial para obtener una decisión de validez santa.
2. Un conflicto armado es tanto un modo de justicia como la adivinación o un procedimiento legal.
3. La guerra misma podría considerarse como una forma de adivinación.

El capítulo contiene algunos comentarios gratamente sorprendentes:

1. Uno podría llamar a la sociedad un juego en el sentido formal, si uno tiene en mente que tal juego es el principio vivo de toda civilización.
2. En ausencia de la civilización del espíritu-juego es imposible.

VI. Jugar y conocer

Para el hombre arcaico, hacer y atrevirse son poder, pero saber es poder mágico. Para él todo conocimiento particular es conocimiento sagrado — sabiduría estérica y milagrosa, porque cualquier conocimiento está directamente relacionado con el Orden cósmico en sí mismo.

El tema de la resolución de acertijos y la pena de muerte ocupa un lugar destacado en el capítulo.

• Tradición griega: la historia de los videntes Chalcas y Mopsos.

VII. Juego y poesía

PoiesisDe hecho, es una función de juego. Proviene dentro del campo de juego de la mente, en un mundo propio que la mente crea para él. Hay cosas que tienen una fisionomía diferente de la que llevan en "vida ordinaria", y están ligadas por vínculos distintos a los de lógica y causalidad.

Para Huizinga, el "verdadero apelativo del poeta arcaico es vates, el poseído, el herido de Dios, el delirante". De los muchos ejemplos que da, uno podría elegir a Unferd que aparece en Beowulf.

VIII. Los elementos de la mitopoyesis

Tan pronto como el efecto de una metáfora consiste en describir cosas o eventos en términos de vida y movimiento, estamos en el camino a la personificación. Representar al invasor y al inanimato como persona es el alma de todos los mitos y casi toda poesía.

La mitopoyesis es literalmente la creación de mitos (ver Mitopoeia y Pensamiento mitopoeico).

IX. Formas de juego en filosofía

En el centro del círculo estamos tratando de describir con nuestra idea de jugar se encuentra la figura del sofista griego. Puede ser considerado como una extensión de la figura central en la vida cultural arcaica que apareció ante nosotros sucesivamente como el profeta, médico, vidente, thaumaturge y poeta y cuya mejor designación es vates.

X. Formas de juego en el arte

Dondequiera que haya una palabra de captura termina en - Sí. Estamos calientes en las pistas de una comunidad de juegos.

Huizinga ya ha establecido un vínculo indisoluble entre el juego y la poesía. Ahora reconoce que "lo mismo es cierto, e incluso más alto grado, del vínculo entre el juego y la música" Sin embargo, cuando se aleja de la "poetry, la música y el baile a las artes plásticas", "encontra las conexiones con el juego cada vez menos obvias". Pero aquí Huizinga está en el pasado. Se citan los ejemplos del "arquitecto, el escultor, el pintor, draughtsman, ceramista y artista decorativo" que a pesar de su "impulso creativo" está gobernado por la disciplina, "siempre sometido a la habilidad y la competencia de la mano formadora".

Por otro lado, si uno se aleja del "haciendo de obras de arte a la manera en que son recibidas en el ambiente social", entonces la imagen cambia completamente. Es esta recepción social, la lucha del nuevo "ismo" contra el viejo "ismo", que caracteriza la obra.

XI. Civilización occidental sub specie ludi

Por lo tanto, tenemos que concluir que la civilización es, en sus primeras fases, interpretada.
No viene desde jugar como un bebé desprendiéndose del vientre:
surge dentro y como Juega, y nunca lo deja.

XII. El elemento lúdico en la civilización contemporánea

En la política estadounidense [el factor de juego presente en todo el aparato electoral] es aún más evidente. Mucho antes de que el sistema bipartidista se hubiera reducido a dos gigantescos equipos cuyas diferencias políticas eran difícilmente discernibles para un forastero, el electoralismo en América se había convertido en una especie de deporte nacional.

Citas

• "El hombre sólo juega cuando en el sentido pleno de la palabra es un hombre, y él es sólo completamente un hombre cuando juega." (Sobre la educación estética del hombre - Friedrich Schiller)
• "Es sabiduría antigua, pero también es un poco barato, llamar a toda actividad humana 'jugar'. Aquellos que están dispuestos a contentarse con una conclusión metafísica de este tipo no deben leer este libro." (desde el prólogo, página no numerada)

Ediciones

• Huizinga, Johan (1938). Homo Ludens: Proeve Ener Bepaling Van Het Spelement Der Cultuur. Groningen, Wolters-Noordhoff policía. 1985. Edición original holandesa.
• Huizinga, J. (1949). Homo Ludens: Estudio del Elemento de la Cultura. Londres: Routledge " Kegan Paul.
• Huizinga, Johan (1955). Homo ludens; un estudio del juego de la cultura. Boston: Beacon Press. ISBN 978-0807046814.
• Huizinga, Johan (2014). Homo Ludens: Estudio del Elemento de la Cultura. Mansfield Centre, CT: Martino Publishing ISBN 978-1-61427-706-4.