Hombre salvaje

El hombre salvaje, hombre salvaje del bosque o woodwose/wodewose es una figura y motivo mítico que aparece en el arte y literatura de la Europa medieval, comparable al tipo sátiro o fauno de la mitología clásica y a Silvanus, el dios romano de los bosques.

La característica definitoria de la figura es su "salvajismo"; A partir del siglo XII, se lo representaba constantemente cubierto de pelo. Imágenes de hombres salvajes aparecen en los tejados tallados y pintados donde se cruzan las bóvedas conopiales de la Catedral de Canterbury, en posiciones donde también es probable que uno se encuentre con el Hombre Verde vegetal. La imagen del hombre salvaje sobrevivió y apareció como soporte de los escudos heráldicos, especialmente en Alemania, hasta bien entrado el siglo XVI. A los grabadores del Renacimiento en Alemania e Italia les gustaban especialmente los hombres, las mujeres y las familias salvajes, con ejemplos de Martin Schongauer (fallecido en 1491) y Alberto Durero (1471-1528), entre otros.

Terminología

El término normal en inglés medio, también utilizado hasta el día de hoy, era woodwose o wodewose (también escrito woodehouse, wudwas etc., entendido tal vez como singular o plural). Wodwos ocurre en Sir Gawain y el Caballero Verde (c. 1390). La palabra en inglés medio se atestigua por primera vez en la década de 1340, en referencias al hombre salvaje popular en ese momento en el arte decorativo, como en una descripción latina de un tapiz del Gran Armario de Eduardo III, pero como apellido se encuentra ya en una fecha temprana. como 1251, de un tal Robert de Wudewuse. En referencia a una criatura legendaria o mitológica real, el término se encuentra durante la década de 1380, en la Biblia de Wycliffe, traduciéndose שעיר (LXX δαιμόνια, latín pilosi que significa "peludo") en Isaías 13:21 Los sucesos en Sir Gawain y el Caballero Verde data de poco después de la Biblia de Wycliffe, hacia c. 1390.

La forma en inglés antiguo de woodwose no está comprobada, pero habría sido *wudu-wāsa o *wude-wāsa . El primer elemento generalmente se explica a partir del wudu "madera, bosque". El segundo elemento es menos claro. Se ha identificado como un sustantivo hipotético *wāsa "ser", del verbo wesan, wosan " estar, estar vivo". Alternativamente, podría significar una persona desamparada o abandonada, similar al alemán Waise y al holandés wees, que significan "huérfano".

El alto alemán antiguo tenía los términos schrat, scrato o scrazo, que aparecen en glosas de obras latinas como traducciones de fauni, silvestre, o pilosi, identificando a las criaturas como seres peludos del bosque. Algunos de los nombres locales sugieren asociaciones con personajes de la mitología antigua. En Lombardía y en las zonas de los Alpes de habla italiana son comunes los términos salvan y salvang, que derivan del latín Silvanus, el nombre de el dios tutelar romano de los jardines y el campo. De manera similar, el folclore del Tirol y de la Suiza de habla alemana hasta el siglo XX incluía a una mujer salvaje conocida como Fange o Fanke, que deriva del latín fauna, la forma femenina de fauno. Las fuentes alemanas medievales dan nombres a la mujer salvaje lamia y holzmoia (o alguna variación); el primero se refiere claramente al demonio griego del desierto Lamia, mientras que el segundo deriva en última instancia de Maia, una diosa grecorromana de la tierra y la fertilidad que se identifica en otros lugares con Fauna y que ejerció una amplia influencia en la tradición medieval sobre los hombres salvajes. Eslavo tiene leshy "hombre del bosque".

Varios idiomas y tradiciones incluyen nombres que sugieren afinidades con Orcus, un dios de la muerte romano y en cursiva. Durante muchos años, en el Tirol la gente llamaba al hombre salvaje Orke, Lorke o Noerglein, mientras que en algunas partes de Italia era el orco o huorco< /lapso>. El ogro francés tiene la misma derivación que los orcos literarios modernos. Es importante destacar que Orcus está asociado con Maia en una danza celebrada lo suficientemente tarde como para ser condenada en una penitencial española de los siglos IX o X.

El término generalmente fue reemplazado en la literatura del período inglés moderno temprano por equivalentes derivados clásicamente, u "hombre salvaje", pero sobrevive en la forma del apellido Wodehouse o Woodhouse (ver familia Wodehouse). "Hombre salvaje" y sus cognados es el término común para la criatura en la mayoría de los idiomas modernos; aparece en alemán como wilder Mann, en francés como < i lang="fr">homme sauvage y en italiano como uomo selvatico "hombre del bosque".

Orígenes

Figuras similares al hombre salvaje europeo aparecen en todo el mundo desde épocas muy tempranas. El ejemplo más antiguo registrado de este tipo es el personaje Enkidu de la antigua Epopeya de Gilgamesh mesopotámica.

La descripción de Nabucodonosor II en el Libro de Daniel (siglo II a.C.) puede haber influido mucho en los conceptos europeos medievales. Daniel 4 describe a Dios humillando al rey babilónico por su jactancia; Enloquecido y expulsado de la sociedad humana, le crece pelo en el cuerpo y vive como una bestia. Esta imagen era popular en las representaciones medievales de Nabucodonosor. Las leyendas medievales tardías sobre San Juan Crisóstomo (fallecido en 407) describen que el ascetismo del santo lo hacía tan aislado y salvaje que los cazadores que lo capturan no pueden decir si es un hombre o una bestia.

El concepto del hombre salvaje medieval también se basó en la tradición sobre seres similares del mundo clásico, como el fauno romano y Silvano, y tal vez incluso Heracles. Varias tradiciones populares sobre el hombre salvaje se corresponden con prácticas y creencias antiguas. En particular, los campesinos de los Grisones intentaron capturar al salvaje emborrachándolo y atándolo con la esperanza de que les diera su sabiduría a cambio de libertad. Esto sugiere una asociación con una antigua tradición, registrada ya en Jenofonte (m. 354 a. C.) y que aparece en las obras de Ovidio, Pausanias y Claudio Eliano, en la que los pastores capturaban a un ser del bosque, aquí denominado Sileno o Fauno, en el de la misma manera y con el mismo fin.

Además de las influencias mitológicas, la tradición medieval sobre los hombres salvajes también se basó en los escritos eruditos de historiadores antiguos, aunque probablemente en menor grado. Estos antiguos hombres salvajes están desnudos y a veces cubiertos de pelo, aunque es importante destacar que los textos generalmente los localizan en alguna tierra lejana, distinguiéndolos del hombre salvaje medieval que se pensaba que existía justo en los límites de la civilización. El primer historiador que describió tales seres, Heródoto (c. 484 a. C. – c. 425 a. C.), los ubica en el oeste de Libia junto a los hombres sin cabeza con ojos en el pecho y criaturas con cara de perro. Después de la aparición del libro Indika (sobre la India), del ex médico de la corte persa Ctesias, que registraba las creencias persas sobre el subcontinente y las conquistas de Alejandro Magno, la India se convirtió en el hogar principal de criaturas fantásticas en la imaginación occidental, y con frecuencia se describía que vivían allí hombres salvajes. Megastenes, embajador de Seleuco I Nicátor en Chandragupta Maurya, escribió sobre dos tipos de hombres que se encuentran en la India a quienes describe explícitamente como salvajes: primero, una criatura llevada a la corte cuyos dedos de los pies miraban hacia atrás; en segundo lugar, una tribu de gente del bosque que no tenía boca y que se sustentaba con olores. Tanto Quintus Curtius Rufus como Arriano se refieren al propio Alejandro que se reunió con una tribu de salvajes que se alimentaban de peces durante su campaña india.

Los relatos distorsionados sobre los simios pueden haber contribuido a la concepción antigua y medieval del hombre salvaje. En su Historia natural, Plinio el Viejo describe una raza de silvestres, criaturas salvajes de la India que tenían cuerpos humanoides pero un pelaje, colmillos y ninguna capacidad para hablar: una Descripción que se ajusta a los gibones autóctonos de la zona. El antiguo explorador cartaginés Hanno el Navegante (fl. 500 a. C.) informó de un encuentro con una tribu de hombres salvajes y mujeres peludas en lo que pudo haber sido Sierra Leona; sus intérpretes los llamaron "Gorillae" una historia que mucho más tarde dio origen al nombre de la especie de gorila y que de hecho podría haber estado relacionada con un gran simio. De manera similar, el historiador griego Agatharchides describe lo que pudieron haber sido chimpancés como tribus de "comedores de semillas" ágiles y promiscuos; y "comedores de leña" viviendo en Etiopía.

Representaciones medievales

Algunas de las primeras evidencias de la tradición del hombre salvaje aparecen en el penitencial español de los siglos IX o X antes mencionado. Este libro describe una danza en la que los participantes se disfrazan de las figuras Orcus, Maia y Pela, y atribuye una penitencia menor a quienes participan en lo que aparentemente fue un resurgimiento de una costumbre pagana más antigua. Se desconoce la identidad de Pela, pero la diosa de la tierra Maia aparece como la mujer salvaje (Holz-maia en los glosarios alemanes posteriores), y los nombres relacionados con Orcus se asociaron con el hombre salvaje durante la Edad Media., lo que indica que esta danza era una versión temprana de las festividades de hombres salvajes celebradas durante la Edad Media y que sobrevivieron en partes de Europa hasta los tiempos modernos.

Como su nombre lo indica, la principal característica del hombre salvaje es su salvajismo. Los pueblos civilizados consideraban a los hombres salvajes como seres de la naturaleza, la antítesis de la civilización. Otras características se desarrollaron o transmutaron en diferentes contextos. Desde los primeros tiempos, las fuentes asociaron a los hombres salvajes con la vellosidad; en el siglo XII se los describía casi invariablemente con una capa de pelo que cubría todo el cuerpo excepto las manos, los pies, la cara por encima de las largas barbas y los pechos y la barbilla de las mujeres.

En el arte, el cabello suele cubrir las mismas áreas que una camisola o un vestido, excepto los senos femeninos; Las rodillas masculinas también suelen carecer de pelo. Al igual que con las medias de plumas de los ángeles, esto probablemente esté influenciado por los trajes del drama popular. La representación femenina también sigue el peinado de María Magdalena en el arte; En la leyenda medieval, esto apareció milagrosamente cuando ella se retiró al desierto después de la muerte de Cristo y sus ropas se desmoronaron.

Europa románica

Un hombre salvaje se describe en el libro Konungs skuggsjá (Speculum Regale o "el espejo del rey"), escrito en Noruega. alrededor de 1250:

Una vez sucedió en ese país (y esto parece realmente extraño) que una criatura viviente fue atrapada en el bosque en lo que nadie podría decir definitivamente si era un hombre o algún otro animal; porque nadie podría obtener una palabra de él o estar seguro de que entendía el discurso humano. Tenía la forma humana, sin embargo, en cada detalle, tanto en cuanto a manos y cara y pies; pero todo el cuerpo estaba cubierto de pelo como las bestias son, y por la espalda tenía una larga manguera gruesa como la de un caballo, que cayó a ambos lados y se arrastró a lo largo de la tierra cuando la criatura se abaló en caminar.

Un "negro y peludo" El marginado que habitaba en el bosque se menciona en el cuento de Renaud de Montauban, escrito a finales del siglo XII.

Mitología celta

El cuento irlandés del siglo IX Buile Shuibhne (La locura de Sweeney) describe cómo Shuibhne o Sweeney, el rey pagano de los Dál nAraidi en el Ulster, ataca a los cristianos. obispo Ronan Finn y, como resultado, está maldito con la locura. Le empiezan a crecer plumas y garras a medida que la maldición sigue su curso, vuela como un pájaro y pasa muchos años viajando desnudo por el bosque, componiendo versos entre otros locos. Para ser perdonado por Dios, el rey Suibhne compone un hermoso poema de alabanza a Dios antes de morir. Hay más poemas e historias que relatan la vida y la locura del rey Suibhne. Los galeses contaron una historia similar sobre Myrddin Wyllt, el origen del Merlín del romance posterior. En estas historias, Myrddin es un guerrero al servicio del rey Gwenddoleu ap Ceidio en el momento de la batalla de Arfderydd. Cuando su señor muere en la batalla, Myrddin viaja al bosque de Caledonia en un ataque de locura que le otorga la capacidad de componer poesía profética; Se le atribuyen varios poemas proféticos posteriores. La vida de San Kentigern incluye casi la misma historia, aunque aquí el loco de Arfderydd se llama Lailoken, que puede ser el nombre original. El texto fragmentario bretón del siglo XVI An Dialog Etre Arzur Roe D'an Bretounet Ha Guynglaff (Diálogo entre Arturo y Guynglaff) habla de un encuentro entre el rey Arturo y el el hombre salvaje Guynglaff, que predice acontecimientos que ocurrirán incluso en el siglo XVI.

Geoffrey de Monmouth relata la leyenda de Myrddin Wyllt en su Vita Merlini en latín de alrededor de 1150, aunque aquí la figura ha pasado a llamarse "Merlín". Según Geoffrey, después de que Merlín presenciara los horrores de la batalla:

...una locura extraña vino sobre él. Se arrastró y huyó al bosque, sin querer que nadie viera su marcha. En el bosque se fue, contento de estar escondido bajo los árboles de ceniza. Observó a las criaturas salvajes que pastaban en el pasto de los glades. A veces los seguiría, a veces los pasaba en su curso. Hizo uso de las raíces de las plantas y de las hierbas, de los frutos de los árboles y de las moras en el espeso. Se convirtió en Hombre de los Bosques, como si estuviera dedicado al bosque. Así que durante todo un verano se mantuvo escondido en el bosque, descubierto por ninguno, olvidadizo de sí mismo y de su propio, acechando como una cosa salvaje.

Mitología eslava

Los pueblos salvajes (divi) son los personajes de la demonología popular eslava, criaturas míticas del bosque. Los nombres se remontan a dos raíces eslavas relacionadas *dik- y *div-, que combinan el significado de "salvaje" y "asombroso, extraño".

En las fuentes eslavas orientales se hace referencia: Saratov dikar, dikiy, dikoy, dikenkiy muzhichok – leshy; un hombre bajo con gran barba y cola; lisovi lyudi ucraniano: ancianos con el pelo crecido que dan plata a quienes se frotan la nariz; Chorto de Kostromá dikiy; Vyatka dikonkiy espíritu inmundo, que envía parálisis; Ucraniano lihiy div – espíritu de pantano, que envía fiebre; La dika baba de los Cárpatos ucraniana: una mujer atractiva con botas de siete leguas, sacrifica niños, bebe su sangre y seduce a los hombres. Hay similitudes entre los relatos eslavos orientales sobre pueblos salvajes y las leyendas de los libros sobre los pueblos diviy (pueblos inusuales de la novela medieval "Alejandría") y las representaciones míticas de pueblos milagrosos. Por ejemplo, los rusos de los Urales creen que los divnye lyudi son bajos, hermosos, tienen una voz agradable, viven en cuevas en las montañas y pueden predecir el futuro; entre los bielorrusos del distrito de Vawkavysk, los dzikie lyudzi, caníbales tuertos que viven en el extranjero, también beben sangre de cordero; entre los bielorrusos del distrito de Sokółka, los dzikij narod de ultramar tienen lana, tienen una cola larga y orejas como las de un buey; No hablan, sólo chillan.

Medieval tardía

El rey Carlos VI de Francia y cinco de sus cortesanos fueron vestidos como salvajes y encadenados juntos para un baile de máscaras en el trágico Bal des Sauvages que ocurrió en París en el Hôtel Saint-Pol, el 28 de enero. 1393. Estaban "vestidos con trajes de lino cosidos a sus cuerpos y empapados en cera resinosa o brea para sostener una cubierta de cáñamo desgastado, de modo que parecían peludos y peludos". peludo de la cabeza a los pies". En medio de las festividades, una chispa perdida de una antorcha prendió fuego a sus trajes inflamables, quemando hasta la muerte a varios cortesanos; La vida del rey fue salvada gracias a la rápida acción de su tía Joann, que lo cubrió con su vestido.

La corte de Borgoña celebró un pas d'armes conocido como el Pas de la Dame Sauvage ("Pasaje de armas de la Dama Salvaje") en Gante en 1470. Un caballero realizaba una serie de justas con un significado alegórico en las que la conquista de la dama salvaje simbolizaba las hazañas que debía realizar el caballero para merecer una dama.

Algunos de los primeros juegos de naipes tienen un conjunto de Hombres Salvajes, incluida una baraja grabada por el Maestro de los Naipes (activo en Renania c. 1430-1450), algunos de los primeros grabados europeos. Un conjunto de cuatro miniaturas sobre las propiedades de la sociedad de Jean Bourdichon de alrededor de 1500 incluye una familia salvaje, junto con figuras "pobres" y "artesanos" y "rico" unos.

Los hombres salvajes de Martin Schongauer

Martin Schongauer representó a gente salvaje varias veces, incluso en cuatro grabados de escudos heráldicos de la década de 1480 que representan a hombres salvajes sosteniendo el escudo de armas de los patrocinadores del grabado. Cada imagen está confinada dentro de una composición circular de aproximadamente 78 mm, lo cual no es nuevo en la obra de Schongauer.

En Hombre salvaje sosteniendo un escudo con liebre y un escudo con cabeza de moro, el hombre salvaje sostiene dos escudos paralelos, que parecen proyectarse desde la ingle de la figura central.. El salvaje soporta el peso de los escudos sobre dos acantilados. El pelo en la parte superior de la cabeza del hombre salvaje está adornado con ramitas que sobresalen hacia afuera; como para hacer un halo. El salvaje no mira directamente al espectador; de hecho, mira sombríamente hacia la región inferior derecha de su marco circular. Su mirada sombría recuerda a la de un animal atrapado en un zoológico, como si sugiriera que está molesto por haber sido domesticado.

Hay un marcado contraste entre la primera impresión y Escudo con un galgo, sostenido por un hombre salvaje, ya que esta figura se alza con mucha más confianza. Sosteniendo un garrote, mira más allá del escudo y a lo lejos mientras lleva una corona de enredaderas. En el tercer grabado de Schongauer, Escudo con ciervo sostenido por hombre salvaje, la figura agarra su garrote como si fuera un bastón y camina en la misma dirección que el ciervo. Él también lleva una corona de enredaderas, que se arrastran hacia atrás con el viento hacia la cima de una montaña irregular.

En su cuarto grabado, Mujer salvaje con escudo y cabeza de león, Schongauer representa una escena diferente. Esta escena es más íntima. La imagen muestra a una mujer salvaje sentada sobre un muñón con su hijo lactante en el pecho. Mientras el cuerpo de la mujer está cubierto de pelo, su rostro queda desnudo. También lleva una corona de enredaderas. Además, en comparación con los demás hombres salvajes, la mujer salvaje es notablemente desproporcionada.

Finalmente, cada impresión es visualmente lo suficientemente fuerte como para ser independiente como escenas individuales, pero cuando se alinean parece como si hubieran sido estampadas a partir de una escena continua con un troquel circular.

Representaciones modernas tempranas

El hombre salvaje se utilizó como símbolo de la minería en la Alemania de finales de la Edad Media y del Renacimiento. Aparece en este contexto en los escudos de Naila y Wildemann. La ciudad de Wildemann en el Alto Harz fue fundada en 1529 por mineros que, según la leyenda, conocieron a un matrimonio salvaje cuando se aventuraron en las tierras salvajes de la cordillera del Harz.

Petrus Gonsalvus (nacido en 1537) fue llamado por Ulisse Aldrovandi "el hombre del bosque" debido a su condición, hipertricosis. Algunos de sus hijos también sufrieron esta enfermedad. Se cree que su matrimonio con Catalina inspiró el cuento de hadas La Bella y la Bestia.

En El cuento de invierno de Shakespeare (1611), la danza de doce "Sátiros" en la esquila rústica de ovejas (IV.iv), elaborado por el relato de un sirviente:

Maestros, hay tres carteros, tres pastores, tres neat-herds, tres cerdos-herds, que se han hecho todos los hombres del pelo, se llaman Saltiers, y tienen un baile que los wenches dicen es una gallimaufrey de gambols...

El relato combina hombres salvajes y sátiros. Es posible que Shakespeare se haya inspirado en el episodio de la mascarada de Ben Jonson Oberon, el príncipe de las hadas (representada el 1 de enero de 1611), donde los sátiros tienen "muñecas tawnie" y "muslos peludos"; ellos "corren saltando y haciendo acciones antiguas".

Representaciones literarias modernas

El término wood-woses o simplemente Woses es utilizado por J. R. R. Tolkien para describir una raza ficticia de hombres salvajes, los Drúedain, en sus libros sobre la Tierra Media. Según el legendarium de Tolkien, otros hombres, incluidos los Rohirrim, confundieron a los Drúedain con duendes u otras criaturas del bosque y se refirieron a ellos como Púkel-men (Hombres Duendes). Permite la posibilidad ficticia de que sus Drúedain fueran los Drúedain "reales"; origen de los hombres salvajes del folklore tradicional posterior.

El poeta británico Ted Hughes utilizó la forma wodwo como título de un poema y de un volumen de 1967 de sus obras completas.

El personaje ficticio Tarzán de Edgar Rice Burroughs' La novela de 1912 Tarzán de los simios ha sido descrita como una versión moderna del arquetipo del hombre salvaje.

Representaciones documentadas modernas

Un niño salvaje documentado fue Ng Chhaidy que vivía desnudo en la jungla de la India; su cabello y sus uñas crecieron durante 38 años hasta convertirse en una "mujer salvaje".

Interpretación

El Hombre Salvaje ha sido discutido en términos freudianos como representante de las "potencialidades que acechan en el corazón de cada individuo, ya sea primitivo o civilizado, como su posible incapacidad para llegar a un acuerdo con su mundo socialmente provisto". 34;

Heráldica y arte

BajoMedievo y Renacimiento

• 

  Gargoyle, Catedral de Moulins

• 

  Los Cinco de Hombres Salvajes, por el Maestro de las Tarjetas de Juego, antes de 1460.

• 

  Un ejemplo temprano del hombre salvaje actuando como un partidario heráldico aparece en el sello de Christian I de Dinamarca (1450)

• 

  Ejemplo de 1487

• 

  Familia salvaje, miniatura de Jean Bourdichon, de un conjunto que muestra Los cuatro Estados de la sociedad

• 

  Asistente salvaje de 1589 (armas de la familia Holzhausen)

• 

  Clásico Hombre salvaje diseño para una ventana de cristal manchado, estudio de Hans Holbein el Younger, c. 1525–1528 (Museo Británico)

• 

  Tapiz: Hombres y moros silvestres alrededor de 1440 (Museo de Bellas Artes de Boston)

Heráldica

• 

  (be) The city of Antwerp, BE-VAN, introduced supporters for its coat of arms during 1881, with a "wild woman" and a wild man.

• 

  (uk) Cuna de armas del Príncipe Felipe, Duque de Edimburgo con hombre salvaje y león

• 

  (cz) arms of Kostelec nad Černými lesy, Prague

• 

  (de) 17th-century Moneda Thaler de Brunswick-Wolfenbüttel con el diseño tradicional de hombre salvaje en monedas de las hormigas en las montañas Harz

• 

  (fi) El escudo de armas de la ciudad de Lappeenranta, Finlandia: El nombre sueco de la ciudad es Villmanstrand, originalmente deletreado Viltmanstrand

• 

  gr) La dinastía danesa Glücksburg utilizó Heracles como versión helénica de un hombre salvaje cuando se convirtieron en la familia real de Grecia.

• 

  nl) Coat of arms of the Dutch municipality of 's-Hertogenbosch (den Bosch), capital of the province of North Brabant

• 

  (uk) demi savage on crest of Scottish clan Murray