Hombre-lobo

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Humano mitológico con capacidad adquirida para transformarse en una criatura lobo

En el folklore, un hombre lobo (del inglés antiguo werwulf 'man-wolf'), u ocasionalmente licántropo (del griego antiguo λυκάνθρωπος (lukánthrōpos) 'lobo-humano'; ucraniano: Вовкулака, romanizado: Vovkulaka), es un individuo que puede transformarse en un lobo (o, especialmente en el cine moderno, una criatura teriántropa híbrida parecida a un lobo), ya sea a propósito o después de haber sido sometido a una maldición o aflicción (a menudo una mordedura o el rasguño ocasional de otro hombre lobo) con las transformaciones que ocurren en la noche de un completo luna. Las primeras fuentes para creer en esta habilidad o aflicción, llamada licantropía (), son Petronio (27–66) y Gervasio de Tilbury (1150–1228).

El hombre lobo es un concepto generalizado en el folclore europeo, que existe en muchas variantes, que están relacionadas por un desarrollo común de una interpretación cristiana del folclore europeo subyacente desarrollado durante el período medieval. Desde principios del período moderno, las creencias de los hombres lobo también se extendieron al Nuevo Mundo con el colonialismo. La creencia en los hombres lobo se desarrolló en paralelo a la creencia en las brujas, en el transcurso de la Baja Edad Media y el período moderno temprano. Al igual que los juicios por brujería en su conjunto, el juicio de supuestos hombres lobo surgió en lo que ahora es Suiza (especialmente Valais y Vaud) a principios del siglo XV y se extendió por toda Europa en el siglo XVI, alcanzando su punto máximo en el XVII y disminuyendo en el siglo XVIII.

La persecución de los hombres lobo y el folklore asociado es una parte integral de la "caza de brujas" fenómeno, aunque marginal, las acusaciones de licantropía están involucradas en solo una pequeña fracción de los juicios por brujería. Durante el período inicial, las acusaciones de licantropía (transformación en lobo) se mezclaron con acusaciones de montar lobos o encantar lobos. El caso de Peter Stumpp (1589) condujo a un pico significativo tanto en el interés como en la persecución de los supuestos hombres lobo, principalmente en la Europa de habla francesa y alemana. El fenómeno persistió por más tiempo en Baviera y Austria, con la persecución de los encantadores de lobos registrada hasta mucho después de 1650, y los casos finales tuvieron lugar a principios del siglo XVIII en Carintia y Estiria.

Después del final de los juicios de brujas, el hombre lobo se interesó en los estudios de folclore y en el emergente género de terror gótico; La ficción de hombres lobo como género tiene precedentes premodernos en los romances medievales (por ejemplo, Bisclavret y Guillaume de Palermecódigo: fra promocionado a código: fr ) y desarrollado en el siglo XVIII a partir de la "semificticia" tradición del chapbook. Los adornos de la literatura de terror en el siglo XX se convirtieron en parte del género de terror y fantasía de la cultura popular moderna.

Nombres

El werewolf del inglés moderno desciende del werewulf del inglés antiguo, que es un cognado (hermano lingüístico del mismo origen) del weerwolf del holandés medio. >, bajo alemán medio werwulf, alto alemán medio werwolf y frisón occidental waer-ûl(e). Estos términos generalmente se derivan de una forma protogermánica reconstruida como *wira-wulfaz ('hombre-lobo'), a su vez de una forma pregermánica anterior *wiro -wulpos. Una reconstrucción alternativa, *wazi-wulfaz ('vestido de lobo'), acercaría el compuesto germánico al significado eslavo, con otros paralelos semánticos en el nórdico antiguo úlfheðnar ('piel de lobo') y úlfheðinn ('abrigo de lobo'), luchthonn irlandés antiguo (& #39;piel de lobo') y sánscrito Vṛkājina ('piel de lobo').

La rama nórdica sufrió modificaciones tabú, con el nórdico antiguo vargúlfr (solo atestiguado como una traducción del francés antiguo garwaf ~ garwal(f) de Marie's lay of Bisclavret) reemplazando *wiraz ('hombre') con vargr ('lobo, forajido'), tal vez bajo la influencia de la expresión del francés antiguo leus warous ~ lous garous (moderno loup-garou), que literalmente significa 'lobo-hombre lobo'. Las formas nórdicas modernas varulv (danés, noruego) y varulf (sueco) se tomaron prestadas del bajo alemán medio werwulf, o bien se derivaron de un Nórdico antiguo no certificado *varulfr, postulado como el descendiente regular del protogermánico *wira-wulfaz. Una forma franca antigua *werwolf se infiere de la variante del bajo alemán medio y probablemente se tomó prestada del normando antiguo garwa(l)f ~ garo(u)l , con correspondencia germano-románica regular w- / g- (cf. William / Guillaume, Gales / Galles, etc.).

El sustantivo protoeslavo *vьlko-dlakь, que significa 'pelo de lobo' (cf. *dlaka, 'pelo de animal, pelaje'), se puede reconstruir del serbio vukòdlak, esloveno vołkodlȃk, y checo vlkodlak, aunque variaciones formales en lenguas eslavas (*vьrdl(j)ak, *vьlkdolk, *vьlklak) y la atestación tardía de algunas formas plantean dificultades para rastrear el origen del término. El griego Vrykolakas y el rumano Vîrcolac, que designan criaturas parecidas a vampiros en los folclores balcánicos, se tomaron prestados de las lenguas eslavas. La misma forma también se encuentra en otros idiomas no eslavos de la región, como el vurvolak albanés y el vurkolak turco. vьrkolak búlgaro y el eslavo eclesiástico vurkolak puede interpretarse como préstamos retrospectivos del griego. El nombre vurdalak (вурдалак; 'ghoul, revenant') apareció por primera vez en la obra Pesni del poeta ruso Alexander Pushkin, publicada en 1835. La fuente de la forma distintiva de Pushkin sigue siendo objeto de debate en los estudios.

Un sustantivo protocelta *wiro-kū, que significa 'hombre-perro', ha sido reconstruido a partir del celtíbero uiroku, el antiguo lugar británico. -nombre Viroconium (< *wiroconion, 'lugar de hombres-perros, es decir, hombres lobo'), el sustantivo irlandés antiguo ferchu ('perro macho, perro feroz'), y los nombres personales medievales Guurci (antiguo galés) y Gurki (antiguo bretón). Los lobos fueron designados metafóricamente como 'perros' en las culturas celtas.

El término moderno licantropía proviene del griego antiguo lukanthrōpía (λυκανθρωπία), a su vez de lukánthrōpos (λυκάνθρωπος), que significa 'lobo -hombre'. Los escritores antiguos usaban el término únicamente en el contexto de la licantropía clínica, una condición en la que el paciente se imaginaba a sí mismo como un lobo. Más tarde, los escritores modernos usaron licántropo como sinónimo de hombre lobo, refiriéndose a una persona que, según la superstición medieval, podía asumir la forma de lobos.

Historia

Mitología comparada indoeuropea

Dolon llevaba un piel de lobo. Vase de figura roja del ático, c. 460 A.C.

El motivo europeo del hombre lobo diabólico que devora carne humana se remonta a un desarrollo común durante la Edad Media en el contexto del cristianismo, aunque las historias de humanos que se convierten en lobos tienen sus raíces en creencias precristianas anteriores.

Su origen común subyacente se remonta a la mitología protoindoeuropea, donde la licantropía se reconstruye como un aspecto de la iniciación de la clase guerrera kóryos, que pudo haber incluido un culto centrado en perros y lobos identificados con un grado de edad de guerreros jóvenes y solteros. La descripción general comparativa estándar de este aspecto de la mitología indoeuropea es McCone (1987).

Antigüedad clásica

En la literatura y la mitología griega antigua se encuentran algunas referencias a hombres que se convierten en lobos. Heródoto, en sus Historias, escribió que los Neuri, una tribu que él ubica al noreste de Scythia, se transformaban en lobos una vez al año durante varios días, y luego volvían a su forma humana.. Este cuento también fue mencionado por Pomponius Mela.

Zeus convirtiendo Lycaon en un lobo, grabado por Hendrik Goltzius.

En el siglo II a. C., el geógrafo griego Pausanias relató la historia del rey Licaón de Arcadia, que se transformó en lobo porque había sacrificado a un niño en el altar de Zeus Lycaeus. En la versión de la leyenda contada por Ovidio en sus Metamorfosis, cuando Zeus visita a Lycaon disfrazado de hombre común, Lycaon quiere probar si realmente es un dios. Con ese fin, mata a un rehén molosoide y le sirve sus entrañas a Zeus. Disgustado, el dios convierte a Lycaon en un lobo. Sin embargo, en otros relatos de la leyenda, como el de Apolodoro' Bibliotheca, Zeus lo golpea a él y a sus hijos con rayos como castigo.

Pausanias también relata la historia de un hombre de Arcadia llamado Damarco de Parrhasia, que se convirtió en lobo después de probar las entrañas de un niño humano sacrificado a Zeus Lycaeus. Fue restaurado a su forma humana 10 años después y se convirtió en campeón olímpico. Esta historia también la cuenta Plinio el Viejo, quien llama al hombre Demaenetus citando a Agriopas. Según Pausanias, este no fue un evento aislado, sino que los hombres se han transformado en lobos durante los sacrificios a Zeus Lycaeus desde la época de Lycaon. Si se abstienen de probar la carne humana mientras son lobos, recuperarían su forma humana nueve años después, pero si lo hacen, seguirán siendo lobos para siempre.

Lykos (Λύκος) de Atenas era un héroe con forma de lobo, cuyo santuario estaba junto al tribunal del jurado, y los primeros miembros del jurado recibieron su nombre.

Plinio el Viejo también cuenta otra historia de licantropía. Citando a Euanthes, menciona que en Arcadia, una vez al año se elegía por sorteo a un hombre del Anthus' clan. El hombre elegido fue escoltado a un pantano en el área, donde colgó su ropa en un roble, nadó a través del pantano y se transformó en lobo, uniéndose a una manada durante nueve años. Si durante estos nueve años se abstuvo de probar la carne humana, regresó al mismo pantano, nadó de regreso y recuperó su forma humana anterior, con nueve años agregados a su apariencia. Ovidio también relata historias de hombres que vagaban por los bosques de Arcadia en forma de lobos.

Virgilio, en su obra poética Églogas, escribió sobre un hombre llamado Moeris, que usó hierbas y venenos recogidos en su Ponto natal para convertirse en lobo. En prosa, el Satyricon, escrito alrededor del año 60 d. C. por Gaius Petronius Inquisidor, uno de los personajes, Niceros, cuenta una historia en un banquete sobre un amigo que se convirtió en lobo (caps. 61–62).. Él describe el incidente de la siguiente manera: 'Cuando busco a mi amigo, veo que se ha desnudado y amontonado su ropa al borde de la carretera... Se orina en círculos alrededor de su ropa y luego, así como así, ¡se convierte en lobo!... después de convertirse en lobo, comenzó a aullar y luego corrió hacia el bosque."

Los primeros autores cristianos también mencionaron a los hombres lobo. En La ciudad de Dios, Agustín de Hipona da un relato similar al que se encuentra en Plinio el Viejo. Agustín explica que "En general se cree que mediante ciertos hechizos de brujas los hombres pueden convertirse en lobos..." La metamorfosis física también fue mencionada en el Capitulatum Episcopi, atribuido al Concilio de Ancira en el siglo IV, que se convirtió en el texto doctrinal de la Iglesia en relación a la magia, las brujas y transformaciones como las de hombres lobo El Capitulatum Episcopi afirma que "Cualquiera que crea que algo puede ser... transformado en otra especie o semejanza, excepto por Dios mismo... es sin duda un incrédulo.'

En estas obras de escritores romanos, los hombres lobo a menudo reciben el nombre de versipellis ("turnskin"). Agustín, en cambio, usa la frase "in lupum fuisse mutatum" (cambiado a la forma de un lobo) para describir la metamorfosis física de los hombres lobo, que es similar a las frases utilizadas en el período medieval.

Edad Media

Existe evidencia de una creencia generalizada en los hombres lobo en la Europa medieval. Esta evidencia abarca gran parte del continente, así como las islas británicas. Los hombres lobo se mencionaron en los códigos legales medievales, como el del rey Canuto, cuyas Ordenanzas eclesiásticas nos informan que los códigos tienen como objetivo garantizar que "... el hombre lobo locamente audaz no devaste demasiado, ni muerden demasiados del rebaño espiritual." Liutprando de Cremona informa un rumor de que Bajan, hijo de Simeón I de Bulgaria, podría usar magia para convertirse en lobo. Las obras de Agustín de Hipona tuvieron una gran influencia en el desarrollo del cristianismo occidental y fueron muy leídas por los eclesiásticos de la época medieval; y estos clérigos ocasionalmente hablaban de hombres lobo en sus obras. Ejemplos famosos incluyen Gerald of Wales's Werewolves of Ossory, encontrado en su Topographica Hibernica, y en Gervase of Tilbury's Otia Imperiala, ambos escritos para audiencias reales.

Gervase revela al lector que la creencia en tales transformaciones (también menciona a las mujeres convirtiéndose en gatos y en serpientes) estaba muy extendida en toda Europa; usa la frase "que ita dinoscuntur" cuando se habla de estas metamorfosis, que se traduce como "se sabe". Gervase, que estaba escribiendo en Alemania, también le dice al lector que la transformación de los hombres en lobos no se puede descartar fácilmente, porque "... en Inglaterra hemos visto a menudo a los hombres convertirse en lobos" ("Vidimus enim frecuentador en Anglia per lunationes homines in lupos mutari…"). Se puede ver más evidencia de la creencia generalizada en los hombres lobo y otras transformaciones humano-animales en los ataques teológicos contra tales creencias. Conrado de Hirsau, escribiendo en el siglo XI, prohíbe la lectura de relatos en los que se oscurece la razón de una persona tras tal transformación. Conrad se refiere específicamente a los cuentos de Ovidio en su tratado. Pseudo-Agustín, escribiendo en el siglo XII, sigue el argumento de Agustín de Hipona de que ninguna transformación física puede ser hecha por nadie más que Dios, declarando que "... el cuerpo corporalmente [no puede], ser transformado en los miembros materiales de cualquier animal.'

El poema Bisclavret de Marie de France (c. 1200) es otro ejemplo, en el que el noble epónimo Bisclavret, por razones no descritas, tenía que transformarse en lobo cada semana. Cuando su traicionera esposa le robó la ropa necesaria para restaurar su forma humana, escapó de la caza del lobo del rey implorando misericordia al rey y acompañó al rey a partir de entonces. Su comportamiento en la corte fue amable, hasta que su esposa y su nuevo esposo aparecieron en la corte, tanto que su odioso ataque a la pareja se consideró justificado y se reveló la verdad. Este lai (un tipo de poema cantado bretón) sigue muchos temas que se encuentran en otros cuentos de hombres lobo: la eliminación de la ropa y el intento de abstenerse de consumir carne humana se pueden encontrar en Plinio el Viejo, como así como en la segunda de las historias de hombres lobo de Gervase of Tilbury, sobre un hombre lobo llamado Chaucevaire. Marie también nos revela la existencia de la creencia en el hombre lobo en la Francia bretona y normanda, al decirnos la palabra franco-normanda para hombre lobo: garwulf, que, explica, son comunes en esa parte de Francia, donde "...muchos hombres se convirtieron en hombres lobo". Gervase también apoya esta terminología cuando nos dice que los franceses usan el término "gerulfi" para describir lo que los ingleses llaman "hombres lobo". Melion y Biclarel son dos lais anónimos que comparten el tema de un hombre lobo caballero siendo traicionado por su esposa.

La palabra alemana werwolf está registrada por Burchard von Worms en el siglo XI y por Bertold of Regensburg en el XIII, pero no está registrada en toda la poesía o ficción alemana medieval. Si bien Baring-Gould argumenta que las referencias a los hombres lobo también eran raras en Inglaterra, presumiblemente porque cualquiera que sea el significado de los 'hombres-lobo'; del paganismo germánico, las creencias y prácticas asociadas habían sido reprimidas con éxito después de la cristianización (o si persistieron, lo hicieron fuera de la esfera de alfabetización disponible para nosotros), tenemos fuentes distintas a las mencionadas anteriormente. Tales ejemplos de hombres lobo en Irlanda y las Islas Británicas se pueden encontrar en el trabajo del monje galés del siglo IX Nennius; las mujeres lobo aparecen en la obra irlandesa Tales of the Elders, del siglo XII; y hombres lobo galeses en la obra de los siglos XII y XIII, Mabinogion.

Representación del período vendel de un guerrero con un piel de lobo (Tierkrieger).

Las tradiciones paganas germánicas asociadas con los hombres lobo persistieron durante más tiempo en la era vikinga escandinava. Se sabe que Harald I de Noruega tenía un cuerpo de Úlfhednar ([hombres] revestidos de lobo), que se mencionan en Vatnsdœla, Haraldskvæði y la saga Völsunga, y se asemejan a algunas leyendas de hombres lobo. Los Úlfhednar eran luchadores similares a los berserkers, aunque vestían pieles de lobo en lugar de osos y tenían fama de canalizar los espíritus de estos animales para mejorar la eficacia en la batalla. Estos guerreros eran resistentes al dolor y mataban brutalmente en la batalla, al igual que los animales salvajes. Úlfhednar y los berserkers están estrechamente asociados con el dios nórdico Odín.

Las tradiciones escandinavas de este período pueden haberse extendido a Kievan Rus', dando lugar al eslavo "hombre lobo" cuentos. Se consideraba que el príncipe bielorruso del siglo XI Vseslav de Polotsk había sido un hombre lobo, capaz de moverse a velocidades sobrehumanas, como se relata en El cuento de la campaña de Igor:

Vseslav el príncipe juzgó a los hombres; como príncipe, gobernó las ciudades; pero de noche pronunció con el pretexto de un lobo. Desde Kiev, prowling, llegó, antes del equipo de pollas, Tmutorokan. El camino del Gran Sol, como un lobo, agitado, cruzó. Para él en Polotsk sonaron para los matins temprano en St. Sophia las campanas; pero oyó el anillo en Kiev.

La situación tal como se describe durante el período medieval da lugar a la forma dual del folclore de hombres lobo en la Europa moderna temprana. Por un lado, el "germánico" hombre lobo, que pasa a asociarse con el pánico a la brujería, y por otro lado el "eslavo" hombre lobo o vlkolak, que se asocia con el concepto de renacido o "vampiro". El "oriental" hombre-lobo-vampiro se encuentra en el folclore de Europa Central y Oriental, incluidos Hungría, Rumania y los Balcanes, mientras que el "occidental" hombre lobo-hechicero se encuentra en Francia, Europa de habla alemana y en el Báltico.

Ser un hombre lobo fue una acusación común en los juicios de brujas a lo largo de su historia, e incluso apareció en los juicios de brujas de Valais, uno de los primeros juicios de este tipo, en la primera mitad del siglo XV. Del mismo modo, en Vaud (Suiza), los hombres lobo que comen niños se informaron ya en 1448.

En 1539, Martín Lutero utilizó la forma beerwolf para describir a un gobernante hipotético peor que un tirano al que se debe resistir.

Historia moderna temprana

Hubo numerosos informes de ataques de hombres lobo, y los consiguientes juicios judiciales, en la Francia del siglo XVI. En algunos de los casos hubo pruebas claras contra los acusados de asesinato y canibalismo, pero ninguna asociación con lobos. En otros casos, la gente se ha sentido aterrorizada por este tipo de criaturas, como el de Gilles Garnier en Dole en 1573, quien fue condenado por ser un hombre lobo.

En Ginebra un hombre mató a 16 niños cuando se había convertido en un lobo; fue ejecutado el 15 de octubre de 1580. Bolígrafo de colores, Johann Jakob Wick, Sammlung von Nachrichten zur Zeitgeschichte aus den Jahren1560–1587

El pico de atención hacia la licantropía se produjo entre finales del siglo XVI y principios del XVII, como parte de la caza de brujas en Europa. Se escribieron varios tratados sobre hombres lobo en Francia durante 1595 y 1615. Se vieron hombres lobo en 1598 en Anjou, y un hombre lobo adolescente fue condenado a cadena perpetua en Burdeos en 1603. Henry Boguet escribió un largo capítulo sobre hombres lobo en 1602. En el Vaud, los hombres lobo fueron condenados en 1602 y en 1624. Sin embargo, un tratado de un pastor de Vaud en 1653 argumentaba que la licantropía era puramente una ilusión. Después de esto, el único registro posterior de Vaud data de 1670: es el de un niño que afirmó que él y su madre podían convertirse en lobos, lo que, sin embargo, no se tomó en serio. A principios del siglo XVII, la brujería fue procesada por James I de Inglaterra, quien consideraba que los "warwoolfes" como víctimas del delirio inducido por "una sobreabundancia natural de melancolía". Después de 1650, la creencia en la licantropía había desaparecido en su mayoría de la Europa francófona, como se evidencia en la Enciclopedia de Diderot, que atribuía los informes de licantropía a un "trastorno del cerebro", aunque había informes continuos de extraordinarias bestias parecidas a lobos. pero no eran considerados hombres lobo. Uno de esos informes se refería a la Bestia de Gévaudan que aterrorizó el área general de la antigua provincia de Gévaudan, ahora llamada Lozère, en el centro-sur de Francia; desde los años 1764 hasta 1767, mató a más de 80 hombres, mujeres y niños. La parte de Europa que mostró un interés más vigoroso en los hombres lobo después de 1650 fue el Sacro Imperio Romano Germánico. Al menos nueve obras sobre la licantropía se imprimieron en Alemania entre 1649 y 1679. En los Alpes austríacos y bávaros, la creencia en los hombres lobo persistió hasta bien entrado el siglo XVIII. De todos modos, todavía en 1853, en Galicia, al noroeste de España, Manuel Blanco Romasanta fue juzgado y condenado como autor de varios asesinatos, pero se declaró inocente por su condición de lobishome, hombre lobo.

Hasta el siglo XX, los ataques de lobos a humanos eran una característica ocasional, pero aún generalizada, de la vida en Europa. Algunos estudiosos han sugerido que era inevitable que los lobos, siendo los depredadores más temidos de Europa, se proyectaran en el folclore de los malvados cambiaformas. Se dice que esto está corroborado por el hecho de que las áreas desprovistas de lobos suelen utilizar diferentes tipos de depredadores para llenar el nicho; hombres hienas en África, hombres tigres en India, así como hombres pumas ("runa uturuncu") y erejaguares ("yaguaraté-abá" o "tigre-capiango") en el sur de América del Sur.

Una idea que se explora en el trabajo de Sabine Baring-Gould The Book of Werewolves es que las leyendas de hombres lobo pueden haber sido utilizadas para explicar los asesinatos en serie. Quizás el ejemplo más infame es el caso de Peter Stumpp (ejecutado en 1589), el granjero alemán y presunto asesino en serie y caníbal, también conocido como el hombre lobo de Bedburg.

Culturas asiáticas

El folclore turco común tiene una luz diferente y reverencial a las leyendas de hombres lobo en el sentido de que los chamanes turcos de Asia Central, después de realizar ritos largos y arduos, podrían transformarse voluntariamente en el humanoide "Kurtadam" (que literalmente significa Wolfman). Dado que el lobo era el animal ancestral totémico de los pueblos túrquicos, serían respetuosos con cualquier chamán que tuviera esa forma.

Licantropía como condición médica

Algunos investigadores modernos han tratado de explicar los informes sobre el comportamiento de los hombres lobo con condiciones médicas reconocidas. El Dr. Lee Illis del Guy's Hospital de Londres escribió un artículo en 1963 titulado Sobre la porfiria y la etiología de los hombres lobo, en el que argumenta que los relatos históricos sobre los hombres lobo podrían haberse referido de hecho a las víctimas. de porfiria congénita, afirmando cómo los síntomas de fotosensibilidad, dientes rojizos y psicosis podrían haber sido motivos para acusar a un enfermo de ser un hombre lobo. Sin embargo, Woodward argumenta en contra de esto, quien señala cómo los hombres lobo mitológicos eran representados casi invariablemente como lobos verdaderos, y que sus formas humanas rara vez eran físicamente visibles como víctimas de porfiria. Otros han señalado la posibilidad de que los hombres lobo históricos hayan sufrido hipertricosis, una condición hereditaria que se manifiesta en un crecimiento excesivo del vello. Sin embargo, Woodward descartó la posibilidad, ya que la rareza de la enfermedad descartaba que ocurriera a gran escala, como ocurría con los casos de hombres lobo en la Europa medieval.

Algunos estudiosos han sugerido que las personas que padecen síndrome de Down pueden haber sido los creadores de los mitos de los hombres lobo. Woodward sugirió la rabia como el origen de las creencias de los hombres lobo, alegando notables similitudes entre los síntomas de esa enfermedad y algunas de las leyendas. Woodward se centró en la idea de que ser mordido por un hombre lobo podría hacer que la víctima se convirtiera en uno, lo que sugería la idea de una enfermedad transmisible como la rabia. Sin embargo, la idea de que la licantropía pudiera transmitirse de esta forma no forma parte de los mitos y leyendas originales y solo aparece en creencias relativamente recientes. La licantropía también se puede encontrar como el contenido principal de un delirio, por ejemplo, se ha informado el caso de una mujer que durante episodios de psicosis aguda se quejó de convertirse en cuatro especies diferentes de animales.

Creencias populares

Características

Un corte de madera alemán de 1722

Las creencias clasificadas juntas bajo la licantropía están lejos de ser uniformes, y el término se aplica de manera un tanto caprichosa. La transformación podrá ser temporal o permanente; el hombre-animal puede ser el hombre mismo metamorfoseado; puede ser su doble cuya actividad deja al hombre real en toda apariencia sin cambios; sea su alma, que sale en busca de quien devora, dejando su cuerpo en estado de trance; o puede no ser más que el mensajero del ser humano, un animal real o un espíritu familiar, cuya íntima vinculación con su dueño se manifiesta en el hecho de que cualquier daño que se le haga se cree, por un fenómeno conocido como repercusión, como causante. una lesión correspondiente al ser humano.

Se decía que los hombres lobo en el folclore europeo tenían rasgos físicos reveladores incluso en su forma humana. Estos incluían la unión de ambas cejas en el puente de la nariz, uñas curvas, orejas de implantación baja y un paso oscilante. Un método para identificar a un hombre lobo en su forma humana era cortar la carne del acusado, con el pretexto de que se vería piel dentro de la herida. Una superstición rusa recuerda que un hombre lobo puede ser reconocido por las cerdas debajo de la lengua. La apariencia de un hombre lobo en su forma animal varía de una cultura a otra, aunque es más comúnmente retratado como indistinguible de los lobos comunes excepto por el hecho de que no tiene cola (un rasgo que se considera característico de las brujas en forma animal), a menudo es más grande, y conserva los ojos humanos y una voz. Según algunos relatos suecos, el hombre lobo podía distinguirse de un lobo normal por el hecho de que corría sobre tres patas, estirando la cuarta hacia atrás para que pareciera una cola. Después de regresar a sus formas humanas, los hombres lobo generalmente se documentan como débiles, debilitados y sufriendo una dolorosa depresión nerviosa. Un rasgo universalmente vilipendiado en la Europa medieval era el hábito del hombre lobo de devorar cadáveres recién enterrados, un rasgo que está ampliamente documentado, particularmente en los Annales Medico-psychologiques en el siglo XIX.

Convertirse en hombre lobo

Se han informado varios métodos para convertirse en hombre lobo, uno de los más simples es quitarse la ropa y ponerse un cinturón hecho de piel de lobo, probablemente como sustituto de la suposición de una piel de animal completa (que también se describe con frecuencia). En otros casos, se frota el cuerpo con un ungüento mágico. Beber agua de lluvia de la huella del animal en cuestión o de ciertos arroyos encantados también se consideraban modos efectivos de lograr la metamorfosis. El escritor sueco del siglo XVI Olaus Magnus dice que los hombres lobo de Livonia se iniciaron bebiendo una taza de cerveza especialmente preparada y repitiendo una fórmula establecida. Ralston en sus Canciones del pueblo ruso da la forma de encantamiento todavía familiar en Rusia. En Italia, Francia y Alemania, se decía que un hombre o una mujer podía convertirse en hombre lobo si él o ella, en un determinado miércoles o viernes, dormía al aire libre en un noche de verano con la luna llena brillando directamente sobre su rostro.

En otros casos, la transformación fue supuestamente lograda por lealtad satánica para los fines más repugnantes, a menudo para saciar el anhelo por la carne humana. "Los hombres lobo", escribe Richard Verstegan (Restitución de la inteligencia deteriorada, 1628),

son hechiceros certayne, que habiendo ungido sus cuerpos con un un ungüento que hacen por el instinto del diablo, y poner en un cigarro inchaunted certayne, no sólo a la vista de otros parecen como lobos, sino a su propio pensamiento tienen la forma y la naturaleza de lobos, siempre y cuando llevan el cinto dicho. Y se deshacen como lobos, en preocupación y muerte, y la mayoría de criaturas humanas.

El fenómeno de la repercusión, el poder de la metamorfosis animal, o de enviar un familiar, real o espiritual, como mensajero, y los poderes sobrenaturales conferidos por la asociación con tal familiar, también se atribuyen al mago, hombre y mujer. mujer, en todo el mundo; y las supersticiones de brujas son muy parecidas, si no idénticas, a las creencias licantrópicas, siendo el carácter involuntario ocasional de la licantropía casi el único rasgo distintivo. En otra dirección, se afirma que el fenómeno de la repercusión se manifiesta en conexión con el bush-soul del África Occidental y el nagual de América Central; pero aunque no hay una línea de demarcación que trazar sobre bases lógicas, el poder asumido por el mago y la asociación íntima del alma-arbusto o el nagual con un ser humano no se denominan licantropía.

Algunos eruditos también consideraban que la maldición de la licantropía era un castigo divino. La literatura de hombres lobo muestra muchos ejemplos de Dios o santos supuestamente maldiciendo a aquellos que invocaron su ira con licantropía. Tal es el caso de Lycaon, quien fue convertido en lobo por Zeus como castigo por matar a uno de sus propios hijos y servir sus restos a los dioses como cena. También se decía que aquellos que fueron excomulgados por la Iglesia Católica Romana se convirtieron en hombres lobo.

El poder de transformar a otros en bestias salvajes se atribuía no solo a los hechiceros malignos, sino también a los santos cristianos. Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra ("Todos los ángeles, buenos y malos, tienen el poder de transmutar nuestros cuerpos") era el dicho de San Tomás de Aquino. Se dice que San Patricio transformó al rey galés Vereticus en un lobo; Natalis supuestamente maldijo a una ilustre familia irlandesa cuyos miembros estaban condenados a ser lobos durante siete años. En otros cuentos, la agencia divina es aún más directa, mientras que en Rusia, nuevamente, los hombres supuestamente se convirtieron en hombres lobo al incurrir en la ira del Diablo.

Una notable excepción a la asociación de la licantropía y el diablo proviene de un relato raro y menos conocido de un hombre de 80 años llamado Thiess. En 1692, en Jürgensburg, Livonia, Thiess testificó bajo juramento que él y otros hombres lobo eran los Perros de Dios. Afirmó que eran guerreros que descendieron al infierno para luchar contra brujas y demonios. Sus esfuerzos aseguraron que el Diablo y sus secuaces no se llevaran al infierno el grano de las cosechas fallidas locales. Thiess fue firme en sus afirmaciones, alegando que los hombres lobo en Alemania y Rusia también lucharon contra los secuaces del diablo en sus propias versiones del infierno, e insistió en que cuando los hombres lobo morían, sus almas eran bienvenidas en el cielo como recompensa por su servicio.. Thiess finalmente fue sentenciado a diez latigazos por idolatría y creencias supersticiosas.

Remedios

Han existido varios métodos para eliminar la forma de hombre lobo. En la antigüedad, los antiguos griegos y romanos creían en el poder del agotamiento para curar a las personas de la licantropía. La víctima estaría sujeta a largos períodos de actividad física con la esperanza de ser purgada de la enfermedad. Esta práctica surgió del hecho de que muchos supuestos hombres lobo se sentían débiles y debilitados después de cometer depredaciones.

En la Europa medieval, tradicionalmente, hay tres métodos que se pueden usar para curar a una víctima de la licantropía; medicinalmente (generalmente a través del uso de acónito), quirúrgicamente o por exorcismo. Sin embargo, muchas de las curas defendidas por los médicos medievales resultaron fatales para los pacientes. Una creencia siciliana de origen árabe sostiene que un hombre lobo puede curarse de su dolencia golpeándolo en la frente o en el cuero cabelludo con un cuchillo. Otra creencia de la misma cultura implica la perforación de las manos del hombre lobo con clavos. A veces, se utilizaron métodos menos extremos. En las tierras bajas alemanas de Schleswig-Holstein, un hombre lobo podría curarse si uno simplemente se dirigiera a él tres veces por su nombre de pila, mientras que una creencia danesa sostiene que simplemente regañar a un hombre lobo lo curará. La conversión al cristianismo también es un método común para eliminar la licantropía en el período medieval; También se ha citado la devoción a San Huberto como cura y protección contra los licántropos.

Conexión con los aparecidos

Antes de finales del siglo XIX, los griegos creían que los cadáveres de los hombres lobo, si no eran destruidos, volverían a la vida en forma de lobos o hienas que merodeaban los campos de batalla, bebiendo la sangre de los soldados moribundos. En la misma línea, en algunas áreas rurales de Alemania, Polonia y el norte de Francia, se creía que las personas que morían en pecado mortal volvían a la vida como lobos bebedores de sangre. Estos "no-muertos" los hombres lobo volverían a su forma de cadáver humano a la luz del día. Fueron tratados con decapitación con una pala y exorcismo por parte del párroco. Luego, la cabeza sería arrojada a un arroyo, donde se pensaba que el peso de sus pecados la agobiaría. A veces, se usarían los mismos métodos que se usan para deshacerse de los vampiros ordinarios. El vampiro también estaba relacionado con el hombre lobo en los países de Europa del Este, particularmente en Bulgaria, Serbia y Eslovenia. En Serbia, el hombre lobo y el vampiro se conocen colectivamente como vulkodlak.

Hungría y Balcanes

En el folklore húngaro, los hombres lobo solían vivir especialmente en la región de Transdanubia, y se pensaba que la habilidad de transformarse en lobo se obtenía en la edad infantil, tras sufrir maltrato por parte de los padres o por una maldición. A los siete años el niño o la niña sale de casa, va de noche a cazar y puede transformarse en persona o lobo cuando quiera. La maldición también se puede obtener cuando en la edad adulta la persona pasó tres veces a través de un arco hecho de abedul con la ayuda de la espina de una rosa silvestre.

Se sabía que los hombres lobo exterminaban todo tipo de animales de granja, especialmente ovejas. La transformación generalmente ocurría durante el solsticio de invierno, Pascua y luna llena. Más tarde, en los siglos XVII y XVIII, los juicios en Hungría no solo se llevaron a cabo contra brujas, sino también contra hombres lobo, y existen muchos registros que establecen conexiones entre ambos tipos. También los vampiros y los hombres lobo están estrechamente relacionados en Hungría, siendo ambos temidos en la antigüedad.

Entre los eslavos del sur, y también entre la etnia casubia del actual norte de Polonia, existía la creencia de que si un niño nacía con cabello, una marca de nacimiento o un calco en la cabeza, se suponía que poseía la capacidad de cambiar de forma. habilidades. Aunque eran capaces de convertirse en cualquier animal que quisieran, se creía comúnmente que tales personas preferían convertirse en lobos.

Tradicionalmente, los vukodlaks serbios tenían la costumbre de congregarse anualmente en los meses de invierno, cuando se quitaban la piel de lobo y las colgaban de los árboles. Luego tomarían otra piel de vulkodlak' y la quemarían, liberando de su maldición el vukodlak de quien vino la piel.

Cáucaso

Según la tradición armenia, hay mujeres que, como consecuencia de pecados capitales, están condenadas a pasar siete años en forma de lobo. En un relato típico, una mujer condenada es visitada por un espíritu vestido con una piel de lobo, quien le ordena que se ponga la piel, lo que hace que adquiera espantosas ansias de carne humana poco después. Superada su mejor naturaleza, la loba devora a cada uno de sus propios hijos, luego a los de sus parientes. hijos en orden de parentesco, y finalmente los hijos de extraños. Ella deambula solo de noche, con puertas y cerraduras que se abren cuando se acerca. Cuando llega la mañana, vuelve a su forma humana y se quita la piel de lobo. En general, se dice que la transformación es involuntaria, pero existen versiones alternativas que involucran metamorfosis voluntaria, donde las mujeres pueden transformarse a voluntad.

América y el Caribe

Los Naskapis creían que el más allá del caribú está protegido por lobos gigantes que matan a los cazadores descuidados que se aventuran demasiado cerca. El pueblo navajo temía a las brujas con piel de lobo llamadas "Mai-cob". Woodward pensó que estas creencias se debían a la colonización nórdica de las Américas. Cuando ocurrió la colonización europea de las Américas, los pioneros trajeron consigo su propio folclore de hombres lobo y luego fueron influenciados por el saber de sus colonias vecinas y las de los nativos. La creencia en el loup-garou presente en Canadá (de ahí Acadiana), las penínsulas superior e inferior de Michigan y el norte del estado de Nueva York, se origina en el folclore francés influenciado por las historias de los nativos americanos sobre el Wendigo. En México, existe la creencia en una criatura llamada nagual. En Haití, existe la superstición de que los espíritus de los hombres lobo conocidos localmente como Jé-rouge (ojos rojos) pueden poseer los cuerpos de personas inconscientes y transformarlos por la noche en criaturas lupinas caníbales. Los jé-rouges haitianos suelen intentar engañar a las madres para que entreguen a sus hijos voluntariamente, despertándolas por la noche y pidiéndoles permiso para llevarse a su hijo, a lo que la madre desorientada puede responder que sí o que no. Los jé-rouges haitianos se diferencian de los hombres lobo europeos tradicionales por su hábito de tratar activamente de contagiar su condición licantrópica a otros, al igual que los vampiros.

Recepción moderna

Ficción de hombres lobo

El Were-Wolf por Clemence Housman

La mayor parte de la ficción moderna describe a los hombres lobo como vulnerables a las armas de plata y muy resistentes a otras heridas. Esta característica aparece en el folclore alemán del siglo XIX. La afirmación de que la Bestia de Gévaudan, un lobo o criatura parecida a un lobo del siglo XVIII, recibió un disparo de una bala de plata parece haber sido introducida por novelistas que vuelven a contar la historia desde 1935 en adelante y no en versiones anteriores. El folclore inglés, anterior a 1865, mostraba que los cambiaformas eran vulnerables a la plata. "...hasta que el tabernero les disparó un botón de plata en la cabeza y se transformaron instantáneamente en dos ancianas desfavorables..." C. 1640 la ciudad de Greifswald, Alemania fue infestada de hombres lobo. "Un muchacho inteligente sugirió que reunieran todos sus botones de plata, copas, hebillas de cinturones, etc., y los fundieran en balas para sus mosquetes y pistolas... esta vez sacrificaron a las criaturas y libraron a Greifswald de los licántropos."

La novela de 1897 Drácula y el cuento 'Dracula's Guest', ambos escritos por Bram Stoker, se basaron en mitologías anteriores de hombres lobo y demonios legendarios similares y & #34;era dar voz a las ansiedades de una época" y los "temores del patriarcado victoriano tardío". En 'El invitado de Drácula', ' una banda de jinetes militares que vienen en ayuda del protagonista persiguen a Drácula, representado como un gran lobo que afirma que la única forma de matarlo es con una 'Bala sagrada'. Esto también se menciona en la novela principal Drácula. El conde Drácula declaró en la novela que las leyendas de los hombres lobo se originaron a partir de su linaje racial Szekely, quien también se representa con la capacidad de cambiar de forma a lobo a voluntad durante la noche, pero no puede hacerlo durante el día excepto al mediodía.

La novela de 1928 La novia del lobo: un cuento de Estonia, escrita por el autor finlandés Aino Kallas, cuenta la historia de la esposa del guardabosques Priidik, Aalo, que vive en Hiiumaa en del siglo XVII, que se convirtió en hombre lobo bajo la influencia de un espíritu del bosque malévolo, también conocido como Diabolus Sylvarum.

El primer largometraje en utilizar un hombre lobo antropomórfico fue Werewolf of London en 1935. El hombre lobo principal de esta película es un elegante científico londinense que conserva parte de su estilo y la mayoría de sus rasgos humanos después su transformación, ya que el actor principal Henry Hull no estaba dispuesto a pasar largas horas siendo maquillado por el maquillador Jack Pierce. Universal Studios se basó en una historia balcánica de una planta asociada con la licantropía, ya que no había ninguna obra literaria en la que basarse, a diferencia del caso de los vampiros. No hay ninguna referencia a la plata ni a otros aspectos de la tradición de los hombres lobo, como el canibalismo.

Un personaje más trágico es Lawrence Talbot, interpretado por Lon Chaney Jr. en El hombre lobo de 1941. Con el maquillaje de Pierce más elaborado esta vez, la película catapultó al hombre lobo a la conciencia pública. Las representaciones simpáticas son pocas pero notables, como el protagonista cómico pero torturado David Naughton en An American Werewolf in London, y un Jack Nicholson menos angustiado, más confiado y carismático en la película de 1994 Wolf. Con el tiempo, la representación de los hombres lobo ha pasado de ser completamente malévolos a incluso criaturas heroicas, como en las series Underworld y Twilight, así como Blood Lad, Dance in the Vampire Bund, Rosario + Vampire y varias otras películas, anime, manga y cómics.

Otros hombres lobo son decididamente más obstinados y malévolos, como los de la novela The Howling y sus posteriores secuelas y adaptaciones cinematográficas. La forma que asume un hombre lobo era generalmente antropomórfica en películas tempranas como The Wolf Man y Werewolf of London, pero un lobo más grande y poderoso en muchas películas posteriores.

Los hombres lobo a menudo se representan como inmunes al daño causado por las armas ordinarias, siendo vulnerables solo a los objetos plateados, como un bastón con punta plateada, una bala o una hoja; este atributo fue adoptado cinematográficamente por primera vez en El hombre lobo. Esta reacción negativa a la plata a veces es tan fuerte que el mero toque del metal en la piel de un hombre lobo causa quemaduras. La ficción actual sobre hombres lobo implica casi exclusivamente que la licantropía es una condición hereditaria o se transmite como una enfermedad infecciosa por la mordedura de otro hombre lobo. En alguna ficción, el poder del hombre lobo se extiende a la forma humana, como la invulnerabilidad a las lesiones convencionales debido a su factor de curación, velocidad y fuerza sobrehumanas y caídas de pie desde alturas. También la agresividad y los impulsos animales pueden intensificarse y ser más difíciles de controlar (hambre, excitación sexual). Por lo general, en estos casos, las habilidades se ven disminuidas en forma humana. En otras ficciones se puede curar con curanderos o antídotos.

Junto con la vulnerabilidad a la bala de plata, la luna llena como causa de la transformación solo se convirtió en parte de la representación de los hombres lobo de forma generalizada en el siglo XX. La primera película que presentó el efecto transformador de la luna llena fue Frankenstein conoce al hombre lobo en 1943.

El videojuego The Quarry alteró enormemente el proceso de transformación del hombre lobo. En el juego, un personaje infectado por un hombre lobo eventualmente se transformará instantáneamente en un hombre lobo cuando su cuerpo parezca explotar. Al final de la noche de luna llena, volverán a su forma humana de manera similar.

Los hombres lobo normalmente se imaginan como miembros de la "clase trabajadora" monstruos, que a menudo tienen un estatus socioeconómico bajo, aunque pueden representar una variedad de clases sociales y, en ocasiones, fueron vistos como una forma de representar la "decadencia aristocrática" durante la literatura de terror del siglo XIX.

Alemania nazi

La Alemania nazi usó Werwolf, como se escribe el nombre de la criatura mítica en alemán, en 1942-1943 como el nombre en clave de uno de los cuarteles generales de Hitler. En los últimos días de la guerra, la 'Operación Werwolf' de los nazis tenía como objetivo crear una fuerza de comando que operaría detrás de las líneas enemigas mientras los Aliados avanzaban a través de la propia Alemania.

Dos representaciones ficticias de la 'Operación Werwolf', la serie de televisión estadounidense True Blood y la novela de 2012 Wolf Hunter de J. L. Benét, mezclan las dos significados de "Hombre lobo" al representar a los comandos nazis acérrimos de 1945 como hombres lobo reales.