Historicidad del Mahabharata

El Mahābhārata (sánscrito: महाभारतम्, Mahābhāratam) es una de las dos principales epopeyas sánscritas de la India antigua.

Tradicionalmente, la autoría del Mahābhārata se atribuye a Vyāsa. Ha habido muchos intentos de desentrañar su crecimiento histórico y sus capas compositivas. La mayor parte del Mahābhārata probablemente se compiló entre el siglo III a. C. y el siglo III d. C., y las partes conservadas más antiguas no son mucho más antiguas que alrededor del 400 a. Los eventos originales relatados por la epopeya probablemente caen entre los siglos IX y VIII a. C. El texto probablemente alcanzó su forma final a principios del período Gupta (c. Siglo IV d. C.). El Shrimad Bhagavad Gita (/ ˌ b ʌ ɡ ə v ə d ˈ ɡ iː t ɑː /; Sánscrito:श्रीमद्भगवद्गीता,romanizado: śrīmadbhagavadgītā,lit. 'La canción de Dios';),es una escritura hindú de 700 versos que forma parte de la epopeya (capítulos 23 a 40 del Libro 6 del Mahabharata llamado Bhishma Parva). Está fechado en la segunda mitad del primer milenio a. C. y es típico de la síntesis hindú.

La historicidad de la guerra de Kurukshetra, el foco principal del Mahābhārata, sigue siendo objeto de debate académico. Por ejemplo, La Batalla de los Diez Reyes, mencionada en el Rigveda, puede haber formado el núcleo de la historia de la Guerra de Kurukshetra, aunque fue ampliada y modificada en gran medida en el relato del Mahabharata, lo que hace que la versión del Mahabharata tenga una historicidad dudosa. Se han hecho intentos para asignar una fecha histórica a la guerra de Kurukshetra. La investigación académica sugiere ca. 1000 a. C., mientras que la tradición popular sostiene que la guerra marca la transición de Dwapar Yuga a Kali Yuga y, por lo tanto, data del 3102 a.

Sinopsis de la epopeya

Guerra de Kurukshetra

El Mahabharata es un relato de la vida y los hechos de varias generaciones de una dinastía gobernante llamada el clan Kuru y el destino de los príncipes y sus sucesores. La historia central de la obra es la de una lucha dinástica por el trono de Hastinapura, el reino gobernado por el clan Kuru. Las dos ramas colaterales de la familia que participan en la lucha son los Kaurava y los Pandava. Aunque Kaurava es la rama mayor de la familia, Duryodhana, el Kaurava mayor, es más joven que Yudhishthira, el Pandava mayor. Tanto Duryodhana como Yudhishthira afirman ser los primeros en la línea para heredar el trono. La lucha culmina en la gran batalla de Kurukshetra, en la que los Pandavas finalmente salen victoriosos. Varios reinos antiguos participaron como aliados de los grupos rivales. También es el evento que sentó las bases para el texto sagrado hindú del Bhagavad Gita. La batalla produce conflictos complejos de parentesco y amistad, instancias de lealtad familiar y deber que se anteponen a lo correcto, así como a la inversa.

Los territorios de Kuru se dividieron en dos y fueron gobernados por Dhritarashtra (con su capital en Hastinapura) y Yudhishthira de los Pandavas (con su capital en Indraprastha). La disputa inmediata entre los Kauravas (hijos de Dhritarashtra) y los Pandavas surgió de un juego de dados, que Duryodhana ganó con engaños, obligando a sus primos Pandava a transferir todos sus territorios a los Kauravas (a Hastinapura) y a "exiliarse". durante trece años. La disputa se convirtió en una guerra a gran escala cuando Duryodhana, impulsado por los celos, se negó a devolver a los Pandavas sus territorios después del exilio como se decidió anteriormente porque Duryodhana objetó que fueron descubiertos mientras estaban en el exilio y que no se había acordado la devolución de su reino. al.

La ubicación del campo de batalla se describe como Kurukshetra (literalmente "campo de los Kurus") en el norte de la India. Kurukshetra también se conocía como "Dharmakshetra" (el "campo del Dharma"), o campo de la rectitud. El primer Mahabharata dice que este sitio fue elegido porque un pecado cometido en esta tierra fue perdonado debido a la santidad de esta tierra..

A pesar de que solo abarca dieciocho días, la narrativa de guerra forma más de una cuarta parte del libro, lo que sugiere su importancia relativa dentro de toda la epopeya, que abarca décadas de familias en guerra. La narración describe batallas individuales y muertes de varios héroes de ambos bandos, formaciones militares, diplomacia de guerra, encuentros y discusiones entre los personajes y las armas utilizadas. Los capítulos (parvas) que tratan sobre la guerra se consideran entre los más antiguos de todo el Mahābhārata.

Al final del día 18, solo doce guerreros importantes sobrevivieron a la guerra: los cinco Pandavas, Krishna, Satyaki, Ashwatthama, Kripacarya, Yuyutsu, Vrishaketu y Kritavarma. Yudhishthira fue coronado rey de Hastinapur. Después de gobernar durante 36 años, renunció al trono y pasó el título al nieto de Arjuna, Parikshit. Luego partió hacia el Himalaya con Draupadi y sus hermanos. Draupadi y cuatro Pandavas: Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva murieron durante el viaje. Yudhishthira, el único superviviente y de corazón piadoso, fue invitado por Dharma a entrar en los cielos como mortal.

El Mahābhārata mismo termina con la muerte de Krishna, y el posterior final de su dinastía y el ascenso de los hermanos Pandava al cielo. También marca el comienzo de la era hindú de Kali Yuga, la cuarta y última era de la humanidad, en la que los grandes valores y las ideas nobles se han derrumbado, y la gente se dirige hacia la disolución completa de la acción correcta, la moralidad y la virtud.

El Bhagavad Gita

El Gita está ambientado en un marco narrativo de un diálogo entre el príncipe Pandava Arjuna y su guía y auriga Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, justo antes del comienzo de la culminante Guerra de Kurukshetra en la epopeya hindú Mahabharata. Dos ejércitos masivos se han reunido para destruir al otro. Al comienzo del Dharma Yuddha (guerra justa) entre Pandavas y Kauravas, Arjuna se enfrenta a un dilema moral sobre la violencia y la muerte que causará la guerra en la batalla contra los de su propia especie. Entonces, el príncipe pandava Arjuna le pide a su auriga Krishna que conduzca hasta el centro del campo de batalla para poder ver bien tanto a los ejércitos como a todos aquellos "tan ansiosos por la guerra".Ve que algunos de sus enemigos son sus propios parientes, queridos amigos y reverenciados maestros. No quiere pelear para matarlos y, por lo tanto, está lleno de dudas y desesperación en el campo de batalla. Deja caer su arco, se pregunta si debería renunciar y simplemente abandonar el campo de batalla. Se vuelve hacia su auriga Krishna para pedirle consejo sobre la justificación de la guerra, sus elecciones y lo que es correcto hacer. Krishna aconseja a Arjuna que "cumpla con su deber de Kshatriya (guerrero) de defender el Dharma" a través de una "acción desinteresada". El Bhagavad Gita es la compilación de las preguntas y el dilema moral de Arjuna, las respuestas y las ideas de Krishna que elaboran una variedad de conceptos filosóficos.El diálogo compilado entre Krishna y Arjuna va mucho más allá de "una justificación para la guerra"; toca muchos dilemas éticos humanos, cuestiones filosóficas y opciones de vida. Según Flood y Martin, aunque el Gita se sitúa en el contexto de una epopeya bélica, la narración está estructurada para aplicarse a todas las situaciones; lucha con preguntas sobre "quiénes somos, cómo debemos vivir nuestras vidas y cómo debemos actuar en el mundo". Según Sargeant, profundiza en cuestiones sobre el "propósito de la vida, la crisis de la propia identidad, el yo humano, los temperamentos humanos y los caminos para la búsqueda espiritual".

La batalla de los diez reyes

Fondo

La Batalla de los Diez Reyes es una batalla, a la que se alude por primera vez en el 7º Mandala del Rigveda (RV), entre un rey de Bharata y una confederación de tribus. Resultó en una victoria decisiva para los Bharatas y la posterior formación de la entidad política Kuru.

En el Libro 3, se observa que los Bharatas cruzaron Beas y Sutlej, en su progreso hacia Kurukshetra, donde se encontraron con una alianza intertribal naciente (y temporal). Esto condujo a la batalla, que se describe en el himno 18 (versículos 5–21) del Libro 7; las motivaciones exactas son dudosas: Michael Witzel argumenta que podría haber sido producto del resentimiento intratribal o las intrigas de un sacerdote familiar expulsado, mientras que Ranabir Chakravarti argumenta que la batalla probablemente se libró por el control de los ríos, que eran un salvavidas para el riego. Los himnos también mencionan las tribus que buscan robar vacas de los Bharatas.

La Batalla de los Diez Reyes llevó a Bharatas a ocupar todo el territorio de Puru (Punjab occidental) centrado alrededor del río Sarasvati y completar su migración hacia el este. Sudas celebró su victoria con el ritual Ashvamedha para conmemorar el establecimiento de un reino, libre de enemigos del norte, este y oeste. Todavía tenía enemigos en el bosque de Khāṇḍava al sur, que estaba habitado por los despreciados kikatas no indoarios.

Un realineamiento político entre Purus y Bharatas probablemente siguió muy pronto y podría haber incluido también a otras facciones de la unión tribal; esto se muestra en cómo la colección central de RV presenta de manera prominente himnos de clanes de ambos lados.

Historicidad

Numerosos traductores desde la década de 1800, incluido KF Geldner, han considerado la batalla como un evento histórico, según las características de narración de los versos. Witzel fecha la batalla entre aproximadamente 1450 y 1300 a. C.; considera que los himnos en cuestión son interpolaciones tardías. Stephanie W. Jamison advierte contra su uso como una fuente importante para reconstruir la historia, ya que la descripción de la batalla es "cualquier cosa menos clara".

Tanto Witzel como Jamison encuentran que el siguiente himno (7.19, verso 3) muestra un sorprendente cambio de lealtad con Indra ayudando a Sudas y a los Purus, que ganaron tierras.

Posible prototipo para la Guerra del Mahabharata

Witzel señala que esta batalla es el arquetipo/prototipo probable de la guerra de Kurukshetra, narrada en el Mahabharata. John Brockington adopta un enfoque similar. SSN Murthy llega al extremo de proponer la batalla como el "núcleo" mismo de la Guerra de Kurukshetra; Walter Ruben adopta una postura similar. Sin embargo, Witzel mantiene que el texto central del Mahabharata está en la descripción de algún evento en los tramos védicos tardíos; Desde entonces, fue remodelado (y ampliado) durante siglos de transmisión y recreación para (probablemente) reflejar la Batalla de los Diez Reyes. Alf Hiltebeitel rechaza los argumentos de Witzel y Brockington como "fantasías desconcertantes" y señala una falta total de medios para "conectar la batalla védica de los diez reyes con la lucha fratricida".

Edición crítica

Entre 1919 y 1966, los académicos del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar, Pune, compararon los diversos manuscritos de la epopeya de la India y el extranjero y produjeron la Edición crítica del Mahabharata, en 13.000 páginas en 19 volúmenes, en un lapso de 47 años. Este es el texto que generalmente se usa en los estudios actuales de Mahābhārata como referencia. Este trabajo a veces se llama la edición "Pune" o "Poona" del Mahabharata.

La Edición Crítica se cotejó a partir de 1.259 manuscritos. Esta edición en 19 volúmenes (más de 15 000 páginas de tamaño semicuarto) comprende el texto críticamente constituido de los 18 Parvas del Mahabharata que consta de más de 89 000 versos, un Aparato crítico elaborado y un Prolegómenos sobre el material y la metodología (volumen I), escrito por VS Sukthankar.

El trabajo adicional desde la publicación inicial ha producido una Edición crítica del Harivamsa, un Índice Pratika, una Bibliografía de materiales auxiliares y un Índice cultural. El proyecto de preparar una edición crítica del Harivamsa fue inaugurado por el presidente de la India, Rajendra Prasad, el 19 de noviembre de 1954. La publicación se completó en noviembre de 1971. La edición crítica en dos volúmenes consta de los 4 Parvan s del Harivamsa. El Índice Pratika en 6 volúmenes consta de 360.000 cuartos de verso con apéndices. Hasta el momento se han publicado dos volúmenes del Índice Cultural. El texto constituido de la edición crítica también está disponible en el CD-ROM.

Historia textual y Análisis Estructural

Estructura del Mahabharata

La epopeya se atribuye tradicionalmente al sabio Vyāsa, quien también es un personaje importante en la epopeya. Vyāsa lo describió como itihāsa (sánscrito: इतिहास, que significa "historia"). También describe el Guru-shishya parampara, que rastrea a todos los grandes maestros y sus alumnos de los tiempos védicos.

La primera sección del Mahābhārata afirma que fue Ganesha quien escribió el texto al dictado de Vyasa, pero los eruditos lo consideran una interpolación posterior a la epopeya, y la "Edición crítica" no incluye a Ganesha en absoluto.

La epopeya emplea la historia dentro de una estructura de historia, también conocida como cuentos marco, popular en muchas obras indias religiosas y no religiosas. El sabio Vaiśampāyana, discípulo de Vyāsa, lo recita por primera vez en Takshashila al rey Janamejaya, bisnieto del príncipe Pāṇḍava Arjuna. Luego, un narrador profesional llamado Ugraśrava Sauti vuelve a recitar la historia, muchos años después, a una asamblea de sabios que realizan el sacrificio de 12 años por el rey Saunaka Kulapati en el bosque de Naimiśa.

El texto fue descrito por algunos indólogos de principios del siglo XX como desestructurado y caótico. Hermann Oldenberg supuso que el poema original alguna vez debió tener una inmensa "fuerza trágica", pero descartó el texto completo como un "caos horrible". Moritz Winternitz (Geschichte der indischen Literatur 1909) consideró que "solo los teólogos poco poéticos y los escribas torpes" podrían haber agrupado las partes de origen dispar en un todo desordenado.

Acreción y redacción

La investigación sobre el Mahābhārata ha puesto un enorme esfuerzo en reconocer y fechar capas dentro del texto. Algunos elementos del presente Mahābhārata se remontan a los tiempos védicos. El trasfondo del Mahābhārata sugiere que el origen de la epopeya ocurre "después del período védico muy temprano" y antes de que "el primer 'imperio' indio se levantara en el siglo III a. C." Que esta es "una fecha no muy lejana del Siglo VIII o IX a.C." es probable. Mahābhārata comenzó como un cuento transmitido oralmente de los bardos aurigas.En general, se acepta que "a diferencia de los Vedas, que deben conservarse con letra perfecta, la epopeya era una obra popular cuyos recitadores inevitablemente se adaptaban a los cambios en el idioma y el estilo", por lo que los primeros componentes 'supervivientes' de este texto dinámico son se cree que no es más antiguo que las primeras referencias 'externas' que tenemos de la epopeya, que pueden incluir una alusión en la gramática de Panini del siglo IV a. C. Aṣṭādhyāyī 4:2:56. Se estima que el texto sánscrito probablemente alcanzó algo así como una "forma final" a principios del período Gupta (alrededor del siglo IV d. C.). Vishnu Sukthankar, editor de la primera gran edición crítica del Mahābhārata, comentó: "Es inútil pensar en reconstruir un texto fluido en una forma original,stemma codicum. ¿Qué es entonces posible? Nuestro objetivo solo puede ser reconstruir la forma más antigua del texto a la que es posible llegar con base en el material manuscrito disponible.” Esa evidencia manuscrita es algo tardía, dada su composición material y el clima de la India, pero es muy extensa.

El propio Mahābhārata (1.1.61) distingue una porción central de 24.000 versos: el Bhārata propiamente dicho, en oposición al material secundario adicional, mientras que el Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4) hace una distinción similar. Se reconocen comúnmente al menos tres redacciones del texto: Jaya (Victoria) con 8.800 versos atribuidos a Vyāsa, Bhārata con 24.000 versos recitados por Vaiśampāyana y, finalmente, el Mahābhārata recitado por Ugraśrava Sauti con más de 100.000 versos. Sin embargo, algunos estudiosos, como John Brockington, argumentan que Jaya y Bharata se refieren al mismo texto y atribuyen la teoría de Jayacon 8.800 versos a una mala lectura de un verso en Ā diparvan (1.1.81). La redacción de este gran cuerpo de texto se llevó a cabo siguiendo principios formales, enfatizando los números 18 y 12. La adición de las últimas partes puede fecharse por la ausencia de Anuśāsana-Parva y Virāta Parva del "manuscrito Spitzer". El texto sánscrito más antiguo que se conserva data del Período Kushan (200 d. C.).

Según lo que dice un personaje en Mbh. 1.1.50, hubo tres versiones de la epopeya, comenzando con Manu (1.1.27), Astika (1.3, sub-Parva 5), ​​o Vasu (1.57), respectivamente. Estas versiones corresponderían a la adición de una y luego otra configuración de 'cuadro' de diálogos. La versión de Vasu omitiría la configuración del marco y comenzaría con el relato del nacimiento de Vyasa. La versión astika agregaría el material sarpasattra y aśvamedha de la literatura brahmánica, introduciría el nombre Mahābhārata, e identificar a Vyāsa como el autor de la obra. Los redactores de estas adiciones fueron probablemente eruditos de Pāñcarātrin que, según Oberlies (1998), probablemente mantuvieron el control sobre el texto hasta su redacción final. Sin embargo, la mención de Huna en el Bhīṣma-Parva parece implicar que este Parva puede haber sido editado alrededor del siglo IV.

El Ādi-Parva incluye el sacrificio de serpientes (sarpasattra) de Janamejaya, explicando su motivación, detallando por qué se pretendía destruir todas las serpientes existentes y por qué, a pesar de esto, todavía existen serpientes. Este material sarpasattra a menudo se consideraba un cuento independiente agregado a una versión del Mahābhārata por "atracción temática" (Minkowski 1991), y se consideraba que tenía una conexión particularmente estrecha con la literatura védica (brahmana). El Pañcavimśa Brahmana (en 25.15.3) enumera a los sacerdotes oficiantes de un sarpasattra entre los cuales se encuentran los nombres Dhṛtarāṣtra y Janamejaya, dos personajes principales del sarpasattra del Mahābhārata., así como Takṣaka, el nombre de una serpiente en el Mahābhārata, ocurren.

El Suparṇākhyāna, un poema del período védico tardío que se considera uno de los "primeros rastros de poesía épica en la India", es un precursor más antiguo y breve de la leyenda ampliada de Garuda que se incluye en el Āstīka Parva, dentro del Ādi Parva del Mahābhārata..

Referencias históricas

Las primeras referencias conocidas a bhārata y al compuesto mahābhārata datan del Aṣṭādhyāyī (sutra 6.2.38) de Pāṇini (fl. Siglo IV a. C.) y el Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4). Esto puede significar que los 24.000 versos centrales, conocidos como Bhārata, así como una versión temprana del Mahābhārata extendido, fueron compuestos en el siglo IV a. Sin embargo, no es seguro si Pāṇini se refirió a la epopeya, ya que bhārata también se usó para describir otras cosas. Albrecht Weber menciona la tribu Rigvedic de los Bharatas, donde una gran persona podría haber sido designada como Mahā-Bhārata. Sin embargo, como Páṇini también menciona personajes que juegan un papel en el Mahābhārata, es posible que algunas partes de la epopeya ya se hayan conocido en su época. Otro aspecto es que Pāṇini determinó el acento de mahā-bhārata. Sin embargo, el Mahābhārata no fue recitado con acento védico.

El escritor griego Dio Chrysostom (c. 40 - c. 120 EC) informó que la poesía de Homero se cantaba incluso en la India. Muchos eruditos han tomado esto como evidencia de la existencia de un Mahābhārata en esta fecha, cuyos episodios Dio o sus fuentes identifican con la historia de la Ilíada.

Varias historias dentro del Mahābhārata adquirieron identidades propias separadas en la literatura sánscrita clásica. Por ejemplo, Abhijñānaśākuntala del renombrado poeta sánscrito Kālidāsa (c. 400 EC), que se cree que vivió en la era de la dinastía Gupta, se basa en una historia que es la precursora del Mahābhārata. Urubhaṅga, una obra de teatro en sánscrito escrita por Bhāsa, quien se cree que vivió antes de Kālidāsa, se basa en el asesinato de Duryodhana al partirle los muslos por Bhīma.

La inscripción en placa de cobre del Maharaja Sharvanatha (533–534 d. C.) de Khoh (distrito de Satna, Madhya Pradesh) describe el Mahābhārata como una "colección de 100.000 versos" (śata-sahasri saṃhitā).

Datación de la guerra de Kurukshetra

Huellas literarias

La historicidad de la guerra de Kurukshetra no está clara y está sujeta a discusión y disputa académica. Es posible que la Batalla de los Diez Reyes, mencionada en el Rigveda, pueda haber "formado el 'núcleo' de la historia" de la guerra de Kurukshetra, aunque se amplió y modificó en gran medida en el relato del Mahabharata haciendo que la versión del Mahabharata de muy dudosa historicidad.Aunque la guerra de Kurukshetra no se menciona en la literatura védica, su prominencia en la literatura posterior llevó al indólogo británico AL Basham, escribiendo en 1954, a concluir que hubo una gran batalla en Kurukshetra que, "aumentada en proporciones titánicas, formó la base de la historia". de la más grande de las epopeyas de la India, el Mahabharata". Reconociendo que "generaciones posteriores lo consideraron como el final de una época", sugirió que en lugar de ser una guerra civil podría haber sido "un recuerdo confuso de la conquista de los Kurus por una tribu de tipo mongol de las colinas. " Lo vio como inútil para el historiador y fecha la guerra en el siglo IX a. C. basándose en evidencia arqueológica y "alguna evidencia en la literatura brahmana misma para mostrar que no puede haber sido mucho antes".

La literatura puránica presenta listas genealógicas asociadas con la narrativa Mahābhārata. La evidencia de los Puranas es de dos clases. Del primer tipo, existe la declaración directa de que hubo 1015 (o 1050) años entre el nacimiento de Parikshit (el nieto de Arjuna) y el ascenso al trono de Mahapadma Nanda (400–329 a. C.), fechado comúnmente en 382 a. una estimación de alrededor de 1400 a. C. para la batalla de Bharata. Sin embargo, esto implicaría reinados improbablemente largos en promedio para los reyes enumerados en las genealogías.

Del segundo tipo son los análisis de genealogías paralelas en los Puranas entre los tiempos de Adhisimakrishna (el bisnieto de Parikshit) y Mahapadma Nanda. En consecuencia, Pargiter estimó 26 generaciones promediando 10 listas dinásticas diferentes y, suponiendo 18 años para la duración promedio de un reinado, llegó a una estimación de 850 a. C. para Adhisimakrishna y, por lo tanto, aproximadamente 950 a. C. para la batalla de Bharata.

Citas académicas

A pesar de que los datos no son concluyentes, se han hecho intentos de asignar una fecha histórica a la Guerra de Kurukshetra. El texto existente del Mahabharata pasó por muchas capas de desarrollo y en su mayoría pertenece al período entre c. 500 a. C. y 400 d. C. Dentro del marco de la historia del Mahabharata, los reyes históricos Parikshit y Janamejaya se presentan significativamente como descendientes del clan Kuru, y Michael Witzel y muchos otros historiadores concluyen que el escenario general de la epopeya tiene un precedente histórico en la Edad del Hierro (védica) India. del siglo X a. C., donde el reino de Kuru fue el centro del poder político durante aproximadamente 1200 a 800 a. Un conflicto dinástico de la época podría haber sido la inspiración para el Jaya, la base sobre la que se construyó el corpus Mahābhārata, con una batalla culminante, que eventualmente llegó a ser vista como un evento trascendental. Según el profesor Alf Hiltebeitel, el Mahabharata es esencialmente mitológico. El historiador indio Upinder Singh ha escrito que:

No se puede probar ni refutar si alguna vez ocurrió una amarga guerra entre los Pandavas y los Kauravas. Es posible que se tratara de un conflicto a pequeña escala, transformado en una gigantesca guerra épica por bardos y poetas. Algunos historiadores y arqueólogos han argumentado que este conflicto pudo haber ocurrido alrededor del año 1000 a.

Según el sindhólogo finlandés Asko Parpola, la guerra puede haber tenido lugar durante la última fase de Painted Gray Ware, alrededor del 750-350 a.

Tradición popular y cálculos astronómicos

Los intentos de fechar los eventos utilizando métodos de arqueoastronomía han producido, según los pasajes que se elijan y cómo se interpreten, estimaciones que van desde finales del cuarto milenio hasta finales del segundo milenio a. La tradición popular sostiene que la guerra marca la transición a Kali Yuga. La fecha de finales del cuarto milenio tiene un precedente en el cálculo de la época de Kali Yuga, basado en conjunciones planetarias, por Aryabhata (siglo VI). La fecha de Aryabhata del 18 de febrero de 3102 a. C. para la guerra de Mahābhārata se ha generalizado en la tradición india. Algunas fuentes marcan esto como la desaparición de Krishna de la Tierra.La inscripción Aihole de Pulikeshi II, fechada en Saka 556 = 634 EC, afirma que han transcurrido 3735 años desde la batalla de Bharata, lo que sitúa la fecha de la guerra de Mahābhārata en 3137 a. Otra escuela tradicional de astrónomos e historiadores, representada por Vriddha-Garga, Varahamihira (autor del Brhatsamhita) y Kalhana (autor del Rajatarangini), sitúan la guerra de Bharata 653 años después de la época de Kali Yuga, correspondiente al 2449 a.

Algunas de las otras propuestas que se han presentado:

• Vedveer Arya da la fecha de 3162 a. C., distinguiendo entre Śaka y Śakanta Eras y aplicando la corrección de 60 años a la fecha dada en la tradición popular y basada en la inscripción Aihole.
• PV Holey establece una fecha de 13 de noviembre de 3143 a. C. utilizando posiciones planetarias y sistemas de calendario.
• K. Sadananda, basado en el trabajo de traducción, afirma que la Guerra de Kurukshetra comenzó el 22 de noviembre de 3067 a.
• BN Achar usó software de planetario para argumentar que la Guerra del Mahabharata tuvo lugar en 3067 a.
• S. Balakrishna concluyó una fecha de 2559 a. C. utilizando eclipses lunares consecutivos.
• RN Iyengar concluyó una fecha de 1478 a. C. utilizando eclipses dobles y conjunciones Saturno+Júpiter.
• PR Sarkar estima una fecha de 1298 a. C. para la guerra de Kurukshetra.
• Dieter Koch fecha la guerra en 1198 a. C. basándose en superconjunciones.
• Kesheo Lakshman Daftari, uno de los miembros del Comité de Reforma del Calendario que preparó el calendario nacional indio, sostiene que la guerra tuvo lugar en 1197 a.
• VS Dubey afirma que la guerra ocurrió cerca del 950 a.

Asociaciones con culturas arqueológicas

El arqueólogo indio BB Lal usó el mismo enfoque con una suposición más conservadora del reinado promedio para estimar una fecha de 836 a. C. y lo correlacionó con la evidencia arqueológica de los sitios de Painted Grey Ware, siendo fuerte la asociación entre los artefactos de PGW y los lugares mencionados en la epopeya. Las excavaciones en Hastinapur fueron realizadas a principios de la década de 1950 por BB Lal, Director General del Servicio Arqueológico de la India. El objetivo principal de esta excavación era determinar la posición estratigráfica de Painted Grey Ware con respecto a otras industrias cerámicas conocidas del período histórico temprano. Lal encontró correlaciones entre el texto del Mahabharata y los restos materiales que desenterró en Hastinapur. Esto lo llevó a historizar algunas de las tradiciones mencionadas en elMahabharata, así como vincular la aparición de Painted Gray Ware con los arios en las áreas de la cuenca superior del Ganges.

John Keay confirma esto y también da 950 a. C. para la batalla de Bharata.

Según Asko Parpola, la guerra puede haber tenido lugar durante la última fase de Painted Gray Ware, alrededor del 750-350 a. Parpola señala que los héroes Pandava no se mencionan en la literatura védica anterior a los Grhyasutras. Parpola sugiere que los Pandavas eran inmigrantes iraníes que llegaron al sur de Asia alrededor del año 800 a.

Excavaciones en Sinauli desenterraron entierros con restos de carretas pertenecientes a la cultura Alfarera Color Ocre. Varios autores, refiriéndose a estos hallazgos, proponen relacionar la cultura Rig Védica y la Guerra del Mahabharata con la OCP, en lugar de la PGW. Si bien estos carros están fechados entre 1800 y 1500 a. C. (± 150), Gupta y Mani afirman que "en el estado actual de la evidencia arqueológica, OCP parece ser un contendiente más fuerte para la asociación Mahabharata", datando la guerra de Mahabharata en el cuarto milenio a.. Parpola ve los hallazgos como carros tirados por bueyes, lo que indica apoyo a su propuesta para la primera ola de migraciones indo-arias al subcontinente indio a principios del segundo milenio a. C., antes de la migración del pueblo Rig Vedic.

Reino Kuru

Kuru (sánscrito: कुरु) fue una unión tribal védica indo-aria en el norte de la India de la Edad del Hierro, que abarca los estados modernos de Delhi, Haryana, Punjab y algunas partes del oeste de Uttar Pradesh, que apareció en el período védico medio (c. 1200 - c. 900 a. C.) y se convirtió en la primera sociedad a nivel estatal registrada en el subcontinente indio.

El reino de Kuru cambió decisivamente la herencia religiosa del período védico temprano, organizando sus himnos rituales en colecciones llamadas Vedas y desarrollando nuevos rituales que ganaron su posición en la civilización india como los rituales Srauta, que contribuyeron a la llamada "síntesis clásica". " o "síntesis hindú". Se convirtió en el centro político y cultural dominante del período védico medio durante los reinados de Parikshit y Janamejaya, pero perdió importancia durante el período védico tardío (c. 900 - c. 500 a. C.) y se había convertido en "una especie de remanso" por el período Mahajanapada en el siglo V a. Sin embargo, las tradiciones y leyendas sobre los Kurus continuaron en el período posvédico, proporcionando la base para la epopeya del Mahabharata.

Las principales fuentes contemporáneas para comprender el reino de Kuru son los Vedas, que contienen detalles de la vida durante este período y alusiones a personajes y eventos históricos. El marco de tiempo y la extensión geográfica del reino de Kuru (según lo determinado por el estudio filológico de la literatura védica) sugieren su correspondencia con la cultura arqueológica Painted Grey Ware. El clan Kuru se formó en el período védico medio (c. 1200 - c. 900 a. C.) como resultado de la alianza y fusión entre Bharata y otros clanes Puru, después de la Batalla de los Diez Reyes. Con su centro de poder en la región de Kurukshetra, los Kurus formaron el primer centro político del período védico y dominaron aproximadamente desde 1200 hasta 800 a. La primera capital de Kuru estaba en Āsandīvat,identificado con la Assandh moderna en Haryana. La literatura posterior se refiere a Indraprastha (identificada con la moderna Delhi) y Hastinapura como las principales ciudades de Kuru.

Los Kurus ocupan un lugar destacado en la literatura védica después de la época del Rigveda. Los Kurus aquí aparecen como una rama de los primeros indo-arios, gobernando el Ganga-Yamuna Doab y el moderno Haryana. El enfoque en el período védico posterior se desplazó fuera de Punjab, hacia Haryana y Doab, y por lo tanto hacia el clan Kuru.

Esta tendencia corresponde al aumento del número y tamaño de los asentamientos de cerámica pintada de gris (PGW) en el área de Haryana y Doab. Los estudios arqueológicos del distrito de Kurukshetra han revelado una jerarquía de tres niveles más compleja (aunque aún no completamente urbanizada) para el período del 1000 al 600 a. C., lo que sugiere un cacicazgo complejo o un estado temprano emergente, que contrasta con el asentamiento de dos niveles. patrón (con algunos "lugares centrales modestos", lo que sugiere la existencia de cacicazgos simples) en el resto del valle del Ganges.Aunque la mayoría de los sitios de PGW eran pequeñas aldeas agrícolas, varios sitios de PGW surgieron como asentamientos relativamente grandes que pueden caracterizarse como pueblos; las más grandes estaban fortificadas con zanjas o fosos y terraplenes hechos de tierra apilada con empalizadas de madera, aunque más pequeñas y sencillas que las elaboradas fortificaciones que surgieron en las grandes ciudades después del 600 a.

El Atharvaveda (XX.127) elogia a Parikshit, el "Rey de los Kurus", como el gran gobernante de un reino próspero y próspero. Otros textos védicos tardíos, como Shatapatha Brahmana, conmemoran al hijo de Parikshit, Janamejaya, como un gran conquistador que realizó el ashvamedha (sacrificio de caballos). Estos dos reyes Kuru jugaron un papel decisivo en la consolidación del estado Kuru y el desarrollo de los rituales srauta, y también aparecen como figuras importantes en leyendas y tradiciones posteriores (por ejemplo, en el Mahabharata).

Bhagavad Gita

Paternidad literaria

En la tradición india, el Bhagavad Gita, así como la epopeya Mahabharata de la que forma parte, se atribuyen al sabio Vyasa, cuyo nombre completo era Krishna Dvaipayana, también llamado Veda-Vyasa. Otra leyenda hindú afirma que Vyasa lo narró mientras el señor Ganesha se rompía uno de sus colmillos y escribía el Mahabharata junto con el Bhagavad Gita.

Los eruditos consideran a Vyasa como un autor mítico o simbólico, en parte porque Vyasa también es el compilador tradicional de los Vedas y los Puranas, textos que datan de diferentes milenios. La palabra Vyasa significa literalmente "arreglista, compilador" y es un apellido en la India. Según Kashi Nath Upadhyaya, un erudito de Gita, es posible que varias personas diferentes con el mismo nombre compilaran textos diferentes.

Swami Vivekananda, el monje hindú y vedantista del siglo XIX, afirmó que el Bhagavad Gita puede ser antiguo, pero que en su mayoría era desconocido en la historia de la India hasta principios del siglo VIII, cuando Adi Shankara (Shankaracharya) lo hizo famoso al escribir su muy seguido comentario. en eso. Algunos infieren, afirma Vivekananda, que "Shankaracharya fue el autor del Gita, y que fue él quien lo introdujo en el cuerpo del Mahabharata ".Esta atribución a Adi Shankara es poco probable en parte porque el propio Shankara se refiere a los comentarios anteriores sobre el Bhagavad Gita, y porque otros textos y tradiciones hindúes que compiten con las ideas de Shankara se refieren a literatura mucho más antigua que hace referencia al Bhagavad Gita, aunque gran parte de esto la literatura secundaria antigua no ha sobrevivido hasta la era moderna.

Según JAB van Buitenen, un indólogo conocido por sus traducciones y su erudición sobre el Mahabharata, el Gita está tan contextual y filosóficamente unido al Mahabharata que no era un texto independiente que "de alguna manera se adentrara en la epopeya". El Gita, afirma Van Buitenen, fue concebido y desarrollado por los autores del Mahabharata para "llevar a un clímax y solucionar el dilema dhármico de una guerra".

Según Alexus McLeod, estudioso de Filosofía y Estudios Asiáticos, es "imposible vincular el Bhagavad Gita a un solo autor", y puede ser obra de muchos autores. Este punto de vista es compartido por el indólogo Arthur Basham, quien afirma que hubo tres o más autores o compiladores del Bhagavad Gita. Esto se evidencia por la mezcla discontinua de versos filosóficos con versos teístas o apasionadamente teístas, según Basham.

Manuscritos

El manuscrito del Bhagavad Gita se encuentra en el sexto libro de los manuscritos del Mahabharata: el Bhisma-parvan. Allí, en la tercera sección, el Gita forma los capítulos 23–40, es decir, del 6.3.23 al 6.3.40. El Bhagavad Gita a menudo se conserva y estudia por sí solo, como un texto independiente con sus capítulos renumerados del 1 al 18.

Los manuscritos del Bhagavad Gita existen en numerosas escrituras índicas. Estos incluyen sistemas de escritura que están actualmente en uso, así como guiones tempranos como el guión de Sharada, ahora inactivo. Se han encontrado variantes de manuscritos del Gita en el subcontinente indio A diferencia de las enormes variaciones en las secciones restantes de los manuscritos sobrevivientes del Mahabharata, los manuscritos del Gita muestran solo variaciones menores y el significado es el mismo.

Según Gambhirananda, los manuscritos antiguos pueden haber tenido 745 versos, aunque está de acuerdo en que 700 versos son el estándar histórico generalmente aceptado. La opinión de Gambhirananda está respaldada por algunas versiones del capítulo 6.43 del Mahabharata. Estas versiones afirman que el Gita es un texto en el que "Kesava [Krishna] pronunció 620 slokas, Arjuna 57, Samjaya 67 y Dhritarashtra 1", afirma el erudito en estudios religiosos y exégesis del Gita, Robert Minor. Esto se suma a 745 versos. No se ha encontrado un manuscrito auténtico del Gita con 745 versos. De todos los manuscritos históricos existentes conocidos, la versión más grande contiene 715 versos.Adi Shankara, en su comentario del siglo VIII, afirma explícitamente que el Gita tiene 700 versos, lo que probablemente fue una declaración deliberada para evitar más inserciones y cambios en el Gita. Desde la época de Shankara, los "700 versos" han sido el punto de referencia estándar para la edición crítica del Bhagavad Gita.

Datación del Bhagavad Gita

Las teorías sobre la fecha de composición del Gita varían considerablemente. Algunos eruditos aceptan fechas del siglo V al siglo II a. C. como el rango probable, el último probable. La estudiosa del hinduismo Jeaneane Fowler, en su comentario sobre el Gita, considera que el siglo II a. C. es la fecha probable de composición. JAB van Buitenen también afirma que el Gita probablemente se compuso alrededor del 200 a. Según el indólogo Arvind Sharma, generalmente se acepta que el Gita es un texto del siglo II a.

Kashi Nath Upadhyaya, por el contrario, lo fecha un poco antes. Afirma que el Gita siempre fue parte del Mahabharata, y datar este último es suficiente para fechar el Gita. Sobre la base de las fechas estimadas del Mahabharata, como lo demuestran las citas exactas del mismo en la literatura budista de Asvaghosa (c. 100 d. C.), Upadhyaya afirma que el Mahabharata, y por lo tanto el Gita, debe haber sido bien conocido para entonces por un budista. estar citándolo. Esto sugiere que un terminus ante quem (fecha más reciente) del Gita es un tiempo anterior al siglo I d.C. Cita citas similares en los textos del Dharmasutra, los Brahma sutras, y otra literatura para concluir que el Bhagavad Gita fue compuesto en el siglo V o IV a.

Según Arthur Basham, el contexto del Bhagavad Gita sugiere que fue compuesto en una época en la que se cuestionaba la ética de la guerra y se popularizaba la renuncia a la vida monástica. Tal era surgió después del surgimiento del budismo y el jainismo en el siglo V a. C., y particularmente después de la vida semilegendaria de Ashoka en el siglo III a. C. Por lo tanto, la primera versión del Bhagavad Gita puede haber sido compuesta en el siglo III a. C. o después.

Lingüísticamente, el Bhagavad Gita está en sánscrito clásico de la variedad temprana, afirma el erudito de Gita Winthrop Sargeant. El texto tiene elementos preclásicos ocasionales del idioma sánscrito, como el aoristo y el mā prohibitivo en lugar del esperado na (no) del sánscrito clásico. Esto sugiere que el texto fue compuesto después de la era Pāṇini, pero antes de que los largos compuestos del sánscrito clásico se convirtieran en la norma. Esto fecharía el texto transmitido por la tradición oral a los últimos siglos del primer milenio a. C., y la primera versión escrita probablemente al siglo II o III d.

Según Jeaneane Fowler, "la datación del Gita varía considerablemente" y depende en parte de si se acepta que forma parte de las primeras versiones del Mahabharata o un texto que se insertó en la epopeya en una fecha posterior. Por lo tanto, se cree que los primeros componentes "supervivientes" no son más antiguos que las primeras referencias "externas" que tenemos de la epopeya del Mahabharata. El Mahabharata, el poema más largo del mundo, es en sí mismo un texto que probablemente fue escrito y compilado a lo largo de varios cientos de años, uno fechado entre "400 a. C. o poco antes, y el siglo II d. C., aunque algunos afirman que algunas partes se pueden poner tan tarde como 400 CE", afirma Fowler. La datación del Gitadepende así de la fecha incierta del Mahabharata. Las fechas reales de composición del Gita siguen sin resolverse. Si bien el año y el siglo son inciertos, afirma Richard Davis, la evidencia interna en el texto fecha el origen del discurso Gita en el mes lunar hindú de Margashirsha (también llamado Agrahayana, generalmente diciembre o enero del calendario gregoriano).

Krsna

Según Dennis Hudson, existe una superposición entre los rituales védicos y tántricos con las enseñanzas que se encuentran en el Bhagavad Gita. Él ubica el Pancaratra Agama en los últimos tres o cuatro siglos del primer milenio a. C. y propone que tanto el tántrico como el védico, el Agama y el Gita comparten las mismas raíces Vāsudeva-Krishna. Algunas de las ideas del Bhagavad Gita lo conectan con el Shatapatha Brahmana de Yajurveda. El Shatapatha Brahmana, por ejemplo, menciona el Purusha absoluto que habita en cada ser humano. Una historia en este texto védico, afirma Hudson, destaca el significado del nombre Vāsudeva como el 'brillante (deva) que habita (Vasu) en todas las cosas y en quien todas las cosas habitan', y el significado de Vishnu como el ' actor penetrante'. En Bhagavad Gita, de manera similar, 'Krishna se identificó tanto con Vāsudeva, Vishnu y sus significados'.

El vasudevismo surgió inicialmente después de la incorporación de los principios básicos de la autoridad del vedismo en la India, que ocurrió entre los siglos VIII y VI a. C. Vāsudeva luego se convirtió en el objeto de una de las primeras formas de adoración de la deidad personal en la India, y está atestiguado alrededor del siglo IV a. C. En esa época, Vāsudeva ya era considerado como una deidad, pues aparece en los escritos de Pāṇini junto con Arjuna como objeto de adoración, ya que Pāṇini explica que un vāsudevaka es un devoto (bhakta) de Vāsudeva.

A fines del siglo II a. C., Vāsudeva era considerado Devadeva, el "Dios de los dioses", la Deidad Suprema, cuyo emblema era el pájaro mítico Garuda, como se conoce por la inscripción del pilar Heliodoro. Este pilar, ofrecido por el embajador y devoto griego Heliodoro, también muestra que Vāsudeva incluso recibió dedicatorias de los indogriegos, quienes también lo representaron en la acuñación de Agatocles de Bactria (190–180 a. C.). Se cree que el pilar de Heliodoro, que une la tierra, el espacio y el cielo, simboliza el "eje cósmico" y expresa la totalidad cósmica de la Deidad. Junto al pilar, se descubrió un gran Templo de Vāsudeva, donde se le celebraba junto con sus parientes deificados, los héroes Vrishni.

El culto de Vāsudeva fue uno de los principales cultos independientes, junto con los cultos de Narayana, Shri y Lakshmi, que luego se fusionaron para formar el Vishnuismo. Después de que se estableció el culto de Vāsudeva, la tribu de los Vrishnis se fusionó con la tribu de los Yadavas, que tenían su propio héroe-dios llamado Krishna. El Krishna primitivo es conocido por el Mahabharata, donde se lo describe como el jefe del reino Yadavas de Dvārakā (Dwarka moderno en Gujarat). El culto fusionado de Vāsudeva-Krishna se convirtió en una de las tradiciones significativas de la historia temprana del krishnaísmo, convirtiéndose en un componente principal de la adoración fusionada de Krishna, la octava encarnación de Vishnu.De acuerdo con la doctrina vaishnavita de los avatares, Vishnu toma varias formas para rescatar al mundo, y Vāsudeva-Krishna se entendió como una de estas formas y una de las más populares. Este proceso duró desde el siglo IV a. C., cuando Vāsudeva era una deidad independiente, hasta el siglo IV d. C., cuando Vishnu se volvió mucho más prominente como la deidad central de un culto vaishnavita integrado, con Vāsudeva-Krishna ahora solo como una de sus manifestaciones.

"Vāsudeva" es el primer nombre que aparece en el registro epigráfico y en las fuentes literarias más antiguas, como los escritos de Pāṇini. Se desconoce en qué momento precisamente Vāsudeva llegó a ser asociado con "Krishna". La asociación entre los nombres "Vāsudeva" y "Krishna" comienza a aparecer con el Mahabharata y el Harivamsa, ambos completados en el siglo III EC, donde "Vāsudeva" aparece como el patronímico de Krishna, siendo su padre llamado Vasudeva Anakadundubhi en estos escritos.. "Vāsudeva-Krishna" se refiere a "Krishna, hijo de Vasudeva", "Vāsudeva" en la forma alargada es un vṛddhi-derivado de la forma abreviada "Vasudeva" que representa a Vasudeva Anakadundubhi,

El culto de Vāsudeva puede haber evolucionado a partir de la adoración de una figura histórica perteneciente al clan Vrishni en la región de Mathura. Es conocido como miembro de los cinco "héroes Vrishni".

Se cree que la deidad heroica Vāsudeva puede haber evolucionado hasta convertirse en una deidad vaishnavita a través de un proceso paso a paso: 1) deificación de los héroes Vrishni, de los cuales Vāduseva era el líder 2) asociación con el Dios Narayana-Vishnu 3) incorporación en el concepto Vyuha de emanaciones sucesivas del Dios. En la literatura, Pāṇini menciona a los héroes Vrishni y Vāsudeva en el verso 6.2.34 de Astadhyayi alrededor del siglo IV a. C., mientras que se hace referencia a Krishna como Krishna Varshneya en el verso 3.187.51 del Mahabharata. Epigráficamente, el estado deificado de Vāsudeva se confirma por su aparición en la acuñación de Agatocles de Bactria (190-180 a. C.) y por el carácter devocional de la inscripción del pilar de Heliodoro.Más tarde, las inscripciones de Hathibada Ghosundi del siglo I a. C. confirman la asociación con Narayana (Vishnu). En general, se piensa que "al comienzo de la era cristiana, el culto de Vāsudeva, Vishnu y Narayana se fusionaron". En el siglo II d. C., el " concepto de avatara estaba en su infancia", y la representación de las cuatro emanaciones de Vishnu (Chatur-vyūha), que consiste en los héroes Vrishni, incluido Vāsudeva y menos Samba, comienza a hacerse visible en el arte. de Mathura al final del período Kushan.

El Harivamsa describe las intrincadas relaciones entre Krishna Vāsudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha que luego formarían un concepto Vaishnava de expansión primaria cuadruplicada, o chatur vyuha.

La tradición de Vāsudeva-Krishna se considera separada de otras tradiciones antiguas como la de Gopala-Krishna, con la que se fusionó en una etapa posterior del desarrollo histórico. Algunos de los primeros eruditos lo equiparan con el Bhagavatismo. El culto de Krishna Vāsudeva finalmente se fusionó con varias tradiciones como el Bhagavatismo, el culto de Gopala-Krishna o el culto de Bala-Krishna, para formar la base de la tradición actual de la religión monoteísta de Krishna:

"La adoración actual de Krishna es una amalgama de varios elementos. Según testimonios históricos, la adoración de Krishna-Vāsudeva ya floreció en Mathura y sus alrededores varios siglos antes de Cristo. Un segundo elemento importante es el culto de Krishna Govinda. Aún más tarde es la adoración de Bala-Krishna, el Divino Niño Krishna: una característica bastante destacada del krishnaísmo moderno. El último elemento parece haber sido Krishna Gopijanavallabha, Krishna, el amante de las gopis, entre las cuales Radha ocupa una posición especial. En algunos libros, Krishna se presenta como el fundador y primer maestro de la religión Bhagavata".—  Klaus Klostermaier, Una encuesta sobre el hinduismo

Cuando se habla de la historicidad del individuo, estas tradiciones se basan, según Guy Beck, "la mayoría de los estudiosos del hinduismo y la historia de la India aceptan la historicidad de Krishna: que era una persona masculina real, ya sea humana o divina, que vivió en suelo indio. por al menos 1000 a. C. e interactuó con muchas otras personas históricas dentro de los ciclos de las historias épicas y puránicas ". Sin embargo, Beck también señala que hay una "enorme cantidad de contradicciones y discrepancias que rodean la cronología de la vida de Krishna como se describe en el canon sánscrito".

Según las mitologías de la tradición jainista, Krishna era primo de Neminatha. Se cree que Neminatha en la tradición jainista nació 84.000 años antes del Parshvanatha del siglo IX a. C., el vigésimo tercer Tirthankara. La fecha del nacimiento de Krishna se celebra todos los años como Janmashtami.