Historia precolombina de Costa Rica

La historia precolombina de Costa Rica se extiende desde el establecimiento de los primeros pobladores hasta la llegada de Cristóbal Colón a América.La evidencia arqueológica nos permite fechar la llegada de los primeros humanos a Costa Rica entre el 7000 y el 10 000 a. C. Para el segundo milenio a. C., ya existían comunidades agrícolas sedentarias. Entre el 300 a. C. y el 300 d. C., muchas comunidades pasaron de una organización tribal centrada en clanes —basada en el parentesco, rara vez jerárquica y dependiente del autoabastecimiento— a una jerárquica, con caciques (jefes), líderes religiosos o chamanes, artesanos especialistas, etc. Esta organización social surgió de la necesidad de organizar la manufactura y el comercio, gestionar las relaciones con otras comunidades y planificar actividades ofensivas y defensivas. Estos grupos establecieron divisiones territoriales más amplias para producir más alimentos y controlar mayores fuentes de materias primas.A partir del siglo IX, algunas aldeas crecieron en tamaño, y los cacicazgos del último período del siglo XVI llegaron a desarrollar mayores jerarquías sociales y mejoras importantes en la infraestructura.La presencia humana en América fue un fenómeno mucho más tardío que en otros continentes. Los primeros humanos apenas se datan entre el 40 000 y el 50 000 a. C., y se sugiere una fecha posterior. En cualquier caso, la concentración de hielo sobre los continentes durante la última Edad de Hielo provocó que los océanos retrocedieran unos 120 metros (400 pies), lo que permitió a grupos de cazadores del noreste de Asia desplazarse hacia el este en busca de grandes manadas de animales. Viajaron a América del Norte y se asentaron allí en varias oleadas, y a lo largo de varios milenios y a través de sucesivas generaciones, los descendientes de estos cazadores se extendieron por América y las islas vecinas.Existe evidencia arqueológica que sitúa la llegada de los primeros humanos a Costa Rica entre el 7000 y el 10 000 a. C. En el valle de Turrialba se han encontrado yacimientos donde se fabricaban herramientas de cantera y artesanales, como bifaces. Se cree que estos primeros pobladores de Costa Rica pertenecían a pequeños grupos nómadas de entre 20 y 30 miembros unidos por lazos de parentesco, que se desplazaban continuamente para cazar animales y recolectar raíces y plantas silvestres. Además de las especies que aún existen en la actualidad, sus presas habituales incluían la llamada megafauna, como armadillos gigantes, perezosos y mastodontes.Alrededor del año 8000 a. C., los cambios climáticos provocaron el fin de la última Edad de Hielo. El aumento de temperatura provocó cambios sustanciales en la vegetación y provocó la extinción de la megafauna, ya sea por la desaparición de las plantas que consumían, la depredación excesiva por parte de los cazadores o una combinación de ambas. Los cazadores-recolectores tuvieron que desarrollar estrategias para adaptarse a las nuevas condiciones y continuaron cazando especies más pequeñas, como tapires, pecaríes de collar y ciervos. Además, la nueva riqueza de la vegetación tropical les ayudó a sobrevivir en todas las épocas del año.Se cree que los grupos humanos permanecieron pequeños, de entre 30 y 100 miembros, organizados en bandas nómadas o seminómadas dedicadas a la caza y la recolección. Sin embargo, el conocimiento del entorno local les permitió planificar sus viajes por diferentes zonas en función de la maduración periódica de ciertos frutos y el crecimiento de plantas familiares (que posteriormente formarían la base de la agricultura), así como de la disponibilidad de otros recursos. A lo largo de estos senderos familiares podían encontrar refugio temporal bajo salientes rocosos o establecer campamentos al aire libre con tapavientos (muros cortavientos hechos a base de cipresillo) u otras estructuras temporales.En el valle de Turrialba y en varios puntos de Guanacaste se han encontrado áreas de trabajo artesanal, fogatas y otras evidencias fragmentarias de la vida de estos grupos. La fabricación de herramientas especializadas para diversas actividades continuó, y artefactos de esta época, como raspadores, cuchillos y puntas de lanza, presentan diferencias de forma y tamaño con respecto a los de los cazadores de la megafauna.Hacia el año 5000 a. C., se generalizó el cultivo de tubérculos y maíz, así como el de árboles frutales y palmeras. La agricultura surgió lentamente, a partir del conocimiento de los ciclos anuales de la naturaleza y la domesticación progresiva de plantas conocidas. Este desarrollo se produjo a lo largo de miles de años y coexistió con la caza y la recolección tradicionales, pero proporcionó cierta estabilidad. Para asegurar la subsistencia de estos grupos, era necesario que existieran formas de trabajo y propiedad colectiva, así como relaciones igualitarias.Entre el 2000 a. C. y el 300 a. C., algunas comunidades de agricultores primitivos se convirtieron en sociedades igualitarias. El desarrollo de la agricultura impulsó cambios en la relación entre los seres humanos y la naturaleza, permitiéndoles alimentar a muchas más personas. Además, la creciente dependencia de la agricultura obligó a los grupos humanos a establecer asentamientos permanentes alrededor de los campos de cultivo. Esto dio lugar a aldeas estables de chozas que debían erigirse en zonas despejadas del bosque. El sistema agrícola más probablemente empleado fue la tala y quema: el bosque se cortaba con hachas de piedra y palas y luego se quemaba para prepararlo para la siembra. Las prácticas agrícolas incluían la horticultura, la semicultura o una combinación de ambas.La horticultura (cultivo de plantas en estacas) surgió mediante el cultivo de tubérculos (yucas, ñames, batatas) y diversas palmeras y árboles (aguacates, nances), en combinación con la caza y la pesca. Esta actividad era muy estable, ya que exigía pocos nutrientes del suelo, rara vez causaba erosión y podía desarrollarse en zonas montañosas. Por estos medios, las sociedades basadas en la horticultura cambiarían muy lentamente.A diferencia de la horticultura, la semicultura (cultivo de plantas a partir de semillas) tuvo un mayor impacto ambiental, ya que requería más nutrientes del suelo y causaba mayor erosión. A cambio, este sistema tenía una gran ventaja: facilitaba el almacenamiento de alimentos, de modo que estuvieran disponibles durante todo el año, no solo en época de cosecha. Esto dio lugar a sociedades más grandes donde las funciones se diversificaron. La principal actividad semicultural fue la producción de maíz, así como de plantas asociadas como el frijol y los ayotes (un tipo de calabaza emparentada con la calabaza).A lo largo del segundo milenio a. C., existían en Costa Rica pequeñas aldeas dispersas, comunidades agrícolas no nómadas que utilizaban cuencos y utensilios de cerámica, así como herramientas de madera, hueso y piedra para las tareas agrícolas y la preparación de alimentos. Las comunidades agrícolas más antiguas (2000-500 a. C.) se han encontrado en la provincia de Guanacaste. Otras más recientes (1500-300 a. C.) se han descubierto en el Valle de Turrialba, la región costera de Gandoca, las llanuras del norte, la cuenca de Sarapiquí, Barva, Herradura, la cuenca del río Térraba, la cuenca del río Coto Colorado y la Isla del Caño.En sus inicios, la organización social de estos grupos habría sido de naturaleza tribal o clánica, con relaciones igualitarias entre individuos y organizaciones, en clanes o grupos cuyos miembros descendían o se consideraban descendientes de un ancestro común. Dichos vínculos habrían servido de base para las relaciones económicas y políticas; el liderazgo habría sido informal y la propiedad de los bienes habría sido colectiva. Sin embargo, la agricultura, el sedentarismo y una creciente demografía habrían impulsado la formación de clases sociales más altas y la aparición de líderes que construyeron organizaciones idóneas para gestionar la producción y distribución de alimentos, calmar disputas, etc. Figuras importantes como el chamán (una especie de sacerdote), el médico y el brujo habrían supervisado la vida religiosa y espiritual.Con la dependencia de la agricultura surgió la necesidad de un control territorial eficiente para garantizar la disponibilidad de tierras de cultivo adecuadas y la mejora de las técnicas productivas. El agotamiento del suelo y la consiguiente necesidad de rotar cultivos, así como el aumento constante de la población, también hicieron esencial la expansión del dominio territorial de un grupo. Casi inevitablemente, esto provocó el surgimiento de conflictos armados con otros grupos.Entre el 300 a. C. y el 300 d. C., muchas comunidades igualitarias de aldeanos en Costa Rica pasaron de una organización tribal centrada en clanes —basada en el parentesco, rara vez jerárquica y dependiente del autoabastecimiento— a una organización de aldeanos y jefes, con jefes y ancianos, líderes religiosos o chamanes, artesanos especialistas, personas con poder hereditario, etc. Estos cacicazgos probablemente surgieron de la necesidad de organizar la producción y el comercio, gestionar las relaciones con otras comunidades y planificar iniciativas ofensivas y defensivas.Estos grupos de cacicazgos, en general, establecieron divisiones territoriales más claramente delimitadas que las de la época tribal, y pudieron expandir sus esferas geográficas de dominio para producir más alimentos y controlar las crecientes fuentes de materias primas (bosques, canteras, etc.). Estos grupos también desarrollaron redes comerciales con otras comunidades y regiones.Otras aldeas crecieron y se convirtieron en centros de poder económico, político y religioso. Algunos estudios se refieren a estas nuevas formas de organización como cacicazgos complejos. La aparición de estos tipos de cacicazgos también dio lugar a jerarquías de mayor nivel, con aldeas principales y pueblos secundarios. Desde alrededor del año 300 a. C., comenzaron a surgir grandes aldeas con obras intraestructurales de diversa importancia (cimientos, caminos y túmulos funerarios), lo que indica cierta centralización de la autoridad y capacidad de gestión para movilizar a las comunidades en tareas de construcción. Podía surgir un jefe principal en la aldea dominante, así como jefes secundarios en las aldeas subordinadas. Entre los principales testimonios arqueológicos de esta época, cabe mencionar diversos sitios de vivienda en la Península de Nicoya, las estructuras habitacionales en los sitios de Severo Ledesma y Las Mercedes, y en la vertiente atlántica, otras ruinas de asentamientos en el Valle del General, así como en las cuencas de Coto Brus, Coto Colorado y el río Térraba.Varios sitios arqueológicos en la provincia de Guanacaste están vinculados a este período, en particular tumbas cubiertas con toneladas de piedra. Montículos funerarios similares han aparecido en el cantón de Grecia. En otros lugares del Valle Central de Costa Rica y a lo largo del Pacífico, los arqueólogos han descubierto parcelas de viviendas delimitadas con bordes redondeados, montículos, pisos de arcilla y caminos. En la región del Pacífico sur se encuentran las famosas esferas de piedra de Costa Rica, cuyo propósito aún es un misterio, aunque se sugiere que pudieron haber sido símbolos de rango o marcadores territoriales, o haber tenido una función astronómica asociada a los ciclos agrícolas.Hubo un gran desarrollo en la fabricación de objetos de jadeíta o el llamado jade "social" (piedras verdes o blanquecinas como el cuarzo, la calcedonia, el ópalo, la serpentina, etc.). Se supone que se usaban como adornos personales y, posteriormente, en ropas funerarias, ya que la mayoría se han encontrado en sitios funerarios. La profunda tradición local en el trabajo del jade (que comenzó alrededor del 500 a. C. y continuó hasta alrededor del 700 d. C.) se desarrolló en gran parte sin influencia externa, aunque algunas piezas muestran rasgos de la artesanía olmeca y maya. Sus motivos aparentemente tenían un significado religioso. Los entierros de este período demuestran la existencia de rango y clase, ya que las ofrendas funerarias incluyen artefactos de jade y otras piedras preciosas verdes, piedras de moler ceremoniales, cetros y cerámica elaborada. La cantidad, la calidad y la dificultad para obtener estos artículos indican el rango social de la persona.Con los avances en la agricultura y los correspondientes cambios sociales, las comunidades más prósperas establecieron jerarquías sociales basadas en criterios económicos y políticos. Entre el 300 y el 800 d. C., estas sociedades de cacicazgo desarrollaron estratos sociales internos, con líderes políticos y religiosos, guerreros, artesanos especializados y agricultores. La clase dirigente podía desempeñar funciones como distribuidora de bienes producidos comunalmente, líder militar, asesora en situaciones de crisis, etc. En cualquier caso, solían tener acceso a bienes especialmente valiosos por su dificultad para obtenerlos o fabricarlos; y se distinguían de otros nativos por sus prominentes residencias dentro de las aldeas, así como por los ritos funerarios y ofrendas más elaborados que su estatus les otorgaba.A partir del siglo IX, ciertas aldeas crecieron en tamaño y su diseño interior se volvió más complejo, dando lugar a la era de los cacicazgos precolombinos tardíos, que perduró hasta el siglo XVI. Es posible que la aparición de variedades más fructíferas de maíz y otros cultivos, así como el perfeccionamiento de los métodos agrícolas, coincidiera con un aumento de la población, una jerarquía social más profunda y relaciones más sólidas entre las comunidades en los niveles inferiores de la cadena social. En algunas aldeas, los caciques o chamanes promovieron mejoras de infraestructura que requirieron la movilización de una inmensa fuerza laboral. Se produjo un notable auge en el arte de la orfebrería en todo el país. Además, se observó un aumento en la variedad de bienes domésticos y personales, el comercio regional, las alianzas y los conflictos territoriales.Al inicio de este período, grupos culturales mesoamericanos comenzaron a extenderse gradualmente a la Península de Nicoya, principalmente el pueblo chorotega, que se subordinaba, desplazaba o se mezclaba con poblaciones previamente asentadas en el territorio nicoyano. Estos nuevos pueblos introdujeron cambios en la religión, los ritos funerarios, el arte y otros aspectos de la vida, así como nuevos animales domésticos como los pavos. Este período corresponde a asentamientos en valles costeros como Nacascolo y Papagayo; y en las llanuras aluviales del río Tempisque y otros ríos importantes. Además, existían otros lugares especializados en la extracción de sal, lo que constituía un valioso producto comercial, especialmente para los grupos que vivían tierra adentro. La destreza en el arte cerámico multicolor alcanzó un nivel avanzado; nuevos colores y estilos se pusieron a disposición de los artesanos ceramistas locales, claramente inspirados en la cultura mesoamericana.En el corazón de Costa Rica, las poblaciones se concentraron en centros económicos y políticos organizados, que formarían grupos residenciales y ceremoniales. El sitio arqueológico más conocido de este tipo es Guayabo en Turrialba, que contiene montículos elevados con muros de piedra, rampas de acceso y pedestales, así como acueductos, plataformas elevadas, cimentaciones circulares y rectangulares, pasarelas pavimentadas y otras estructuras. Sin embargo, se han encontrado otros en lugares dispersos del Valle Central, la región del Caribe y las llanuras del norte. En esta época se produjo un gran desarrollo en la mampostería con rocas volcánicas para elaborar mesas, tablillas de piedra, piedras de moler y figuras antropomorfas (mujeres, cabezas, chamanes, guerreros, etc.).En la región del Pacífico Sur también se han encontrado grandes cantidades de cimientos de viviendas, caminos, vertederos, además de áreas funerarias y montículos. Estos asentamientos se ubicaron en regiones muy fértiles, lo que propició el cultivo extensivo de maíz y algodón, así como el uso de palmeras (coyoles y palmas reales) y árboles frutales (guapinoles, nances, etc.). Este fue el auge de la fabricación de esferas, así como de la artesanía en piedra, con obras como figuras de animales, piedras de moler y grandes estatuas antropomorfas (que parecen representar figuras sociales importantes) de superficies lisas. Se observó un auge en la orfebrería con guanín (oro de baja ley) y tumbaga (aleación de oro y cobre) mediante técnicas de martillado y de lámina delgada. Los yacimientos minerales en sí no se explotaron, ya que el oro se extraía de los ríos y el cobre de los afloramientos.A la llegada de los europeos, Costa Rica no era un territorio unificado, sino que estaba habitada por pueblos diversos e independientes entre sí, cuyas respectivas culturas presentaban distintos niveles de complejidad y desarrollo. La visión tradicional que divide este territorio entre los chorotegas, los huetares y los bruncas ha sido abandonada, ya que estos nombres, de hecho, solo identificaban a una pequeña parte de las naciones que existían en Costa Rica en ese momento. A la luz de estudios recientes, se ha vuelto mucho más apropiado identificar dos áreas principales:

• El Zona intermedia (o Isthmo-Colombian Zona), con influencias del Caribe y Sudamérica
• El Área Mesoamericana, una gran extensión cultural que se extiende desde Chiapas y la Península de Yucatán en México actual a la Península de Nicoya, así como su golfo eponímico

No existe una frontera estricta, ni cultural ni política, entre las Áreas Intermedia y Mesoamericana, ya que habría existido contacto frecuente e intercambio transcultural entre ambos grupos, en todas las áreas confluentes. Aun así, existían notables diferencias culturales entre ellos. Algunos pueblos del Área Mesoamericana, por ejemplo, se organizaban en sociedades que parecen más complejas que las de sus contemporáneos en el Área Intermedia, con instituciones jurídicas que, desde una perspectiva occidental, podrían haber estado más desarrolladas. Por otro lado, en ambas regiones parece que el sistema jurídico predominante era exclusivamente o casi exclusivamente consuetudinario, basado en la costumbre más que en el imperio de la ley. Sin embargo, es posible que los indígenas nicoyanos conservaran sus códigos legales mediante algún sistema de escritura similar al de otras culturas mesoamericanas.Parte del conocimiento sobre estas sociedades proviene de informes y cartas escritas por los conquistadores y misioneros españoles, personas cuya formación y mentalidad se basaron en normas culturales muy diferentes a las de las sociedades indígenas, y cuya visión de ellas a veces estaba distorsionada por prejuicios, intereses personales o mera ignorancia. Dichos documentos no son muy numerosos y, en ocasiones, son superficiales, fragmentarios o muy generales; y se refieren a un número muy reducido de los grupos indígenas que existieron.En las primeras décadas del siglo XVI, la mayoría de los habitantes de la península de Nicoya y las inmediaciones del golfo homónimo pertenecían al área cultural mesoamericana. Su presencia también ha sido atestiguada en la región del Pacífico central, entre los ríos Jesús María y Tárcoles. Estos pueblos hablaban chorotega, por lo que a veces se les designa genéricamente como tales. Además, en las inmediaciones de la actual Bagaces, en la desembocadura del río San Juan y la cuenca del río Sixaola, existían enclaves de grupos con raíces culturales mexicanas que hablaban náhuatl. Según varios documentos de la segunda mitad del siglo XVI, la colonia nahua en Sixaola había sido fundada por grupos tributarios enviados por el emperador azteca Moctezuma II, quienes fueron expulsados allí durante la conquista española de Tenochtitlán y decidieron permanecer allí.La península de Nicoya y la región del golfo fueron los primeros territorios costarricenses en someterse definitiva y permanentemente al dominio de la Corona de Castilla, alrededor de 1520. El interés en estas zonas se vio reforzado por la suposición errónea de que permitirían la comunicación entre el golfo y el lago de Nicaragua, y a partir de 1522 hubo una presencia castellana constante en la región.Gran parte del conocimiento sobre la vida de los habitantes de esta región proviene de las crónicas de Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés, cuya Historia general y natural de las Indias (1535) incluye detalles de sus encuentros con el pueblo nicoyano en 1529. Es posible que muchas de sus instituciones y costumbres fueran similares a las de las comunidades indígenas chorotegas que en ese entonces habitaban la costa nicaragüense del Pacífico. Detalles de estas últimas, entre las regiones administradas por el fraile Francisco de Bobadilla, fueron registrados con mayor frecuencia por Fernández de Oviedo y otros conquistadores, así como por algunos sacerdotes.La población de Nicoya era un centro político, religioso y económico, ubicado a poca distancia de la actual ciudad del mismo nombre. (A mediados del siglo XVI, existían otras dos dependencias también conocidas como Nicoya, una más grande que la otra). En Nicoya residía un alto cacique, quien ocupaba dicho cargo vitalicio y ejercía autoridad política, además de desempeñar funciones religiosas y ceremoniales. Parece que prevalecía un sistema dinástico de sucesión al jefe. Fernández de Oviedo indicó que este sacerdote tenía otros vasallos principales y jinetes llamados galpones, que lo acompañaban y protegían, y eran sus súbditos y capitanes de corte. Es posible que estos ancianos, a quienes el cronista describe como arrogantes y crueles, representaran a los diversos pueblos tributarios de Nicoya.Fray Juan de Torquemada escribió que los pueblos choroteganos de la zona del Golfo de Nicoya se organizaban en cuatro provincias: dos dentro de la península, Nicoya y Cantrén (Canjel); y otras dos en la costa oeste, Orotiña y Chorotega. Otras fuentes mencionan Canjén, Diriá, Nacaome, Namiapí, Nicopasaya, Papagayo, Paro y Zapandí, así como la isla de Pococí (hoy conocida como Isla Caballo).La sociedad chorotega era jerárquica, y en los estratos sociales superiores aparecían caciques, guerreros, sacerdotes y ancianos de prestigio conocidos como huehues. La autoridad de los caciques no era absoluta, ya que la compartían con el monéxico, un consejo de huehues elegido mensualmente y en el que posiblemente había representantes de varios clanes y comunidades. Los miembros del monéxico eran quizás los mismos individuos mencionados anteriormente como galpones —ya que los edificios donde se reunía el consejo se conocían con ese nombre (seguramente derivado del término calpulli)—, asignados a un barrio, aldea o distrito entre los indígenas de México. Fernández de Oviedo escribió:

Entre otras cosas consuetudinarias de estas personas, una aparece justa y honesta para nosotros, como cuando los jefes deben proveer sus ejércitos y guerras, o cuando deben presentarse a los cristianos o aceptar un gasto extraordinario. Y es cuando el jefe y sus principales entran en sus monéxico o consejo, y otorgar fortuna (después de acordar lo que se debe dar) a cuál de ellos es permanecer en la oficina de provisión o de distribución a todos los ciudadanos, y hacer que expandan la manera de que monéxico fue ordenado. Los gobernadores y funcionarios que van a asistir con el jefe o presidente en el monéxico son elegidos por cuatro para cuatro lunas, y los completados, se vuelven como cualquier otro ciudadano, y otros servidores en especie; pero [el deber del cargo] siempre es hecho por el huehuesEs decir, los mayores mayores.

En algunas comunidades, el monéxico tenía la autoridad legal para elegir o dar muerte al cacique o gobernante principal. Sobre la comunidad chorotega de Nagrando (Nicaragua), Fernández de Oviedo escribió:

No fue gobernada por un jefe o un único anciano, sino más bien de manera comunal por cierto número de ancianos elegidos por voto; y esos mismos afectarían a un capitán general para asuntos de guerra, y después de que él con los demás gobernó su estado cuando uno murió o fue asesinado en una batalla o confrontación, ellos elegirían a otro, y a veces esos mismos se matarían si uno se encontrara como una inconveniencia a la república.

Por su parte, el cronista Francisco López de Gómara indica:

[Entre los pueblos indígenas de Nicaragua] no podría haber un comité o consejo, especialmente en la guerra, sin el jefe o capitán de la república y la aldea asuntiva. Declaran la guerra sobre fronteras o marcadores de límites, sobre la caza y quién es mejor y más poderoso. Es así en todas partes hasta que capturan a los hombres para sacrificio. Cada jefe tiene para su pueblo una señal especial en guerra e incluso en casa. Las ciudades libres eligen a un capitán general que es el más hábil y experto que encuentran, que gobierna y castiga absolutamente y sin apelación a los ancianos.

Es posible que en Nicoya existiera un sistema similar. En cada caso, el gobernador tenía autoridad limitada y debía tener en cuenta las tradiciones y opiniones de la comunidad. En 1529, cuando Fernández de Oviedo recomendó a Nambí, cacique de Nicoya, que pusiera fin a ciertos ritos de embriaguez colectiva, recibió la siguiente respuesta:

... que en el caso de las mujeres embriagadas, vio que era malo; pero que tal era la costumbre y de su pasado, y que si no se hacía la gente no le amaría bien y lo mantendría en mala conversación, y que él se apartaría de ellos de la tierra.

El monéxico también tenía derecho a elegir a ciertos ancianos de prestigio como consejeros de la comunidad. Estos ancianos, cuyas actividades los españoles comparaban con las del confesionario cristiano, tenían consultas privadas, hacían recomendaciones a quien buscaba su ayuda y asignaban penitencias como barrer las plazas o recoger leña para los templos. Los consejeros que divulgaban el contenido de estas consultas, y los terceros que las escuchaban subrepticiamente, eran severamente castigados. Estos consejeros, a diferencia de la costumbre entre los sacerdotes, permanecían solteros para siempre.No está claro si el monéxico también tenía funciones judiciales. En su obra «Costa Rica, la frontera sur de Mesoamérica», el abogado y antropólogo Ricardo Quesada López-Calleja indica que el cacique nombraba jueces a ancianos experimentados y capaces, cuyas decisiones eran inapelables. Quesada también señala que, en caso de bigamia, el consejero dictaba la sentencia.Los datos disponibles sobre la organización normativa del pueblo chorotega indican que, desde la perspectiva de la jurisprudencia occidental, se trataba de un sistema de mínima complejidad basado en la precedencia, con infracciones menores y escasas sanciones. Por otro lado, es muy posible que contaran con normas escritas. El cronista Antonio de Herrera afirma que los chorotegas de Nicaragua contaban con voluminosos libros de papel y pergamino, donde registraban hechos memorables y plasmaban sus leyes y ritos. Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés indicó que poseían libros de piel de venado, donde registraban con tinta roja y negra sus defunciones y herencias. Así, cuando surgían conflictos o disputas, estos podían resolverse con la opinión de los ancianos. A principios del siglo XX, como resultado de unas excavaciones arqueológicas en la isla de Chira, se encontró un libro cuadrado con jeroglíficos llamado el misal chorotega; sin embargo, se desconoce dónde se utilizó este documento. La única referencia conocida sobre este hallazgo la ofrece la arqueóloga María Fernández Le Cappellain de Tinoco, quien visitó la isla de Chira en 1935. En su artículo «Chira, olvidada cuna de aguerridas tribus precolombinas», relata el relato de Fernández Le Cappellain sobre un isleño que dijo:

Aquí... Llegué acompañado por el Padre Velazco hace más de veinticinco años, cuando este caballero hizo sus expediciones a la isla. En un lugar muy cercano, después de cinco meses de expedición, descubrimos algo muy importante llamado el Misal de Choretega, un libro cuadrado con muchos jeroglíficos.

Los lazos familiares eran muy importantes. La organización de la familia chorotega era fundamentalmente cognada o matrilineal. Además, según Fernández de Oviedo, los hombres chorotegas estaban «muy sometidos y sometidos a la voluntad de sus mujeres». López de Gómara afirma que eran «valientes, aunque crueles y muy sujetos a sus mujeres». El matrimonio entre parientes consanguíneos estaba prohibido y el incesto era prácticamente desconocido.El matrimonio era monógamo y parecía indisoluble, salvo en caso de adulterio o bigamia. Algunos caciques y personas de alto rango tenían concubinas, pero nunca se las consideraba esposas legítimas. Tradicionalmente, el matrimonio requería una serie de ceremonias. Comenzaba con la petición de mano de una mujer, que era realizada por el padre del futuro novio durante una visita formal a sus padres. Si la petición era aceptada, se fijaba una fecha para la celebración de la boda. El voto matrimonial se celebraba con grandes fiestas, a las que asistían las familias, amigos y vecinos de la pareja. Antes de la boda, tanto la novia como el novio recibían una dote de sus respectivos padres, que podía incluir, según los recursos económicos de la familia, tierras de cultivo, una vivienda, cacao, joyas, animales, frutas, etc.Las tierras y las joyas valiosas eran heredadas por los hijos de la pareja. Sin embargo, si uno de los cónyuges fallecía sin descendencia, estos bienes volvían a manos de los padres. El padre tenía la autoridad de vender a los hijos para rituales de sacrificio.En Nicoya y Orotiña, los caciques ejercían el derecho de pernada (ius primae noctis) a petición de la familia de la mujer, para facilitarle la búsqueda de esposo. Según López de Gómara, algunos pueblos indígenas de Nicaragua preferían entregar a sus futuras esposas «a los caciques que las doblegarían, para ser más honrados o para librarse de sospechas o ansiedades». Cuando Fernández de Oviedo reprendió al cacique Nambí por seguir teniendo varias esposas y pasar muchas noches con mujeres vírgenes a pesar de estar bautizado, el cacique nicoyano protestó:

... que en [los asuntos] de las mujeres, él no quería más de uno, si fuera posible; que él estaría contento con uno en lugar de muchos; pero que sus padres dieron sus hijas y le rogó que las tomara; y él tomaría a otros que se veían bien con él, y él sería exitoso por tener muchos hijos; y el de los jóvenes vírgenes, los tomó para honrarlos y sus familiares, y entonces los otros indios estarían dispuestos a casarse.

La ceremonia nupcial se celebraba en presencia del cacique y las familias de los prometidos. El cacique, con su mano derecha, tomaba a los novios por los dedos medio y meñique de la mano izquierda, los conducía a una pequeña casa destinada a la celebración de los ritos nupciales y allí les decía: «Cuídense de ser buenos esposos y de cuidar sus bienes, de mejorarlos siempre y de no permitir que se echen a perder». Después, la pareja guardaba silencio mientras veían arder una astilla de ocote (pino nativo). Al consumirse, la ceremonia se declaraba concluida y los nuevos esposos se retiraban a una habitación de la casa para consumar el matrimonio.Las celebraciones nupciales comenzaban al día siguiente, cuando la pareja salía de casa y el esposo anunciaba ante sus amigos y familiares que había encontrado a la mujer virgen. Esta declaración causaba regocijo general. En caso de que la mujer hubiera sido entregada al futuro esposo siendo virgen, pero ya hubiera tenido relaciones sexuales, era devuelta a casa de sus padres y la boda se consideraba inválida. Por otro lado, si el futuro esposo sabía antes de la boda que la mujer no era virgen, el matrimonio se consideraba válido.Muchos hombres preferían casarse con mujeres que ya no eran vírgenes, incluso con mujeres de conducta licenciosa. Además, se conservan referencias a una peculiar práctica matrimonial de los nicaraos, que posiblemente también existía entre los chorotegas: una mujer se prostituía para obtener una dote, se reunía después con sus clientes, les pedía que le construyeran una casa en un plazo determinado y les decía que cada uno debía contribuir. Una vez terminada la vivienda, la mujer elegía un esposo entre sus clientes, se celebraba una fiesta y, a partir de entonces, era considerada una buena mujer. Cabe mencionar que la prostitución, incluso sin el matrimonio como fin, estaba permitida; y Fernández de Oviedo afirma que el precio normal por los servicios sexuales de una mujer era de diez granos de cacao. El cronista López de Gómara dice que las mujeres «antes de casarse eran generalmente malas, y una vez casadas, buenas».Los chorotegas también celebraban ritos de catarsis colectiva, a veces acompañados de sacrificios humanos y canibalismo ritual. Durante estos ritos, las mujeres casadas, como principales protagonistas, podían tener relaciones sexuales con quien quisieran o con quienes les pagaran, sin ser posteriormente sometidas a celos ni castigos. Sin embargo, en circunstancias normales, el adulterio de una mujer se castigaba con amonestación, severos castigos corporales y expulsión del hogar. Sus familiares la insultaban y no la reconocían, y la comunidad la consideraba una mujer impura y desvergonzada.La bigamia masculina se castigaba con la pérdida de bienes y el exilio. Su esposa legítima podía volver a casarse si no tenía hijos por bigamia. Si los tenía, no podía volver a casarse, pero si asumía el cuidado de los hijos, tenía derecho a los bienes derivados de la relación bígama. La mujer que se casaba con un hombre con pleno conocimiento de la naturaleza bígama de la relación perdía todos sus bienes en favor de su esposa legítima. Quien violara a una mujer estaba obligado a vivir en la casa donde se cometió el delito, y sus familiares debían mantenerlo hasta que pagara el delito con cierta cantidad de bienes. Si no cumplía con esta obligación, se convertía en esclavo de la familia de ella. Si un sirviente mantenía relaciones sexuales con la hija de su amo, ambos eran enterrados vivos. Las relaciones sexuales entre hombres también se condenaban a muerte por lapidación.Al igual que en otras comunidades indígenas de Mesoamérica, la propiedad de la tierra cultivable y el trabajo agrícola entre los chorotegas debía ser esencialmente colectiva. Quesada López-Calleja indica que la tierra no podía venderse y que los padres la transmitían a sus hijos o a sus familiares, si carecían de descendientes, cuando sentían que había llegado su hora final. Las referencias de Fernández de Oviedo al libro de piel de venado de los chorotegas implican la existencia de algún tipo de catastro, aunque es posible que los litigios sobre tierras no fueran entre individuos, sino entre grupos.La propiedad privada individual se limitaba principalmente a los bienes personales. Los ladrones estaban condenados a devolver los objetos robados a su legítimo dueño y a servir a sus víctimas para compensar el daño causado, permaneciendo atados a la casa de la víctima hasta que se pagara la deuda. Si la víctima no recibía compensación, el ladrón podía permanecer en esclavitud. Una situación similar podía darse en caso de homicidio, ya que el delincuente debía restituir el daño con bienes para satisfacer a los familiares de la víctima o, de lo contrario, convertirse en su esclavo.El tiánguez o mercado desempeñaba un papel central en la vida económica de los pueblos chorotegas, para lo cual era necesario que existieran prácticas comerciales y laborales de cierta complejidad. Estos mercados eran atendidos por mujeres; a los hombres no se les permitía la entrada, excepto a los jóvenes que nunca hubieran tenido relaciones sexuales. Quienes violaban estas prohibiciones podían ser apedreados, vendidos como esclavos o como carne de caníbal. Los jueces-administradores, elegidos cada cuatro meses por el monéxico, presidían los mercados, según Fernández de Oviedo:

... lo primero que uno hace en los consejos municipales, es determinar los fieles ejecutantes durante otros cuatro meses, que todos, o por lo menos uno de ellos, nunca deja la plaza y Tianguez o mercado: y esos líderes fieles son alcaldes y gobernadores absolutos dentro de esos lugares, para permitir a los vendedores ni fuerza ni medida indebida, ni dar de menos de lo que se iba a dar o intercambiar en sus ventas, ni fraude; y castigan sin remisión a algunos de los transgresores por sus decretos y costumbres, y a los extranjeros que ofrecen cortesía y bienvenida, porque siempre vienen más por su contratación.

Aunque el trueque desempeñaba un papel importante en el comercio, los choroteganos usaban el cacao como moneda. Se dieron casos de falsificación, en los que el cacao se extraía del cacao y se reemplazaba con tierra.La religión, el idioma, las costumbres y las leyes de los chorotegas desaparecieron gradualmente como consecuencia de la conquista española. Diversas fuentes de la época de la dominación española elogian las leyes de los nicoyanos y su actitud respecto a la ley. Por ejemplo, en la segunda mitad del siglo XVI, el cosmógrafo Juan López de Velasco indicó que los nativos de Nicoya eran «leales y obedientes a la justicia», y a principios del siglo XVII aún se les recordaba como regidos por leyes sabias, que entre ellos no existían castigos por parricidio, matricidio o regicidio, porque los nicoyanos creían que ninguna persona era capaz de cometer tales crímenes. El cronista López de Gómara relata que entre los nativos de Nicaragua, que incluían a los chorotegas, «no hay castigo por matar a un cacique, afirmando que esto no puede ocurrir». Por su parte, Fray Bobadilla relató que cuando le preguntó a un nativo de Nicaragua qué hacían cuando alguien mataba a un cacique, el informante respondió que eso nunca ocurría, “porque el cacique no se comunica con gente despreciable”.En el siglo XVI, el territorio actual de Costa Rica, con excepción de la península de Nicoya, su golfo homónimo y los enclaves nahuas, formaba parte de la región cultural conocida como Área Istmocolombiana, que abarcaba los territorios ocupados predominantemente por hablantes de lenguas chibchas. Además, esta región cultural incluía el este de El Salvador, el este de Honduras, el Caribe de Nicaragua, Panamá y el norte de Colombia. Es posible que, en épocas anteriores, la región nicoyana formara parte de esta área y que sus pobladores originales fueran desplazados por grupos mesoamericanos que llegaban del norte.El Área Intermedia de Costa Rica, a la llegada de los españoles, presentaba una unidad cultural mucho menor que el Área Mesoamericana. Allí habitaban numerosas comunidades con diferentes lenguas y costumbres, aunque la mayoría de las lenguas habladas pertenecían a la familia lingüística macrochibcha. La cultura de algunos de estos grupos, especialmente en la costa atlántica, tenía muchos elementos similares a los de las islas del Caribe; pero en otros grupos se percibía una influencia sudamericana. Por ejemplo, en 1562, el ayuntamiento de la recién fundada ciudad de Castillo de Garcimuñoz, ubicada en el Valle Central, escribió al rey Felipe II que los nativos de Costa Rica imitaban la vestimenta y las prácticas de contratación peruanas. En el siglo XVII, algunos nativos de Talamanca aún conservaban la práctica de contar personas con cuerdas con diferentes tipos de nudos, similar al uso de correas anudadas por el imperio inca. También se pueden encontrar similitudes entre las costumbres de ciertas comunidades y las de los pueblos indígenas panameños y colombianos.Existían vínculos comerciales, vasallajes y alianzas entre muchas de las comunidades del Área Intermedia de Costa Rica, pero no existía una autoridad única en todo el territorio; más bien, existían múltiples sociedades con diferentes niveles de complejidad. En documentos españoles se mencionan numerosos grupos indígenas: aoyaque, burica, cabécar, catapa, chome, corobicí, coto, guaymí, huetar, pococi, quepo, suerre, tariaca, térraba, tice, turucaca, urinama, viceita y voto. Sin embargo, las referencias al respecto son demasiado breves e imprecisas para identificar con claridad a los diversos grupos étnicos o sus características específicas. Los nombres de los lugares y de los caciques también son problemáticos, ya que a veces se utilizan dos o más nombres para el mismo lugar o persona, o el mismo nombre para un lugar y un cacique. Incluso se sugiere que esto pudo deberse a la costumbre de cambiar el nombre de un lugar cuando fallecía un cacique, otorgándole el nombre del difunto.

Los europeos tomaron nota especial de la gran diversidad lingüística; incluso hoy, las lenguas indígenas que sobreviven en Costa Rica presentan características muy diferentes. Posiblemente también existió una gran diversidad de códigos de conducta. Sin embargo, el territorio del Área Intermedia no fue visitado por cronistas como Fernández de Oviedo ni misioneros como Bobadilla, y la información existente sobre la vida religiosa y judicial de estos pueblos es excepcionalmente escasa, aislada y fragmentaria.En el siglo XVI, parece que en el Área Intermedia prevalecía un tipo de asentamiento disperso, definido por la existencia de caseríos compuestos por dos o tres ranchos comunales muy grandes, cuyos habitantes cultivaban los campos cercados. Algunas fuentes indican que en cada vivienda vivía «una familia, clan o linaje entero». Si bien en ciertos lugares como Guayabo se conservan testimonios arqueológicos de la existencia de asentamientos más grandes, parece haber una menor tendencia de las comunidades a urbanizarse que en la región de Nicoya, quizás porque el cultivo nómada y seminómada obligó a estos grupos a desplazarse lentamente. A diferencia de lo ocurrido en otros lugares de Centroamérica, los españoles no lograron encontrar ningún centro de población lo suficientemente grande como para ser considerado una ciudad.

Se encontró que los pueblos del Área Intermedia estaban organizados en cacicazgos, tanto grandes como pequeños, y en clanes de herencia común. Se sabe que varios grupos estaban subordinados a otros y pagaban tributo a su cacique; por otro lado, es muy problemático fijar claramente la línea jerárquica, porque la documentación es demasiado vaga e imprecisa sobre aspectos particulares, y a veces utiliza términos imprecisos como cacique mayor y cacique principal (cacique mayor y cacique principal). En otros casos, es difícil determinar si las relaciones entre varios grupos eran de subordinación o simple alianza. Además del término cacique, los conquistadores utilizan sinónimos para cacique principal como taque, que significa "jefe" o "el que gobierna" en chibcha; ibux, que podría identificar a los hermanos o hijos de un cacique, y uri, que significa "hijo del amo".Entre los principales cacicazgos identificados, quizás uno de los más conocidos sea el de:

• Jefe Garabito (cuyo nombre indígena era posiblemente Guar-Abito, "el centinela de Abito"; el acuerdo Diego de Artieda Chirinos y Uclés [1573] habla de la provincia de "Guaravito" en lugar de Garabito) en la región del Pacífico central y parte de la sección occidental del Valle Central
• Jefe El Guarco, cuyo sucesor Correque gobernó sobre un territorio que se extendió del Río Virilla a Aserrí y hacia el este a Chirripó y Parragua

Ambos parecen haber tenido un número importante de comunidades y grupos bajo su control. Sin embargo, otros caciques no tenían vínculos subordinados con ellos.Aunque existen indicios de que ciertas comunidades tenían sistemas dinásticos patrilineales similares a los incas, la mayoría de los cacicazgos en Costa Rica eran vitalicios y de herencia matrilineal, como en otras partes del Área Intermedia. En algunas comunidades, este sistema debió ser dinástico-electivo; así seguía siendo, por ejemplo, en ciertos grupos indígenas de Talamanca en la segunda mitad del siglo XIX, según el paleontólogo estadounidense William More Gabb:

La forma de gobierno es extremadamente simple. Una familia tiene derecho hereditario a la jefatura... La sucesión no se practica en una línea directa; más bien, después de la muerte del jefe, el miembro más elegible de la familia real es elegido para llenar la vacante. A menudo, en lugar del hijo, la selección caería sobre un segundo primo del último jefe... Ha sido habitual que el heredero aparente, el sucesor futuro, fuera segundo en posición o vice-chieftain, con poca o ninguna autoridad.

Se sabe que en algunos pueblos una mujer podía ser la cacique: en 1562, un capitán español que visitó la comunidad de Voto fue "bien recibido por una cacique indígena suya y por su esposo, quien tenía poco poder entre ellos".Los caciques costarricenses del Área Intermedia tenían mayores poderes que los de Nicoya; por ejemplo, cuando Correque trasladó su residencia de Ujarrás a Tucurrique, trajo consigo a muchos ancianos y caballeros junto con sus hijos, «porque el lugar que deseaba ya estaba establecido y nadie lo contradecía». Garabito también parece haber gozado de considerable autoridad. Sin embargo, quizás en otros grupos el poder del cacique principal sobre los demás no era absoluto, sino que se ejercía en conjunto con los caciques subordinados. En algunas comunidades, la autoridad efectiva de los caciques debió ser aún menor, como sugieren, por ejemplo, los escritos de Gabb de la segunda mitad del siglo XIX respecto a los nativos de Talamanca:

En tiempos antiguos los jefes ejercieron no más que un poder nominal sobre la ciudad. Las principales ventajas que derivan de su posición fueron más de carácter social que político. El jefe sería llevado al mejor asiento de la casa al entrar en cualquier casa. Sería tratado con gran lujo y se le ofrecería chocolate, mientras que las personas de clase baja tendrían que contentarse con Chicha (Licor de maíz). Pero (en) caso de guerra, el jefe tendría que defenderse de golpes de largos y pesados clubes, como cualquier otro mortal ordinario.

En la mayoría de las comunidades, el cacique desempeñaba funciones de vital importancia. Canalizaba las actividades productivas, redistribuía los excedentes, resolvía conflictos internos e impartía justicia, gestionaba las relaciones con otros grupos y desempeñaba funciones similares a las de un sacerdote. Su persona era casi siempre sagrada; portaba vestimentas e insignias especiales, y estaba rodeado de asistentes y sirvientes, como en un elaborado protocolo. Los principales logros de su vida y sus funerales solían caracterizarse por ritos públicos complejos y solemnes. La jerarquía social dependía en gran medida de las relaciones familiares del cacique, ya que el rango de una persona se determinaba por su parentesco consanguíneo.Los guerreros y sacerdotes solían pertenecer a las clases altas y también contaban con vestimentas e insignias especiales. En algunos pueblos, como los de los Coctus y Cotos, existían guerreras conocidas como biritecas. Las biritecas coctus capturaron a Dulcehe, hermana del cacique quepo Corrohore, quien fue liberada gracias a la intervención del conquistador Juan Vázquez de Coronado. Como nombre propio o apodo, "Biriteca" se le ha dado libremente a la primera dama del famoso cacique Garabito, así como a la ya mencionada Dulcehe, quien posteriormente fue bautizada como Doña Inés. El biógrafo de Garabito, Oscar Bákit, señala lo absurdo de estas identificaciones, diciendo: «Dulcehe nunca fue apodada La Biriteca, pues tal nombre habría sido un insulto para ella, ya que pertenecía a las mismas mujeres a las que había hecho prisioneras».Los enfrentamientos militares entre los grupos eran frecuentes, y los prisioneros de guerra eran enviados a sacrificios rituales, incluso sin el canibalismo habitual en las ceremonias mesoamericanas. El fraile misionero Agustín de Cevallos, al referirse a los numerosos grupos indígenas del suroeste de Costa Rica en 1610, afirma que vivían en constante guerra entre sí, pues debían sacrificar periódicamente a algunas personas, «y cuando no tenían a nadie, sin sacrificar a nadie de su nación, atacaban a los de otra [aldea] y a los que capturaban los sacrificaban; y si les quedaba alguno, lo vendían a otros vecinos a cambio de lo mismo». Los esclavos también eran sacrificados para ser enterrados junto a los caciques u otros miembros de la clase alta.Las normas sobre familia y parentesco se basaban en un sistema cognático, para el cual la relación entre un sobrino y su tío materno era importante. La organización familiar se basaba en clanes matrilineales que se suponía descendían de un ancestro común y que a veces se identificaban como un grupo con un nombre común, por ejemplo, uno tomado de un animal. En ciertos grupos indígenas de lo que hoy es Talamanca, las relaciones sexuales entre personas del mismo grupo cognático estaban rigurosamente prohibidas, lo que imponía requisitos de exogamia: los hombres debían buscar esposa en otro clan. Quienes infringían esta norma eran enterrados vivos. Prevalecía un sistema matrilocal de residencia; en otras palabras, un hombre debía irse a vivir a la casa de sus suegros. Como prometido o esposo, debía trabajar para contribuir al sustento comunitario de su nueva familia; por lo tanto, las mujeres jóvenes eran consideradas "una propiedad ventajosa para sus familias". Si el esposo enfermaba, debía regresar a casa de sus padres. casa; pero si la enfermedad era causada por llagas o duraba demasiado, o si el hombre era holgazán, la mujer ya no lo readmitía. No reconocían el parentesco agnático (es decir, por vía paterna) y, en consecuencia, las relaciones sexuales eran irrelevantes entre dos personas emparentadas exclusivamente por vínculos patrilineales.En el Área Intermedia, el sistema matrimonial predominante parece haber sido sindiásmico, aunque no es imposible que en algunas comunidades existieran formas monógamas de matrimonio. La poligamia, como entre los nicoyanos, estaba reservada para los jefes y otros miembros de los estratos sociales altos. Un documento de 1763 indica:

[entre los nativos de Talamanca] los hombres no se casaron a menos que tuvieran al menos veinte años de edad, pero las mujeres, si eran buenas, por lo general se casaban a los seis o siete años de edad; por lo tanto, las mujeres las criarían y cuidarían de ellas como hijas en su compañía hasta que fueran útiles. Los indios de respeto, tenidos por los ricos y por caballeros valientes entre otros, tenían una pluralidad de mujeres, que comúnmente eran sus nueras, que elevarían a la nobleza.

Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XIX, muchos hombres nativos de Talamanca tenían dos o, a veces, tres esposas, y el marido podía elegir entre varias mujeres.La palabra que hoy se usa en la lengua bribri de Talamanca para definir el matrimonio, que literalmente significa «manos unidas», simboliza la sencillez de la ceremonia, si la hubiera. Un misionero alemán afirmó que, incluso a principios del siglo XX, entre estos mismos bribris persistía un tipo de matrimonio prácticamente sin formalidades, pero en el que la madre de la novia desempeñaba un papel importante:

El pretendiente se presenta en la casa de su prometida... "He venido a pasar la noche", dice. "Vengo por un asunto muy importante." De esta manera comienza el novio. Entonces el cacao está preparado, compartido y borracho abundantemente. Si algún vecino visita, la madre de la novia le invita a quedarse... Finalmente, la madre pregunta al pretendiente en un momento oportuno cuál es el asunto importante, dejándolo a un lado. Si es conveniente para la madre, ella busca un gourd grande especial que ha almacenado en su granja, lo llena con cacao y lo entrega a su hija para que pueda ofrecerla a su prometido, que debe beber por sí mismo. Al día siguiente el novio a ser regresa a su casa y la madre de la novia apenas habla con su marido sobre el asunto, que muy raramente cambia su decisión. La madre le aconseja al pretendiente que venga a su casa... El matrimonio ya no se discute, como se considera hecho.

Al igual que en otros sistemas matrimoniales, en el Área Intermedia de Costa Rica la esposa pudo haber tenido una posición en la familia igual o incluso superior a la del esposo, como se demuestra en el caso del cacique de los Votos. Posiblemente también disfrutaba de mayor libertad sexual que la mujer chorotega, ya que los grupos del Área Intermedia no parecen haber dado importancia a la virginidad y había mujeres que se entregaban a quienes las solicitaban. A finales del siglo XIX, William More Gabb afirmó que entre los nativos de Talamanca, «la llegada de la pubertad es señal de que deben casarse, al menos por parte de las jóvenes... Estoy seguro de que muy pocas conservaron su virginidad hasta el matrimonio».Como es habitual en las familias sindiásmicas, no parece haber una diferencia sustancial entre la postura del hombre y la mujer respecto a la disolución del matrimonio, como sugieren las costumbres que los grupos indígenas de Talamanca mantenían a finales del siglo XIX: «No se requiere ninguna fórmula para contraer matrimonio y este dura el tiempo que les convenga al marido y a la mujer. En caso de infidelidad de la mujer o de crueldad indebida del marido, pueden separarse. A veces, si la mujer es infiel, el marido la azota severamente y quizás la devuelve a su familia, o la mujer resentida lo abandona. Esta separación dura uno o dos años, o puede ser definitiva; pero durante ese tiempo, cualquiera de las partes puede contraer nuevos vínculos y entonces la separación es permanente».También hay indicios de que se permitían las relaciones sexuales y la convivencia entre hombres. Respecto a un grupo del Área Intermedia de Panamá (que estaba fuertemente vinculado a la parte costarricense), Fernández de Oviedo escribe que los homosexuales «no son rechazados ni maltratados por ello. A estos hombres no se les junta con otros hombres sin permiso para lo que tienen, y si lo hacen, son asesinados».En el Área Intermedia Costarricense debieron prevalecer sistemas colectivos de trabajo y propiedad de la tierra cultivable, aunque existían posiciones privilegiadas para las personas pertenecientes a los estratos sociales más altos. No se ha encontrado documentación sobre la existencia de mercados, aunque la acumulación de artefactos en lugares como Línea Vieja permite suponer que en algunos lugares hubo un comercio muy intenso. En ciertos asentamientos se ha confirmado la existencia de plazas que podrían haber sido utilizadas para la redistribución de bienes, así como para ritos religiosos.

• Historia de Costa Rica
• Modelos de migración al Nuevo Mundo