Historia del vegetarianismo

Los primeros registros del vegetarianismo como concepto y práctica entre un número significativo de personas son de la antigua India, especialmente entre los hindúes y los jainistas. Registros posteriores indican que pequeños grupos dentro de las antiguas civilizaciones griegas en el sur de Italia y Grecia también adoptaron algunos hábitos dietéticos similares al vegetarianismo. En ambos casos, la dieta estaba estrechamente relacionada con la idea de la no violencia hacia los animales (llamada ahimsa en India), y fue promovida por grupos religiosos y filósofos.

Tras la cristianización del Imperio Romano en la antigüedad tardía (siglos IV-VI), el vegetarianismo casi desapareció de Europa. Varias órdenes de monjes en la Europa medieval restringieron o prohibieron el consumo de carne por razones ascéticas pero ninguno de ellos se abstuvo del consumo de pescado; estos monjes no eran vegetarianos pero algunos eran pescetarianos. El vegetarianismo iba a resurgir un poco en Europa durante el Renacimiento y se convirtió en una práctica más generalizada durante los siglos XIX y XX. Las cifras del porcentaje del mundo occidental que es vegetariano varía entre el 0,5% y el 4% según los datos de Mintel en septiembre de 2006.

Antiguo

Subcontinente indio

Primeros jainismo y budismo

El vegetarianismo en la antigua IndiaEn todo el país la gente no mata a ningún ser viviente, ni bebe licores embriagantes, ni come cebollas ni ajo. La única excepción es la de los Chandalas. Ese es el nombre de aquellos que son (considerados) hombres malvados, y viven apartados de los demás.... En ese país no crían cerdos ni aves, y no venden ganado vivo; en los mercados no hay carnicerías ni traficantes de bebidas embriagantes. En la compra y venta de mercancías utilizan caracoles. Solo los Chandalas son pescadores y cazadores, y venden carne de carne.

— Faxian, peregrino chino a la India (siglos IV/V d. C.), A Record of Buddhistic Kingdoms (traducido por James Legge)

Las fuentes jainistas y budistas muestran que el principio de no violencia hacia los animales era una regla establecida en ambas religiones desde el siglo VI a. El concepto jainista, que es particularmente estricto, puede ser incluso más antiguo. Lord Parshvanath, el vigésimo tercer líder jainista a quien los historiadores modernos consideran una figura histórica, vivió en el siglo IX a. Se dice que predicó la no violencia no menos estrictamente de lo que se practicaba en la comunidad jainista durante la época de Mahavira (siglo VI a. C.). Tirukkural, que data de finales del siglo V d.C., contiene capítulos sobre veganismo o vegetarianismo moral, enfatizando sin ambigüedades en la dieta no animal (Capítulo 26), no dañar (Capítulo 32) y no matar (Capítulo 33).

No todos los que se negaron a participar en cualquier matanza o herida de animales también se abstuvieron de consumir carne. Por lo tanto, la cuestión del vegetarianismo budista en las primeras etapas del desarrollo de esa religión es controvertida. Hay dos escuelas de pensamiento. Uno dice que el Buda y sus seguidores comieron la carne que les ofrecieron los anfitriones o los que daban limosnas si no tenían motivos para sospechar que el animal había sido sacrificado específicamente por ellos. El otro dice que el Buda y su comunidad de monjes (sangha) eran vegetarianos estrictos y el hábito de aceptar limosnas de carne solo se toleró más tarde, después de una declinación de la disciplina.

La primera opinión está respaldada por varios pasajes de la versión Pali del Tripitaka, la opuesta por algunos textos Mahayana. Todas esas fuentes se pusieron por escrito varios siglos después de la muerte de Buda. Pueden reflejar las posiciones en conflicto de diferentes alas o corrientes dentro de la comunidad budista en su etapa inicial. Según el Vinaya Pitaka, el primer cisma ocurrió cuando el Buda aún vivía: un grupo de monjes liderados por Devadatta abandonó la comunidad porque querían reglas más estrictas, incluida la prohibición incondicional de comer carne.

El Mahaparinibbana Sutta, que narra el final de la vida de Buda, afirma que murió después de comer sukara-maddava, término traducido por algunos como carne de cerdo, por otros como hongos (o un vegetal desconocido).

El emperador budista Ashoka (304-232 a. C.) era vegetariano y un decidido promotor de la no violencia hacia los animales. Promulgó leyes detalladas destinadas a la protección de muchas especies, abolió el sacrificio de animales en su corte y amonestó a la población a evitar todo tipo de muertes y lesiones innecesarias. Ashoka ha afirmado la protección de la fauna, a partir de sus edictos:

El Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, ha hecho que se escriba este edicto del Dhamma.[1] Aquí (en mi dominio) ningún ser vivo debe ser sacrificado u ofrecido en sacrificio. Tampoco deben celebrarse festivales, porque el Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, ve mucho que objetar en tales festivales, aunque hay algunos festivales que el Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, sí aprueba.

Antiguamente, en la cocina del Amado de los Dioses, el Rey Piyadasi, se mataban todos los días cientos de miles de animales para hacer curry. Pero ahora, con la redacción de este edicto del Dhamma, solo se matan tres criaturas, dos pavos reales y un ciervo, y el ciervo no siempre. Y con el tiempo, ni siquiera estas tres criaturas morirán.

—Edictos de Ashoka sobre el 1.er Edicto Mayor sobre Rocas

Veintiséis años después de mi coronación, varios animales fueron declarados protegidos: loros, mainas, aruna, gansos rubicundos, patos salvajes, nandimukhas, gelatas, murciélagos, hormigas reinas, tortugas acuáticas, peces sin espinas, vedareyaka, gangapuputaka, peces sankiya, tortugas, puercoespines, ardillas, ciervos, toros, okapinda, asnos salvajes, palomas salvajes, palomas domésticas y todas las criaturas de cuatro patas que no son útiles ni comestibles. Se protegen aquellas cabras, ovejas y cerdas que estén preñadas o dando leche a sus crías, así como las crías menores de seis meses. Los gallos no deben ser caponizados, las cáscaras que esconden seres vivos no deben ser quemadas y los bosques no deben ser quemados sin razón o para matar criaturas. Un animal no debe ser alimentado a otro. —Edictos de Ashoka sobre el Quinto Pilar

Los budistas Theravada solían observar la regulación del canon Pali que les permitía comer carne a menos que el animal hubiera sido sacrificado específicamente para ellos. En la escuela Mahayana, algunas escrituras defendían el vegetarianismo; uno particularmente intransigente fue el famoso Lankavatara Sutra escrito en el siglo IV o V EC.

Hinduismo

El filósofo Michael Allen Fox afirma que "el hinduismo tiene la conexión más profunda con una forma de vida vegetariana y la afirmación más fuerte de fomentarla y apoyarla". En el antiguo período védico (entre 1500 y 500 a. C.), aunque las leyes permitían el consumo de algunos tipos de carne, se fomentaba el vegetarianismo. El hinduismo brinda varios fundamentos para el vegetarianismo, ya que los Vedas, los textos más antiguos y sagrados del hinduismo, afirman que todas las criaturas manifiestan la misma fuerza vital y, por lo tanto, merecen el mismo cuidado y compasión. Varios textos hindúes imponen mandatos contra el consumo de carne y otros, como el Ramayana y el Mahabharata, abogan por una dieta vegetariana. En el hinduismo, matar una vaca se considera tradicionalmente un pecado.

El vegetarianismo era, y sigue siendo, obligatorio para los yoguis hindúes, tanto para los practicantes de Hatha Yoga como para los discípulos de las escuelas Vaishnava de Bhakti Yoga (especialmente los Gaudiya Vaishnavas). Un bhakta (devoto) ofrece toda su comida a Vishnu o Krishna como prasad antes de comerla. Solo la comida vegetariana puede aceptarse como prasad. Según el pensamiento yóguico, sátvicola comida (pura o que tenga un buen impacto en el cuerpo) está destinada a calmar y purificar la mente "permitiéndola funcionar a su máximo potencial" y mantener el cuerpo saludable. Los alimentos Saatvik consisten en "cereales, frutas frescas, verduras, legumbres, nueces, semillas germinadas, granos integrales y leche extraída de una vaca, a la que se le permite tener un nacimiento, vida y muerte naturales, incluida la alimentación natural, después de saciar las necesidades de leche de su cría". Muchas escuelas vaisnavas evitan verduras como la cebolla, el ajo, el puerro, el rábano, la zanahoria, la berenjena, la calabaza, los champiñones, las lentejas rojas, etc., ya que se considera que tienen efectos no sátvicos en el cuerpo.

Shankar Narayan sugiere que el origen del vegetarianismo en la India se desarrolló a partir de la idea de que era necesario restablecer el equilibrio. Él afirma: "Junto con el desarrollo de la civilización, el salvajismo también aumentó y aquellos que estaban indefensos y sin voz entre los humanos y los animales no humanos fueron cada vez más explotados y asesinados para saciar las necesidades humanas y la codicia, perturbando así el equilibrio de la naturaleza. Pero también hubo muchos intentos serios de devolver la cordura a la humanidad y restablecer el equilibrio de vez en cuando". También dice que la idea de vivir en armonía con la naturaleza se volvió central para los gobernantes y reyes.

Zoroastrismo

Los seguidores de Ilm-e-Kshnoom, una escuela de pensamiento zoroastriano que se encuentra en la India, practican el vegetarianismo y siguen otras opiniones actualmente no tradicionales. Aunque ha habido varias declaraciones teológicas que apoyan el vegetarianismo en la historia del zoroastrismo y afirman que Zoroastro era vegetariano.

Cuenca mediterranea

Antigua Grecia

En la Antigua Grecia durante la antigüedad clásica, la dieta vegetariana se denominaba abstinencia de seres con alma (griego antiguo: ἀποχὴ ἐμψύχων). Como principio o forma de vida deliberada, siempre se limitó a un número bastante reducido de practicantes pertenecientes a escuelas filosóficas específicas oa ciertos grupos religiosos. Las primeras referencias europeas/asiáticas menores a una dieta vegetariana se encuentran en Homero (Odyssey9, 82-104) y Heródoto (4, 177), quienes mencionan a los lotófagos (comedores de loto), un pueblo indígena de la costa norteafricana que, según Heródoto, vivía únicamente de los frutos de una planta llamada loto. Diodorus Siculus (3, 23–24) transmite historias de pueblos o tribus vegetarianas en Etiopía, y otras historias de este tipo se narran y discuten en fuentes antiguas.

La evidencia confiable más antigua de la teoría y la práctica vegetariana en Grecia data del siglo VI a. Los órficos, un movimiento religioso que se estaba extendiendo en Grecia en ese momento, pueden haber practicado el vegetarianismo. Escritores posteriores presentaron a Pitágoras prohibiendo la carne por completo. Eudoxo de Cnido, un estudiante de Arquitas y Platón, escribe que "Pitágoras se distinguió por tal pureza y evitó tanto matar y asesinos que no solo se abstuvo de alimentos animales, sino que incluso se mantuvo alejado de los cocineros y cazadores".

Los seguidores de Pitágoras (llamados pitagóricos) no siempre practicaron un vegetarianismo estricto, pero al menos su círculo íntimo sí lo hizo. Para el público en general, la abstención de comer carne era un sello distintivo del llamado "estilo de vida pitagórico". Tanto los órficos como los pitagóricos estrictos también evitaban los huevos y evitaban las ofrendas rituales de carne a los dioses, que eran una parte esencial del sacrificio religioso tradicional. En el siglo V a. C., el filósofo Empédocles se destacó como un defensor radical del vegetarianismo específicamente y del respeto por los animales en general. Una representación ficticia de Pitágoras aparece en el Libro XV de las Metamorfosis de Ovidio, en el que aboga por una forma de vegetarianismo estricto.Fue a través de esta representación que Pitágoras fue mejor conocido por los angloparlantes durante el período moderno temprano y, antes de la acuñación de la palabra "vegetarianismo", los vegetarianos eran referidos en inglés como "pitagóricos".

Se debatió acaloradamente la cuestión de si existen deberes éticos hacia los animales, y los argumentos en disputa fueron bastante similares a los familiares en las discusiones modernas sobre los derechos de los animales. El vegetarianismo solía ser parte integral de las convicciones religiosas relacionadas con el concepto de transmigración del alma (metempsicosis). Existía una creencia muy difundida, popular tanto entre los vegetarianos como entre los no vegetarianos, de que en la Edad de Oro del comienzo de la humanidad, la humanidad era estrictamente no violenta. En ese estado utópico del mundo, la caza, la ganadería y el consumo de carne, así como la agricultura, eran desconocidos e innecesarios, ya que la tierra producía espontáneamente en abundancia todos los alimentos que necesitaban sus habitantes. Este mito está registrado por Hesíodo (Obras y días109sqq.), Platón (Estadista 271-2), el famoso poeta romano Ovidio (Metamorfosis 1,89sqq.), y otros. Ovidio también elogió el ideal pitagórico de la no violencia universal (Metamorfosis 15, 72 sqq.).

Casi todos los estoicos fueron enfáticamente antivegetarianos (con la destacada excepción de Séneca). Insistieron en la ausencia de razón en los brutos, lo que los llevó a concluir que no puede haber obligaciones o restricciones éticas al tratar con el mundo de los animales irracionales. En cuanto a los seguidores de la escuela cínica, su forma de vida extremadamente frugal suponía una dieta prácticamente sin carne, pero no hacían del vegetarianismo su máxima.

En la Academia Platónica, los eruditos (directores de escuela) Jenócrates y (probablemente) Polemón abogaron por el vegetarianismo. En la escuela peripatética, Teofrasto, el sucesor inmediato de Aristóteles, la apoyó. Algunos de los platónicos y neoplatónicos destacados de la era del Imperio Romano vivían con una dieta vegetariana. Estos incluyeron a Apolonio de Tyana, Plotino y Porfirio. Porfirio escribió un tratado Sobre la abstinencia de los seres con alma, el texto pro-vegetariano antiguo más elaborado que conocemos.

Entre los maniqueos, un importante movimiento religioso fundado en el siglo III EC, había un grupo de élite llamado Electi (los elegidos) que eran lacto-vegetarianos por razones éticas y obedecían un mandamiento que prohibía estrictamente matar. Los maniqueos comunes llamados Auditores (Oidores) obedecían reglas menos estrictas de no violencia.

Judaísmo

Un pequeño número de eruditos judíos a lo largo de la historia han argumentado que la Torá proporciona una base bíblica para el vegetarianismo, ahora o en la Era Mesiánica. Algunos escritores afirman que el profeta judío Isaías era vegetariano. Varias sectas judías antiguas, incluidas las primeras sectas caraítas, consideraban prohibido comer carne, al menos mientras Israel estaba en el exilio, y eruditos medievales como Joseph Albo e Isaac Arama consideraban el vegetarianismo como un ideal moral, debido a una preocupación por el carácter moral del matarife.

Asia oriental y sudoriental

Porcelana

Las religiones del budismo chino y el taoísmo requieren que los monjes y las monjas sigan una dieta vegetariana sin huevo ni cebolla. Dado que las abadías solían ser autosuficientes, en la práctica esto significaba que tenían una dieta vegana. Muchas órdenes religiosas también evitan dañar la vida vegetal al evitar los tubérculos. Esto no solo se ve como una práctica ascética, sino que la espiritualidad china generalmente cree que los animales tienen almas inmortales y que una dieta principalmente de granos es la más saludable para los humanos.

En las religiones populares chinas, así como en las religiones antes mencionadas, la gente suele comer vegano los días 1 y 15 del mes, así como la víspera del Año Nuevo chino. Algunas personas no religiosas también hacen esto. Esto es similar a la práctica cristiana de cuaresma y no comer carne los viernes. El porcentaje de personas que son vegetarianas puras de forma permanente es aproximadamente el mismo que el del mundo angloparlante moderno, pero este porcentaje no ha cambiado en mucho tiempo. Mucha gente come vegano durante un cierto tiempo para compensar la creencia de que han pecado.

Los alimentos como el seitán, la piel de tofu, las alternativas a la carne hechas con algas marinas, el almidón de tubérculos y el tofu se originaron en China y se popularizaron porque muchas personas se abstienen periódicamente de comer carne. En China, se puede encontrar un sustituto vegetariano sin huevo para artículos que van desde mariscos hasta jamón. Además, los términos tailandés (เจ) y vietnamita (chay) para el vegetarianismo se originan del término chino para una dieta de cuaresma.

Japón

En 675, el emperador Tenmu prohibió en Japón el uso de ganado y el consumo de algunos animales salvajes (caballos, vacas, perros, monos, pájaros) debido a la influencia del budismo. Posteriormente, en el año 737 del periodo Nara, el emperador Seimu aprobó el consumo de pescado y marisco. Durante los mil doscientos años desde el período Nara hasta la Restauración Meiji en la segunda mitad del siglo XIX, los japoneses disfrutaron de comidas de estilo vegetariano. Por lo general, comían arroz como alimento básico, así como frijoles y verduras. Solo en ocasiones especiales o celebraciones se servía pescado. Durante este período, los japoneses (particularmente los monjes budistas) desarrollaron una cocina vegetariana llamada shōjin-ryōri que era originaria de Japón. ryōrisignifica cocina o cocina, mientras que shojin es una traducción japonesa de virya en sánscrito, que significa "tener la bondad y alejar los males".

En 1872 de la restauración Meiji, como parte de la apertura de Japón a la influencia occidental, el emperador Meiji levantó la prohibición del consumo de carne roja. La eliminación de la prohibición encontró resistencia y en una respuesta notable, diez monjes intentaron irrumpir en el Palacio Imperial. Los monjes afirmaron que debido a la influencia extranjera, un gran número de japoneses había comenzado a comer carne y que esto estaba "destruyendo el alma del pueblo japonés". Varios de los monjes murieron durante el intento de allanamiento y el resto fue arrestado.

Cristianismo ortodoxo

En el cristianismo greco-ortodoxo (Grecia, Chipre, Rusia, Serbia y otros países ortodoxos), los adherentes consumen una dieta completamente libre de productos animales durante los períodos de ayuno (a excepción de la miel), así como todo tipo de aceite y alcohol, durante un ayuno estricto. período. La Iglesia ortodoxa etíope prescribe una serie de periodos de ayuno (tsom, Ge'ez: ጾም ṣōm, excluyendo cualquier tipo de productos animales, incluidos los productos lácteos y los huevos), incluidos los miércoles, viernes y toda la temporada de Cuaresma, por lo que la cocina etíope contiene muchos platos que son veganos.

Antigüedad cristiana y Edad Media

Los líderes de los primeros cristianos en la era apostólica (Santiago, Pedro y Juan) estaban preocupados de que comer alimentos sacrificados a los ídolos pudiera resultar en contaminación ritual. El único alimento sacrificado a los ídolos era la carne. El Apóstol Pablo rechazó enfáticamente ese punto de vista que resultó en la división de una Iglesia Primitiva (Romanos 14:2-21; comparar 1 Corintios 8:8-9, Colosenses 2:20-22).

Muchos de los primeros cristianos eran vegetarianos, como Clemente de Alejandría, Orígenes, Jerónimo, Juan Crisóstomo, Basilio el Grande y otros. Algunos escritos de la iglesia primitiva sugieren que Mateo, Pedro y Santiago eran vegetarianos. El historiador Eusebio escribe que el Apóstol "Mateo comió semillas, nueces y verduras, sin carne". El filósofo Porfirio escribió un libro completo titulado Sobre la abstinencia de alimentos animales que recopiló la mayor parte del pensamiento clásico sobre el tema.

En la antigüedad tardía y en la Edad Media, muchos monjes y ermitaños renunciaron a comer carne en el contexto de su ascetismo. El más destacado de ellos fue san Jerónimo († 419), a quien solían tomar como modelo. La Regla de San Benito (siglo VI) permitía a los benedictinos comer pescado y aves, pero prohibía el consumo de carne de cuadrúpedos a menos que el religioso estuviera enfermo. Muchas otras reglas de órdenes religiosas contenían restricciones de dieta similares, algunas de las cuales incluso incluían aves, pero el pescado nunca estuvo prohibido, ya que Jesús mismo había comido pescado (Lucas 24: 42-43). La preocupación de aquellos monjes y monjas era la frugalidad, la privación voluntaria y la automortificación.William of Malmesbury escribe que el obispo Wulfstan de Worcester (muerto en 1095) decidió adherirse a una dieta vegetariana estricta simplemente porque le resultaba difícil resistir el olor a ganso asado. Se menciona que Santa Genoveva, la santa patrona de París, siguió una dieta vegetariana, pero como un acto de austeridad física, más que por preocupación por los animales. Los ermitaños medievales, al menos aquellos retratados en la literatura, pueden haber sido vegetarianos por razones similares, como se sugiere en un pasaje de Le Morte d'Arthur de Sir Thomas Malory.: 'Luego partieron Gawain y Héctor tan pesados ​​(tristes) como podían por su desventura, y así cabalgaron hasta que llegaron a la montaña áspera, y allí ataron sus caballos y fueron a pie a la ermita. Y cuando subieron, vieron una casa pobre, y junto a la capilla un pequeño patio, donde Nacien el ermitaño recogía mosto, como quien no había probado ninguna otra carne en mucho tiempo.

John Passmore afirmó que no había evidencia textual sobreviviente del vegetarianismo motivado éticamente en el catolicismo antiguo y medieval o en las iglesias orientales. Hubo casos de compasión por los animales, pero ninguna objeción explícita al acto de matanza per se. Los teólogos más influyentes, San Agustín y Santo Tomás de Aquino, enfatizaron que el hombre no tiene deberes hacia los animales. Aunque San Francisco de Asís describió a los seres animales con un lenguaje místico, las fuentes contemporáneas no afirman que practicara o defendiera el vegetarianismo.

Muchos disidentes intelectuales antiguos, como los encratitas, los ebionitas y los eustatianos que siguieron al monje del siglo IV Eustacio de Antioquía, consideraban que la abstención de comer carne era una parte esencial de su ascetismo. Los adopcionistas paulicianos medievales, como los bogomilos ("Amigos de Dios") del área de Tracia en Bulgaria y los cátaros dualistas cristianos, también despreciaban el consumo de carne.

Período moderno temprano

Fue durante el Renacimiento europeo que el vegetarianismo resurgió en Europa como un concepto filosófico basado en una motivación ética. Entre las primeras celebridades que lo apoyaron se encuentran Leonardo da Vinci (1452-1519) y Pierre Gassendi (1592-1655). En el siglo XVII, el principal teórico de la dieta sin carne o pitagórica fue el escritor inglés Thomas Tryon (1634-1703) y, posteriormente, los poetas románticos.Por otro lado, filósofos influyentes como René Descartes (1596-1650) e Immanuel Kant (1724-1804) opinaron que no puede haber ningún deber ético hacia los animales, aunque Kant también observa que "El que es cruel con animales se vuelve duro también en su trato con los hombres. Podemos juzgar el corazón de un hombre por su trato a los animales". A fines del siglo XVIII, en Inglaterra, la afirmación de que los animales se hicieron solo para el uso del hombre (antropocentrismo) todavía se estaba promoviendo, pero ya no contaba con el asentimiento general. Muy pronto, desaparecería por completo.

En los Estados Unidos, había pequeños grupos de cristianos vegetarianos en el siglo XVIII. El más conocido de ellos fue Ephrata Cloister en Pensilvania, una comunidad religiosa fundada por Conrad Beissel en 1732. Benjamin Franklin se hizo vegetariano a la edad de 16 años, pero luego volvió a comer carne de mala gana. Más tarde introdujo el tofu en Estados Unidos en 1770. El coronel Thomas Crafts Jr. era vegetariano.

Siglo 19

El vegetarianismo se asoció con frecuencia con movimientos de reforma cultural, como la templanza y la anti-vivisección. Se propagó como una parte esencial de "la forma natural de vida". Algunos de sus campeones criticaron duramente la civilización de su época y se esforzaron por mejorar la salud pública.

Gran Bretaña

Durante el Siglo de las Luces y principios del siglo XIX, Inglaterra era el lugar donde las ideas vegetarianas eran más bienvenidas que en cualquier otro lugar de Europa, y los vegetarianos ingleses estaban particularmente entusiasmados con la implementación práctica de sus principios. En Inglaterra, el vegetarianismo fue más fuerte en las regiones del norte y medio, específicamente en las áreas urbanizadas. A medida que el movimiento se extendió por todo el país, más personas de clase trabajadora comenzaron a identificarse como vegetarianos, aunque todavía eran un número pequeño en comparación con el número de carnívoros. Se establecieron grupos por toda Inglaterra, pero el movimiento no logró obtener el apoyo popular y fue ahogado por otras luchas más emocionantes de fines del siglo XIX.

En 1802, Joseph Ritson escribió An Essay on Abstinence from Animal Food, as a Moral Duty. El reverendo William Cowherd fundó la Iglesia Cristiana Bíblica en 1809. Abogó por el vegetarianismo como una forma de templanza y su organización fue uno de los precursores filosóficos de la Sociedad Vegetariana. Martha Brotherton fue autora de Cocina vegetal, el primer libro de cocina vegetariana, en 1812.

Un destacado defensor de un vegetarianismo motivado por la ética a principios del siglo XIX fue el poeta Percy Bysshe Shelley (1792–1822). Fue influenciado por John Frank Newton's Return to Nature, or, Defense of the Vegetable Regimen (1811), y publicó un ensayo sobre el tema en 1813, A Vindication of Natural Diet.

La primera Sociedad Vegetariana del mundo occidental moderno se estableció en Inglaterra en 1847. La Sociedad fue fundada por los 140 participantes de una conferencia en Ramsgate y en 1853 tenía 889 miembros. A finales de siglo, el grupo había atraído a casi 4.000 miembros. Solo después de su primer año, el grupo creció a 265 miembros que tenían entre 14 y 76 años. Los vegetarianos ingleses eran un grupo pequeño pero muy motivado y activo. Muchos de ellos creían en una vida sencilla y comida "pura", ideales humanitarios y principios morales estrictos. No todos los miembros de la Sociedad Vegetariana eran "cowherditas", aunque constituían aproximadamente la mitad del grupo.

El periódico Cornishman informó en marzo de 1880 que había existido un restaurante vegetariano en Manchester durante algunos años y que acababa de abrir uno en Oxford Street, Londres.

Clase

Class desempeñó un papel destacado en el movimiento vegetariano victoriano. Hubo algo de desconexión cuando la clase media alta intentó llegar a las clases trabajadoras y bajas. Aunque la industria de la carne estaba creciendo sustancialmente, muchos británicos de clase trabajadora tenían dietas principalmente vegetarianas por necesidad más que por el deseo de mejorar su salud y moral. La clase obrera no podía darse el lujo de poder elegir lo que iba a comer y creía que una dieta mixta era una valiosa fuente de energía.

Mujeres

Vinculadas estrechamente con otros movimientos de reforma social, las mujeres eran especialmente visibles como la "mascota". Cuando los victorianos tardíos buscaban promover su causa en diarios, las imágenes representadas con mayor frecuencia eran ángeles femeninos o mujeres inglesas sanas. Dos prominentes mujeres vegetarianas fueron Elizabeth Horsell, autora de un libro de cocina vegetariana y conferencista (y esposa de William Horsell), y Jane Hurlstone. Hurlstone también participó activamente en el owenismo, el bienestar animal y el nacionalismo italiano. Aunque las mujeres eran regularmente eclipsadas por los hombres, el periódico The Vegetarian Advocateseñaló que las mujeres estaban más inclinadas a trabajar en apoyo del vegetarianismo y el bienestar animal que los hombres, quienes tendían a hablar solo sobre el tema. En un entorno doméstico, las mujeres promovían el vegetarianismo cocinando platos vegetarianos para cenas públicas y organizando espectáculos que promovían la causa. Fuera del ámbito doméstico, las mujeres victorianas editaban revistas vegetarianas, escribían artículos, daban conferencias y escribían libros de cocina. De los 26 libros de cocina vegetariana publicados durante la época victoriana, 14 fueron escritos por mujeres.

En 1895, Alexandrine Veigele, una mujer francesa que vivía en Londres, estableció la Unión Vegetariana de Mujeres. La organización tenía como objetivo promover una dieta 'más pura y simple' y regularmente se acercaba a la clase trabajadora.

Los argumentos morales detrás del vegetarianismo en la Inglaterra victoriana unieron a idealistas de diversas causas. Específicamente, muchas mujeres vegetarianas se identificaron como feministas. En su utopía feminista, Herland (1915), Charlotte Perkins Gilman imaginó una sociedad vegetariana. Margaret Fuller también abogó por el vegetarianismo en su obra Mujeres del siglo XIX (1845). Argumentó que cuando las mujeres se liberaran de la vida doméstica, ayudarían a transformar la violenta sociedad masculina y el vegetarianismo se convertiría en la dieta dominante. Frances Power Cobbe, cofundadora de la Unión Británica para la Abolición de la Vivisección, se identificaba como vegetariana y era una conocida activista del feminismo. Muchas de sus colegas de la primera ola del movimiento feminista también se identificaron como vegetarianas.

Estados Unidos

En 1835, Asenath Nicholson escribió el primer libro de cocina vegetariana estadounidense. En 1845, el periódico vegetariano The Pleasure Boat comenzó a publicarse.

En los Estados Unidos, el reverendo William Metcalfe (1788–1862), pacifista y miembro destacado de la Iglesia Cristiana Bíblica, predicaba el vegetarianismo. Él y Sylvester Graham, el mentor de los grahamitas e inventor de las galletas Graham, estuvieron entre los fundadores de la Sociedad Vegetariana Estadounidense en 1850. En 1838, el Dr. William Alcott publicó "Dieta vegetal: sancionada por médicos y por experiencia". en todas las edades". El libro se reimprimió en 2012 y la periodista Avery Yale Kamila lo calificó como "una obra fundamental en el canon de la literatura vegetariana estadounidense".

Ellen G. White, una de las fundadoras de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, se convirtió en defensora del vegetarianismo y, desde entonces, la Iglesia ha recomendado una dieta sin carne. El Dr. John Harvey Kellogg (famoso por las hojuelas de maíz), un adventista del séptimo día, promovió el vegetarianismo en su sanatorio de Battle Creek como parte de su teoría de la "vida biológica".

Los vegetarianos estadounidenses como Isaac Jennings, Susanna W. Dodds, ML Holbrook y Russell T. Trall se asociaron con el movimiento de higiene natural.

Otros países

En Rusia, León Tolstoi (1828-1910) fue el partidario más destacado del vegetarianismo.

En Alemania, el conocido político, publicista y revolucionario Gustav Struve (1805–1870) fue una figura destacada en la etapa inicial del movimiento vegetariano. Se inspiró en el tratado de Rousseau Emile: or, On Education. Muchas asociaciones vegetarianas se fundaron en el último tercio del siglo y la Orden de la Edad de Oro logró una prominencia particular más allá del movimiento de Reforma Alimentaria. En 1886, una pareja de colonos alemanes, Elisabeth Förster-Nietzsche y Bernhard Förster, emigraron a la selva paraguaya y fundaron Nueva Germania para poner en práctica ideas utópicas sobre el vegetarianismo y la superioridad de la raza aria, aunque el aspecto vegetariano resultaría efímero..

Siglo 20

La Unión Vegetariana Internacional, una unión de sociedades nacionales, fue fundada en 1908. En el mundo occidental, la popularidad del vegetarianismo creció durante el siglo XX como resultado de preocupaciones nutricionales, éticas y, más recientemente, ambientales y económicas. El Congreso Mundial Vegetariano de IVU de 1975 en Orono, Maine, causó un impacto significativo en el movimiento vegetariano del país.

Henry Stephens Salt (1851–1939) y George Bernard Shaw (1856–1950) fueron famosos activistas vegetarianos.

En 1910, el médico JL Buttner escribió el libro vegetariano A Fleshless Diet, en el que argumentaba que la carne es peligrosa e innecesaria.

Cranks abrió en Carnaby Street, Londres, en 1961, como el primer restaurante vegetariano exitoso en el Reino Unido. Finalmente, hubo cinco restaurantes Cranks en Londres que cerraron en 2001.

El concepto indio de no violencia tuvo un impacto creciente en el mundo occidental. El modelo de Mahatma Gandhi, un firme e intransigente defensor de la no violencia hacia los animales, contribuyó a la popularización del vegetarianismo en los países occidentales. El estudio de los conceptos religiosos y filosóficos de la no violencia del Lejano Oriente también fue fundamental en la configuración del principio de "reverencia por la vida" de Albert Schweitzer, que todavía hoy es un argumento común en las discusiones sobre los aspectos éticos de la dieta. Pero el mismo Schweitzer comenzó a practicar el vegetarianismo poco antes de su muerte.

El cantautor Morrissey habló sobre la idea del vegetarianismo en su canción y álbum Meat is Murder. Su fama generalizada y estatus de culto contribuyeron a la popularidad de los estilos de vida sin carne.

El libro de 1932 The Vegetarian and Fruitarian se publicó en Lewiston, Idaho. Promueve la ética, los ideales, la cultura, la salud y la longevidad. En ese momento, los movimientos vegetariano y de alimentos crudos estaban, en parte, vinculados al feminismo. Fue visto como una forma de liberar a las mujeres de los confines de la cocina y permitirles dedicarse a otras actividades e intereses.

En agosto de 1944, varios miembros de la Sociedad Vegetariana Británica pidieron que se dedicara una sección de su boletín al vegetarianismo no lácteo. Cuando se rechazó la solicitud, Donald Watson, secretario de la sucursal de Leicester, creó un nuevo boletín trimestral en noviembre de 1944 llamado The Vegan News.

Dorothy Morgan y Donald Watson, cofundadores de Vegan Society, eligieron la palabra vegan ellos mismos basándose en "las tres primeras y las dos últimas letras de 'vegetariano'" porque marcaba, en palabras del Sr. Watson, "el principio y el final de vegetariano".

Situación actual

En la actualidad, se estima que los vegetarianos indios, que son principalmente lactovegetarianos, constituyen más del 70 por ciento de los vegetarianos del mundo. Constituyen del 20 al 42 por ciento de la población en la India, mientras que menos del 30 por ciento son carnívoros regulares.

Las encuestas en los EE. UU. han encontrado que aproximadamente entre el 1 y el 2,8 por ciento de los adultos no comen carne, aves ni pescado.

En 2013, PS 244 en Queens se convirtió en la primera escuela pública de Nueva York en adoptar un menú totalmente vegetariano. Las comidas aún cumplen con los estándares de proteína requeridos por el USDA.

En 2014, el destino de peregrinación jainista de la ciudad de Palitana en el estado indio de Gujarat se convirtió en la primera ciudad del mundo en ser legalmente vegetariana. Ha prohibido, o hecho ilegal, la compra y venta de carne, pescado y huevos, y también empleos o trabajos relacionados, como la pesca y la cría de 'animales de alimentación'.

Según una encuesta de 2018, alrededor del 25 % de las cenas que se consumen en el Reino Unido no contienen carne ni pescado.

Historiadores del vegetarianismo

• James Gregorio
• johannes haussleiter
• Karen y Michael Iacobbo
• Leah Leneman
• rod preece
• Adam D. Shprintzen
• colin spencer
• tristram stuart
• Kerry Walters y Lisa Portmess
• Howard Williams

Escritores de historias de defensa

• janet barcas
• baya rynn
• Charles W. Delantero
• norma phelps
• Howard Williams