Historia del Unitarismo

El unitarismo, como familia denominacional de iglesias cristianas, se definió inicialmente en Polonia-Lituania y Transilvania a finales del siglo XVI. Posteriormente, se desarrolló en Inglaterra y Estados Unidos hasta principios del siglo XIX, aunque sus antecesores teológicos se remontan a los inicios del cristianismo. Maduró y alcanzó su forma clásica a mediados del siglo XIX. Su desarrollo histórico posterior ha sido diverso en los distintos países.Los académicos han señalado que el cristianismo de principios del siglo I surgió del judaísmo. Por ello, afirman que «ellos [los primeros cristianos] también incorporaron el monoteísmo insistente del judaísmo». Por ello, muchos historiadores consideran que la doctrina de la trinidad «se desarrolló gradualmente a lo largo de varios siglos y a través de numerosas controversias». Estos académicos argumentan que «fue el Concilio de Nicea, y más especialmente el Credo de Atanasio, los que dieron al dogma su formulación definitiva». Un defensor de este punto de vista, el erudito Jerome H. Neyrey, Ph.D., afirma que «Jesús honra a Dios al confesar la comprensión tradicional y ortodoxa del Dios de Israel» y que «Él entiende al Dios de Israel de una manera completamente tradicional».El arrianismo era la postura de que Dios creó a Jesús; el presbítero Arrio lo creía. Esta visión se mantuvo popular en gran parte de los imperios orientales y occidentales incluso después de que el Concilio de Nicea declarara la idea herética en el año 325 d. C. La postura de Arrio fue nuevamente proscrita en el Primer Concilio de Constantinopla en el año 381 d. C.En muchos países europeos, la Reforma Protestante del siglo XVI presenció un brote, en mayor o menor grado, de opiniones antitrinitarias (también conocidas como no trinitarismo). Se han suscitado dudas sobre el compromiso de los reformadores con creencias previas, incluyendo la cristología anterior: John Henry Newman, quien escribió: «El propio Lutero rechazó en su momento el Apocalipsis, llamado la Epístola de Santiago straminea ['paja']», condenó la palabra «Trinidad», cayó en una especie de eutiquianismo en su visión de la Sagrada Eucaristía y, en un caso particular, sancionó la bigamia. El calvinismo, a su vez, en varios países, se ha convertido en socinianismo, y el propio Calvino parece haber negado la filiación eterna de nuestro Señor y ridiculizado el Credo de Nicea. Otra evidencia, entonces, de la fidelidad de un desarrollo último es su anticipación definitiva en un período temprano en la historia de la idea a la que pertenece.Suprimida por regla general en casos individuales, esta doctrina acabó convirtiéndose en el distintivo de comunidades religiosas separadas en Polonia, Hungría y, mucho más tarde, en Inglaterra. En cambio, el sabelianismo (también conocido como modalismo, monarquismo modalista o monarquismo modal) es la creencia no trinitaria de que el Padre Celestial, el Hijo Resucitado y el Espíritu Santo son diferentes modos o aspectos de un solo Dios, según la percepción del creyente, en lugar de tres personas distintas en Dios mismo.Junto con la doctrina fundamental, ciertas características siempre han caracterizado a quienes profesan el unitarismo: un alto grado de tolerancia, un estudio histórico de las Escrituras, una minimización de lo esencial y una repugnancia hacia las creencias formuladas.Martin Cellarius (1499-1564), amigo de Lutero, y Hans Denck (1500-1527) suelen ser considerados los pioneros literarios del movimiento; la postura antitrinitaria de Ludwig Haetzer no se hizo pública hasta después de su ejecución (1529) por anabaptismo. El propio Lutero se oponía al movimiento unitario y consideraba al fundador del islam, Mahoma, un seguidor de las enseñanzas de Arrio.Miguel Servet (1511?–1553) impulsó el pensamiento en esta dirección e influyó profundamente en otros reformadores, tanto con sus escritos como con su muerte en la hoguera. En 1531, publicó su tratado teológico «De Trinitatis Erroribus» (Sobre los errores acerca de la Trinidad), en el que rechazaba el dogma niceno de la Trinidad y proponía que el Hijo era la unión del Logos divino con el hombre Jesús, nacido milagrosamente de la Virgen María por intervención del espíritu de Dios. Esto se interpretó generalmente como una negación del dogma trinitario. (En realidad, Servet había descrito la Trinidad como un "Cerbero de tres cabezas" y "tres fantasmas", lo que solo llevó a los creyentes a la confusión y al error). Servet amplió sus ideas sobre la naturaleza de Dios y Cristo 20 años después en su obra principal, Christianismi Restitutio (La restauración del cristianismo), que causó su quema en la hoguera en la Ginebra de Calvino (así como en efigie por la Inquisición católica en Francia) en 1553. Hoy en día, la mayoría de los unitarios ven a Servet como su pionero y primer mártir, y su pensamiento fue una influencia notable en los inicios de las iglesias antitrinitarias polacas y transilvanas, aunque sus puntos de vista arrianos sobre Jesucristo (por ejemplo, manteniendo la creencia en la preexistencia de Cristo) eran diferentes de los de los socinianos polacos (rechazando la creencia en la preexistencia de Jesús), y nuevamente de la generación de Tomás Belsham (que también rechaza el nacimiento virginal), y muy diferente de lo que la Iglesia Unitaria generalmente cree hoy.El Concilio Anabautista de Venecia de 1550 marca el inicio de un movimiento antitrinitario formal, pero clandestino, en Italia, liderado por hombres como Matteo Gribaldi. Los exiliados italianos difundieron ideas antitrinitarias en Suiza, Alemania, Polonia, Transilvania y Países Bajos.Los Diálogos (1563) de Bernardino Ochino, al tiempo que defendían la Trinidad, plantearon objeciones y dificultades con una fuerza que cautivó a muchos. En su 27.º Diálogo, Ochino señala a Hungría como un posible hogar de libertad religiosa. Y en Polonia y Hungría se formaron por primera vez comunidades religiosas definitivamente antitrinitarias, que fueron toleradas.En Polonia surgieron tempranamente expresiones dispersas de opinión antitrinitaria. A los 80 años, Catalina, esposa de Melchior Vogel o Weygel, fue quemada en Cracovia (1539) por apostasía; no está claro si sus ideas abarcaban algo más que el deísmo. El primer sínodo de la Iglesia Reformada (calvinista) tuvo lugar en 1555; el segundo sínodo (1556) afrontó los desafíos teológicos de Grzegorz Paweł z Brzezin (Gregorio Pauli) y Pedro Gonesio (Piotr z Goniądza), quienes conocían las obras de Servet y de antitrinitarios italianos como Matteo Gribaldi. La llegada de Giorgio Biandrata en 1558 proporcionó al partido un líder temporal.El término «unitario» apareció por primera vez como «unitaria religio» en un documento de la Dieta de Lécfalva, Transilvania, el 25 de octubre de 1600, aunque no se usó ampliamente en Transilvania hasta 1638, cuando se publicó la «recepta Unitaria Religio» formal. Los Hermanos Polacos comenzaron como una agrupación de arrianos y unitarios que se separaron de la Iglesia calvinista polaca en 1565, aunque para 1580 las ideas unitarias de Fausto Sozzini (de ahí el adjetivo «sociniano») ya eran mayoritarias. El nieto de Sozzini, Andrzej Wiszowaty Sr., publicó entre 1665 y 1668 la Bibliotheca Fratrum Polonorum quos Unitarios vocant (Biblioteca de los Hermanos Polacos llamados Unitarios, 4 vols., 1665-1669). El nombre fue introducido al inglés por el sociniano Henry Hedworth en 1673. Posteriormente, el término se usó comúnmente en inglés, aunque sus detractores continuaron etiquetando tanto las posturas arrianas como las unitarias como "socinianas".En 1565, la Dieta (Sejm) de Piotrków excluyó a los antitrinitarios del sínodo existente de la Iglesia Reformada Polaca (en adelante, la Ecclesia maior), y los unitarios comenzaron a celebrar sus propios sínodos como la Ecclesia minor. Conocida por otros nombres (de los cuales los más comunes eran hermanos polacos y arrianos), en ningún momento de su historia esta organización adoptó otra denominación que no fuera la de «cristiana». Originalmente arriana (pero excluyendo cualquier culto a Cristo) y anabaptista, la Iglesia Menor se unió (hacia 1588) a las ideas de Fausto Sozzini, quien se había establecido en Polonia en 1579 y negaba la preexistencia de Cristo, aunque aceptaba el nacimiento virginal (véase Socinianismo).En 1602, el noble Jakub Sienieński fundó la Academia Racoviana y una imprenta en la comunidad antitrinitaria fundada por su padre en Raków, condado de Kielce, desde donde se publicó el Catecismo Racoviano en 1605. En 1610, comenzó una reacción católica liderada por los jesuitas. El establecimiento de Raków fue suprimido en 1638, después de que dos niños supuestamente lanzaran un crucifijo a las afueras de la ciudad.Durante 20 años (1639-1659), los arrianos fueron tolerados, pero la opinión pública los consideraba ampliamente colaboradores de Suecia durante el Diluvio Universal. En 1660, la Dieta Polaca ofreció a los antitrinitarios la opción de conformarse o exiliarse. La Ecclesia minor (Iglesia Menor) incluía a muchos magnates polacos, pero su adopción de las ideas de Sozzini, que excluían a los cristianos de cargos magisteriales, los dejó políticamente indefensos.La ejecución del decreto, que se adelantó un año, tuvo lugar en 1660. Si bien algunos se conformaron, un gran número se dirigió a los Países Bajos, donde los Remonstrantes los admitieron como miembros basándose en el Credo de los Apóstoles. Otros, como Christopher Crell, se dirigieron a la frontera alemana, Prusia y Lituania. Un contingente se estableció en Transilvania, sin unirse a la Iglesia Unitaria, pero manteniendo una organización propia en Kolozsvár hasta 1793.Los refugiados que llegaron a Ámsterdam publicaron la Bibliotheca fratrum polonorum (1665-1669), con la ayuda del emigrante prusiano Christopher Sandius, que incluía las obras de Johannes Crellius (su principal teólogo), Jonasz Szlichtyng (su principal comentarista bíblico), Fausto Sozzini y Johann Ludwig von Wolzogen. La portada de esta colección, con la inscripción quos Unitarios vocant, introdujo el término unitario en Europa Occidental.El término unitario (en latín) fue utilizado por primera vez por los socinianos polacos y holandeses a partir de la década de 1660.

Ningún rastro claro de opinión antitrinitaria precede a la aparición de Giorgio Biandrata en la corte de Transilvania en 1563. Su influencia recayó en Ferenc Dávid (1510-1579), quien fue sucesivamente católico, luterano, calvinista y, finalmente, antitrinitario. Algunos argumentan que el auge de la opinión antitrinitaria en Transilvania y Hungría podría haberse debido en parte a la creciente influencia islámica del Imperio Otomano en expansión en aquella época.En 1564, David fue elegido por los calvinistas como obispo de las iglesias húngaras en Transilvania y nombrado predicador de la corte de Juan Segismundo, príncipe de Transilvania. Su análisis de la Trinidad comenzó (1565) con dudas sobre la personalidad del Espíritu Santo.Su antagonista en las disputas públicas fue el líder calvinista, Pedro Melio (obispo de Debrecen, 1558-1572); su partidario fue Biandrata. Juan Segismundo, adoptando las ideas de su predicador de la corte, promulgó (1568) un edicto de libertad religiosa en la Dieta de Torda, que permitió a David (conservando su título actual) transferir su episcopado de los calvinistas a los antitrinitarios, siendo Kolozsvár destituido por todos, salvo por sus seguidores.En 1571, Juan Segismundo fue sucedido por Esteban Báthory, católico. Bajo la influencia de Johann Sommer, rector del gimnasio Kolozsvár, David (hacia 1572) abandonó el culto a Cristo. El intento de adaptación de Fausto Sozzini solo precipitó las cosas. Considerado un innovador, David murió en prisión en la Fortaleza de Déva (1579). El culto a Cristo se convirtió en una práctica establecida de la Iglesia; se reconoce en la edición de 1837 del himnario oficial, pero se eliminó en ediciones posteriores.

El término unitario apareció por primera vez documentado, «unitaria religio», en un decreto de la Dieta de Lécfalva (1600); sin embargo, no fue adoptado oficialmente por la Iglesia hasta 1638.En 1618, la Iglesia Unitaria condenó y se separó de Simón Péchi y los sabatistas, un grupo con tendencias judaicas. El grupo continuó existiendo hasta la década de 1840, cuando muchos se habían convertido al judaísmo. En 1626, el obispo Bálint Radeczki (en latín: Valentinus Radecius, obispo 1616-1632) publicó la Disciplina ecclesiastica. En 1638 se firmó el Acuerdo de Dés y se suprimieron los unitarios.De la línea de veintitrés obispos, los más distinguidos fueron George Enyedi (1592-1597), cuyas Explicationes alcanzaron popularidad europea, y Mihály Lombard de Szentábrahám (1737-1758), quien unió a las fuerzas de su Iglesia, destrozada por la persecución y la privación de bienes, y les dio su declaración tradicional de fe. Su Summa Universae Theologiae Christianae secundum Unitarios (publicada en 1787), sociniana con modificaciones arminianas, fue aceptada por José II como el manifiesto oficial de la doctrina, y así permanece, aunque no se exige su suscripción desde el siglo XIX.

La primera escuela secundaria de Transilvania se fundó a finales del siglo XVIII en Székelykeresztúr (Cristuru Secuiesc); sigue funcionando hoy en día, aunque como escuela pública.El nombre oficial en Hungría es Iglesia Unitaria Húngara, con unos 25.000 miembros. En Rumanía, existe una iglesia independiente llamada Iglesia Unitaria de Transilvania, con unos 65.000 miembros, especialmente entre la población székely. En el pasado, el obispo unitario tenía un escaño en el parlamento húngaro. El colegio principal de ambas iglesias se encuentra en Cluj-Napoca (Kolozsvár), sede también del consistorio de Transilvania; existían otros en Turda (Torda) y en Cristuru Secuiesc.Hasta 1818, la existencia de esta organización era prácticamente desconocida para los unitarios ingleses. Posteriormente, las relaciones se estrecharon. Después de 1860, varios estudiantes completaron su formación teológica en el Manchester College de Oxford; otros, en el Unitarian Home Missionary College.

En Inglaterra, el unitarismo era una secta protestante con raíces en los radicales anabaptistas de la Guerra Civil Inglesa. Adoptaron el bautismo de adultos y el republicanismo piadoso, y eran igualitarios que buscaban promover ideales revolucionarios extremos. El movimiento ganó popularidad entre los disidentes inconformistas a principios del siglo XVIII. Los presbiterianos ingleses se sintieron atraídos a Norwich, la segunda ciudad más grande de Inglaterra, por su emergente comunidad científica, que tras la Ilustración era particularmente fuerte en Escocia. Comenzaron a convertirse en una denominación formal en 1774 cuando Theophilus Lindsey organizó reuniones con Joseph Priestley, fundando la primera congregación declaradamente unitaria del país, en la iglesia de Essex Street en Londres. En 1791, Lindsey y su colega John Disney impulsaron la «primera sociedad unitaria denominacional organizada», formalmente la Sociedad Unitaria para la Promoción del Conocimiento Cristiano y la Práctica de la Virtud mediante la Distribución de Libros, pero más simplemente conocida como la Sociedad Unitaria del Libro. A esto le siguió el Fondo Unitario (1806), que enviaba misioneros y apoyaba económicamente a las congregaciones más pobres. El unitarismo no fue plenamente legal en el Reino Unido hasta la Ley de la Doctrina de la Trinidad de 1813, un proyecto de ley impulsado en gran medida en el Parlamento por William Smith, conocido a veces con su nombre, como la Ley de Ayuda Unitaria (Ley de la Trinidad) o como el Proyecto de Ley de Tolerancia Unitaria. Esta ley no les otorgó plenos derechos civiles mientras persistieran las opresivas Ley de Corporaciones y la Ley de Pruebas, por lo que en 1819 se creó la tercera sociedad unitaria importante: la Asociación para la Protección de los Derechos Civiles de los Unitarios. En 1825, estos tres grupos se fusionaron en la Asociación Unitaria Británica y Extranjera. Un siglo después, esta se unió a la Asociación de Escuelas Dominicales para convertirse en la Asamblea General de Iglesias Cristianas Unitarias y Libres, que sigue siendo hoy la organización paraguas del unitarismo británico.Entre 1548 (John Assheton) y 1612, encontramos pocos antitrinitarios, la mayoría de los cuales fueron ejecutados o forzados a retractarse. Entre los quemados se encuentran el cirujano flamenco George van Parris (1551); Patrick Pakingham (1555), comerciante de tierras; Matthew Hamont (1579), labrador; John Lewes (1583); Peter Cole (1587), curtidor; Francis Kett (1589), médico y escritor; Bartholomew Legate (1612), comerciante de telas y última de las víctimas de Smithfield; y Edward Wightman, que fue quemado dos veces (1612). En todos estos casos, los sentimientos antitrinitarios parecen provenir de Holanda. Las dos últimas ejecuciones tuvieron lugar tras la dedicatoria a Jacobo I de la versión latina del Catecismo Racoviano (1609).Fausto Sozzini murió en el camino, tras ser expulsado de Cracovia, Polonia, el 4 de marzo de 1604, pero la Academia Racoviana y la imprenta continuaron hasta 1639, ejerciendo influencia en Inglaterra a través de los Países Bajos.La popularidad de las posturas socinianas, ejemplificadas por hombres como Lucius Cary, segundo vizconde de Falkland y Chillingworth, condujo al fallido cuarto canon de 1640 contra los libros socinianos. La ordenanza de 1648 tipificó la negación de la Trinidad como delito capital, pero quedó en letra muerta, ya que Cromwell intervino en los casos de Paul Best (1590-1657) y John Biddle (1616-1662).Entre 1652 y 1654 y entre 1658 y 1662, Biddle celebró un conventículo sociniano en Londres. Además de sus propios escritos, reimprimió (1651) y tradujo (1652) el Catecismo Racoviano y la Vida de Socino (1653). Su discípulo Thomas Firmin (1632-1697), mercero y filántropo, amigo de John Tillotson, adoptó las ideas más sabelianas de Stephen Nye (1648-1719), clérigo. Firmin promovió una notable serie de tratados controvertidos (1690-1699).En Inglaterra, la controversia sociniana iniciada por Biddle precedió a la controversia arriana iniciada por la Doctrina Bíblica de la Trinidad de Samuel Clarke (1712), aunque John Knowles era un predicador laico arriano en Chester en 1650. Las opiniones arrianas o semiarrianas gozaron de gran popularidad durante el siglo XVIII, tanto en la Iglesia como entre los disidentes.El término «Unitario» circulaba en cartas privadas en Inglaterra, en referencia a ejemplares importados de publicaciones como la «Biblioteca de los Hermanos Polacos llamados Unitarios» (1665); Henry Hedworth fue el primero en usar el término «Unitario» impreso en inglés (1673), y aparece por primera vez en un título de la obra de Stephen Nye «Breve historia de los Unitarios, también llamados Socinianos» (1687). Se interpretó en un sentido amplio para abarcar a todos aquellos que, con cualquier diferencia, defendían la unipersonalidad del Ser Divino. Posteriormente, Firmin presentó un proyecto de sociedades unitarias «dentro de la Iglesia».El primer predicador que se describió como unitario fue Thomas Emlyn (1663-1741), quien reunió una congregación en Londres en 1705. Esto era contrario a la Ley de Tolerancia de 1689, que excluía a todos los que predicaran o escribieran contra la Trinidad.En 1689, presbiterianos e independientes se unieron, acordando abandonar ambos nombres y apoyar un fondo común. La unión en el fondo de Londres se rompió en 1693. Con el tiempo, las diferencias en la administración de ambos fondos llevaron a que se asociara el nombre presbiteriano a teólogos liberales, aunque muchas de las capillas unitarias más antiguas eran fundaciones independientes, y al menos la mitad de las capillas presbiterianas (de 1690 a 1710) pasaron a manos de congregacionalistas.El ambiente de libertad de las academias (colegios) disidentes favoreció las nuevas ideas. El efecto de la conferencia de Salters' Hall (1719), convocada por las opiniones de James Peirce (1673-1726) de Exeter, fue permitir que las congregaciones disidentes decidieran su propia ortodoxia. Los Bautistas Generales ya habían (1700) condonado las deserciones de la doctrina común. Los líderes en la defensa de una cristología puramente humanitaria provenían principalmente de los independientes, como Nathaniel Lardner (1684-1768), Caleb Fleming (1698-1779), Joseph Priestley (1733-1804) y Thomas Belsham (1750-1829).Isaac Newton era antitrinitario y generalmente se le identificaba como arriano. Uno de sus últimos visitantes antes de su muerte en 1727 fue Samuel Crellius, de Lituania.La formación de una denominación unitaria distinta data de la secesión (1773) de Theophilus Lindsey (1723-1808) de la Iglesia Anglicana, tras el fracaso de la petición de Feathers al parlamento (1772) para obtener una exención de la suscripción. La secesión de Lindsey había sido precedida en Irlanda por la de William Robertson, doctor en teología (1705-1783), a quien se le ha llamado "el padre del inconformismo unitario". Le siguieron otras secesiones clericales, en su mayoría de hombres que abandonaron el ministerio, y la esperanza de Lindsey de un movimiento unitario proveniente de la Iglesia Anglicana se vio frustrada. La congregación que fundó en la capilla de Essex Street, con la ayuda de ministros prominentes como Joseph Priestley y Richard Price, fue un punto de inflexión para el cambio. Las dificultades legales con las autoridades se superaron con la ayuda del abogado John Lee, quien posteriormente se convirtió en fiscal general. Poco a poco, el tipo de teología de Lindsey reemplazó al arrianismo en un número considerable de congregaciones disidentes.La Ley de Tolerancia de 1689 fue enmendada (1779) sustituyendo la creencia en los artículos anglicanos (doctrinales) por la creencia en las Escrituras. En 1813, las leyes penales contra quienes negaban la Trinidad fueron derogadas por la Ley de la Doctrina de la Trinidad de 1813, impulsada en gran medida por el Parlamento por William Smith, diputado, abolicionista y abuelo de Florence Nightingale. En 1825 se formó la Asociación Unitaria Británica y Extranjera, una combinación de tres sociedades más antiguas dedicadas a la literatura (1791), el trabajo misionero (1806) y los derechos civiles (1818).Se atacaron propiedades pertenecientes a unitarios, pero creadas antes de 1813. El caso de la Capilla de Wolverhampton comenzó en 1817, el caso más importante, el del Fondo Hewley, en 1830; ambos se resolvieron en contra de los unitarios en 1842. La apelación al parlamento resultó en la Ley de Capillas de Disidentes (1844), que garantizaba que, en la medida en que los fideicomisos no especificaran doctrinas, la tenencia de veinticinco años legitimaba el uso existente.En el siglo XVIII, el destacado teólogo unitario Joseph Priestley (quien también fue el científico a quien se atribuye el descubrimiento del oxígeno) creía que Dios realizaba muchos milagros. Priestley afirmó: «Me parece que ningún hecho, en toda la historia, está tan bien autenticado como los milagros, la muerte y la resurrección de Cristo, y también lo que se relata sobre los apóstoles en el libro de los Hechos», y que «la fe cristiana implica creer en todos los grandes hechos históricos registrados en el Antiguo y el Nuevo Testamento».

Pero el período 1800-1850 se caracteriza por un cambio en la postura del movimiento unitario británico, que pasó de cuestionar la doctrina de la Trinidad o la preexistencia de Cristo a cuestionar la inspiración bíblica milagrosa y el nacimiento virginal, aunque todavía no cuestionaba la resurrección de Cristo.

Durante el siglo XIX, el unitarismo más seco de Priestley-Belsham, ligado a una filosofía determinista, fue modificado gradualmente por la influencia de Channing (véase más adelante), cuyas obras se reimprimieron en numerosas ediciones y alcanzaron una amplia difusión gracias a los esfuerzos de Robert Spears (1825-1899). Otra influencia estadounidense, poderosa para reducir el rígido, aunque limitado, sobrenaturalismo de Belsham y sus sucesores, fue la de Theodore Parker (1810-1860). En Estados Unidos, la enseñanza de James Martineau (1805-1900), inicialmente resistida, finalmente se sintió con fuerza, secundada por la influencia de John James Tayler (1797-1869) y de John Hamilton Thom (1808-1894).El unitarismo inglés produjo algunos eruditos de renombre, como John Kenrick (1788-1877), James Yates (1789-1871) y Samuel Sharpe (1799-1881), pero pocos predicadores populares, aunque George Harris (1794-1859) es una excepción. Para la formación de su ministerio, apoyó al Manchester College de Oxford (cuyo linaje se remonta a la academia de Richard Frankland, fundada en 1670), al Unitarian Home Missionary College (fundado en Manchester en 1854 por John Relly Beard, doctor en teología, y William Gaskell) y al Presbyterian College de Carmarthen. También produjo la notable familia de políticos Chamberlain: Joseph Chamberlain, Austen Chamberlain y Neville Chamberlain, y las dinastías industriales Courtauld y Tate.La literatura periódica unitaria inglesa comienza con el Theological Repository de Priestley (1769-1788) e incluye el Monthly Repository (1806-1838), The Christian Reformer (1834-1863), The Christian Teacher (1835-1844), The Prospective Review (1845-1854), The National Review (1855-1864), The Theological Review (1864-1879) y The Hibbert Journal, una de las empresas del Hibbert Trust, fundada por Robert Hibbert (1770-1849) y originalmente denominada Fondo Antitrinitario. Esta institución entró en funcionamiento en 1853, otorgaba becas y ayudas económicas, financiaba una cátedra anual (1878-1894) y mantenía (desde 1894) una cátedra de historia eclesiástica en el Manchester College.Se ha hablado mucho de la ejecución (1697) en Edimburgo del estudiante Thomas Aikenhead, condenado por blasfemar contra la Trinidad. Las obras de John Taylor, doctor en teología (1694-1761), sobre el pecado original y la expiación tuvieron gran influencia en el este de Escocia, como nos dice Robert Burns. Hombres como William Dalrymple, doctor en teología (1723-1814) y William M'Gill, doctor en teología (1732-1807), junto con otros "moderados", eran sospechosos de herejías similares. El unitarismo manifiesto nunca ha gozado de gran popularidad en Escocia. La única congregación de antigua fundación se encuentra en Edimburgo, fundada en 1776 por una secesión de una de las "sociedades de fraternidad" formadas por James Fraser, de Brea (1639-1699). Las empresas misioneras de Richard Wright (1764–1836) y George Harris (1794–1859) produjeron resultados no muy duraderos.La Asociación Unitaria Escocesa fue fundada en 1813, principalmente por el Dr. Thomas Southwood Smith, el reformador sanitario. El McQuaker Trust se fundó (1889) con fines propagandísticos.Paradójicamente, una de las razones de la relativa debilidad del movimiento unitario en Escocia a principios del siglo XIX puede ser la continua presencia de posturas conservadoras, y por lo tanto fundamentalistas de la Biblia, antitrinitarias, arrianas y socinianas en las capillas disidentes y entre los seguidores escoceses del Movimiento de la Restauración y el movimiento millerita. Los creyentes antitrinitarios en Escocia a menudo simpatizaban más con los unitarios de un siglo anterior que con las posturas más liberales de Wright, Harris y Southwood Smith. Un notable unitario escocés fundamentalista de la Biblia fue J. S. Hyndman, autor de Lectures on The Principles of Unitarianism (Alnwick, 1824). Esta presencia conservadora antitrinitaria puede demostrarse por la respuesta en Escocia, tanto en relación con Estados Unidos como con su ciudad natal, Londres, al llamado del primer cristadelfiano John Thomas. Las primeras congregaciones que siguieron a Thomas Las enseñanzas socinianas y adventistas de 1848-1849 eran predominantemente escocesas. Y si bien los cristadelfianos inicialmente priorizaron sus enseñanzas milenaristas, el legado cristológico de unitarios del siglo XVII, como John Biddle, es evidente y reconocido.Actualmente, hay cuatro iglesias unitarias en Escocia: Aberdeen, Dundee, Edimburgo y Glasgow.La controversia sobre la Trinidad surgió en Irlanda tras el procesamiento en Dublín (1703) de Thomas Emlyn (véase arriba), que resultó en multa y prisión por rechazar la deidad de Cristo. En 1705, ministros presbiterianos del norte fundaron la Sociedad de Belfast para el debate teológico, lo que generó un cuerpo de opinión contrario a la adhesión a las normas de Westminster. La tolerancia a la disidencia, suspendida en Irlanda hasta 1719, se concedió entonces sin requisito de adhesión doctrinal. Al año siguiente, se inició un movimiento contra la adhesión en el Sínodo General del Ulster, que culminó (1725) con la incorporación de los defensores de la no adhesión, encabezados por John Abernethy, D.D., de Antrim, a un presbiterio propio. Este presbiterio de Antrim fue excluido (1726) de la jurisdicción, aunque no de la comunión. Durante los siguientes cien años, sus miembros ejercieron una gran influencia sobre sus hermanos del sínodo. Pero la contrainfluencia de la misión de los secesionistas escoceses (a partir de 1742) provocó una reacción. El Presbiterio de Antrim se volvió gradualmente arriano; el mismo tipo de teología afectó en mayor o menor medida a la Asociación del Sur, conocida desde 1806 como el Sínodo de Munster. Desde 1783, diez de los catorce presbiterios del Sínodo del Ulster habían hecho opcional la suscripción; el código del sínodo de 1824 dejó que la «solidez en la fe» se determinara mediante suscripción o examen. Contra este compromiso, Henry Cooke, doctor en teología (1788-1868), dirigió todos sus poderes y finalmente (1829) logró derrotar a su oponente arriano, Henry Montgomery, doctor en leyes (1788-1865). Montgomery lideró una secesión que formó (1830) el Sínodo Remonstrante del Ulster, compuesto por tres presbiterios.En 1910, el Presbiterio de Antrim, el Sínodo Remonstrante y el Sínodo de Munster se unieron para formar el Sínodo General de la Iglesia Presbiteriana de Irlanda, que no suscribe la membresía, con 38 congregaciones y algunas misiones. Hasta 1889, mantuvieron dos cátedras teológicas en Belfast, donde John Scott Porter (1801-1880) fue pionero en la crítica bíblica. Posteriormente, enviaron a sus estudiantes a Inglaterra para recibir formación teológica, aunque en ciertos aspectos sus puntos de vista y prácticas se mantuvieron más conservadores que los de sus hermanos ingleses. La literatura periódica unitaria irlandesa comenzó en 1832 con la revista Bible Christian, seguida por la revista Irish Unitarian Magazine, la revista Christian Unitarian, la revista Disciple y la revista Non-subscriber Presbyterian.La historia del pensamiento unitario en Estados Unidos puede dividirse, a grandes rasgos, en cuatro períodos:

• a period of precursor movements (early 18th century to c. 1800)
• el período formativo (c. 1800-1835)
• a Período transcendentalista (c. 1835-1885)
• el período moderno (desde 1885)

El unitarismo en Estados Unidos siguió esencialmente el mismo desarrollo que en Inglaterra, pasando por las etapas del arminianismo, el arrianismo, el racionalismo y, posteriormente, un modernismo basado en la aceptación de los resultados del estudio comparativo de todas las religiones. A principios del siglo XVIII, el arminianismo se manifestó en Nueva Inglaterra y, esporádicamente, en otros lugares. Esta tendencia se aceleró en gran medida por la reacción contra el «Gran Despertar» de Jonathan Edwards y George Whitefield. Antes de la Guerra de la Independencia, el arrianismo se manifestó en casos aislados, y las influencias francesas se extendieron hacia el deísmo, aunque no se organizaron en una declaración definida por las organizaciones religiosas.Ya a mediados del siglo XVIII, la Universidad de Harvard representaba algunas de las ideas más avanzadas de la época, y una veintena o más de clérigos de Nueva Inglaterra predicaban lo que era esencialmente unitarismo. El más prominente de estos hombres fue Jonathan Mayhew (1720-1766), pastor de la Iglesia del Oeste en Boston, Massachusetts, de 1747 a 1766. Predicó la estricta unidad de Dios, la naturaleza subordinada de Cristo y la salvación por el carácter. Charles Chauncy (1705-1787), pastor de la Primera Iglesia desde 1727 hasta su muerte, el principal oponente de Edwards en el gran avivamiento, era unitario y universalista. Otros unitarios fueron Ebenezer Gay (1698-1787) de Hingham, Samuel West (1730-1807) de New Bedford, Thomas Barnard (1748-1814) de Salem, Massachusetts, John Prince (1751-1836) y William Bentley (1758-1819) de Salem, Aaron Bancroft (1755-1836) de Worcester, y varios otros.La primera aceptación oficial de la fe unitaria por parte de una congregación fue la Capilla del Rey en Boston, donde se estableció James Freeman (1759-1835) en 1782 y revisó el Libro de Oración para adaptarlo a una liturgia unitaria moderada en 1785. El reverendo William Hazlitt (padre del ensayista y crítico), en su visita a Estados Unidos entre 1783 y 1785, publicó que había unitarios en Filadelfia, Boston, Charleston, Carolina del Sur, Pittsburgh, Hallowell, Maine, en Cape Cod y otros lugares. Thomas Oxnard organizó congregaciones unitarias en Portland y Saco, Maine, en 1792; en 1800, la Primera Iglesia de Plymouth —la congregación fundada por los peregrinos en 1620— aceptó la fe más liberal. Joseph Priestley emigró a Estados Unidos en 1794 y organizó una iglesia unitaria en Northumberland, Pensilvania, ese mismo año y otra en Filadelfia en 1796. Sus escritos tuvieron una influencia considerable.Así, entre 1725 y 1825, el unitarismo fue ganando terreno en Nueva Inglaterra y, en cierta medida, en otros lugares. La primera manifestación distintiva del cambio fue la investidura de Henry Ware (1764-1845) como profesor de teología en el Harvard College, en 1805.Ese mismo año aparecieron libros unitarios de John Sherman (1772-1828) y, en 1810, de Noah Worcester (1758-1837). A principios del siglo XIX, con una sola excepción, todas las iglesias de Boston estaban ocupadas por predicadores unitarios, y diversas publicaciones periódicas y organizaciones expresaban opiniones unitarias. Durante este período, se establecieron iglesias en la ciudad de Nueva York, Baltimore, Washington, Charleston y otros lugares.El siguiente período del unitarismo estadounidense, de aproximadamente 1800 a 1835, puede considerarse formativo, influenciado principalmente por la filosofía inglesa, semisobrenatural, imperfectamente racionalista y dedicado a la filantropía y al cristianismo práctico. El Dr. Channing fue su destacado exponente.La primera aceptación oficial de la fe unitaria por parte de una congregación en Estados Unidos fue la Capilla del Rey en Boston, que nombró a James Freeman (1759-1853) como pastor en 1782 y revisó el Libro de Oración para convertirlo en una liturgia unitaria moderada en 1785. En 1800, Joseph Stevens Buckminster se convirtió en ministro de la Iglesia de Brattle Street en Boston, donde sus brillantes sermones, su actividad literaria y su atención académica a la "Nueva Crítica" alemana contribuyeron a moldear el posterior crecimiento del unitarismo en Nueva Inglaterra. El unitario Henry Ware (1764-1845) fue nombrado Profesor Hollis de Teología en la Universidad de Harvard en 1805. La Escuela de Teología de Harvard abandonó entonces sus raíces conservadoras para enseñar, en su lugar, teología unitaria. William Ellery Channing (1780-1842), estrecho colaborador de Buckminster, se convirtió en pastor de la Iglesia de la Calle Federal en Boston en 1803; en pocos años se convirtió en el líder del movimiento unitario. Con una teología inicialmente mística más que racionalista, se unió a los «cristianos católicos», como se autodenominaban, quienes buscaban armonizar el cristianismo con el espíritu progresista de la época. Sus ensayos sobre «El sistema de exclusión y denuncia en la religión» (1815) y «Objeciones al cristianismo unitario consideradas» (1819) lo convirtieron en un defensor del unitarismo. Su sermón sobre el «cristianismo unitario», predicado en la Primera Iglesia Unitaria de Baltimore en 1819, en la ordenación de Jared Sparks, y el de Nueva York en 1821, lo convirtieron en su intérprete.El resultado de la "Controversia Unitaria" (1815) fue una creciente división en las iglesias congregacionalistas, que se acentuó en 1825 con la formación de la Asociación Unitaria Americana en Boston. Esta se organizó para difundir el conocimiento y promover los intereses del cristianismo puro, y publicó tratados y libros, apoyó a iglesias pobres, envió misioneros a todo el país y fundó nuevas iglesias en casi todos los estados. Esencialmente no sectario, con escaso celo misionero, el movimiento unitario creció lentamente, y su influencia se había basado principalmente en la cultura general y la literatura del país. Muchos de sus clérigos se habían formado en otras denominaciones, pero la Escuela de Divinidad de Harvard fue claramente unitaria desde su formación en 1816 hasta 1870, cuando se convirtió en un departamento no sectario de la universidad. La Escuela Teológica Meadville Lombard se fundó en Meadville, Pensilvania, en 1844, y la Escuela Starr King para el Ministerio en Berkeley, California, en 1904.

La historia de Essex Hall, escrita en 1959 por Mortimer Rowe, secretario (es decir, director ejecutivo) de la Asamblea General de Iglesias Cristianas Unitarias y Libres durante sus primeros veinte años, afirma que la BFUA y la AUA se fundaron por pura coincidencia el mismo día, el 26 de mayo de 1825.

La primera escuela fundada por los unitarios fue el Instituto Liberal Clinton, en Clinton, condado de Oneida, Nueva York, en 1831.Un tercer período (véase Trascendentalismo), de aproximadamente 1835 a 1885, profundamente influenciado por el idealismo alemán, fue cada vez más racionalista, aunque su teología estaba marcada por el misticismo. Como reacción, en 1865 se organizó la Conferencia Unitaria Nacional, que adoptó una plataforma claramente cristiana, afirmando que sus miembros eran «discípulos del Señor Jesucristo».La minoría más racionalista formó entonces la Asociación Religiosa Libre, «para fomentar el estudio científico de la teología y fomentar la comunión en el espíritu». La Conferencia Unitaria Occidental aceptó posteriormente la misma postura y basó su «comunión en ninguna prueba dogmática», afirmando en cambio el deseo de «establecer la verdad, la rectitud y el amor en el mundo». Además, la Conferencia Unitaria Occidental afirmó que la creencia en Dios no era un componente necesario de la creencia unitaria.Este período de controversia y de vigoroso desarrollo teológico casi llegó a su fin poco después de 1885. Su cese fue asegurado por la acción de la conferencia nacional en Saratoga Springs, Nueva York, en 1894, cuando se afirmó por votación casi unánime que: «Estas iglesias aceptan la religión de Jesús, sosteniendo, de acuerdo con sus enseñanzas, que la religión práctica se resume en el amor a Dios y al hombre. La conferencia reconoce que su membresía es congregacionalista en tradición y política. Por lo tanto, declara que nada en esta constitución debe interpretarse como una prueba autoritativa; e invitamos cordialmente a nuestra comunidad de trabajo a cualquiera que, aunque difiera de nosotros en creencias, simpatice en general con nuestro espíritu y nuestros objetivos prácticos». Los líderes de este período fueron Ralph Waldo Emerson con su idealismo y Theodore Parker con su aceptación del cristianismo como religión absoluta.El cuarto período, que comenzó alrededor de 1885, se caracterizó por el racionalismo, el reconocimiento de la religión universal, la amplia aceptación del método y las ideas científicas, y un intento ético de materializar lo que se percibía como las afirmaciones más elevadas del cristianismo. Se caracterizó por una armonía y unidad generales, un crecimiento constante del número de iglesias y una creciente comunión con todos los demás movimientos de ideas afines.Esta fase se manifestó en la organización del Consejo Internacional de Pensadores y Trabajadores Unitarios y otros Religiosos Liberales en Boston el 25 de mayo de 1900, «para abrir la comunicación con quienes en todos los países se esfuerzan por unir la religión pura con la libertad perfecta, y para fomentar la camaradería y la cooperación entre ellos». Este consejo ha celebrado sesiones bienales en Londres, Ámsterdam, Ginebra y Boston. Durante el período posterior a 1885, la influencia de Emerson se volvió predominante, modificada por la predicación más científica de Minot Judson Savage, quien encontró sus guías en Darwin y Spencer.Más allá de sus fronteras, la organización obtuvo reconocimiento gracias a la labor pública de hombres como Henry Whitney Bellows y Edward Everett Hale, la notable influencia de James Freeman Clarke y Thomas Lamb Eliot, y el poder popular de Robert Collyer. En 1909, el número de iglesias unitarias en Estados Unidos era de 461, con 541 ministros. La membresía de la iglesia en ese entonces se estimaba en 100.000. Las publicaciones periódicas eran: The Christian Register, semanario, Boston; Unity, semanario, Chicago; The Unitarian, mensual, Nueva York; Old and New, mensual, Des Moines; Pacific Unitarian, San Francisco.En 1961, la Asociación Unitaria Americana se fusionó con la Iglesia Universalista de América, formando la Asociación Unitaria Universalista (UUA).En sentido estricto, el Unitarismo Universalista moderno no es unitario en teología. A pesar de su nombre, esta denominación no promueve necesariamente la creencia en un solo Dios ni la salvación universal. Es simplemente heredera del sistema eclesiástico unitario y universalista en Estados Unidos. Si bien hay unitarios dentro de la UUA, no existe credo ni doctrina que se deba profesar para unirse a una congregación Unitaria Universalista. Esto la distingue considerablemente de muchos otros grupos religiosos. Hoy en día, la mayoría de los Unitaristas Universalistas no se identifican como cristianos. Jesús y la Biblia son generalmente considerados fuentes excepcionales de inspiración, junto con las personas santas y las tradiciones de todo el mundo. Los Unitaristas Universalistas basan su comunidad en un conjunto de Principios y Propósitos, más que en un profeta o credo. Entre los Unitaristas Universalistas más destacados se encuentran Tim Berners-Lee (fundador de la World Wide Web), Pete Seeger, el congresista estadounidense Pete Stark, el exsenador estadounidense Mike Gravel y Christopher Reeve.El declive de la teología específicamente cristiana en las iglesias unitarias de Estados Unidos ha impulsado varios movimientos de avivamiento. Los cristianos unitarios de la UUA formaron la Fraternidad Cristiana Unitaria Universalista (UUCF) en 1945, una fraternidad dentro de la UUA exclusivamente para cristianos, quienes gradualmente se estaban convirtiendo en una minoría. De igual manera, la Conferencia Unitaria Americana (AUC) se fundó en el año 2000 con cuatro congregaciones, pero a diferencia de la UUCF, la AUC permanece fuera de la UUA. La misión de la AUC es la "renovación de la fe unitaria histórica" y promueve un conjunto de principios religiosos centrados en Dios; sin embargo, al igual que el Unitarismo Universalista, no impone un credo a sus miembros.Debido a los avances en las iglesias unitarias, los unitarios en Estados Unidos generalmente han optado por una de tres vías para encontrar comunidades donde adorar a Dios. Algunos han permanecido en las iglesias unitarias, aceptando la naturaleza no cristiana de su congregación, pero han encontrado satisfechas sus necesidades en la UUCF. Algunos unitarios, al considerar que las principales iglesias UUA no aceptan a los cristianos, o que las organizaciones unitarias universalistas más grandes se están volviendo demasiado políticas y liberales como para ser consideradas un movimiento o fe religiosa, han decidido afiliarse a la Conferencia Unitaria Americana. La mayoría de los unitarios cristianos han buscado iglesias cristianas liberales en otras denominaciones y se han establecido allí.El unitarismo llegó a Canadá desde Islandia y Gran Bretaña. Algunas congregaciones canadienses celebraron servicios en islandés hasta nuestros días. El primer servicio unitario en Canadá se celebró en 1832 con un pastor inglés, el reverendo David Hughes, en una escuela propiedad de la familia Workman, unitaria de Belfast. La congregación de Montreal, fundada en 1842, tuvo como primer ministro permanente al reverendo John Cordner, del Sínodo Remonstrante del Ulster. Este llegó en 1843 y sirvió como ministro durante treinta y seis años. Posteriormente, en 1845, se fundó una congregación en Toronto cuyo primer ministro, William Adam, fue un misionero bautista escocés que había servido en la India. Luego se formaron otras congregaciones: Hamilton en 1889, Ottawa en 1898, la Primera Iglesia Unitaria Islandesa en Winnipeg en 1891, una congregación en Vancouver en 1909 y una congregación en Victoria en 1910. Las congregaciones canadienses individuales mantuvieron vínculos con la asociación británica hasta que fueron interrumpidos por la Segunda Guerra Mundial, cuando las relaciones con los unitarios en Estados Unidos se fortalecieron.El universalismo llegó a Canadá durante el siglo XIX, principalmente traído por colonos estadounidenses. Los conceptos universalistas de reconciliación universal, un Dios amoroso y misericordioso, y la hermandad de todos los pueblos fueron bien recibidos por aquellos para quienes la visión parcialista o la predestinación ya no eran aceptables. Con la excepción de la congregación de Halifax en 1837, se formaron congregaciones universalistas, principalmente en pueblos y aldeas rurales del Bajo Quebec y las Provincias Marítimas, así como en el sur de Ontario. El universalismo en Canadá experimentó un declive similar al de Estados Unidos, y hoy en día las tres congregaciones restantes, Olinda, Ontario (fundada en 1880), North Hatley, Quebec (fundada en 1886), y Halifax, Nueva Escocia, forman parte del Consejo Unitario Canadiense (CUC) desde la década de 1960.La CUC se formó el 14 de mayo de 1961, un día antes que la UUA en Estados Unidos. Sin embargo, ambas funcionaron en estrecha colaboración hasta que el intercambio de divisas y otras complicaciones propiciaron una mayor independencia. En 2002, la CUC asumió la prestación directa de los servicios a las congregaciones canadienses que antes prestaba la UUA. La UUA continúa prestando servicios de asentamiento ministerial a las congregaciones miembros de la CUC.El Comité de Servicio Unitario, establecido durante la Segunda Guerra Mundial como una agencia de ayuda humanitaria en el extranjero, comenzó bajo la competente dirección de la Dra. Lotta Hitschmanova e inicialmente contó con el apoyo de unitarios. Actualmente, funciona como una agencia independiente llamada USC Canadá y recibe apoyo de todo Canadá para su labor humanitaria en muchas partes del mundo.La primera ordenación de un ministro unitario canadiense tras la separación organizativa de la CUC y la UUA se celebró en la Primera Iglesia Unitaria de Victoria, Columbia Británica, en 2002. Al reverendo Brian Kiely, quien iba a pronunciar el sermón de ordenación, se le dijo (en parte en broma) que debía definir el unitarismo canadiense, como lo había hecho el reverendo Channing en aquel sermón de ordenación en Nueva Inglaterra de 1819. El símil que eligió el reverendo Kiely fue que el unitarismo canadiense es como una rosquilla: la riqueza reside en el círculo de la comunidad, no en un centro de credos.En 1928, la Asociación Unitaria Británica y Extranjera se fusionó con la Asociación de Escuelas Dominicales, con la que había compartido oficinas durante décadas como Asamblea General de Iglesias Cristianas Unitarias y Libres. La Asamblea General sigue siendo la organización paraguas del Unitarismo Británico, cuya sede se encuentra en el mismo lugar, Essex Hall, en el centro de Londres.En mayo de 2004, el reverendo Peter Hughes, vicepresidente de la Misión Unitaria de East Lancashire y ministro de la Capilla Chowbent, fundada en 1645 en Atherton, Gran Manchester, publicó un artículo en la revista del movimiento, The Inquirer, y concedió una entrevista a The Times donde advirtió sobre la extinción de la Iglesia Unitaria. Según The Times, «la iglesia tiene menos de 6.000 miembros en Gran Bretaña; la mitad de los cuales son mayores de 65 años». Añadió, refiriéndose a la Capilla Toxteth en Liverpool, el edificio más antiguo del movimiento, donde se crio, «no han tenido ministro desde 1976 y la causa unitaria allí está prácticamente muerta». La presidenta de la denominación, Dawn Buckle, profesora de educación jubilada, negó que el movimiento se encontrara en una fase terminal y lo describió como una «comunidad próspera capaz de sostener el crecimiento». Hay más de 180 congregaciones unitarias en Gran Bretaña que forman parte de la Asamblea General de Iglesias Cristianas Unitarias y Libres.Completamente independientes de la Asamblea General, y generalmente sin ascendencia histórica de la Asociación Unitaria Británica y Extranjera (1825-1928), existen otras denominaciones y pequeños grupos que se inspiran en períodos anteriores del unitarismo. Esto incluye tanto grupos que se remontan a los primeros "socinianos" polacos, holandeses e ingleses del siglo XVII, como la Fraternidad de la Restauración de Sir Anthony Buzzard, tercer baronet, como aquellos que se inspiran en el posterior "unitarismo bíblico" de Robert Spears. Muchos de estos grupos son no trinitarios en teología, liberales en algunas áreas políticas, como la objeción de conciencia, pero fundamentalistas en cuanto a la Biblia y conservadores en temas como la homosexualidad o el sacerdocio femenino. Sin embargo, algunos de estos grupos cuentan con ministras.

Recientemente, algunos grupos religiosos han adoptado el término «unitarismo bíblico» para distinguir su teología del unitarismo liberal moderno.

Actualmente existen cinco grupos distintos de unitarios en Alemania:

• El Unitarische Freie Religionsgemeinde (Comunidad Religioso Libre Unitaria, entonces llamada católicos alemanes) fue fundada en 1845 en Frankfurt am Main.

• El Religionsgemeinschaft Freier Protestanten ("Comunidad religiosa de protestantes libres") se formó en 1876 en la región alemana Rheinhessen. en 1911, su periódico tomó el subtítulo "deutsch-unitarische Blätter" ("German Unitarian Gazette") como líder Rudolf Walbaum quería conectarse a los unitarios estadounidenses. Después de la Segunda Guerra Mundial, varios grupos con estrechos vínculos con el Partido Nazi y con la ideología nazi comenzaron a emigrar a este grupo y a ocupar sus órganos de decisión. La mayoría de los "libres protestantes" originales dejaron el movimiento, que en 1950 cambió el nombre itarias a Deutsche Unitarier Religionsgemeinschaft ("Comunidad religiosa unitaria alemana"). Los líderes de la organización y la mayoría de sus miembros procedían de esos grupos nazis y estaba firmemente anclado en la escena alemana de extrema extrema extrema extrema extrema derecha en el decenio de 1980. Es el único grupo unitario de Alemania que pertenece al ICUU.

• El Unitarische Kirche en Berlín (Iglesia Unitaria en Berlín) fue fundada por Hansgeorg Remus en 1948.

• El Christliche Unitarier (Unitarios cristianos) un grupo unitario-cristiano en Alemania y Austria fundado en 2018.

• El Unitarian Universalist Fellowship of Frankfurt es una comunidad religiosa liberal de habla inglesa que sirve al área Rhein-Main. Es parte de los universalistas unitarios europeos.

En 1900, un grupo de cristianos liberales fundó Det fri Kirkesamfund (literalmente, La Congregación Libre) en Copenhague. Desde 1908, la iglesia se encuentra fuera de la Folkekirke (la iglesia luterana estatal danesa). En Aarhus, el pastor y escritor unitario noruego Kristofer Janson (1841-1917) fundó otra congregación unitaria en esa época; desde entonces, ha cerrado. El teólogo islandés Magnús Eiríksson (1806-1881), quien vivió en Copenhague desde 1831 hasta su muerte en 1881, fue frecuentemente etiquetado y considerado como un "pionero" o "precursor" (en sentido espiritual) del movimiento unitario en Dinamarca.Inspirado por los escritos de Theodore Parker, el escritor sueco Klas Pontus Arnoldson fundó en Gotemburgo en 1871 la asociación unitaria Sanningssökarna (Los Buscadores de la Verdad), que posteriormente también se fundó en Estocolmo. Esta asociación también publicó la revista Sanningssökaren (Los Buscadores de la Verdad). En 1882 se fundaron otras dos asociaciones unitarias (una de ellas en Estocolmo). En 1888, los unitarios solicitaron permiso al rey sueco para establecer otra asociación unitaria en Gotemburgo, pero su solicitud fue denegada porque el unitarismo no se consideraba una religión cristiana. Posteriormente, muchos unitarios se dedicaron a la teosofía. En 1974, miembros de la Asociación de Religión y Cultura de Malmö fundaron la Iglesia Libre de Suecia, de la que el reverendo Ragnar Emilsen sería pastor. En 1987 fue ordenado ministro unitario para Suecia y Finlandia, y posteriormente el primero en convertirse en obispo unitario de Escandinavia. Falleció en febrero de 2008. En 1999, la iglesia cambió su nombre a Iglesia Unitaria de Suecia.En 1892 y 1893, los ministros unitarios noruegos Hans Tambs Lyche y Kristofer Janson regresaron de Estados Unidos e inmediatamente, de forma independiente, comenzaron a introducir el unitarismo. En 1894, Tambs Lyche no logró organizar una iglesia unitaria en Oslo (entonces Kristiania), pero logró publicar la primera revista unitaria de Noruega (Palabras Libres). En enero de 1895, Kristofer Janson fundó la Iglesia de la Hermandad en Oslo, que sería la primera iglesia unitaria, donde permaneció como pastor de la congregación solo tres años. En 1904, Herman Haugerud regresó a Noruega desde Estados Unidos y se convirtió en el último pastor unitario de la Sociedad Unitaria (que luego se rebautizó como Iglesia de la Hermandad). El pastor Haugerud falleció en 1937, y la iglesia unitaria dejó de existir poco después. Entre 1986 y 2003, diferentes grupos unitarios estuvieron activos en Oslo. En 2004, estas se fusionaron para formar la Asociación Unitaria, que se registró como sociedad religiosa según la legislación noruega el 20 de abril de 2005 con el nombre de Asociación Unitaria (Iglesia Unitaria Noruega). Posteriormente, se añadió el término "Bét Dávid" al nombre: Asociación Unitaria Bét Dávid (Iglesia Unitaria Noruega). La iglesia es afín tanto al unitarismo transilvano como al judaísmo, de ahí el nombre "bét", que hace referencia a la palabra hebrea para "casa", y "Dávid", nombre del primer obispo unitario transilvano, Dávid Ferenc (1510-1579). En 2006, esta iglesia se asoció con el Consejo Internacional de Unitarios y Universalistas (ICUU). Desde 2007, existe también una Fraternidad Unitaria Universalista independiente de la Iglesia Unitaria Noruega. Esta fraternidad se encuentra en la zona de Oslo.

Aunque el pionero y primer mártir del unitarismo europeo fue un español, Miguel Servet, la Inquisición española y la hegemonía religiosa de la Iglesia católica romana sobre el Estado y la sociedad española bloquearon durante siglos cualquier posibilidad de desarrollo de una Iglesia unitaria en España.Esta situación comenzó a cambiar en el siglo XIX. José María Blanco-White, escritor y exsacerdote liberal español, se convirtió al unitarismo durante su exilio en Inglaterra y permaneció así hasta el final de su vida (1841). A finales de siglo, un grupo de intelectuales y reformistas liberales españoles, los Krausistas (que recibieron este nombre por ser seguidores del filósofo idealista alemán Karl Krause), admiraban a los líderes unitarios estadounidenses William Ellery Channing y Theodore Parker, y deseaban una mayor presencia de la religión natural y el racionalismo religioso en España, aunque no crearon ninguna iglesia liberal para impulsar ese proceso.La Guerra Civil Española (1936-1939) puso fin a cualquier expectativa de cambio y desarrollo liberal en España durante varias décadas. Tras la muerte del dictador Francisco Franco y la aprobación de la Constitución Española de 1978, la libertad religiosa se estableció finalmente en España (aunque aún con numerosas restricciones en la práctica). En el año 2000, se fundó en Barcelona la Sociedad Unitaria Universalista de España (SUUE), que en 2001 se convirtió en miembro del Consejo Internacional de Unitarios y Universalistas (ICUU). En 2005, cambió su nombre a Sociedad Religiosa Unitaria Universalista de España para obtener la personalidad jurídica de organización religiosa bajo la Ley Española de Libertad Religiosa, pero la solicitud también fue rechazada.