Historia del taoísmo

La historia del taoísmo se extiende a lo largo de la historia china. Originario de la China prehistórica, ha ejercido una poderosa influencia sobre la cultura china a lo largo de los siglos. El taoísmo evolucionó en respuesta a los tiempos cambiantes, con su doctrina y prácticas asociadas siendo revisadas y refinadas. La aceptación del taoísmo por parte de la clase dominante ha tenido altibajos, alternando períodos de favor y rechazo. Más recientemente, el taoísmo ha emergido de un período de represión y está experimentando un renacimiento en China.

Laozi es considerado tradicionalmente como el fundador de la religión taoísta y está estrechamente asociado en este contexto con el taoísmo "original" o "primordial". Se discute si realmente existió, y la obra que se le atribuye, el Daodejing, está fechada entre los siglos VIII y III a. Sin embargo, el taoísmo es claramente anterior a Laozi (Lao Tse), ya que se refiere a "Los maestros Tao de la antigüedad" en el Capítulo 15 del Daodejing (Tao Te Ching). Además, el Emperador Amarillo, Huangdi (2697–2597 a. C.) a menudo se asocia con el origen del Tao.

La sinóloga Isabelle Robinet identifica cuatro componentes en el surgimiento del taoísmo:

1. Taoísmo filosófico, es decir, el Daodejing y Zhuangzi
2. Técnicas para alcanzar el éxtasis
3. Prácticas para lograr la longevidad o la inmortalidad
4. Exorcismo

Algunos elementos del taoísmo se remontan a las religiones populares prehistóricas en China que luego se fusionaron en una tradición taoísta. En particular, muchas prácticas taoístas se basaron en los fenómenos de la era de los Reinos Combatientes del Wu (chamán) (conectado con el "chamanismo" del sur de China) y el Fangshi (que probablemente se derivó de los "archivistas-adivinos de la antigüedad, uno de los quien supuestamente era el mismo Laozi"), aunque los taoístas posteriores insistieron en que no era así. Ambos términos se usaban para designar a individuos dedicados a "... la magia, la medicina, la adivinación,... métodos de longevidad ya las andanzas extáticas" así como al exorcismo; en el caso del wu, "chamanes" o "hechiceros" se usa a menudo como traducción. el fangshiestaban filosóficamente cerca de la Escuela del Yin-Yang, y confiaban mucho en las especulaciones astrológicas y calendáricas en sus actividades adivinatorias.

Dinastía Zhou (770–256 a. C.)

Según los relatos tradicionales, Laozi era un erudito que trabajaba como guardián de los archivos de la corte real de Zhou. Según los informes, esto le permitió un amplio acceso a las obras del Emperador Amarillo y otros clásicos de la época. Las historias afirman que Lao Zi nunca abrió una escuela formal pero, sin embargo, atrajo a una gran cantidad de estudiantes y discípulos leales. Hay muchas variaciones de una historia que vuelve a contar su encuentro con Confucio, la más famosa en el Zhuangzi.

Sima Qian declaró que Laozi se cansó de la decadencia moral de la vida en Chengzhou y notó el declive del reino. Se aventuró al oeste para vivir como un ermitaño en la frontera inestable a la edad de 80 años. En la puerta occidental de la ciudad (o reino), fue reconocido por el guardia Yinxi. El centinela le pidió al anciano maestro que dejara constancia de su sabiduría por el bien del país antes de que se le permitiera pasar. Se decía que el texto que escribió Laozi era el Tao Te Ching, aunque la versión actual del texto incluye adiciones de períodos posteriores. En algunas versiones de la historia, el centinela quedó tan conmovido por el trabajo que se convirtió en discípulo y se fue con Laozi, para no ser visto nunca más. Los discípulos de Laozi, Yinxi y Wenzi, escribieron sus propias obras, Guan Yi yTongxuan zhenjing respectivamente.

Lie Yukou nació en el estado de Zheng, cerca de la actual Zhengzhou, provincia de Henan. Vivía en el estado de Chêng poco antes del año 398 a. C., cuando el primer ministro Tzu Yang fue asesinado en una revolución. Fue en este momento que Yukou escribió el Liezi.

Zhuang Zhou nació alrededor del año 369 a. C. en un pueblo llamado Meng, en el estado de Song, donde trabajó como funcionario municipal menor. Zhuang se familiarizó bien con toda la literatura de su tiempo, pero prefirió las opiniones de Laozi; y se clasificó entre sus seguidores. Escribió historias para satirizar y exponer a los discípulos de Confucio, y exhibir claramente los sentimientos de Lao. Estos fueron recopilados en el Zhuangzi, que contiene historias y anécdotas que ejemplifican la naturaleza despreocupada del sabio taoísta ideal. Zhuang murió en 286 a.

Durante el último período de los Reinos Combatientes, se dice que un ermitaño llamado Guigu Xiansheng compiló el Guiguzi, un trabajo que analiza las técnicas de cabildeo político basadas en el pensamiento taoísta. Transmitió las enseñanzas de esta Escuela de Diplomacia a Su Qin, Zhang Yi, Sun Bin y Pang Juan, quienes se convertirían en famosos estrategas militares y diplomáticos. Zhang Yi, en particular, allanó el camino para la dominación de la dinastía Qin y ayudó a fundar la escuela del legalismo como filosofía rectora de la dinastía. Después de que los Qin centralizaron el poder y pusieron fin al período de conflicto civil, se involucraron en la quema de libros y el entierro de eruditos; muchas obras taoístas se presumen perdidas. Como tal, muchos de los textos taoístas de la era Zhou provienen de la dinastía Han,

Dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.)

El término Daojia (generalmente traducido como "taoísmo filosófico") fue acuñado durante la dinastía Han. En la historia de Sima Qian (capítulo 63) se refiere a los inmortales; en Liu Xiang se refiere a Laozi y Zhuangzi (Daojiao pasó a aplicarse a los movimientos religiosos en épocas posteriores). El comentario más antiguo sobre el Dao De Jing es el de Heshang Gong (el "maestro de la ribera"), una figura legendaria representada como maestra del emperador Han. A principios de la dinastía Han, el Tao llegó a asociarse o combinarse con el emperador Xian Di. Un texto importante del movimiento Huang-Lao sería el Huainanzi, que interpreta obras anteriores del canon taoísta a la luz de la búsqueda de la inmortalidad.

La primera forma organizada de taoísmo, la escuela Tianshi (maestros celestiales) (más tarde conocida como escuela Zhengyi), se desarrolló a partir del movimiento Five Pecks of Rice a fines del siglo II EC; este último había sido fundado por Zhang Daoling, quien afirmó que Laozi se le apareció en el año 142. La escuela Tianshi fue reconocida oficialmente por el gobernante Cao Cao en 215, legitimando a cambio el ascenso al poder de Cao Cao. Laozi recibió el reconocimiento imperial como divinidad a mediados del siglo II.

Las actividades de los Maestros Celestiales aceleraron la caída de la dinastía Han, en gran parte porque el nieto de Zhang estableció un estado teocrático en lo que ahora es la provincia de Sichuan. Lo mismo podría decirse de sus contemporáneos, la secta del turbante amarillo de tendencia taoísta.

Período de los Tres Reinos (220–265)

Durante el Período de los Tres Reinos, la escuela Xuanxue (Sabiduría Misteriosa), incluida Wang Bi, se centró en los textos de Laozi y Zhuangzi. Muchos de los miembros de la escuela, incluido el propio Wang Bi, no eran religiosos en ningún sentido. Wang Bi se centró principalmente en reconciliar el pensamiento confuciano con el pensamiento taoísta. Debido a que la versión del Tao Te King que se ha transmitido hasta el presente es la que comentó Wang Bi, sus interpretaciones se volvieron muy influyentes ya que se transmitieron junto con el Tao Te King. Además, su comentario era compatible con las ideas confucianas y las ideas budistas que luego entraron en China. Esta compatibilidad aseguró que el taoísmo siguiera siendo un aspecto importante de la cultura china y facilitó la fusión de las tres religiones en períodos posteriores, como la dinastía Tang.

Seis dinastías (316–589)

El alquimista taoísta Ge Hong, también conocido como Baopuzi (抱扑子 El "Maestro que abraza la simplicidad") estuvo activo en los siglos III y IV y tuvo una gran influencia en el taoísmo posterior. Se produjeron escrituras importantes durante este período de tiempo, incluidas las escrituras Shangqing (上清 "Claridad suprema") (365–370) y Lingbao (靈寶 "Tesoro sagrado") (397–402) recibidas en Maoshan. Las revelaciones de Shangqing fueron recibidas por Yang Xi, un pariente de Ge Hong; las revelaciones enfatizaron la visualización meditativa (內觀neiguan). Hablaron del cielo de Shangqing, que se alzaba sobre lo que anteriormente los maestros taoístas celestiales consideraban el cielo más alto. Las revelaciones de Yang Xi consistieron en visitas de los residentes de este cielo (los "Zhenren"), muchos de los cuales eran antepasados ​​de un círculo de aristócratas del sur de China. Estos Zhenren hablaron de un apocalipsis que llegaría en 384 y afirmaron que solo ciertas personas de este círculo aristocrático habían sido elegidas para ser salvadas. Durante el primer siglo de su existencia, el taoísmo de Shangqing estuvo aislado de este círculo aristocrático. Sin embargo, Tao Hongjing (456–536) codificó y escribió comentarios sobre los escritos de Yang Xi y permitió la creación del taoísmo de Shangqing como religión popular.

También durante el período de las Seis Dinastías, el movimiento de los Maestros Celestiales resurgió en dos formas distintas. Los Maestros Celestiales del Norte fueron fundados en el siglo 424 por Kou Qianzhi, y se estableció una teocracia taoísta que duró hasta el 450 EC. Después de este tiempo, los Maestros Celestiales del Norte fueron expulsados ​​​​de la corte de Wei y se restablecieron en Louguan, donde sobrevivieron hasta la dinastía Tang. Los Maestros Celestiales del Sur tenían su centro en Jiankang (la actual Nanjing, y probablemente estaban formados por aquellos adherentes que huyeron de Sichuan y otros que huyeron de Luoyang después de su caída en 311 EC. Estos diversos seguidores de El Camino del Maestro Celestial se unieron para formar una forma distinta de taoísmo conocida como los Maestros Celestiales del Sur, que duró como un movimiento distinto hasta el siglo quinto.

Dinastía Tang (618–907)

El taoísmo ganó estatus oficial en China durante la dinastía Tang, cuyos emperadores reclamaron a Laozi como su pariente. Sin embargo, se vio obligado a competir con el confucianismo y el budismo, sus principales rivales, por patrocinio y rango. El emperador Xuanzong (685–762), que gobernó en el apogeo de Tang, escribió comentarios sobre textos de estas tres tradiciones, lo que ejemplifica el hecho de que en la vida de muchas personas no se excluyeron mutuamente. Esto marca el comienzo de una tendencia de larga duración dentro de la China imperial, en la que el gobierno apoyó (y reguló simultáneamente) los tres movimientos. El Emperador Gaozong agregó el Tao Te Ching a la lista de clásicos (jing,經) para ser estudiados para los exámenes imperiales.

Dinastía Song (960–1279)

Varios emperadores Song, sobre todo Huizong, promovieron activamente el taoísmo, recopilaron textos taoístas y publicaron ediciones del Daozang.

La escuela de taoísmo de Quanzhen se fundó durante este período y, junto con los maestros celestiales renacientes llamados Zhengyi, es una de las dos escuelas de taoísmo que han sobrevivido hasta el presente.

La dinastía Song vio una interacción cada vez más compleja entre las tradiciones de élite del taoísmo organizado practicadas por ministros taoístas ordenados (daoshi) y las tradiciones locales de la religión popular practicadas por médiums espirituales (wu) y una nueva clase de expertos rituales no ordenados conocidos como fashi. Esta interacción se manifestó en la integración de deidades locales 'convertidas' en el panteón taoísta burocráticamente organizado y el surgimiento de nuevos rituales exorcistas, incluidos los Ritos del Corazón Celestial y los Ritos del Trueno.

Los aspectos del confucianismo, el taoísmo y el budismo se sintetizaron conscientemente en la escuela neoconfuciana, que eventualmente se convirtió en la ortodoxia imperial para fines burocráticos estatales.

Dinastía Yuan (1279-1367)

El taoísmo sufrió un revés significativo en 1281 cuando se ordenó quemar muchas copias del Daozang. Esta destrucción le dio al taoísmo la oportunidad de renovarse. Neidan, una forma de alquimia interna, se convirtió en un énfasis principal de la secta Quanzhen, cuyos practicantes siguieron un modelo monástico inspirado en el budismo. Uno de sus líderes, Qiu Chuji, se convirtió en maestro de Genghis Khan antes del establecimiento de la dinastía Yuan. (y usó su influencia para salvar millones de vidas). Originaria de Shanxi y Shandong, la secta estableció su centro principal en Baiyunguan ("Monasterio de la Nube Blanca") de Beijing. Antes del final de la dinastía, la secta de los Maestros Celestiales (y el budismo) volvió a ganar preeminencia.

Dinastía Ming (1368-1644)

En 1406, el emperador Yongle de la dinastía Ming ordenó que todos los textos taoístas se recopilaran y combinaran en una nueva versión del Daozang. El texto finalmente se terminó en 1447 y tardó casi cuarenta años en completarse.

Dinastía Qing (1644-1912)

Algunos literatos culparon a la religión, específicamente al taoísmo, de la caída de la dinastía Ming y el posterior establecimiento de la dinastía Qing por parte de los manchúes. Intentaron recuperar el poder abogando por un retorno a la ortodoxia confuciana en un movimiento llamado Hanxue, o "Aprendizaje Han". Este movimiento devolvió el favor a los clásicos confucianos y rechazó casi por completo el taoísmo. Durante el siglo XVIII se constituyó la biblioteca imperial, pero excluyó prácticamente todos los libros taoístas. A través de la agencia administrada por Qing, la Oficina de Registros Taoístas, el número de maestros taoístas ordenados oficialmente fue limitado. Los sitios de estudio y rituales taoístas patrocinados también fueron restringidos y controlados.A principios del siglo XX, el taoísmo había caído en desgracia (solo quedaba una copia completa del Daozang, en el Monasterio de la Nube Blanca en Beijing).

Período nacionalista (1912-1949)

Los líderes del Kuomintang (Partido Nacionalista Chino) abrazaron la ciencia, la modernidad y la cultura occidental, incluido (hasta cierto punto) el cristianismo. Al ver a la religión popular como reaccionaria y parasitaria, confiscaron algunos templos para edificios públicos e intentaron controlar la actividad religiosa tradicional.

República Popular de China (1949-presente)

El Partido Comunista Chino, oficialmente ateo, inicialmente suprimió el taoísmo junto con otras religiones. Durante la Revolución Cultural de 1966 a 1976, muchos templos y sitios taoístas sufrieron graves daños, el clero taoísta se vio obligado a desnudarse y enviarse a campos de trabajo.

La persecución de los taoístas en China finalmente se detuvo en 1979 y muchos taoístas comenzaron a revivir sus tradiciones. Posteriormente, muchos templos y monasterios fueron reparados y reabiertos, pero la destrucción de la revolución cultural fue sustancial.

El taoísmo es una de las cinco religiones reconocidas oficialmente por el gobierno comunista, que regula sus actividades a través de la Asociación Taoísta de China. Las áreas sensibles incluyen la relación de la comunidad taoísta de Zhengyi con el poseedor del linaje de su denominación, los Maestros celestiales que afortunadamente se mudaron a Taiwán con el KMT, y varias actividades tradicionales del templo, como la astrología y la mediumnidad, que han sido criticadas como "supersticiosas".

Taoísmo en Occidente

De 1927 a 1944, el principal defensor del taoísmo en Occidente fue el profesor Henri Maspero en París. Michael Saso fue el primer occidental en ser iniciado como sacerdote taoísta; posteriormente se desempeñó también como coeditor de Taoist Resources. Hoy en día, muchas organizaciones taoístas como la Iglesia Taoísta de Italia y la Asociación Taoísta Catalana se han establecido en Occidente.

"Taoísmo occidental popular" es un término acuñado por Jonathan R. Herman en su revisión de 1998 de la "interpretación" de Daodejing de Ursula K. Le Guin, refiriéndose a la

abundancia de nueva literatura sobre el taoísmo por parte de no especialistas, incluidas "traducciones" de textos taoístas por autores que (a veces con jactancia) carecen de competencia lingüística. Los académicos se han apresurado a rechazar tales documentos como ahistóricos e inauténticos, y muchos combinan estudios cuestionables con una mezcla promiscua de individualismo occidental y universalismo de la nueva era. Sin embargo, este popular taoísmo occidental no es exclusiva ni principalmente un fenómeno académico; más bien, es un fenómeno estético, cultural y religioso.

Esta revisión fue en gran parte positiva con algunas críticas y advertencias. Si bien Herman afirma que el libro "no es un texto útil para informar a los estudiantes" sobre el pensamiento filosófico durante el período de los Reinos Combatientes chinos, Herman elogió el libro como un ejemplo "sorprendentemente interesante y escolásticamente responsable" del pensamiento taoísta occidental y como "un ejemplo inteligente". de la transformación occidental emergente del taoísmo, un área que los sinólogos pasan por alto con demasiada frecuencia". Por otro lado, criticó que Le Guin "haga[s] algunas afirmaciones, o mejor dicho, emplee algún lenguaje, que pueden tener implicaciones engañosas", como identificar a Laozi "como un místico y sus percepciones como místicas, sin nunca definir el términos o cuestionar qué generalizaciones se pueden extraer".

Posteriormente, Herman describió el taoísmo occidental popular como la proliferación moderna de revistas, centros de meditación, sitios web y representaciones de textos daoístas autoproclamados por no especialistas; y dijo: "No es sorprendente que la comunidad sinológica (incluido yo mismo) haya recibido en general este fenómeno general, lo que de aquí en adelante etiquetaré como 'taoísmo occidental popular', con diversos grados de indiferencia, diversión y burla".

En un artículo de 1998 sobre la enseñanza del taoísmo, Russell Kirkland instó a sus colegas a no hacer "pooh-pooh taoísmo" con "pelusa popular" como el libro de mesa de café de Benjamin Hoff El Tao de Pooh, y caracterizó a Stephen Mitchell y a otros como "diletantes autoindulgentes que engañar al público publicando pseudo-traducciones del Tao-te ching, sin haber leído realmente el texto en su idioma original".

Louis Komjathy describió el "taoísmo occidental" moderno o el "taoísmo estadounidense" en términos de estudios religiosos, donde "las comunidades discursivas de la Nueva Era y los defensores de la filosofía perenne identifican e interpretan los textos taoístas como parte de una 'tradición de sabiduría universal'". Más tarde, Komjathy elaboró ​​​​sobre estos híbridos espirituales que "domestican, esterilizan y tergiversan el taoísmo", y pueden entenderse mejor como parte de un nuevo movimiento religioso denominado "Taoísmo occidental popular (PWT), con 'taoísmo' pronunciado con un sonido de 't' duro.." En esta construcción, "el 'taoísmo' se convierte en cualquier cosa para cualquiera", y el taoísmo popular occidental "tiene poca o ninguna conexión con la tradición religiosa taoísta".