Historia del sufismo
El sufismo es la rama mística del Islam en la que los musulmanes buscan el amor divino y la verdad a través de la experiencia personal directa de Dios. Esta tradición mística dentro del Islam se desarrolló en varias etapas de crecimiento, surgiendo primero en forma de ascetismo temprano, basado en las enseñanzas de Hasan al-Basri, antes de entrar en la segunda etapa de mística más clásica del amor divino, como promovida por al-Ghazali y Attar de Nishapur, y finalmente emergendo en la forma institucionalizada de la red de órdenes sufíes fraternas, basada en Sufis como Rumi yun. En su núcleo, sin embargo, el Sufismo sigue siendo una experiencia mística individual, y un Sufí puede ser caracterizado como uno que busca la aniquilación del ego en Dios.
Historia temprana
El origen exacto del sufismo es discutido. Algunas fuentes afirman que el sufismo es la dimensión interna de las enseñanzas de Mahoma, mientras que otras dicen que el sufismo surgió durante la Edad de Oro islámica, aproximadamente entre los siglos VIII y X. Según Ibn Jaldún, el sufismo ya era practicado por los Sahaba, pero con la expansión de las tendencias materiales, el término sufí sólo se aplicó a aquellos que enfatizan la práctica espiritual del Islam.
Orígenes
Abu Bakr Muhammad Zakaria afirma en su libro "Hindusiyat wa Tasur" que Kamel Amiel al-Shaibi y Abdullah Waris Bin Ishaq en textos separados dicen que la primera persona en usar la palabra sufí fue Abu Hashem al-Kufi (siglo II d. H.), e Ibn Taymiyya dijo en su Majmual Fatwa que Basora era un centro de Sufismo en ese momento.
Ahmet Karamustafa describe la renuncia (زُهد zuhd) como una forma generalizada de piedad en las comunidades musulmanas en el primer siglo de dominio abasí. Ibrahim ibn Adham al-Balkhi (m. 777-8) adoptó un estilo de vida ascético con una "aversión radical" a la vida social dominante. Los seguidores del predicador Hasan al-Basri fundaron un ribat en la isla de Abadan, en el Tigris, cerca de Basora. Karamustafa también cita a Rābiʿa al-ʿAdawiyya, Shaqiq al-Balkhi, Al-Darani, Dhul-Nun al-Misri, Yahya ibn Mu'adh al-Razi y Bayazid Bastami como algunas de las figuras pioneras en las tendencias introspectivas que condujo a lo que más tarde se llamaría sufismo.
Sufíes de Bagdad
En la segunda mitad del siglo IX tomó forma en Bagdad una práctica distinta de piedad asociada con la introspección, basada en diferentes prácticas e ideas. Entre los miembros de la primera generación de sufíes en Bagdad se encontraban Harith al-Muhasibi, Abu Hamza al-Baghdadi, Abu Sa'id al-Kharraz, Abu al-Husain al-Nuri, Junayd al-Baghdadi, Ruwaym y Khayr an-Nassaj. La siguiente generación incluyó a Abu Bakr al-Shibli, Al-Jurayri, Rudbari y Ja& #39;far al-Khuldi.
Codificación de la doctrina
Hacia finales del primer milenio d.C., se empezaron a escribir varios manuales que resumían las doctrinas del sufismo y describían algunas prácticas sufíes típicas. Dos de los más notables son Kashf al-Mahjûb (Revelación de los Velados) de Hujwiri, y Al-Risala al-Qushayriyya (El Mensaje) de Al-Qushayri. Según el místico medieval tardío Jami, Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (fallecido c. 716) fue la primera persona a la que se llamó "sufí".
Dos de los tratados más importantes de al Ghazali, el "Renacimiento de las ciencias religiosas" y la "Alquimia de la Felicidad" describió el sufismo como el cumplimiento completo de la ley islámica. Esta se convirtió en la posición predominante entre los eruditos islámicos durante siglos, cuestionada sólo recientemente sobre la base del orientalismo y el wahabismo.
Todas las órdenes sufíes afirman tener una cadena de liderazgo directa con Mahoma, a través de Ali, con la excepción de los Naqshbandis que afirman una conexión directa con Mahoma a través de Abu Bakr. En el siglo XI, las órdenes sufíes (Tariqa) desempeñaron un papel decisivo en la difusión institucional del sufismo.
España musulmana
A partir del siglo IX y durante todo el siglo X, al-Andalus fue el hogar de creencias y prácticas ortodoxas bastante estrictas. Los estudios coránicos y la jurisprudencia (fiqh) fueron los tipos de erudición aceptados y promovidos que dieron forma a las creencias y prácticas de la región. Los primeros fuqaha en España eran algo escépticos tanto del pensamiento filosófico como del sufismo. En los siglos posteriores, especialmente los XII y XIII, el sufismo fue más aceptado y en cierto modo asimilado al Islam andalusí. En general, los estudiosos han visto este florecimiento posterior de dos maneras diferentes. Para algunos refleja la influencia de la tradición mística cordobesa atribuida a Ibn Masarra. Otros dan crédito exclusivo a la influencia de los místicos orientales, que a menudo incluyen los pensamientos y enseñanzas de al-Ghazali.
A una figura en particular se le ha atribuido a menudo el mérito de ser la primera introducción del sufismo en España: Ibn Masarra. Vivió del 883 al 931 y nació fuera de Córdoba. Muchos consideran que fundó la primera escuela sufí de la provincia; sin embargo, sus enseñanzas estaban fuera de la llamada corriente "convencional" Sufismo que fue más común en Oriente durante su vida. Con Ibn Masarra hubo un “breve florecimiento” del sufismo en España, y más tarde los sufíes españoles reflejaron su influencia sobre ellos. Después de la muerte de Ibn Masarra, en 940 sus seguidores sufrieron una dura persecución por parte de los juristas que destruyeron las obras de Ibn Masarra y también obligaron a sus seguidores a retractarse. Los efectos de su pensamiento y el de sus discípulos volverían a aparecer en los siglos XII y XIII entre sufíes posteriores como Ibn Arabi.
En el siglo XII, se estaban produciendo cambios hacia la aceptación (o al menos la tolerancia) de la filosofía y el sufismo hacia lo que antes habían sido creencias estrictamente ortodoxas. Mucha gente empezó a leer y traducir las obras de filósofos como Aristóteles y Platón. A la vanguardia del movimiento filosófico en España estaban Ibn Bajjah, Ibn Tufail, Ibn Rushd y un erudito judío llamado Ibn Maimun. Ibn Tufail introdujo el elemento del sufismo en esta forma de pensar filosófica. El sufismo andalusí estaba en su apogeo en esta época. También en esta época, el sufismo oriental se estaba desarrollando más como un movimiento comunitario, mientras que el de Occidente (incluido al-Andalus) seguía siendo en gran medida una búsqueda individual.
Un grupo de maestros sufíes que defendieron las obras de teósofos como Ghazali y al-Qushayri comenzaron a surgir a finales del siglo XI y principios y mediados del XII. Abu l-‘Abbas ibn al-‘Arif (1088-1141) fue uno de los sufíes más destacados de España y uno de los primeros durante el apogeo del sufismo en la península. Pertenecía a lo que el estudioso español del Islam, Miguel Asín Palacios, denominó la "Escuela de Almería". Llamado así por su ubicación geográfica. Ibn al-Arif fue uno de los primeros en interpretar Ghazali en Occidente y también fundó un método de entrenamiento espiritual llamado tariqah. El discípulo de Ibn al-‘Arif, Ibn Qasi, creó un grupo de seguidores religiosos en Portugal y construyó un monasterio en Silves. Fue autor del Khal al-Na’lain, sobre el cual Ibn ‘Arabi escribiría más tarde un comentario. Ibn Barraján (m. 1141), estudiante y amigo de Ibn al-‘Arif, vivió y enseñó en Sevilla pero era originario del norte de África, ha sido llamado el Ghazali de Occidente. Ibn Barraján e Ibn al-‘Arif fueron juzgados por herejía porque sus opiniones entraban en conflicto con las de los almorávides en el poder; sin embargo, Ibn Barraján parece haber sido más activo en el uso del sufismo como medio para desafiar a los eruditos y juristas coránicos.
Ibn Arabi, otra figura clave de este periodo del sufismo en la región, nació en Murcia en 1165, a principios del reinado almohade. Es uno de los sufíes más importantes de España, aunque él, como muchos otros sufíes andalusíes, acabaría abandonando la península y viajaría por el norte de África y Oriente. Sus obras en Andalucía se centraron principalmente en el individuo humano perfecto, la metafísica monástica y el camino místico hacia la perfección espiritual e intelectual. Los temas centrales de Ibn 'Arabi fueron la unidad de todos los seres, o “wahdat al-wujud”, y también cómo Dios refleja su yo en el mundo. Según Ibn 'Arabi, las principales prácticas de los sufíes andalusíes incluían la ascesis, la pobreza y la devoción al Corán.
No mucho después de la muerte de Ibn 'Arabi, al-Andalus experimentó una “aridez espiritual” a mediados del siglo XIV. La única excepción a esa tendencia fue Ibn Abbad al-Rundi (1332-1390), miembro de la orden Shadhiliyya nacido en Ronda y cuya erudición unió caminos místicos y jurídicos. Su trabajo ayudó a que el sufismo fuera más aceptado dentro de las ciencias islámicas.
Aunque el sufismo ya no sería directamente parte de la vida andalusí después de que los Reyes Católicos reconquistaran toda España, algunos han visto la influencia duradera del sufismo en España.
Edad medieval y período turco-mongol
En la época medieval, Islam y Sufismo eran prácticamente sinónimos y una distinción entre Sufismo y Ortodoxia islámica virtualmente ausente. La heterodoxia del misticismo, en contraste con la teología formal, permitió que el Islam sobreviviera durante el período turco-Mongol en la trecea-Centuría. Bajo el dominio turco-Mongolian, autores y enseñanzas de Sufi como los de Ahmad Yasawi, Abu al-Najib Suhrawardi, Rumi y Sultan Walad, intérprete líder de los ibn Arabi, prosperaron en todo el mundo islámico. Durante este período, el sufismo se centró en la purificación del alma para lograr el estatus del "humano perfecto" (al-Insān al-Kāmil).
Autores como Ahmad Yasawi y Yunus Emre difundieron el sufismo y las ideas persoárabes por Anatolia y Asia Central. La idea de sincretismo entre la religión turcochamánica y el Islam, sostenida por muchos estudiosos anteriores, ha sido cuestionada en estudios recientes. Podría decirse que existe una falta de similitudes entre el chamanismo y el sufismo de Anatolia, así como una falta de ortodoxia unificada del islam y el sufismo durante este período.
Siglos XIII al XVI
Entre los siglos XIII y XVI d.C., el sufismo produjo una floreciente cultura intelectual en todo el mundo islámico, una "Edad de Oro" cuyos artefactos físicos todavía están presentes. En muchos lugares, una logia (conocida como zawiya, khanqah o takya) sería dotada a través de una fundación piadosa a perpetuidad (waqf) para proporcionar un lugar de reunión para los adeptos sufíes, así como alojamiento para buscadores itinerantes de conocimiento. El mismo sistema de donaciones también podría utilizarse para pagar un complejo de edificios, como el que rodea la mezquita de Süleymaniye en Estambul, incluido un albergue para buscadores sufíes, un hospicio con cocinas donde estos buscadores podrían servir a los pobres y/o completar una período de iniciación, una biblioteca y otras estructuras. Ningún ámbito importante de la civilización del Islam quedó libre del sufismo en este período.
El sufismo fue un factor importante en la expansión histórica del Islam y en la creación de culturas islámicas regionales, especialmente en África y Asia. El trabajo académico reciente sobre estos temas se ha centrado en el papel del sufismo en la creación y propagación de la cultura del mundo otomano, incluido un estudio de las diversas ramas de las órdenes Naqshbandi y Khalwati, y en la resistencia al imperialismo europeo en el norte de África y el sur de Asia.
Difundir a la India
Los musulmanes del sur de Asia siguen de manera destacada las órdenes Chishtiyya, Naqshbandiyyah, Qadiriyyah y Suhrawardiyyah. De ellos, el orden Chishti es el más visible. Khwaja Moinuddin Chishti, discípulo de Khwaja Usman Harooni, el proponente de esta orden, la introdujo en la India. Llegó a la India desde Afganistán con el ejército de Shihab-ud-Din Ghuri en 1192 d. C. y comenzó a vivir permanentemente en Ajmer a partir de 1195. Siglos más tarde, con el apoyo de los gobernantes mogoles, su santuario se convirtió en un lugar de peregrinación. Akbar solía visitar el santuario todos los años.[2]
Las conquistas turcas en el sur de Asia estuvieron acompañadas por cuatro místicos sufíes de la orden Chishtiyya de Afganistán: Moinuddin (muerto en 1233 en Ajmer), Qutbuddin (muerto en 1236 en Delhi), Nizamuddin (muerto en 1335 en Delhi) y Fariduddin ( d.1265 en Pakpattan ahora en Pakistán) [3]. Durante el reinado de Muhammad bin Tughluq, que extendió el sultanato de Delhi hacia el sur, la Chistiyya extendió sus raíces por toda la India.[4] El sufí brillan en Ajmer en Rajasthan y Nizamuddin Auliya en Delhi, Ashraf Jahangir Semnani en Kichaucha Shariff pertenecen a este orden.
La orden Suharawardi fue iniciada por Abu al-Najib Suhrawardi, un sufí persa nacido en Sohrevard, cerca de Zanjan, en Irán, y traído a la India por Baha-ud-din Zakariya de Multan. La orden Suhrawardiyyah del sufismo ganó popularidad en Bengala.[5] Además, la orden Suhrawardiyyah, bajo el liderazgo de Abu Hafs Umar al-Suhrawardi ( d. 1234), también legó una serie de enseñanzas e instituciones que influyeron en la configuración de otro orden que surgió durante períodos posteriores.
La orden Khalwati fue fundada por Umar al-Khalwati, un sufí azerbaiyano conocido por realizar largos retiros solitarios en las tierras salvajes de Azerbaiyán y el noroeste de Irán. Si bien las ramas de la orden en el subcontinente indio no sobrevivieron hasta los tiempos modernos, la orden se extendió más tarde al Imperio Otomano y se volvió influyente allí después de ser perseguida por el ascenso de los Shah safávidas durante el siglo XVI.
La orden Qadiriyyah fundada por Abdul Qadir Gilani cuya tumba está en Bagdad. Es popular entre los musulmanes del sur de la India. Baha-ud-Din Naqshband (1318-1389) de Turkestán fundó la orden sufista Naqshbandi. Khwaja Razi-ud-Din Muhammad Baqi Billah, cuya tumba se encuentra en Delhi, introdujo la orden Naqshbandi en la India. La esencia de esta orden era la insistencia en una estricta adhesión a la Sharia y en alimentar el amor por el Profeta. Fue patrocinado por los gobernantes mogoles, ya que su fundador fue su ancestral Pir (guía espiritual). "La conquista de la India por Babur en 1526 dio un impulso considerable a la orden Naqshbandiyya" [6]. Sus discípulos permanecieron leales al trono debido al origen turco común. Con el patrocinio real de la mayoría de los gobernantes mogoles, la orden Naqshbandi provocó el resurgimiento del Islam en su forma pura. Las órdenes sufíes a veces estaban cercanas a las potencias gobernantes como el Imperio Otomano, lo que contribuyó a su difusión e influencia.
Sufismo en Bangladesh
El sufismo en Bangladesh es más o menos similar al de todo el subcontinente indio. Se afirma que la India es uno de los cinco grandes centros del sufismo, siendo los otros cuatro Persia (incluida Asia central), Bagdad, Siria y el norte de África. Los santos sufíes florecieron en Indostán (India) predicando las enseñanzas místicas del sufismo que llegaron fácilmente a la gente común, especialmente a los buscadores de la verdad espiritual en la India. El sufismo en Bangladesh también se llama pirismo, en honor a los pirs o maestros de la tradición sufí (también llamados faquir). El sufismo influyó enormemente en la población local y, por tanto, estos maestros sufíes fueron el factor más importante en las conversiones al Islam del sur de Asia, particularmente en lo que hoy es Bangladesh. La mayoría de los musulmanes de Bangladesh están influenciados hasta cierto punto por el sufismo. La conversión al Islam de la población de lo que se convertiría en Bangladesh comenzó en el siglo XIII y continuó durante cientos de años. Los pirs musulmanes que deambulaban por pueblos y ciudades fueron responsables de muchas conversiones.
La mayoría de los musulmanes de Bangladesh perciben a los sufíes como una fuente de sabiduría y guía espiritual y a sus Khanqahs y Dargahs como centros neurálgicos de la sociedad musulmana. Esta mayoría de los musulmanes de Bangladesh son suníes, que siguen principalmente la escuela de pensamiento hanafi (madh' ;hab).
Historia moderna
Las órdenes sufíes actuales incluyen Ba 'Alawiyya, Chishti, Khalwati, Naqshbandi, Nimatullahi, Oveyssi, Qadria Noshahia, Qadiria Boutshishia, Qadiriyyah, Qalandariyya, Sarwari Qadiri, Shadhliyya, Tijaniyyah y Suhrawardiyya.
El sufismo es popular en países africanos como Marruecos y Senegal, donde se lo considera una expresión mística del Islam sunita. El sufismo es tradicional en Marruecos, pero ha experimentado un resurgimiento creciente con la renovación del sufismo en torno a maestros espirituales contemporáneos como Sidi Hamza al Qadiri al Boutshishi. El sufismo sufrió reveses en el norte de África durante el período colonial; La vida del maestro sufí argelino Emir Abd al-Qadir es instructiva a este respecto. También son notables las vidas de Amadou Bamba y Hajj Umar Tall en el África subsahariana, y de Sheikh Mansur Ushurma y Imam Shamil en la región del Cáucaso. En el siglo XX, algunos musulmanes más modernistas han llamado al sufismo una religión supersticiosa que frena los logros islámicos en los campos de la ciencia y la tecnología. Varios conversos occidentales al Islam también han abrazado el sufismo, lo que a veces ha dado lugar a un sincretismo considerable o a un espiritualismo genérico separado del Islam, como en el caso del "sufismo universal"; o los escritos de René Guénon o G. I. Gurdjieff.
Uno de los primeros en regresar a Europa como representante oficial de una orden sufí, y con el propósito específico de difundir el sufismo en Europa occidental, fue Ivan Aguéli. Otros maestros sufíes notables que estuvieron activos en Occidente incluyen a Bawa Muhaiyaddeen, Inayat Khan, Nazim Al-Haqqani, Javad Nurbakhsh, Bulent Rauf, Irina Tweedie, Idries Shah y Muzaffer Ozak. Entre los académicos y editores sufíes actualmente activos se encuentran Llewellyn Vaughan-Lee, Nuh Ha Mim Keller, Abdullah Nooruddeen Durkee, Abdal Hakim Murad, Syed Waheed Ashraf y el franco-marroquí Faouzi Skali.
Orientalismo
Los orientalistas propusieron una variedad de teorías sobre el origen del sufismo, como que se originó como una respuesta indoeuropea a la influencia semítica, el budismo, el neoplatonismo y el ascetismo cristiano o el gnosticismo. Sin embargo, los académicos y eruditos modernos han rechazado las primeras teorías orientalistas que afirmaban un origen no islámico del sufismo. Carl Ernst afirma que la tendencia a intentar disociar el Islam del sufismo fue un intento de los orientalistas de crear una división entre lo que encontraban atractivo dentro de la civilización islámica. (es decir, la espiritualidad islámica) y los estereotipos negativos del Islam que estaban presentes en Gran Bretaña. Hosein Nasr afirma que las teorías del origen no islámico son falsas desde el punto de vista del sufismo. Muchos han afirmado que el sufismo es único dentro de los confines de la religión islámica y sostienen que se desarrolló a partir de personas como Bayazid Bastami, quien, en su máxima reverencia a la sunnah, se negó a comer una sandía porque no encontró ninguna prueba de que Mahoma alguna vez lo comiste. Según William Chittick, el sufismo puede describirse simplemente como "la interiorización e intensificación de la fe y la práctica islámicas".