Historia del pensamiento humano

La historia del pensamiento humano abarca la historia de la filosofía, la historia de la ciencia y la historia del pensamiento político y se extiende a lo largo de la historia de la humanidad. La disciplina que la estudia se llama historia intelectual.

Merlin Donald ha afirmado que el pensamiento humano ha progresado a través de tres etapas históricas: la etapa episódica, la mimética y la mítica, antes de llegar a la etapa actual del pensamiento teórico o cultura. Según él, la transición final se produjo con la invención de la ciencia en la antigua Grecia.

Pensamiento humano prehistórico

La prehistoria cubre la historia intelectual humana antes de la invención de la escritura. Las primeras culturas identificadas son de la era del Paleolítico superior, evidenciadas por patrones regionales en artefactos como arte rupestre, figurillas de Venus y herramientas de piedra. La cultura ateriana se comprometió con la cultura material simbólicamente constituida, creando lo que se encuentra entre los primeros ejemplos africanos de ornamentación personal.

Orígenes de la religión

La cultura Natufian del antiguo Medio Oriente produjo arte zoomórfico. La cultura Khiamian que siguió pasó a representar seres humanos, lo que Jacques Cauvin llamó una "revolución en símbolos", volviéndose cada vez más realista. Según él, esto condujo al desarrollo de la religión, con la Mujer y el Toro como las primeras figuras sagradas. Afirma que esto condujo a una revolución en el pensamiento humano, con humanos por primera vez pasando de la adoración de animales o espíritus a la adoración de un ser supremo, con los humanos claramente en relación jerárquica con él. Marija Gimbutas ha identificado otra forma temprana de religión como la adoración de la Gran Diosa, la Diosa Pájaro o Serpiente, la Diosa de la Vegetación y el Dios Masculino en la Vieja Europa.

Una innovación importante en el pensamiento religioso fue la invención del dios del cielo. Los arios tenían un dios común del cielo llamado Dyeus, y el indio Dyaus, el griego Zeus y el romano Júpiter fueron todos desarrollos posteriores, con la palabra latina para Dios siendo Deus. Cualquier dios masculino del cielo suele ser también rey de los dioses, ocupando la posición de patriarca dentro de un panteón. Dichos dioses reyes se clasifican colectivamente como deidades del "padre del cielo", con una polaridad entre el cielo y la tierra que a menudo se expresa emparejando un dios del "padre del cielo" con una diosa de la "madre de la tierra" (emparejamientos de una madre del cielo con un padre de la tierrason menos frecuentes). Una diosa del cielo principal es a menudo la reina de los dioses. En la antigüedad, varias diosas del cielo en el antiguo Egipto, Mesopotamia y el Cercano Oriente fueron llamadas Reinas del Cielo.

Pensamiento antiguo

Edad axial

La Era Axial fue un período entre 750 y 350 a. C. durante el cual se produjo un importante desarrollo intelectual en todo el mundo. Esto incluyó el desarrollo de la filosofía china por Confucio, Mozi y otros; los Upanishads y Gautama Buddha en la filosofía india; Zoroastro en la antigua Persia; los profetas judíos Elías, Isaías, Jeremías y Deutero-Isaías en Palestina; Filosofía y literatura griegas antiguas, todas ellas independientes entre sí.

Pensamiento chino antiguo

Las Cien Escuelas de Pensamiento fueron filósofos y escuelas de pensamiento que florecieron en la antigua China desde el siglo VI hasta el 221 a.una era de gran expansión cultural e intelectual en China. Aunque este período, conocido en su primera parte como el período de Primavera y Otoño y el período de los Reinos Combatientes, en su última parte estuvo plagado de caos y batallas sangrientas, también se conoce como la Edad de Oro de la filosofía china porque una amplia gama de pensamientos e ideas fueron desarrollados y discutidos libremente. Los pensamientos e ideas discutidos y refinados durante este período han influido profundamente en los estilos de vida y la conciencia social hasta el día de hoy en los países de Asia oriental. La sociedad intelectual de esta era se caracterizó por eruditos itinerantes, que a menudo eran empleados por varios gobernantes estatales como asesores sobre los métodos de gobierno, la guerra y la diplomacia. Este período terminó con el surgimiento de la dinastía Qin y la posterior purga de la disidencia.

• El confucianismo, que enseña que los seres humanos son enseñables, mejorables y perfectibles a través del esfuerzo personal y comunitario, incluyendo especialmente el autocultivo y la autocreación. Una idea principal del confucianismo es el cultivo de la virtud y el desarrollo de la perfección moral. El confucianismo sostiene que uno debe renunciar a su vida, si es necesario, ya sea pasiva o activamente, en aras de defender los valores morales cardinales de ren y yi.
• Legalismo. A menudo comparados con Maquiavelo y fundamentales para el imperio burocrático chino tradicional, los legalistas examinaron los métodos administrativos, enfatizando una consolidación realista de la riqueza y el poder del autócrata y el estado.
• el taoísmo, filosofía que enfatiza las Tres Joyas del Tao: compasión, moderación y humildad, mientras que el pensamiento taoísta generalmente se enfoca en la naturaleza, la relación entre la humanidad y el cosmos; salud y longevidad; y wu wei (acción a través de la inacción). La armonía con el Universo, o la fuente del mismo (Tao), es el resultado previsto de muchas reglas y prácticas taoístas.
• Mohism, que defendía la idea del amor universal: Mozi creía que "todos son iguales ante el cielo" y que las personas deberían buscar imitar el cielo participando en la práctica del amor colectivo. Su epistemología puede considerarse como empirismo materialista primitivo; creía que la cognición humana debería basarse en las percepciones de uno, las experiencias sensoriales de uno, como la vista y el oído, en lugar de la imaginación o la lógica interna, elementos fundados en la capacidad humana de abstracción. Mozi abogó por la frugalidad, condenando el énfasis confuciano en el ritual y la música, que denunció como extravagantes.
• el Naturalismo, la Escuela de Naturalistas o la escuela Yin-yang, que sintetizó los conceptos de yin y yang y los Cinco Elementos; Zou Yan es considerado el fundador de esta escuela.
• El agrarismo, o la Escuela de Agrarismo, que defendía el comunalismo utópico campesino y el igualitarismo. Los agraristas creían que la sociedad china debería modelarse en torno a la del sabio rey Shen Nong, un héroe popular que se describe en la literatura china como "trabajando en los campos, junto con todos los demás, y consultando con todos los demás cuando tenía que tomar una decisión". ser alcanzado."
• Los Lógicos o la Escuela de los Nombres, que se centró en la definición y la lógica. Se dice que tiene paralelos con los de los sofistas o dialécticos griegos antiguos. El lógico más notable fue Gongsun Longzi.
• La Escuela de Diplomacia o Escuela de [Alianzas] Verticales y Horizontales, que se enfocaba en asuntos prácticos en lugar de cualquier principio moral, por lo que enfatizaba la táctica política y diplomática, y la habilidad de debate y cabildeo. Los eruditos de esta escuela eran buenos oradores, polemistas y tácticos.
• La Escuela Miscelánea, que integraba enseñanzas de diferentes escuelas; por ejemplo, Lü Buwei encontró académicos de diferentes escuelas para escribir un libro llamado Lüshi Chunqiu en forma cooperativa. Esta escuela trató de integrar los méritos de varias escuelas y evitar sus fallas percibidas.
• La Escuela de "Conversaciones menores", que no era una escuela de pensamiento única, sino una filosofía construida a partir de todos los pensamientos que se discutían y se originaban en la gente normal de la calle.

Otros grupos incluidos:

• la Escuela Militar que estudiaba estrategia y filosofía de la guerra; Sunzi y Sun Bin fueron líderes influyentes. Sin embargo, esta escuela no era una de las "Diez Escuelas" definidas por Hanshu.
• El yangismo era una forma de egoísmo ético fundado por Yang Zhu. Alguna vez estuvo muy extendido, pero cayó en el olvido antes de la dinastía Han. Debido a su énfasis en el individualismo, influyó en las generaciones posteriores de taoístas.
• Escuela de Habilidades Médicas, una escuela que estudió Medicina y salud. Bian Que y Qibo eran eruditos muy conocidos. Dos de los trabajos médicos chinos más antiguos y existentes son Huangdi Neijing y Shanghan Lun.

Pensamiento griego antiguo

Presocráticos

Los primeros filósofos griegos fueron llamados presocráticos, ya que se preocupaban principalmente por la cosmología, la ontología y las matemáticas. Se distinguieron de los "no filósofos" en la medida en que rechazaron las explicaciones mitológicas en favor del discurso razonado. Incluyeron varias escuelas de pensamiento:

• La escuela de filosofía milesia fue fundada por Tales de Mileto, considerado por Aristóteles como el primer filósofo, quien sostenía que todas las cosas surgen de una sola sustancia material, el agua. Fue llamado el "primer hombre de ciencia", porque dio una explicación naturalista del cosmos y la apoyó con razones. Le siguió Anaximandro, quien argumentó que el sustrato o arche no podía ser agua ni ninguno de los elementos clásicos, sino algo "ilimitado" o "indefinido" (en griego, apeiron). Anaxímenes, a su vez, sostuvo que el arche era aire, aunque John Burnet argumenta que con esto quería decir que era una niebla transparente, el éter.A pesar de sus variadas respuestas, la escuela milesia se unió en la búsqueda de la Physis del mundo.
• El pitagorismo fue fundado por Pitágoras y buscaba reconciliar la creencia religiosa y la razón. Se dice que fue discípulo de Anaximandro y que absorbió las preocupaciones cosmológicas de los jonios, incluida la idea de que el cosmos está formado por esferas, la importancia del infinito y que el aire o el éter es el arco de todo. El pitagorismo también incorporó ideales ascéticos, enfatizando la purgación, la metempsicosis y, en consecuencia, el respeto por toda la vida animal; mucho se hizo de la correspondencia entre las matemáticas y el cosmos en una armonía musical. Pitágoras creía que detrás de la apariencia de las cosas estaba el principio permanente de las matemáticas, y que las formas se basaban en una relación matemática trascendental.
• La escuela de Efeso se basó en el pensamiento de Heráclito. Contrariamente a la escuela milesia, que postula un elemento estable como el arche, Heráclito enseñó que panta rhei ("todo fluye"), siendo el fuego el elemento más cercano a este flujo eterno. Todas las cosas suceden de acuerdo con el Logos, que debe ser considerado como "plan" o "fórmula", y "el Logos es común". También postuló una unidad de opuestos, expresada a través de la dialéctica, que estructuró este flujo, de modo que los aparentes opuestos son, de hecho, manifestaciones de un sustrato común al bien y al mal en sí. Heráclito llamó a los procesos de oposición ἔρις (eris), "lucha", y planteó la hipótesis de que el estado aparentemente estable de δίκη (dikê), o "justicia", es la unidad armónica de estos opuestos.
• El fundador de los eleatas, Parménides de Elea, lanzó su filosofía contra aquellos que sostenían que "es y no es lo mismo, y todas las cosas van en direcciones opuestas", presumiblemente refiriéndose a Heráclito y quienes lo siguieron. Mientras que las doctrinas de la escuela milesia, al sugerir que el substrato podría aparecer en una variedad de formas diferentes, implicaba que todo lo que existe es corpuscular, Parménides argumentó que el primer principio del ser era Uno, indivisible e inmutable. Ser, argumentó, por definición implica eternidad, mientras que sólo lo que es puede ser pensado; una cosa que es, además, no puede ser más ni menos, por lo que la rarefacción y condensación de los milesios es imposible respecto al Ser; finalmente, como el movimiento requiere que algo exista aparte de la cosa que se mueve (a saber, el espacio en el que se mueve), el Uno o Ser no puede moverse, ya que esto requeriría que el "espacio" exista y no exista. Si bien esta doctrina está en desacuerdo con la experiencia sensorial ordinaria, donde las cosas realmente cambian y se mueven, la escuela eleática siguió a Parménides al negar que los fenómenos sensoriales revelaran el mundo como realmente era; en cambio, la única cosa con Ser era pensamiento, o la cuestión de si algo existe o no es si puede ser pensado.En apoyo de esto, el alumno de Parménides, Zenón de Elea, intentó demostrar que el concepto de movimiento era absurdo y que, como tal, el movimiento no existía. También atacó el desarrollo posterior del pluralismo, argumentando que era incompatible con el Ser. Sus argumentos se conocen como las paradojas de Zeno.
• La escuela pluralista surgió cuando el poder de la lógica de Parménides fue tal que algunos filósofos posteriores abandonaron el monismo de los milesios, Jenófanes, Heráclito y Parménides, donde una cosa era el arché, y adoptaron el pluralismo, como Empédocles y Anaxágoras. Existían, decían, múltiples elementos que no eran reducibles entre sí y estos eran puestos en movimiento por el amor y la lucha (como en Empédocles) o por la Mente (como en Anaxágoras). Estando de acuerdo con Parménides en que no hay nacimiento ni desaparición, génesis o decadencia, dijeron que las cosas parecen nacer y desaparecer porque los elementos de los que están compuestas se ensamblan o se desarman mientras que ellos mismos son inmutables.
• El pensamiento pluralista fue llevado más lejos por Leucipo, quien también propuso un pluralismo ontológico con una cosmogonía basada en dos elementos principales: el vacío y los átomos. Estos, por medio de su movimiento inherente, están cruzando el vacío y creando los cuerpos materiales reales. Sin embargo, sus teorías no eran muy conocidas en la época de Platón y finalmente se incorporaron al trabajo de su alumno, Demócrito, quien fundó la teoría atómica.
• Los sofistas tendían a enseñar retórica como su principal vocación. Prodicus, Gorgias, Hippias y Thrasymachus aparecen en varios diálogos, a veces enseñando explícitamente que si bien la naturaleza no proporciona una guía ética, la guía que brindan las leyes no tiene valor, o que la naturaleza favorece a quienes actúan en contra de las leyes.

Período clásico

El período clásico incluyó:

• Los cínicos fueron una secta ascética de filósofos que comenzaron con Antístenes en el siglo IV a. C. y continuaron hasta el siglo V d. Ellos creían que uno debería vivir una vida de Virtud de acuerdo con la Naturaleza. Esto significaba rechazar todos los deseos convencionales de riqueza, poder, salud o celebridad, y vivir una vida libre de posesiones.
• Los cirenaicos fueron una escuela de filosofía hedonista fundada en el siglo IV a. C. por Aristipo, quien fue alumno de Sócrates. Sostenían que el placer era el bien supremo, especialmente las gratificaciones inmediatas; y que las personas solo podían conocer sus propias experiencias, más allá de que la verdad era incognoscible.
• Platonismo es el nombre que recibe la filosofía de Platón, que fue mantenida y desarrollada por sus seguidores. El concepto central fue la teoría de las formas: los arquetipos trascendentes y perfectos, de los cuales los objetos del mundo cotidiano son copias imperfectas. La forma más alta era la Forma del Bien, la fuente del ser, que podía ser conocida por la razón.
• La escuela peripatética fue el nombre dado a los filósofos que mantuvieron y desarrollaron la filosofía de Aristóteles. Abogaban por el examen del mundo para comprender el fundamento último de las cosas. La meta de la vida era la felicidad que se originaba en las acciones virtuosas, que consistían en mantener el término medio entre los dos extremos de lo demasiado y lo demasiado poco.
• La escuela de Megara, fundada por Euclides de Megara, uno de los discípulos de Sócrates. Sus enseñanzas éticas se derivaron de Sócrates, reconociendo un solo bien, que aparentemente se combinó con la doctrina eleática de la Unidad. Algunos de los sucesores de Euclides desarrollaron la lógica hasta tal punto que se convirtieron en una escuela separada, conocida como la escuela dialéctica. Su trabajo sobre lógica modal, condicionales lógicos y lógica proposicional jugó un papel importante en el desarrollo de la lógica en la antigüedad.
• La escuela de Eretria, fundada por Fedón de Elis. Al igual que los megarenses, parecen haber creído en la individualidad de "el Bien", la negación de la pluralidad de virtudes y de cualquier diferencia real existente entre el Bien y la Verdad. Cicerón nos dice que pusieron todo bien en la mente, y en esa agudeza mental por la cual se discierne la verdad. Negaron que la verdad pudiera ser inferida por proposiciones categóricas negativas, y solo permitirían las positivas, y de estas solo las simples.

Escuelas helenísticas de pensamiento

Las escuelas helenísticas de pensamiento incluían:

• Escepticismo académico, que sostenía que el conocimiento de las cosas es imposible. Las ideas o nociones nunca son verdaderas; sin embargo, hay grados de semejanza con la verdad, y por lo tanto grados de creencia, que le permiten a uno actuar. La escuela se caracterizó por sus ataques a los estoicos y al dogma estoico de que las impresiones convincentes conducían al verdadero conocimiento.
• Eclecticismo, un sistema de filosofía que no adoptó un solo conjunto de doctrinas sino que seleccionó de las creencias filosóficas existentes aquellas doctrinas que parecían más razonables. Su defensor más notable fue Cicerón.
• El epicureísmo, fundado por Epicuro en el siglo III a.C. Veía el universo como regido por el azar, sin interferencia de los dioses. Consideraba la ausencia de dolor como el mayor placer y abogaba por una vida sencilla. Fue el principal rival del estoicismo hasta que ambas filosofías se extinguieron en el siglo III d.C.
• El cristianismo helenístico fue el intento de reconciliar el cristianismo con la filosofía griega, a partir de finales del siglo II. Basándose particularmente en el platonismo y el neoplatonismo emergente, figuras como Clemente de Alejandría buscaron proporcionar al cristianismo un marco filosófico.
• El judaísmo helenístico fue un intento de establecer la tradición religiosa judía dentro de la cultura y el idioma del helenismo. Su principal representante fue Filón de Alejandría.
• El neoplatonismo, o plotinismo, escuela de filosofía religiosa y mística fundada por Plotino en el siglo III d. C. y basada en las enseñanzas de Platón y otros platónicos. La cumbre de la existencia era el Uno o el Bien, la fuente de todas las cosas. En la virtud y la meditación el alma tenía el poder de elevarse para alcanzar la unión con el Uno, la verdadera función de los seres humanos.
• Neopitagorismo, una escuela de filosofía que revive las doctrinas pitagóricas, que fue prominente en los siglos I y II d.C. Fue un intento de introducir un elemento religioso en la filosofía griega, adorando a Dios viviendo una vida ascética, ignorando los placeres corporales y todos los impulsos sensuales, para purificar el alma.
• Pirronismo, una escuela de escepticismo filosófico que se originó con Pyrrho en el siglo III a. C. y fue avanzada por Aenesidemus en el siglo I a. Su objetivo es la ataraxia (estar mentalmente imperturbable), que se logra a través de la epoché (es decir, la suspensión del juicio) sobre cuestiones no evidentes (es decir, cuestiones de creencia).
• Estoicismo, fundado por Zenón de Citium en el siglo III a.C. Basado en las ideas éticas de los cínicos, enseñaba que la meta de la vida era vivir de acuerdo con la Naturaleza. Abogó por el desarrollo del autocontrol y la fortaleza como medio para superar las emociones destructivas.

Filosofía india

Escuelas ortodoxas

Muchas tradiciones intelectuales hindúes se clasificaron durante el período medieval de la escolástica brahmánica-sánscrita en una lista estándar de seis escuelas ortodoxas (astika) (darshanas), las "Seis filosofías" (ṣaḍ-darśana), todas las cuales aceptan el testimonio de los Vedas..

• Samkhya, la escuela del racionalismo con dualismo y temas ateos
• Yoga, una escuela similar a Samkhya pero acepta temas teístas definidos personalmente
• Nyaya, la escuela de realismo que enfatiza el análisis y la lógica.
• Vaisheshika, la escuela del naturalismo con temas atomísticos y afines a la escuela Nyaya
• Purva Mimamsa (o simplemente Mimamsa), la escuela de ritualismo con exégesis védica y énfasis filológico, y
• Vedanta (también llamado Uttara Mimamsa), la tradición Upanishádica, con muchas subescuelas que van desde el dualismo hasta el no dualismo.

Estos a menudo se combinan en tres grupos por razones tanto históricas como conceptuales: Nyaya-Vaishesika, Samkhya-Yoga y Mimamsa-Vedanta. La escuela Vedanta se divide además en seis subescuelas: Advaita (monismo/no dualismo), también incluye el concepto de Ajativada, Visishtadvaita (monismo del todo calificado), Dvaita (dualismo), Dvaitadvaita (dualismo-no dualismo), Suddhadvaita y Escuelas Achintya Bheda Abheda.

Escuelas heterodoxas

Varios movimientos Śramaṇic han existido antes del siglo VI a. C., y estos influyeron tanto en las tradiciones āstika como nāstika de la filosofía india. El movimiento Śramaṇa dio lugar a una amplia gama de creencias heterodoxas, que van desde aceptar o negar el concepto de alma, atomismo, ética antinomiana, materialismo, ateísmo, agnosticismo, fatalismo al libre albedrío, idealización del ascetismo extremo a la vida familiar, ahimsa estricto (no violencia) y el vegetarianismo a la permisibilidad de la violencia y el consumo de carne. Las filosofías notables que surgieron del movimiento Śramaṇic fueron el jainismo, el budismo temprano, Charvaka, Ajñana y Ājīvika.

• Ajñana fue una de las escuelas nāstika o "heterodoxas" de la antigua filosofía india, y la antigua escuela del escepticismo radical indio. Fue un movimiento Śramaṇa y un gran rival del budismo y el jainismo tempranos. Se han registrado en textos budistas y jainistas. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; y aunque el conocimiento fuera posible, era inútil y desventajoso para la salvación final. Eran sofistas que se especializaban en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia.
• La filosofía jainista es la filosofía india más antigua que separa completamente el cuerpo (materia) del alma (conciencia). El jainismo fue establecido por Mahavira, el último y el 24º Tirthankara. Los historiadores datan al Mahavira como contemporáneo del Buda en el siglo V a. C. y, en consecuencia, el Parshvanatha histórico, basado en el c . Brecha de 250 años, se sitúa en el siglo VIII o VII a.El jainismo es una religión Śramónica y rechazó la autoridad de los Vedas. Sin embargo, como todas las religiones indias, comparte conceptos básicos como karma, vida ética, renacimiento, samsara y moksha. El jainismo pone un fuerte énfasis en el ascetismo, ahimsa (no violencia) y anekantavada (relatividad de los puntos de vista) como medio de liberación espiritual, ideas que influyeron en otras tradiciones indias. El jainismo defiende firmemente la naturaleza individualista del alma y la responsabilidad personal por las decisiones propias; y que la autosuficiencia y los esfuerzos individuales son los únicos responsables de la propia liberación. Según la filosofía jainista, el mundo (Saṃsāra) está lleno de hiṃsā(violencia). Por lo tanto, uno debe dirigir todos sus esfuerzos en el logro de Ratnatraya, que son Samyak Darshan, Samyak Gnana y Samyak Chàritra, que son los requisitos clave para alcanzar la liberación.
• La filosofía budista es un sistema de pensamiento que comenzó con las enseñanzas de Siddhartha Gautama, el Buda o "el despierto". El budismo se basa en elementos del movimiento Śramaṇa, que floreció en la primera mitad del primer milenio a. C., pero sus cimientos contienen ideas novedosas que otros movimientos Sramana no encontraron ni aceptaron. El budismo comparte muchos puntos de vista filosóficos con otros sistemas indios, como la creencia en el karma: una relación de causa y efecto, el samsara: ideas sobre la vida futura cíclica y el renacimiento, el dharma: ideas sobre ética, deberes y valores, la impermanencia de todas las cosas materiales y de cuerpo, y posibilidad de liberación espiritual (nirvana o moksha). Una desviación importante de la filosofía hindú y jainista es el rechazo budista de un alma eterna (atman) a favor de anatta (no-Sí mismo).
• La filosofía de Ājīvika fue fundada por Makkhali Gosala, era un movimiento Śramaṇa y un gran rival del budismo y el jainismo tempranos. Los Ājīvikas eran renunciantes organizados que formaban comunidades monásticas discretas propensas a un estilo de vida ascético y sencillo. Las escrituras originales de la escuela de filosofía Ājīvika pueden haber existido alguna vez, pero actualmente no están disponibles y probablemente se hayan perdido. La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati del determinismo absoluto (destino), la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente predeterminado y es una función de los principios cósmicos. Ājīvika consideró la doctrina del karma como una falacia. Ājīvikas eran ateosy rechazaron la autoridad de los Vedas, pero creían que en cada ser vivo hay un ātman, una premisa central del hinduismo y el jainismo.
• Charvaka o Lokāyata fue una filosofía de escepticismo y materialismo, fundada en el período Maurya. Fueron extremadamente críticos con otras escuelas de filosofía de la época. Charvaka consideró que los Vedas estaban contaminados por las tres faltas de falsedad, autocontradicción y tautología. Asimismo, criticaron a los budistas y jainistas, burlándose del concepto de liberación, reencarnación y acumulación de mérito o demérito a través del karma. Creían que el punto de vista de renunciar al placer para evitar el dolor era el "razonamiento de los necios".

Similitudes entre el pensamiento griego e indio

Varios estudiosos han reconocido paralelismos entre la filosofía de Pitágoras y Platón y la de los Upanishads, incluidas sus ideas sobre las fuentes del conocimiento, el concepto de justicia y el camino hacia la salvación, y la alegoría de la caverna de Platón. La psicología platónica con sus divisiones de razón, espíritu y apetito, también guarda semejanza con las tres gunas de la filosofía india del Samkhya.

Se han conjeturado varios mecanismos para tal transmisión de conocimiento, incluido el viaje de Pitágoras hasta la India; filósofos indios visitando Atenas y conociendo a Sócrates; Platón encontrando las ideas cuando estaba en el exilio en Siracusa; o, intermediado a través de Persia.

Sin embargo, otros estudiosos, como Arthur Berriedale Keith, J. Burnet y AR Wadia, creen que los dos sistemas se desarrollaron de forma independiente. Señalan que no hay evidencia histórica del encuentro de los filósofos de las dos escuelas y señalan diferencias significativas en la etapa de desarrollo, orientación y objetivos de los dos sistemas filosóficos. Wadia escribe que la metafísica de Platón estaba enraizada en esta vida y su objetivo principal era desarrollar un estado ideal. Por el contrario, el enfoque Upanishádico era el individuo, el yo (atman, alma), el autoconocimiento y los medios para el moksha (libertad, liberación en esta vida o en el más allá) de un individuo.

Filosofía persa

• El zoroastrismo, basado en las enseñanzas de Zaratustra (Zoroastro), apareció en Persia en algún momento durante el período 1700-1800 a. Su sabiduría se convirtió en la base de la religión zoroastrista y, en general, influyó en el desarrollo de la rama iraní de la filosofía indoiraní. Zaratustra fue el primero que trató el problema del mal en términos filosóficos. También se cree que es uno de los monoteístas más antiguos de la historia de la religión. Adoptó una filosofía ética basada en la primacía de los buenos pensamientos (andiše-e-nik), las buenas palabras (goftâr-e-nik) y las buenas obras (kerdâr-e-nik).Las obras de Zoroastro y el zoroastrismo tuvieron una influencia significativa en la filosofía griega y la filosofía romana. Varios escritores griegos antiguos como Eudoxo de Cnido y escritores latinos como Plinio el Viejo elogiaron la filosofía de Zoroastro como "la más famosa y la más útil". Platón aprendió la filosofía de Zoroastro a través de Eudoxo e incorporó gran parte de ella a su propio realismo platónico. Sin embargo, en el siglo III a. C., Colotes acusó a La República de Platón de plagiar partes de Sobre la naturaleza de Zoroastro, como el Mito de Er.
• El maniqueísmo, fundado por Mani, fue influyente desde el norte de África en el oeste hasta China en el este. Su influencia continúa sutilmente en el pensamiento cristiano occidental a través de San Agustín de Hipona, quien se convirtió al cristianismo desde el maniqueísmo, que denunció apasionadamente en sus escritos, y cuyos escritos continúan siendo influyentes entre los teólogos católicos, protestantes y ortodoxos. Un principio importante del maniqueísmo era su cosmología/teología dualista, que compartía con el mazdakismo, una filosofía fundada por Mazdak. Bajo este dualismo, había dos principios originales del universo: la Luz, la buena; y la Oscuridad, el maligno. Estos dos habían sido mezclados por un accidente cósmico, y el papel del hombre en esta vida era liberar a través de la buena conducta las partes de sí mismo que pertenecían a la Luz. Mani vio la mezcla de bueno y malo como una tragedia cósmica, mientras que Mazdak lo vio de una manera más neutral, incluso optimista. Mazdak (m. 524/528 EC) fue un reformador persa protosocialista que ganó influencia bajo el reinado del rey sasánida Kavadh I. Afirmó ser un profeta de Dios e instituyó posesiones comunales y programas de bienestar social. En muchos sentidos, la enseñanza de Mazdak puede entenderse como un llamado a la revolución social y se ha denominado "comunismo" temprano.o protosocialismo.
• El zurvanismo se caracteriza por el elemento de su Primer Principio que es el Tiempo, "Zurvan", como creador primordial. Según Zaehner, el zurvanismo parece tener tres escuelas de pensamiento, todas las cuales tienen como base el zurvanismo clásico: el zurvanismo estético, que aparentemente no fue tan popular como el materialista.kind, veía a Zurvan como un Tiempo indiferenciado, que, bajo la influencia del deseo, se dividía en razón (un principio masculino) y concupiscencia (un principio femenino). Mientras que el Ormuzd de Zoroastro creó el universo con su pensamiento, el materialista zurvanismo desafió el concepto de que cualquier cosa podría estar hecha de la nada. El zurvanismo fatalista resultó de la doctrina del tiempo limitado con la implicación de que nada podía cambiar este curso predeterminado del universo material y que el camino de los cuerpos astrales de la 'esfera celestial' era representativo de este curso predeterminado. Según la obra del persa medio Menog-i Khrad: "Ohrmazd asignó felicidad al hombre, pero si el hombre no la recibió, se debió a la extorsión de estos planetas".

Pensamiento posclásico

Cristiandad

El cristianismo primitivo a menudo se divide en tres ramas diferentes que difieren en teología y tradiciones, todas las cuales aparecieron en el siglo I d.C./CE. Incluyen el cristianismo judío, el cristianismo paulino y el cristianismo gnóstico. Se dice que todas las denominaciones cristianas modernas descendieron de los cristianismos judío y paulino, y el cristianismo gnóstico murió o fue cazado después de la era cristiana primitiva y fue olvidado en gran medida hasta los descubrimientos realizados a finales del siglo XIX y principios del XX. También hay otras teorías sobre el origen del cristianismo.

Los siguientes grupos cristianos aparecieron entre el comienzo de la religión cristiana y el Primer Concilio de Nicea en 325.

• Adamitas
• arrianismo
• Ebionitas
• Elcesaitas
• marcionismo
• nazarenos

A diferencia de los grupos mencionados anteriormente, se considera que todos los siguientes están relacionados con el gnosticismo cristiano.

• Bardaisanitas
• basilideos
• carpocratismo
• nicolaítas
• sethianismo
• Simonianos (a veces considerados protognósticos)
• Valentinianismo

El cristianismo ha pasado por muchos cismas (divisiones):La primera división significativa y duradera en el cristianismo histórico provino de la Iglesia de Oriente, que se fue tras la controversia cristológica sobre el nestorianismo en 431.Después del Concilio de Calcedonia en 451 sobre el monofisismo, la siguiente gran división se produjo cuando las iglesias siríaca y copta se dividieron, y las iglesias disidentes se convirtieron en los ortodoxos orientales de hoy. La Iglesia Apostólica Armenia, cuyos representantes no pudieron asistir al concilio, no aceptó nuevos dogmas y ahora también es vista como una iglesia ortodoxa oriental.El Cisma Este-Oeste (también el Gran Cisma o Cisma de 1054) es la ruptura de la comunión desde el siglo XI entre la Iglesia Católica y las Iglesias Ortodoxas Orientales. El cisma fue la culminación de las diferencias teológicas y políticas que se habían desarrollado durante los siglos precedentes entre el cristianismo oriental y occidental.

Los movimientos astillados medievales posteriores incluyeron:

• Los cátaros fueron un movimiento muy fuerte en el suroeste de Francia medieval, pero no sobrevivieron hasta los tiempos modernos.
• En el norte de Italia y el sureste de Francia, Peter Waldo fundó los valdenses en el siglo XII. Este movimiento ha sido absorbido en gran medida por los grupos protestantes modernos.
• En Bohemia, un movimiento a principios del siglo XV por Jan Hus llamado los husitas desafió el dogma católico y todavía existe hasta el día de hoy (conocido alternativamente como la Iglesia Morava).
• Agonoclita
• Hermanos Apostólicos
• Arnoldistas
• Beguinas y begardos
• bogomilismo
  • Iglesia bosnia
  • Patarines
• Hermanos del Espíritu Libre
• donatismo
• dulcinianos
• amigos de dios
• Henricanos
• lolardo
• neoadamitas
• Paulicianismo
• Petrobrusianos
• La secta de Skhariya el judío
• Strigólniki
• tondrakianos

Edad media europea

La expansión del cristianismo provocó un cambio importante en el pensamiento europeo. Como "el cristianismo rechazó activamente la investigación científica", significaba que los pensadores de la época estaban mucho más interesados ​​​​en estudiar la revelación que el mundo físico. Ambrose argumentó que la astronomía podría abandonarse, "porque ¿en qué ayuda a nuestra salvación?". La filosofía y el pensamiento crítico también fueron descartados, ya que según Gregorio de Nyssa, "La voz humana fue formada por una sola razón: ser el umbral a través del cual los sentimientos del corazón, inspirados por el Espíritu Santo, podrían traducirse en la Palabra. sí mismo".

Renacimiento carolingio

El Renacimiento carolingio fue un período de renacimiento intelectual y cultural en el Imperio carolingio que se produjo desde finales del siglo VIII hasta el siglo IX, como el primero de los tres renacimientos medievales. Ocurrió principalmente durante los reinados de los gobernantes carolingios Carlomagno y Luis el Piadoso. Fue apoyado por los eruditos de la corte carolingia, en particular Alcuino de York. Para el mejoramiento moral, el renacimiento carolingio buscó modelos extraídos del ejemplo del Imperio Romano cristiano del siglo IV. Durante este período hubo un aumento de la literatura, la escritura, las artes, la arquitectura, la jurisprudencia, las reformas litúrgicas y los estudios de las escrituras. La Admonitio generalis de Carlomagno (789) y su Epistola de litteris colendissirvieron como manifiestos. Sin embargo, los efectos de este renacimiento cultural se limitaron en gran medida a un pequeño grupo de literatos de la corte: "tuvo un efecto espectacular en la educación y la cultura en Francia, un efecto discutible en los esfuerzos artísticos y un efecto inconmensurable en lo que más importaba a la carolingios, la regeneración moral de la sociedad", observa John Contreni.Más allá de sus esfuerzos por escribir un mejor latín, copiar y preservar los textos patrísticos y clásicos y desarrollar una escritura clasicista más legible, la minúscula carolingia que los humanistas del Renacimiento tomaron como romana y emplearon como minúscula humanista, a partir de la cual se desarrolló la escritura cursiva moderna temprana., los líderes seculares y eclesiásticos del Renacimiento carolingio, por primera vez en siglos, aplicaron ideas racionales a los problemas sociales, proporcionando un lenguaje común y un estilo de escritura que permitió la comunicación en la mayor parte de Europa. Uno de los principales esfuerzos fue la creación de un currículo estandarizado para uso en las escuelas recién creadas. Alcuin dirigió este esfuerzo y fue responsable de la redacción de libros de texto, la creación de listas de palabras y el establecimiento del trivium y quadrivium como base para la educación.El historiador de arte Kenneth Clark opinaba que, por medio del Renacimiento carolingio, la civilización occidental sobrevivió por la piel de sus dientes.

Renacimiento otoniano

El Renacimiento otoniano fue un renacimiento limitado de la lógica, la ciencia, la economía y el arte en el centro y sur de Europa que acompañó los reinados de los tres primeros emperadores de la dinastía sajona, todos llamados Otto: Otto I (936–973), Otto II (973 –983), y Otto III (983–1002), y que en gran parte dependía de su patrocinio. El Papa Silvestre II y el Abad de Fleury fueron figuras destacadas de este movimiento. El Renacimiento otoniano comenzó después de que el matrimonio de Otto con Adelaida (951) uniera los reinos de Italia y Alemania y acercara así a Occidente a Bizancio. El período a veces se extiende para cubrir también el reinado de Enrique II y, en raras ocasiones, las dinastías Salian. El término generalmente se limita a la cultura de la corte imperial llevada a cabo en latín en Alemania.Fue más breve que el Renacimiento carolingio anterior y, en gran medida, una continuación del mismo; esto ha llevado a historiadores como Pierre Riché a preferir evocarlo como un "tercer renacimiento carolingio", que abarca el siglo X y se extiende hasta el siglo XI. con el 'primer renacimiento carolingio' ocurriendo durante el propio reinado de Carlomagno y el 'segundo renacimiento carolingio' ocurriendo bajo sus sucesores.El Renacimiento otoniano se reconoce especialmente en las artes y la arquitectura, fortalecido por el contacto renovado con Constantinopla, en algunas escuelas catedralicias revividas, como la de Bruno de Colonia, en la producción de manuscritos iluminados de un puñado de scriptoria de élite, como Quedlinburg, fundada por Otto en 936, y en la ideología política. La corte imperial se convirtió en el centro de la vida religiosa y espiritual, encabezada por el ejemplo de las mujeres de la familia real: Matilde, la madre alfabetizada de Otón I, o su hermana Gerberga de Sajonia, o su consorte Adelaida, o la emperatriz Teófano.

Renacimiento del siglo XII

El Renacimiento del siglo XII fue un período de muchos cambios al comienzo de la Alta Edad Media. Incluyó transformaciones sociales, políticas y económicas, y una revitalización intelectual de Europa occidental con fuertes raíces filosóficas y científicas. Para algunos historiadores, estos cambios allanaron el camino para logros posteriores, como el movimiento literario y artístico del Renacimiento italiano en el siglo XV y los avances científicos del siglo XVII.

El mayor contacto con el mundo islámico en España y Sicilia, las Cruzadas, la Reconquista, así como el mayor contacto con Bizancio, permitió a los europeos buscar y traducir las obras de los filósofos y científicos helénicos e islámicos, especialmente las obras de Aristóteles. El desarrollo de las universidades medievales les permitió ayudar materialmente en la traducción y propagación de estos textos y comenzó una nueva infraestructura que era necesaria para las comunidades científicas. De hecho, la universidad europea puso muchos de estos textos en el centro de su currículo. La traducción de textos de otras culturas, especialmente obras griegas antiguas, fue un aspecto importante tanto de este Renacimiento del siglo XII como del último Renacimiento (del siglo XV), con la diferencia relevante de que los estudiosos del latín de este período anterior se centraron casi por completo en traduciendo y estudiando obras griegas y árabes de ciencias naturales, filosofía y matemáticas, mientras que el último Renacimiento se centró en textos literarios e históricos.

Un nuevo método de aprendizaje llamado escolástica se desarrolló a fines del siglo XII a partir del redescubrimiento de las obras de Aristóteles; las obras de pensadores judíos e islámicos medievales influenciados por él, en particular Maimónides, Avicena (ver Avicennism) y Averroes (ver Averroism); y los filósofos cristianos influidos por ellos, sobre todo Alberto Magno, Buenaventura y Abélard. Aquellos que practicaban el método escolástico creían en el empirismo y apoyaban las doctrinas católicas romanas a través del estudio secular, la razón y la lógica. Otros escolásticos notables ("escolásticos") incluyeron a Roscelin y Peter Lombard. Una de las principales cuestiones durante este tiempo fue el problema de los universales. Los no escolásticos prominentes de la época incluyeron a Anselmo de Canterbury, Peter Damian, Bernard de Clairvaux y los Victorinos.

Durante la Alta Edad Media en Europa, hubo una mayor innovación en los medios de producción, lo que condujo al crecimiento económico. Estas innovaciones incluyeron el molino de viento, la fabricación de papel, la rueca, la brújula magnética, los anteojos, el astrolabio y los números arábigos hindúes.

Contribuciones islámicas a la Europa medieval

Durante el período alto medieval, el mundo islámico estaba en su apogeo cultural, proporcionando información e ideas a Europa, a través de Al-Andalus, Sicilia y los reinos cruzados en el Levante. Estos incluyeron traducciones latinas de los clásicos griegos y de textos árabes en astronomía, matemáticas, ciencia y medicina. La traducción de textos filosóficos árabes al latín "condujo a la transformación de casi todas las disciplinas filosóficas en el mundo latino medieval", y se sintió una influencia particularmente fuerte de los filósofos musulmanes en la filosofía natural, la psicología y la metafísica.Otras contribuciones incluyeron innovaciones tecnológicas y científicas a través de la Ruta de la Seda, incluidos los inventos chinos como el papel y la pólvora. El mundo islámico también influyó en otros aspectos de la cultura europea medieval, en parte por las innovaciones originales realizadas durante la Edad de Oro islámica, incluidos varios campos como las artes, la agricultura, la alquimia, la música, la cerámica, etc.

Pensamiento islámico

La religión del Islam fundada por Mahoma en la Arabia del siglo VII incorporó ideas del zoroastrismo, el judaísmo y el cristianismo, específicamente el monoteísmo, el Juicio Final, el Cielo y el Infierno. Sin embargo, está más cerca del judaísmo que del cristianismo, ya que cree en la Unidad de Dios, y Dios es visto como poderoso en lugar de amoroso. La doctrina del Islam se basa en cinco pilares: Shahada, fe; Salat, oración; Zakat, dar limosna; Sawm, ayuno; y Hajj, peregrinación. Sus creencias están recogidas en el Corán, compuesto en su forma definitiva por 933.

Comenzando poco después de su fundación, el Islam se ha dividido en varios hilos, que incluyen:

• El Islam sunita, también conocido como Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'h o simplemente Ahl as-Sunnah, es la denominación más grande del Islam. Los sunitas creen que Mahoma no designó específicamente a un sucesor para dirigir la ummah (comunidad) musulmana antes de su muerte, sin embargo, aprueban la elección privada del primer compañero, Abu Bakr. Los musulmanes sunitas consideran a los primeros cuatro califas (Abu Bakr, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan y Ali ibn Abi Talib) como "al-Khulafā'ur-Rāshidūn" o "Los califas correctamente guiados".
• El Islam chiíta es la segunda denominación más grande del Islam y comprende entre el 10 y el 20% de la población musulmana total. Además de creer en la autoridad del Corán y las enseñanzas de Mahoma, los chiítas creen que la familia de Mahoma, los Ahl al-Bayt (la "Gente de la Casa"), incluidos sus descendientes conocidos como imanes, tienen una autoridad espiritual y política especial sobre la comunidad y creen que Ali ibn Abi Talib, el primo y yerno de Muhammad, fue el primero de estos imanes y fue el sucesor legítimo de Muhammad, y por lo tanto rechazan la legitimidad de los tres primeros califas Rashidun. La fe islámica chiíta es amplia e incluye muchos grupos diferentes. Hay varias creencias teológicas chiítas, escuelas de jurisprudencia, creencias filosóficas y movimientos espirituales:
  • Los Doce creen en doce Imames y son la única escuela que cumple con el Hadiz de los Doce Sucesores, donde Mahoma declaró que tendría doce sucesores.
  • Ismailismo, incluidas las subdenominaciones Nizārī, Sevener, Mustaali, Dawoodi Bohra, Hebtiahs Bohra, Sulaimani Bohra y Alavi Bohra.
  • Los Zaidiyyah históricamente provienen de los seguidores de Zayd ibn Ali.
  • Los alauitas son una religión distinta que se desarrolló en el siglo IX/X. Históricamente, los doce eruditos chiítas (como Shaykh Tusi) no consideraban a los alauitas como musulmanes chiítas mientras condenaban sus creencias heréticas. Ibn Taymiyyah también señaló que los alauitas no eran chiítas.
  • Los drusos son una religión tradicional distinta que se desarrolló en el siglo XI como una rama del ismailismo. Los drusos generalmente no se consideran musulmanes.
• Kharijite (literalmente, "aquellos que se separaron") es un término general que abarca una variedad de sectas musulmanas que, aunque originalmente apoyaban al califato de Ali, luego lucharon contra él y finalmente lograron su martirio mientras rezaba en la mezquita de Kufa.. Si bien quedan pocos grupos Kharijite o relacionados con Kharijite, el término a veces se usa para denotar a los musulmanes que se niegan a comprometerse con aquellos con quienes no están de acuerdo. La principal subsecta Kharijite hoy en día es la Ibadi. La secta se desarrolló a partir de la secta islámica de los Kharijites del siglo VII. Si bien los musulmanes ibadi mantienen la mayoría de las creencias de los Kharijites originales, han rechazado los métodos más agresivos. Varios grupos Kharijite se extinguieron en el pasado:
  • Los sufris eran una secta del Islam en los siglos VII y VIII, y formaban parte de los Kharijites. Sus ramas más importantes fueron las:
    • Qurrīyya
    • Nukkari
  • Los Harūrīs fueron una de las primeras sectas musulmanas del período de los Cuatro Califas Correctamente Guiados (632–661 EC), llamados así por su primer líder, Habīb ibn-Yazīd al-Harūrī.
  • Azariqa
  • Najdat
  • Adjarites
• El sufismo es la dimensión místico-ascética del Islam y está representado por escuelas u órdenes conocidas como Tasawwufī-Ṭarīqah. Se considera ese aspecto de la enseñanza islámica que trata de la purificación del ser interior. Al centrarse en los aspectos más espirituales de la religión, los sufíes se esfuerzan por obtener una experiencia directa de Dios haciendo uso de las "facultades intuitivas y emocionales" que uno debe estar entrenado para usar. Se compone de diferentes órdenes:
  • La orden Azeemiyya fue fundada en 1960 por Qalandar Baba Auliya, también conocido como Syed Muhammad Azeem Barkhia.
  • La orden Bektashi fue fundada en el siglo XIII por el santo islámico Haji Bektash Veli, y estuvo muy influenciada durante su período de formulación por Hurufi Ali al-'Ala en el siglo XV y reorganizada por Balım Sultan en el siglo XVI. Debido a su adhesión a los Doce Imames, se clasifica como Doceavo Islam chiíta.
  • La orden Chishti (persa: چشتیہ) fue fundada por (Khawaja) Abu Ishaq Shami ("el sirio"; muerto en 941) quien llevó el sufismo a la ciudad de Chisht, a unas 95 millas al este de Herat en el actual Afganistán. Antes de regresar al Levante, Shami inició, entrenó y sustituyó al hijo del emir local (Khwaja) Abu Ahmad Abdal (fallecido en 966). Bajo el liderazgo de los descendientes de Abu Ahmad, Chishtiyya, como también se les conoce, floreció como una orden mística regional. El fundador de la Orden Chishti en el sur de Asia fue Moinuddin Chishti.
  • La orden Kubrawiya fue fundada en el siglo XIII por Najmuddin Kubra en Bukhara, en la actual Uzbekistán.
  • La orden Mevlevi es más conocida en Occidente como los "derviches giratorios".
  • Mouride es más prominente en Senegal y Gambia, con sede en la ciudad santa de Touba, Senegal.
  • La orden Naqshbandi fue fundada en 1380 por Baha-ud-Din Naqshband Bukhari. Algunos la consideran una orden "sobria" conocida por su dhikr silencioso (recuerdo de Dios) en lugar de las formas vocalizadas de dhikr comunes en otras órdenes. Las órdenes Süleymani y Khalidiyya son ramificaciones de la orden Naqshbandi.
  • La orden Ni'matullahi es la orden sufí más extendida de Persia en la actualidad. Fue fundado por Shah Ni'matullah Wali (m. 1367), establecido y transformado a partir de su herencia del círculo Ma'rufiyyah. Existen varios subórdenes en la actualidad, el más conocido e influyente en Occidente siguiendo el linaje de Javad Nurbakhsh, quien trajo el orden a Occidente después de la revolución iraní de 1979.
  • La orden Noorbakshia, también llamada Nurbakshia, afirma rastrear su linaje espiritual directo y su cadena (silsilah) hasta el profeta islámico Mahoma, a través de Ali, pasando por Ali Al-Ridha. Esta orden se conoció como Nurbakshi en honor a Shah Syed Muhammad Nurbakhsh Qahistani, quien estaba alineado con la orden Kubrawiya.
  • La orden Oveysi (o Uwaiysi) afirma haber sido fundada hace 1.400 años por Uwais al-Qarni de Yemen.
  • La orden Qadiri es una de las órdenes sufíes más antiguas. Deriva su nombre de Abdul-Qadir Gilani (1077-1166), nativo de la provincia iraní de Gīlān. La orden es una de las órdenes sufíes más extendidas en el mundo islámico y se puede encontrar en Asia central, Turquía, los Balcanes y gran parte de África oriental y occidental. Los Qadiriyyah no han desarrollado doctrinas o enseñanzas distintivas fuera de la corriente principal del Islam. Creen en los principios fundamentales del Islam, pero interpretados a través de la experiencia mística. La orden Ba'Alawi es una rama de Qadiriyyah.
  • Senussi es una orden sufí religioso-política establecida por Muhammad ibn Ali as-Senussi. As-Senussi fundó este movimiento debido a su crítica a los ulemas egipcios.
  • La orden Shadhili fue fundada por Abu-l-Hassan ash-Shadhili. Los seguidores (árabe murids: buscadores) de Shadhiliyya a menudo se conocen como Shadhilis.
  • La orden Suhrawardiyya (árabe: سهروردية) es una orden sufí fundada por Abu al-Najib al-Suhrawardi (1097-1168).
  • La orden Tijaniyyah otorga gran importancia a la cultura y la educación, y enfatiza la adhesión individual del discípulo (murid).

Edad de oro islámica

La Edad de Oro islámica fue un período de florecimiento cultural, económico y científico en la historia del Islam, que tradicionalmente data del siglo VIII al siglo XIV. Tradicionalmente se entiende que este período comenzó durante el reinado del califa abasí Harun al-Rashid (786 a 809) con la inauguración de la Casa de la Sabiduría en Bagdad, la ciudad más grande del mundo en ese entonces, donde eruditos islámicos y eruditos de varias partes del mundo con diferentes antecedentes culturales recibieron el mandato de recopilar y traducir todo el conocimiento clásico del mundo al árabe y al persa.A lo largo de la Edad Media islámica se realizaron varios inventos históricos y contribuciones significativas en numerosos campos que revolucionaron la historia humana. Se dice tradicionalmente que el período terminó con el colapso del califato abasí debido a las invasiones mongolas y el asedio de Bagdad en 1258.

Filosofías judeo-islámicas

Renacimiento timúrida

El Renacimiento de Timurid fue un período histórico en la historia asiática e islámica que abarcó finales del siglo XIV, XV y principios del XVI. Tras el declive gradual de la Edad de Oro islámica, el Imperio Timurid, con sede en Asia Central gobernado por la dinastía Timurid, fue testigo del renacimiento de las artes y las ciencias. El movimiento se extendió por todo el mundo musulmán y dejó un profundo impacto en el Asia medieval tardía. El Renacimiento de Timurid se marcó simultáneamente con el movimiento del Renacimiento en Europa. Fue descrito como igual en gloria al Quattrocento italiano. El Renacimiento Timurid alcanzó su punto máximo en el siglo XV, después del final del período de invasiones y conquistas mongolas.

Renacimiento

El Renacimiento fue un período de la historia europea que marca la transición de la Edad Media a la Modernidad y abarca los siglos XV y XVI. Ocurrió después de la Crisis de la Baja Edad Media y se asoció con un gran cambio social. Además de la periodización estándar, los defensores de un largo Renacimiento sitúan su comienzo en el siglo XIV y su final en el siglo XVII. La visión tradicional se enfoca más en los aspectos modernos tempranos del Renacimiento y argumenta que fue una ruptura con el pasado, pero muchos historiadores de hoy en día se enfocan más en sus aspectos medievales y argumentan que fue una extensión de la Edad Media.

La base intelectual del Renacimiento fue su versión del humanismo, derivada del concepto de la Humanitas romana y del redescubrimiento de la filosofía griega clásica, como la de Protágoras, quien decía que “el hombre es la medida de todas las cosas”. Este nuevo pensamiento se manifestó en el arte, la arquitectura, la política, la ciencia y la literatura. Los primeros ejemplos fueron el desarrollo de la perspectiva en la pintura al óleo y el conocimiento reciclado de cómo hacer concreto. Aunque la invención de los tipos móviles de metal aceleró la difusión de las ideas de finales del siglo XV, los cambios del Renacimiento no se experimentaron de manera uniforme en toda Europa: los primeros rastros aparecen en Italia a finales del siglo XIII, en particular con los escritos de Dante y las pinturas de Giotto.

Como movimiento cultural, el Renacimiento abarcó el florecimiento innovador de las literaturas latina y vernácula, comenzando con el resurgimiento del aprendizaje basado en fuentes clásicas en el siglo XIV, que los contemporáneos atribuyeron a Petrarca; el desarrollo de la perspectiva lineal y otras técnicas para representar una realidad más natural en la pintura; y una reforma educativa gradual pero generalizada. En política, el Renacimiento contribuyó al desarrollo de las costumbres y convenciones de la diplomacia, y en ciencia a una mayor confianza en la observación y el razonamiento inductivo. Aunque el Renacimiento vio revoluciones en muchas actividades intelectuales, así como agitación social y política, es quizás mejor conocido por sus desarrollos artísticos y las contribuciones de eruditos como Leonardo da Vinci y Miguel Ángel, quienes inspiraron el término "

Período moderno

Revolución científica

La revolución científica fue una serie de eventos que marcaron el surgimiento de la ciencia moderna durante el período moderno temprano, cuando los desarrollos en matemáticas, física, astronomía, biología (incluida la anatomía humana) y química transformaron la visión de la sociedad sobre la naturaleza. La Revolución Científica tuvo lugar en Europa hacia el final del período del Renacimiento y continuó hasta finales del siglo XVIII, influyendo en el movimiento social intelectual conocido como la Ilustración. Si bien se debaten sus fechas, la publicación en 1543 de De revolutionibus orbium coelestium (Sobre las revoluciones de las esferas celestiales) de Nicolaus Copernicus a menudo se cita como el comienzo de la Revolución científica.

Racionalismo

Una escuela sistemática de filosofía por derecho propio por primera vez en la historia ejerció una inmensa y profunda influencia en el pensamiento occidental moderno en general, con el nacimiento de dos influyentes sistemas filosóficos racionalistas de Descartes (quien pasó la mayor parte de su vida adulta y escribió toda su obra principal en las Provincias Unidas de los Países Bajos) y Spinoza, a saber, el cartesianismo y el spinozismo. Fueron los archirracionalistas del siglo XVII como Descartes, Spinoza y Leibniz quienes le dieron a la "Edad de la Razón" su nombre y lugar en la historia.

El dualismo está estrechamente relacionado con el pensamiento de René Descartes (1641), que sostiene que la mente es una sustancia no física y, por tanto, no espacial. Descartes identificó claramente la mente con la conciencia y la autoconciencia y la distinguió del cerebro como sede de la inteligencia. Por lo tanto, fue el primero en formular el problema mente-cuerpo en la forma en que existe hoy. El dualismo se contrasta con varios tipos de monismo. El espinozismo (también deletreado espinozaísmo) es el sistema filosófico monista de Baruch Spinoza que define a "Dios" como una Sustancia autosuficiente singular, siendo tanto la materia como el pensamiento atributos de tal.

Culto a la razon

El Culto de la Razón fue la primera religión atea patrocinada por el estado establecida en Francia, con la intención de reemplazar al catolicismo durante la Revolución Francesa. Tras dominar apenas un año, en 1794 fue sustituido oficialmente por el rival Culto del Ser Supremo, promovido por Robespierre. Ambos cultos fueron oficialmente prohibidos en 1802 por Napoleón Bonaparte con su Ley de Cultos del 18 Germinal, Año X.

Era de iluminacion

La Era de la Ilustración (también conocida como la Era de la Razón o simplemente la Ilustración) fue un movimiento intelectual y filosófico que dominó el mundo de las ideas en Europa durante los siglos XVII al XIX.

La Ilustración surgió de un movimiento intelectual y académico europeo conocido como humanismo renacentista y también fue precedida por la Revolución científica y el trabajo de Francis Bacon, entre otros. Algunos fechan el comienzo de la Ilustración en la filosofía Cogito, ergo sum ("Pienso, luego existo") de René Descartes de 1637, mientras que otros citan la publicación de Principia Mathematica de Isaac Newton.(1687) como la culminación de la Revolución Científica y el comienzo de la Ilustración. Los historiadores franceses fechan tradicionalmente su comienzo con la muerte de Luis XIV de Francia en 1715 hasta el estallido de la Revolución Francesa en 1789. La mayoría lo finaliza a principios del siglo XIX. Una variedad de movimientos del siglo XIX, incluidos el liberalismo y el neoclasicismo, remontan su herencia intelectual a la Ilustración.

La Ilustración incluyó una gama de ideas centradas en la soberanía de la razón y la evidencia de los sentidos como fuentes primarias de conocimiento e ideales avanzados como la libertad, el progreso, la tolerancia, la fraternidad, el gobierno constitucional y la separación de iglesia y estado. En Francia, las doctrinas centrales de los filósofos de la Ilustración fueron la libertad individual y la tolerancia religiosa, en oposición a una monarquía absoluta y los dogmas fijos de la Iglesia. La Ilustración estuvo marcada por un énfasis en el método científico y el reduccionismo, junto con un mayor cuestionamiento de la ortodoxia religiosa, una actitud capturada por el ensayo de Immanuel Kant Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración ?, donde la frase Sapere aude(Atrévete a saber) se puede encontrar.

Modernidad en el Medio Oriente

Islam y modernidad abarcan la relación y compatibilidad entre el fenómeno de la modernidad, sus conceptos e ideas relacionados, y la religión del Islam. Para entender la relación entre el Islam y la modernidad, se debe hacer un punto al principio. De manera similar, la modernidad es un fenómeno complejo y multidimensional más que un fenómeno unificado y coherente. Históricamente ha tenido diferentes escuelas de pensamiento moviéndose en muchas direcciones.

Los movimientos intelectuales en Irán involucran la experiencia iraní del modernismo, a través del cual la modernidad iraní y su arte, ciencia, literatura, poesía y estructuras políticas asociadas han ido evolucionando desde el siglo XIX. El intelectualismo religioso en Irán se desarrolla de manera gradual y sutil. Alcanzó su apogeo durante la Revolución Constitucional Persa (1906-1911). El proceso involucró a numerosos filósofos, sociólogos, politólogos y teóricos culturales. Sin embargo, el arte, el cine y la poesía asociados quedaron por desarrollar.

Pensamiento africano moderno

Con el surgimiento del afrocentrismo, el alejamiento del eurocentrismo ha llevado a centrarse en las contribuciones de los africanos y su modelo de civilización e historia mundial. El afrocentrismo tiene como objetivo cambiar el enfoque de una historia centrada en Europa percibida a una historia centrada en África. En términos más generales, el afrocentrismo se preocupa por distinguir la influencia de los pueblos europeos y orientales de los logros africanos.

El panafricanismo es un movimiento mundial que tiene como objetivo alentar y fortalecer los lazos de solidaridad entre todos los grupos étnicos indígenas y de la diáspora de ascendencia africana. Basado en un objetivo común que se remonta a la trata de esclavos en el Atlántico, el movimiento se extiende más allá de los africanos continentales con una base de apoyo sustancial entre la diáspora africana en las Américas y Europa.