Historia del Islam chiíta

El Islam chiíta, también conocido como chiísmo, es la segunda rama más grande del Islam después del Islam sunita. Los chiítas se adhieren a las enseñanzas de Mahoma y la guía religiosa de su familia (a los que se hace referencia como Ahl al-Bayt) o sus descendientes conocidos como imanes chiítas. El linaje de Muhammad continúa solo a través de su hija Fatima Zahra y su primo Ali, quienes junto con los nietos de Muhammad forman Ahl al-Bayt. Por lo tanto, los chiítas consideran a los descendientes de Mahoma como la verdadera fuente de orientación. El Islam chiíta, como el Islam sunita, a veces se ha dividido en muchas ramas; sin embargo, solo tres de estas cuentan actualmente con un número significativo de seguidores, y cada una de ellas tiene una trayectoria separada.

Desde un punto de vista político, la historia de los chiítas tuvo varias etapas. La primera parte fue el surgimiento de los chiítas, que comienza después de la muerte de Mahoma en 632 y dura hasta la batalla de Karbala en 680. Esta parte coincide con el Imamah de Ali, Hasan ibn Ali y Hussain. La segunda parte es la diferenciación y distinción de los chiítas como una secta separada dentro de la comunidad musulmana, y la oposición de los califas sunitas. Esta parte comienza después de la Batalla de Karbala y dura hasta la formación de los estados chiítas alrededor del año 900. Durante esta sección, el chiísmo se dividió en varias ramas. La tercera sección es el período de los estados chiítas. El primer estado chiíta fue la dinastía Idrisid (780-974) en el Magreb. La siguiente fue la dinastía Alavid (864–928) establecida en Mazandaran (Tabaristán), al norte de Irán. Estas dinastías eran locales, pero les siguieron dos grandes y poderosas dinastías. La dinastía fatimí se formó en Ifriqiya en 909 y gobernó varias áreas del Magreb, Egipto y el Levante hasta 1171. La dinastía Buyid surgió en Daylaman, al norte de Irán, alrededor de 930 y luego gobernó las partes central y occidental de Irán e Irak. hasta 1048. Como resultado, el período comprendido entre mediados del siglo X y mediados del XI se conoce a menudo como el "siglo chiíta" del Islam. En Yemen, los imanes de varias dinastías, generalmente de la secta Zaidi, establecieron una estructura política teocrática que sobrevivió desde 897 hasta 1962. Irán, anteriormente de una región de mayoría sunita, experimentó un proceso de conversión forzada al Islam chiíta bajo los Saffavids entre los siglos XVI y XVIII. El proceso también aseguró el dominio de la secta Doce dentro del chiísmo sobre los Zaidiyyah y las sectas de Isma'.

De Saqifa a Karbala

Mahoma comenzó a predicar el Islam en La Meca antes de emigrar a Medina, desde donde unió a las tribus de Arabia en una entidad política religiosa musulmana árabe singular. Con la muerte de Mahoma en 632, estalló el desacuerdo sobre quién lo sucedería como líder de la comunidad musulmana. Mientras Ali ibn Abi Talib, su primo y yerno, y el resto de la familia cercana de Muhammad lavaban su cuerpo para el entierro, los líderes tribales de La Meca y Medina celebraron una reunión secreta en Saqifah para decidir quién sucedería a Muhammad como jefe. del estado musulmán, sin tener en cuenta lo que los primeros musulmanes, el Muhajirun, consideraron como el nombramiento de Alí por parte de Mahoma como su sucesor en Ghadir Khumm. Umar ibn al-Khattab, un compañero de Muhammad y la primera persona en felicitar a Ali por el evento de Ghadeer, nominó a Abu Bakr. Otros, después de la negativa inicial y las disputas, se asentó en Abu Bakr, que fue nombrado primer califa. Esta elección fue cuestionada por los primeros compañeros de Muhammad, quienes sostuvieron que Ali había sido designado su sucesor. Según relatos suníes, Mahoma murió sin haber designado sucesor, y ante la necesidad de liderazgo, se reunieron y votaron por el cargo de califa. Los relatos chiítas difieren al afirmar que Muhammad había designado a Ali como su sucesor en varias ocasiones, incluso en su lecho de muerte. Ali fue apoyado por la familia de Mahoma y la mayoría de los Muhajirun, los musulmanes iniciales, y los líderes tribales de Arabia se opusieron, incluidos los enemigos iniciales de Mahoma, incluidos, naturalmente, los Banu Umayya. quien sostuvo que Ali había sido designado su sucesor. Según relatos suníes, Mahoma murió sin haber designado sucesor, y ante la necesidad de liderazgo, se reunieron y votaron por el cargo de califa. Los relatos chiítas difieren al afirmar que Muhammad había designado a Ali como su sucesor en varias ocasiones, incluso en su lecho de muerte. Ali fue apoyado por la familia de Mahoma y la mayoría de los Muhajirun, los musulmanes iniciales, y los líderes tribales de Arabia se opusieron, incluidos los enemigos iniciales de Mahoma, incluidos, naturalmente, los Banu Umayya. quien sostuvo que Ali había sido designado su sucesor. Según relatos suníes, Mahoma murió sin haber designado sucesor, y ante la necesidad de liderazgo, se reunieron y votaron por el cargo de califa. Los relatos chiítas difieren al afirmar que Muhammad había designado a Ali como su sucesor en varias ocasiones, incluso en su lecho de muerte. Ali fue apoyado por la familia de Mahoma y la mayoría de los Muhajirun, los musulmanes iniciales, y los líderes tribales de Arabia se opusieron, incluidos los enemigos iniciales de Mahoma, incluidos, naturalmente, los Banu Umayya. Los relatos difieren al afirmar que Muhammad había designado a Ali como su sucesor en varias ocasiones, incluso en su lecho de muerte. Ali fue apoyado por la familia de Mahoma y la mayoría de los Muhajirun, los musulmanes iniciales, y los líderes tribales de Arabia se opusieron, incluidos los enemigos iniciales de Mahoma, incluidos, naturalmente, los Banu Umayya. Los relatos difieren al afirmar que Muhammad había designado a Ali como su sucesor en varias ocasiones, incluso en su lecho de muerte. Ali fue apoyado por la familia de Mahoma y la mayoría de los Muhajirun, los musulmanes iniciales, y los líderes tribales de Arabia se opusieron, incluidos los enemigos iniciales de Mahoma, incluidos, naturalmente, los Banu Umayya.La elección de Abu Bakr fue seguida por una redada en la casa de Ali dirigida por Umar y Khalid ibn al-Walid (ver Umar en la casa de Fatimah).

La sucesión de Mahoma es un tema extremadamente polémico. Los musulmanes finalmente se dividieron en dos ramas en función de su actitud política hacia este tema, que forma la principal barrera teológica entre las dos principales divisiones de musulmanes: sunitas y chiítas, y esta última sigue a Ali como sucesor de Mahoma. Los dos grupos también discrepan sobre la actitud de Ali hacia Abu Bakr y los dos califas que lo sucedieron: Umar (o 'Umar ibn al-Khattāb) y Uthman o ('Uthmān ibn 'Affān). Los sunitas tienden a enfatizar la aceptación y el apoyo de Ali a su gobierno, mientras que los chiítas afirman que se distanció de ellos y que se le impidió cumplir con el deber religioso que Mahoma le había asignado. Los musulmanes sunitas dicen que si Ali fuera el sucesor legítimo según lo ordenado por Dios mismo, entonces habría sido su deber como líder de la nación musulmana hacer la guerra a estas personas (Abu Bakr, Umar y Uthman) hasta que Ali estableciera el decreto. Sin embargo, los chiítas afirman que Ali no luchó contra Abu Bakr, Umar o Uthman porque, en primer lugar, no tenía la fuerza militar y, si hubiera decidido hacerlo, habría provocado una guerra civil entre los musulmanes, que todavía era una comunidad naciente en todo el mundo. el mundo árabe.

Diferenciación y distinción

El Islam chiíta y el sunnismo se separaron después de la muerte de Mahoma en base a la política de los primeros califas. Debido a la creencia chiíta de que Ali debería haber sido el primer califa, los tres califas que lo precedieron, Abu Bakr, Umar y Usman, fueron considerados usurpadores ilegítimos. Debido a esto, cualquier hadiz narrado por estos tres califas (o cualquiera de sus seguidores) no fue aceptado por los recolectores chiítas de hadices.

Debido a esto, el número de hadices aceptados por los chiítas es mucho menor que el aceptado por los sunitas, y muchos de los hadices no aceptados son los que tienen que ver con aspectos integrales del Islam, como la oración y el matrimonio. En ausencia de un hadiz claro para una situación, los chiítas prefieren los dichos y las acciones de los Imames (miembros de la familia del Profeta) en un nivel similar al hadiz del Profeta mismo sobre otras formas, lo que a su vez condujo a la teología. elevación de los Imames como infalibles.

División en ramas

Los antepasados ​​y el árbol genealógico

Historia de los doce

Era de los imanes

Era de la ocultación

Historia ismaelita

(Nota: el Imam Hanafiyyah de Kaysani es descendiente de Ali de su otra esposa, no de Fátima) Ramas del Islam chiíta de Ismā'īlī y sus subdivisiones: Casi %1 de la población total dentro del Dīn del Islam hoy es Islam chiíta de Ismā'īlī

(14- 18 millones). Aproximadamente el 10% de toda la población del Islam chiíta está formada por Ismā'īlī madh'hab. Las ramas de Ismā'īlī-Mustaali son menos del 0,1% de todo el Dīn del Islam y constituyen aproximadamente el 5% de toda la población de Ismā'īlī.

(Las ramas de Mustaali-Taiyabi son Dawoodi Bohra, Ja'farī Bohra, Makrami, Alavi Bohra, Hebtiahs Bohra, Atba-i-Malak Bohra (Atba-e-Malak Badar - Atba-i-Malak Vakil), Progressive Dawoodi).La población de Nizārī Ismā'īlī madh'hab, por otro lado, constituye abrumadoramente más del 90% de toda la población de Ismā'īlī. El porcentaje de drusos es solo el 0,1% dentro de todo el Dīn del Islam. Fathites, Hafizi, Qarmatian y Seveners ya se cuentan como las sectas Ismā'īlī extintas.

Viejo Da'vat

Nuevo Da'vat

Historia de Zaidiyya

Otras sectas

Alevís

Alauismo

Imperios chiítas

Las siguientes imágenes son ejemplos de algunos de los imperios islámicos chiítas a lo largo de la historia:regla chiita

• Imperio Buyid en 970
• Alcance del gobierno chiíta bajo los fatimíes
• Alcance del gobierno chiíta bajo los Uqaylids
• Alcance del gobierno chiíta bajo la dinastía Safavid