Historia del hinduismo

La historia del hinduismo cubre una amplia variedad de tradiciones religiosas relacionadas nativas del subcontinente indio. Su historia se superpone o coincide con el desarrollo de la religión en el subcontinente indio desde la Edad del Hierro, y algunas de sus tradiciones se remontan a religiones prehistóricas como las de la Civilización del Valle del Indo de la Edad del Bronce. Por lo tanto, ha sido llamada la "religión más antigua" del mundo. Los eruditos consideran el hinduismo como una síntesis de varias culturas y tradiciones indias, con diversas raíces y sin un único fundador. Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre ca. 500 -200 a. C. y ca. 300 d.C.,en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las Epopeyas y los primeros Purānas. Floreció en el período medieval, con el declive del budismo en la India.

La historia del hinduismo a menudo se divide en períodos de desarrollo. El primer período es el período prevédico, que incluye la civilización del valle del Indo y las religiones prehistóricas locales, que finaliza alrededor de 1750 a. Este período fue seguido en el norte de la India por el período védico, que vio la introducción de la religión védica histórica con las migraciones indo-arias, comenzando en algún lugar entre 1900 a. C. y 1400 a. El período posterior, entre el 800 a. C. y el 200 a. C., es "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes".y un período formativo para el hinduismo, el jainismo y el budismo. El período épico y puránico temprano, desde c. 200 a. C. a 500 d. C., vio la "Edad de oro" clásica del hinduismo (c. 320-650 d. C.), que coincide con el Imperio Gupta. En este período evolucionaron las seis ramas de la filosofía hindú, a saber, Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā y Vedānta. Sectas monoteístas como el Shaivismo y el Vaishnavismo se desarrollaron durante este mismo período a través del movimiento Bhakti. El período de aproximadamente 650 a 1100 CE forma el período clásico tardío o la Edad Media temprana, en el que se establece el hinduismo puránico clásico y la consolidación influyente de Advaita Vedanta de Adi Shankara.

El hinduismo bajo los gobernantes hindúes e islámicos de c. 1200 a 1750 CE, vio la creciente prominencia del movimiento Bhakti, que sigue siendo influyente en la actualidad. El período colonial vio el surgimiento de varios movimientos de reforma hindú inspirados en parte por los movimientos occidentales, como el Unitarismo y la Teosofía. La Partición de la India en 1947 siguió líneas religiosas, y la República de la India surgió con una mayoría hindú. Durante el siglo XX, debido a la diáspora india, se formaron minorías hindúes en todos los continentes, con las comunidades más grandes en números absolutos en los Estados Unidos y el Reino Unido.

Raíces del hinduismo

Mientras que la cronología puránica presenta una genealogía de miles de años, los eruditos consideran el hinduismo como una fusión o síntesis de varias culturas y tradiciones indias. Entre sus raíces se encuentran la religión védica histórica, en sí misma ya producto de "un compuesto de las culturas y civilizaciones indo-arias y harappanas", que evolucionó hasta convertirse en la religión e ideología brahmánicas del Reino Kuru de la Edad del Hierro en el norte de la India; pero también las tradiciones sramana o renunciante del noreste de la India y las culturas mesolítica y neolítica de la India, como las religiones de la civilización del valle del Indo, las tradiciones dravidianas y las tradiciones locales y las religiones tribales.

Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre 500 y 200 a. C. y c. 300 EC, en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las Epopeyas y los primeros Puranas. Esta síntesis brahmánica incorporó influencias śramánicas y budistas y la tradición bhakti emergente en el redil brahmánico a través de la literatura smriti. Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo. Durante el reinado de Gupta se escribieron los primeros Puranas, que se utilizaron para difundir "la ideología religiosa dominante entre los grupos tribales y prealfabetizados en proceso de aculturación".El hinduismo puránico resultante difería notablemente del brahmanismo anterior de los Dharmaśāstras y los smritis. El hinduismo coexistió durante varios siglos con el budismo, para finalmente imponerse en todos los niveles en el siglo VIII.

Desde el norte de la India, esta "síntesis hindú" y sus divisiones sociales se extendieron al sur de la India y partes del sudeste asiático, a medida que las cortes y los gobernantes adoptaron la cultura brahmánica. Fue ayudado por el asentamiento de brahmanes en tierras concedidas por los gobernantes locales, la incorporación y asimilación de dioses populares no védicos y el proceso de sanscritización, en el que "personas de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendieron a adaptar sus creencias religiosas y vida social a las normas brahmánicas". Este proceso de asimilación explica la gran diversidad de culturas locales en la India "medio envuelta en un manto andrajoso de unidad conceptual".

Según Eliot Deutsch, los brahmanes jugaron un papel esencial en el desarrollo de esta síntesis. Eran bilingües y biculturales, hablaban tanto su idioma local como el sánscrito popular, que trascendía las diferencias regionales en cultura e idioma. Pudieron "traducir la corriente principal de la gran cultura en términos de la aldea y la cultura de la aldea en términos de la corriente principal", integrando así la cultura local en un todo más amplio. Mientras que los vaidikas y, en menor grado, los smartas permanecieron fieles a la tradición védica tradicional, surgió un nuevo brahmanismo que compuso letanías para los dioses locales y regionales, y se convirtió en ministro de estas tradiciones locales.

Periodización

James Mill (1773-1836), en su Historia de la India británica (1817), distinguió tres fases en la historia de la India, a saber, las civilizaciones hindú, musulmana y británica. Esta periodización ha sido criticada por los conceptos erróneos que ha dado lugar. Otra periodización es la división en "períodos antiguo, clásico, medieval y moderno", aunque esta periodización también ha recibido críticas.

Romila Thapar señala que la división de los períodos hindú-musulmán-británico de la historia india da demasiado peso a las "dinastías gobernantes y las invasiones extranjeras", descuidando la historia socioeconómica que a menudo mostró una fuerte continuidad. La división en Antiguo-Medieval-Moderno pasa por alto el hecho de que las conquistas musulmanas tuvieron lugar entre los siglos VIII y XIV, mientras que el sur nunca fue conquistado por completo. Según Thapar, una periodización también podría basarse en "cambios sociales y económicos significativos", que no están estrictamente relacionados con un cambio de poderes gobernantes.

Smart y Michaels parecen seguir la periodización de Mill, mientras que Flood y Muesse siguen la periodización de los "períodos antiguo, clásico, medieval y moderno". Una periodización elaborada puede ser la siguiente:

• Prehistoria y civilización del valle del Indo (hasta c. 1750 a. C.);
• Período védico (c. 1750-500 a. C.);
• "Segunda Urbanización" (c. 600-200 a. C.);
• Período Clásico (c. 200 a. C.-1200 d. C.);

• Período preclásico (c. 200 a. C. - 300 d. C.);
• "Edad de oro" de la India (Imperio Gupta) (c. 320–650 d. C.);
• Período clásico tardío (c. 650-1200 d. C.);

• Período medieval (c. 1200–1500 d. C.);
• Período moderno temprano (c. 1500–1850);
• Período moderno (Raj británico e independencia) (desde c. 1850).

Religiones prevédicas (hasta c. 1750 a. C.)

Prehistoria

El hinduismo puede tener raíces en la religión prehistórica mesolítica, como se evidencia en las pinturas rupestres de los refugios rocosos de Bhimbetka, que tienen unos 10.000 años (c. 8.000 a. C.), así como en la época neolítica. Todavía existen varias religiones tribales, aunque sus prácticas pueden no parecerse a las de las religiones prehistóricas.

Civilización del valle del Indo (c. 3300-1700 a. C.)

Algunas focas del valle del Indo muestran esvásticas, que se encuentran en otras religiones en todo el mundo. En los restos de Harappa se han encontrado símbolos fálicos interpretados como el linga hindú muy posterior. Muchas focas del valle del Indo muestran animales. Un sello que muestra una figura con cuernos sentada en una postura que recuerda a la posición del loto y rodeada de animales fue llamado por los primeros excavadores "Pashupati", un epíteto de los dioses hindúes posteriores Shiva y Rudra. Escribiendo en 1997, Doris Meth Srinivasan dijo: "No muchos estudios recientes continúan llamando a la figura del sello un" Proto-Siva ", rechazando así el paquete de características de proto-Shiva de Marshall, incluido el de tres cabezas. Ella interpreta lo que John Marshall interpretó tan facial como no humano sino más bovino, posiblemente un búfalo-hombre divino.Según Iravatham Mahadevan, los símbolos 47 y 48 de su glosario de escritura del Indo The Indus Script: Texts, Concordance and Tables (1977), que representan figuras sentadas con forma humana, podrían describir a la deidad del sur de la India, Murugan.

En vista de la gran cantidad de figurillas encontradas en el valle del Indo, algunos eruditos creen que la gente de Harappan adoraba a una diosa madre que simbolizaba la fertilidad, una práctica común entre los hindúes rurales incluso hoy en día. Sin embargo, este punto de vista ha sido cuestionado por S. Clark, quien lo ve como una explicación inadecuada de la función y construcción de muchas de las figurillas.

No hay edificios religiosos ni evidencia de entierros elaborados... Si hubo templos, no han sido identificados. Sin embargo, la Casa - 1 en el área HR-A en la Ciudad Baja de Mohenjadaro ha sido identificada como un posible templo.

• El llamado Shiva Pashupati ("Shiva, Señor de los animales") sello de la Civilización del Valle del Indo.
• Deidad con cuernos y asistentes de un solo cuerno en una foca del valle del Indo. Las deidades con cuernos son un tema mesopotámico estándar. 2000-1900 a. C. Museo de Islamabad.
• Escena de lucha entre una bestia y un hombre con cuernos, pezuñas y cola, al que se ha comparado con el hombre-toro mesopotámico Enkidu. Sello de la civilización del valle del Indo.
• Sellos de la esvástica de la civilización del valle del Indo conservados en el Museo Británico

Religión popular dravidiana

La religión dravidiana temprana se refiere a una amplia gama de sistemas de creencias que existían en el sur de Asia antes de la llegada de los indoarios. Los académicos no comparten un consenso uniforme sobre la religión dravidiana temprana, pero muchos académicos la asociaron con las sociedades neolíticas del sur de Asia, que luego se asimiló a la sociedad indo-aria migratoria que condujo a la formación de la síntesis cultural y religiosa de la India temprana. Algunos eruditos sugieren que las primeras religiones dravidianas fueron históricamente o en la actualidad son agámicas. y se han fechado como composiciones posvédicas o prevédicas que se asimilaron al redil védico.

Período védico (c. 1750-500 a. C.)

El período comúnmente propuesto de la edad védica anterior se remonta al segundo milenio antes de Cristo. El vedismo era la religión de sacrificio de los primeros indoarios, hablantes de los primeros dialectos del índico antiguo, que en última instancia se derivaba de los pueblos protoindoiraníes de la Edad del Bronce que vivían en las estepas de Asia Central.

Orígenes

El período védico, llamado así por la religión védica de los indoarios del reino de Kuru, duró desde c. 1750 a 500 a. Los indoarios eran una rama de la familia lingüística indoeuropea, que muchos estudiosos creen que se originó en la cultura kurgana de las estepas de Asia central. De hecho, la religión védica, incluidos los nombres de ciertas deidades, era en esencia una rama de la misma tradición religiosa que los antiguos pueblos griegos, romanos, persas y germánicos. Por ejemplo, el dios védico Dyaus Pita es una variante del dios protoindoeuropeo *Dyēus ph ₂ ter (o simplemente *Dyēus), del que también derivan el griego Zeus y el romano Júpiter. De manera similar, los védicos Manu y Yama se derivan de los protoindoeuropeos *Manu y *Yemo, de los cuales también se derivan los germánicos Mannus e Ymir.

Según la teoría de la migración indoeuropea, los indoiraníes eran el ancestro común de los indoarios y los protoiraníes. Los indo-iraníes se dividieron en indo-arios e iraníes alrededor de 1800-1600 a.

Los indoarios eran pastores que emigraron al noroeste de la India después del colapso de la civilización del valle del Indo. Los indoarios eran una rama de los indoiraníes, que se originaron en la cultura Andronovo en la era Bactria-Margiana, en la actualidad. el norte de Afganistán. Las raíces de esta cultura se remontan a la cultura Sintashta, con sacrificios funerarios que muestran un estrecho paralelismo con los ritos funerarios sacrificiales del Rig Veda.

Aunque algunas representaciones tempranas de deidades parecen aparecer en el arte de la civilización del valle del Indo, quedan muy pocos artefactos religiosos del período correspondiente a la migración indo-aria durante el período védico. Se ha sugerido que la religión védica temprana se centró exclusivamente en la adoración de puras "fuerzas elementales de la naturaleza por medio de elaborados sacrificios", que no se prestaban fácilmente a representaciones antropomorfológicas. Varios artefactos pueden pertenecer a la Cultura del Tesoro de Cobre (segundo milenio EC), algunos de los cuales sugieren características antropomorfológicas. Las interpretaciones varían en cuanto al significado exacto de estos artefactos, o incluso la cultura y la periodización a la que pertenecieron.

Durante el período védico temprano (c. 1500 - 1100 a. C.), las tribus indoarias eran pastores en el noroeste de la India. Después de 1100 a. C., con la introducción del hierro, las tribus indo-arias se mudaron a la llanura occidental del Ganges, adaptando un estilo de vida agrario. Aparecieron formas estatales rudimentarias, de las cuales la tribu y el reino Kuru fueron los más influyentes. Era una unión tribal, que se convirtió en la primera sociedad a nivel estatal registrada en el sur de Asia alrededor del año 1000 a. Cambió decisivamente su herencia religiosa del período védico temprano, recopilando sus himnos rituales en las colecciones Veda y desarrollando nuevos rituales que ganaron su posición en la civilización india como los rituales ortodoxos srauta, que contribuyeron a la llamada "síntesis clásica".o "síntesis hindú".

Religión rigvédica

¿Quién sabe realmente?¿Quién lo proclamará aquí?¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?—  Nasadiya Sukta, se refiere al origen del universo, Rig Veda, 10:129-6

Los indoarios trajeron consigo su lengua y religión. Las creencias y prácticas indoarias y védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la religión protoindoeuropea hipotética y la religión indoiraní. Según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán) y (actual) Irán. Era "una mezcla sincrética de antiguos elementos de Asia Central y nuevos elementos indoeuropeos", que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" de la cultura Bactria-Margiana. De esta cultura se tomaron prestadas al menos 383 palabras no indoeuropeas, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma.Según Antonio,

Muchas de las cualidades del dios indo-iraní del poder/victoria, Verethraghna, fueron transferidas al dios adoptivo Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura índica antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda. Estaba asociado más que cualquier otra deidad con Soma, una droga estimulante (quizás derivada de la efedra) probablemente tomada de la religión BMAC. Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes de índico antiguo.

Las inscripciones más antiguas en índico antiguo, el idioma del Rig Veda, no se encuentran en el noroeste de la India y Pakistán, sino en el norte de Siria, la ubicación del reino de Mitanni. Los reyes de Mitanni tomaron nombres de tronos del índico antiguo, y los términos técnicos del índico antiguo se usaron para montar a caballo y conducir carros. El antiguo término índico r'ta, que significa "orden y verdad cósmicos", el concepto central del Rig Veda, también se empleó en el reino de Mitanni. Y los antiguos dioses índicos, incluido Indra, también eran conocidos en el reino de Mitanni.

Su religión se desarrolló aún más cuando emigraron a la llanura del Ganges después de c. 1100 a. C. y se convirtieron en agricultores asentados, sincretizando aún más con las culturas nativas del norte de la India. La religión védica del período védico posterior coexistió con las religiones locales, como los cultos de Yaksha, y fue en sí misma el producto de "un compuesto de las culturas y civilizaciones indo-arias y harappanas". David Gordon White cita a otros tres eruditos principales que "han demostrado enfáticamente" que la religión védica se deriva parcialmente de las civilizaciones del valle del Indo.

Vedas

Su liturgia se conserva en los tres Vedic Samhitas: Rigveda, Samaveda y Yajurveda. Los textos védicos eran los textos de la élite y no representan necesariamente ideas o prácticas populares. De estos, el Rig-Veda es el más antiguo, una colección de himnos compuesta entre ca. 1500-1200 a. C. Los otros dos agregan detalles ceremoniales para la realización del sacrificio real. El Atharva-Veda también puede contener composiciones que datan de antes del año 1000 a. Contiene material pertinente al ritual doméstico y la magia popular de la época.

Estos textos, así como los voluminosos comentarios sobre la ortopraxis recopilados en los Brahmanas recopilados a principios del primer milenio a. C., fueron transmitidos solo por tradición oral hasta el advenimiento, en el siglo IV d. C., del período Pallava y Gupta y por una combinación de tradición escrita y oral desde entonces.

Los samskaras hindúes

... volver a una antigüedad canosa. Los Vedas, los Brahmanas, los Grhyasutras, los Dharmasutras, los Smritis y otros tratados describen los ritos, ceremonias y costumbres.

El texto más antiguo de los Vedas es el Rigveda, una colección de himnos poéticos utilizados en los ritos de sacrificio del sacerdocio védico. Muchos himnos Rigvédicos se refieren al ritual del fuego (Agnihotra) y especialmente a la ofrenda de Soma a los dioses (Somayajna). Soma es a la vez un intoxicante y un dios en sí mismo, como lo es el fuego del sacrificio, Agni. El sacrificio del caballo real (Ashvamedha) es un rito central en el Yajurveda.

Los dioses en el Rig-Veda son en su mayoría conceptos personificados, que se dividen en dos categorías: los devas, que eran dioses de la naturaleza, como la deidad del clima Indra (que también es el rey de los dioses), Agni ("fuego"), Usha ("amanecer"), Surya ("sol") y Apas ("aguas") por un lado, y por otro lado los asuras -dioses de los conceptos morales- como Mitra ("contrato"), Aryaman (guardián del huésped, la amistad y el matrimonio), Bhaga ("compartir") o Varuna, el supremo Asura (o Aditya). Si bien Rigvedic deva se aplica de diversas formas a la mayoría de los dioses, incluidos muchos de los Asuras, los Devas se caracterizan como Dioses más jóvenes, mientras que los Asuras son los Dioses mayores (pūrve devāḥ). En textos védicos posteriores, los Asuras se convierten en demonios.

El Rigveda tiene 10 mandalas ('libros'). Hay una variación significativa en el lenguaje y el estilo entre los libros de familia (RV libros 2–7), el libro 8, el "Soma Mandala" (RV 9) y los libros más recientes 1 y 10. Los libros más antiguos comparten muchos aspectos de religión común indoiraní, y es una fuente importante para la reconstrucción de tradiciones indoeuropeas comunes anteriores. Especialmente RV 8 tiene una sorprendente similitud con el Avesta, que contiene alusiones a la flora y fauna afganas, por ejemplo, a los camellos (úṣṭra- = Avestan uštra). Muchos de los términos religiosos centrales en sánscrito védico tienen cognados en el vocabulario religioso de otros idiomas indoeuropeos (deva: latín deus; hotar: germánicodios _ asura: germánico ansuz; yajña: griego hagios; brahman: nórdico Bragi o quizás latín flamen, etc.). En el Avesta, Asura (Ahura) se considera bueno y Devas (Daevas) se consideran entidades malvadas, todo lo contrario del Rig Veda.

Orden cósmico

La ética en los Vedas se basa en los conceptos de Satya y Rta. Satya es el principio de integración enraizado en lo Absoluto. Ṛta es la expresión de Satya, que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que contiene. La conformidad con Ṛta permitiría el progreso, mientras que su violación conduciría al castigo. Panikkar comenta:

Ṛta es el fundamento último de todo; es "lo supremo", aunque esto no debe entenderse en un sentido estático. [...] Es la expresión del dinamismo primordial que es inherente a todo..."

El término "dharma" ya se usaba en el pensamiento brahmánico, donde se concebía como un aspecto de Rta. El término rta también se conoce por la religión protoindoiraní, la religión de los pueblos indoiraníes antes de las primeras escrituras védicas (indoarias) y zoroastrianas (iraníes). Asha (aša) es el término del idioma avéstico correspondiente al idioma védico ṛta.

Upanishads

Los siglos IX y VIII a. C. fueron testigos de la composición de los primeros Upanishads. Los Upanishads forman la base teórica del hinduismo clásico y se conocen como Vedanta (conclusión del Veda). Los Upanishads más antiguos lanzaron ataques de intensidad creciente sobre los rituales, sin embargo, también se les da un significado filosófico y alegórico a estos rituales. En algunos Upanishads posteriores hay un espíritu de acomodación hacia los rituales. La tendencia que aparece en los himnos filosóficos de los Vedas a reducir el número de dioses a un solo principio se vuelve prominente en los Upanishads. Las diversas especulaciones monistas de los Upanishads fueron sintetizadas en un marco teísta por la sagrada escritura hindú Bhagavad Gita.

Brahmanismo

El brahmanismo, también llamado brahmanismo, se desarrolló a partir de la religión védica, incorporó ideas religiosas no védicas y se expandió a una región que se extiende desde el subcontinente indio noroccidental hasta el valle del Ganges. El brahmanismo incluía el corpus védico, pero también textos posvédicos como los Dharmasutras y Dharmasastras, que dieron prominencia a la clase sacerdotal (brahmán) de la sociedad. El énfasis en el ritual y la posición dominante de los brahmanes se desarrolló como una ideología desarrollada en el reino de Kuru-Pancala y se expandió a un reino más amplio después de la desaparición del reino de Kuru-Pancala. Coexistía con las religiones locales, como los cultos de Yaksha.

En la India de la Edad del Hierro, durante un período que abarca aproximadamente entre los siglos X y VI a. C., los Mahajanapadas surgen de los reinos anteriores de las diversas tribus indoarias y los restos de la cultura Harappa tardía. En este período, las porciones de mantra de los Vedas se completan en gran parte, y una floreciente industria del sacerdocio védico organizada en numerosas escuelas (shakha) desarrolla literatura exegética, a saber. los Brahmanas. Estas escuelas también editaron las porciones del mantra védico en recensiones fijas, que debían preservarse puramente por tradición oral durante los siguientes dos milenios.

Una página de Jaiminiya Aranyaka Gana encontrada incrustada en el manuscrito de hoja de palma de Samaveda (sánscrito, escritura Grantha).

Segunda urbanización y declive del brahmanismo (c. 600-200 a. C.)

Upanishads y movimientos Śramaṇa

El vedismo, con sus rituales ortodoxos, puede haber sido desafiado como consecuencia de la creciente urbanización de la India en los siglos VII y VI a. C., y la afluencia de estímulos extranjeros iniciada con la conquista aqueménida del valle del Indo (alrededor de 535 a. C.). Surgieron nuevos movimientos ascéticos o sramana, que desafiaron la ortodoxia religiosa establecida, como el budismo, el jainismo y los cultos populares locales. La representación antropomórfica de varias deidades aparentemente se reanudó a mediados del primer milenio a. C., también como consecuencia de la autoridad reducida del vedismo.

Mahavira (c. 549-477 a. C.), defensor del jainismo, y Buda (c. 563-483 a. C.), fundador del budismo, fueron los íconos más destacados de este movimiento. Según Heinrich Zimmer, el jainismo y el budismo son parte de la herencia prevédica, que también incluye Samkhya y Yoga:

[El jainismo] no se deriva de fuentes brahman-arias, sino que refleja la cosmología y la antropología de una clase alta prearia mucho más antigua del noreste de la India, arraigada en el mismo subsuelo de especulación metafísica arcaica que el yoga, el sankhya y el budismo, el otros sistemas indios no védicos.

La tradición Sramana en parte creó el concepto del ciclo de nacimiento y muerte, el concepto de samsara y el concepto de liberación, que se convirtió en una característica del hinduismo.

Pratt señala que Oldenberg (1854-1920), Neumann (1865-1915) y Radhakrishnan (1888-1975) creían que el canon budista había sido influenciado por los Upanishads, mientras que la Vallee Poussin cree que la influencia fue nihil, y "Eliot y varios otros insisto en que en algunos puntos el Buda era directamente antitético a los Upanishads".

Imperio Maurya

El período Maurya vio un florecimiento temprano de la literatura clásica sánscrita Sutra y Shastra y la exposición académica de los campos "circunvédicos" del Vedanga. Sin embargo, durante este tiempo, el budismo fue patrocinado por Ashoka, quien gobernó gran parte de la India, y el budismo también fue la religión principal hasta el período Gupta.

Decadencia del brahmanismo

Rechazar

El período posvédico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo. Al final del período védico, el significado de las palabras de los Vedas se había vuelto oscuro y se percibía como "una secuencia fija de sonidos" con un poder mágico, "medios para un fin". Con el crecimiento de las ciudades, que amenazaba los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales; el surgimiento del budismo; y la campaña india de Alejandro Magno (327-325 a. C.), la expansión del Imperio Maurya (322-185 a. C.) con su abrazo al budismo, y las invasiones Saka y el gobierno del noroeste de la India (siglo II a. C. - siglo IV).. CE), el brahmanismo enfrentó una grave amenaza a su existencia.En algunos textos posteriores, el noroeste de la India (que los textos anteriores consideran como parte de "Aryavarta") incluso se considera "impuro", probablemente debido a las invasiones. El Karnaparva 43.5-8 establece que aquellos que viven en el Sindhu y los cinco ríos del Punjab son impuros y dharmabahya.

Supervivencia del ritual védico

El vedismo como tradición religiosa de una élite sacerdotal fue marginada por otras tradiciones como el jainismo y el budismo a finales de la Edad del Hierro, pero en la Edad Media alcanzaría un prestigio renovado con la escuela Mimamsa, que, al igual que todas las demás tradiciones astika del hinduismo., los consideró sin autor (apaurusheyatva) y eternos. Un último elemento sobreviviente de la religión védica histórica o vedismo es la tradición Śrauta, que sigue muchos elementos importantes de la religión védica y es prominente en el sur de la India, con comunidades en Tamil Nadu, Kerala, Karnataka, Andhra Pradesh, pero también en algunos lugares de Uttar Pradesh., Maharashtra y otros estados; los más conocidos de estos grupos son los Nambudiri de Kerala, cuyas tradiciones fueron documentadas notablemente por Frits Staal.

Síntesis hindú e hinduismo clásico (c. 200 a. C. - 1200 d. C.)

Hinduismo temprano (c. 200 a. C. - 320 d. C.)

Síntesis hindú

El declive del brahmanismo se superó proporcionando nuevos servicios e incorporando la herencia religiosa indoaria no védica de la llanura oriental del Ganges y las tradiciones religiosas locales, lo que dio lugar al hinduismo contemporáneo. Entre 500 y 200 a. C. y c. 300 EC se desarrolló la "síntesis hindú", que incorporó influencias sramánicas y budistas y la tradición emergente Bhakti en el redil brahmánico a través de la literatura smriti. Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo.

Según Embree, varias otras tradiciones religiosas habían coexistido con la religión védica. Estas religiones indígenas "finalmente encontraron un lugar bajo el amplio manto de la religión védica". Cuando el brahmanismo estaba en decadencia y tuvo que competir con el budismo y el jainismo, las religiones populares tuvieron la oportunidad de afirmarse. Según Embree,

[L]os brahmanistas mismos parecen haber alentado este desarrollo hasta cierto punto como un medio para enfrentar el desafío de los movimientos heterodoxos. Al mismo tiempo, entre las religiones indígenas, una lealtad común a la autoridad de los Veda proporcionó un hilo delgado, pero no obstante significativo, de unidad entre su variedad de dioses y prácticas religiosas.

Este "nuevo brahmanismo" atrajo a los gobernantes, que se sintieron atraídos por los poderes sobrenaturales y los consejos prácticos que los brahmanes podían brindar, y resultó en un resurgimiento de la influencia brahmánica, que dominó la sociedad india desde la era clásica del hinduismo en los primeros siglos EC. Se refleja en el proceso de sanscritización, un proceso en el que "personas de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendieron a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas". Se refleja en la tendencia a identificar las deidades locales con los dioses de los textos sánscritos.

Smriti

La respuesta de los brahmanes de asimilación y consolidación se refleja en la literatura smriti que tomó forma en este período. Los textos smriti del período comprendido entre el 200 a. C. y el 100 d. C. proclaman la autoridad de los Vedas, y la aceptación de los Vedas se convirtió en un criterio central para definir el hinduismo frente a las heterodoxias que rechazaban los Vedas. La mayoría de las ideas y prácticas básicas del hinduismo clásico se derivan de la nueva literatura smriti.

De los seis darsanas hindúes, el Mimamsa y el Vedanta "tienen sus raíces principalmente en la tradición védica sruti y a veces se denominan escuelas smarta en el sentido de que desarrollan una corriente de pensamiento ortodoxo smarta que se basa, como smriti, directamente en sruti ". Según Hiltebeitel, "la consolidación del hinduismo tiene lugar bajo el signo del bhakti ". Es el Bhagavadgita el que sella este logro. El resultado es un "logro universal" que puede llamarse smarta. Ve a Shiva y Vishnu como "complementarios en sus funciones pero ontológicamente idénticos".

Las principales epopeyas sánscritas, Ramayana y Mahabharata, que pertenecen al smriti, se compilaron durante un período prolongado durante los últimos siglos a. C. y los primeros siglos d. C. Contienen historias mitológicas sobre los gobernantes y las guerras de la antigua India, y se entremezclan con tratados religiosos y filosóficos. Los Puranas posteriores cuentan historias sobre devas y devis, sus interacciones con los humanos y sus batallas contra rakshasa. El Bhagavad Gita "sella el logro" de la "consolidación del hinduismo", integrando las ideas brahmánicas y sramánicas con la devoción teísta.

Escuelas de filosofía hindú

En los primeros siglos EC, se codificaron formalmente varias escuelas de filosofía hindú, incluidas Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Purva-Mimamsa y Vedanta.

Literatura Sangam

La literatura Sangam (300 a. C. - 400 d. C.), escrita en el período Sangam, es un cuerpo mayoritariamente secular de literatura clásica en idioma tamil. No obstante, hay algunas obras, significativamente Pattupathu y Paripaatal, en las que la devoción personal a Dios se escribió en forma de poemas devocionales. Vishnu, Shiva y Murugan fueron dioses mencionados. Estas obras son, por lo tanto, la evidencia más temprana de las tradiciones monoteístas de Bhakti, que preceden al gran movimiento de bhakti, al que se le prestó gran atención en épocas posteriores.

Comercio indio con África

Durante la época del Imperio Romano, el comercio tuvo lugar entre la India y el este de África, y hay evidencia arqueológica de una pequeña presencia india en Zanzíbar, Zimbabue, Madagascar y las partes costeras de Kenia junto con la costa swahili, pero no hubo conversión al hinduismo. tuvo lugar

Colonia hindú en el Medio Oriente (El Levante)

El historiador armenio Zenob Glak (300-350 EC) dijo que "había una colonia india en el cantón de Taron en el Éufrates superior, al oeste del lago Van, ya en el siglo II a. C. Los indios habían construido allí dos templos que contenían imágenes. de dioses de unos 18 y 22 pies de altura".

"Edad de oro" de la India (período Gupta y Pallava) (c. 320–650 d. C.)

Durante este período, se centralizó el poder, junto con un crecimiento del comercio a corta distancia, la estandarización de los procedimientos legales y la difusión general de la alfabetización. El budismo mahayana floreció, pero la cultura brahmana ortodoxa comenzó a rejuvenecerse gracias al patrocinio de la dinastía Gupta, que eran vaishnavas. La posición de los brahmanes se reforzó, los primeros templos hindúes dedicados a los dioses de las deidades hindúes surgieron durante la era Gupta tardía. Durante el reinado de Gupta se escribieron los primeros Puranas, que se utilizaron para difundir "la ideología religiosa dominante entre los grupos tribales y prealfabetizados en proceso de aculturación". Los Gupta patrocinaron la nueva religión puránica emergente, buscando legitimidad para su dinastía.El hinduismo puránico resultante difería notablemente del brahmanismo anterior de los Dharmasastras y los smritis.

Según PS Sharma, "los períodos Gupta y Harsha forman realmente, desde el punto de vista estrictamente intelectual, la época más brillante en el desarrollo de la filosofía india", ya que las filosofías hindú y budista florecieron juntas. Charvaka, la escuela materialista atea, pasó a primer plano en el norte de la India antes del siglo VIII EC.

Imperios Gupta y Pallava

El período Gupta (siglos IV al VI) vio un florecimiento de la erudición, el surgimiento de las escuelas clásicas de filosofía hindú y de la literatura sánscrita clásica en general sobre temas que van desde la medicina, la ciencia veterinaria, las matemáticas hasta la astrología, la astronomía y la astrofísica. Los famosos Aryabhata y Varahamihira pertenecen a esta época. Los Gupta establecieron un gobierno central fuerte que también permitió cierto grado de control local. La sociedad Gupta se ordenó de acuerdo con las creencias hindúes. Esto incluía un estricto sistema de castas, o sistema de clases. La paz y la prosperidad creadas bajo el liderazgo de Gupta permitieron la búsqueda de esfuerzos científicos y artísticos.

Los Pallavas (siglos IV al IX) fueron, junto con los Guptas del norte, patrocinadores del sánscrito en el sur del subcontinente indio. El reinado de Pallava vio las primeras inscripciones en sánscrito en un guión llamado Grantha. Los Pallava utilizaron la arquitectura dravidiana para construir algunos templos y academias hindúes muy importantes en Mahabalipuram, Kanchipuram y otros lugares; su gobierno vio el surgimiento de grandes poetas, que son tan famosos como Kalidasa.

Durante el período temprano de Pallavas, existen diferentes conexiones con el sudeste asiático y otros países. Debido a ello, en la Edad Media, el hinduismo se convirtió en la religión de Estado en muchos reinos de Asia, la llamada Gran India—desde Afganistán (Kabul) en el Oeste e incluyendo casi todo el Sudeste Asiático en el Este (Camboya, Vietnam, Indonesia, Filipinas), y solo en el siglo XV fue suplantado en casi todas partes por el budismo y el Islam.

La práctica de dedicar templos a diferentes deidades se puso de moda seguida de una fina arquitectura y escultura artística del templo (ver Vastu Shastra).

• El templo de la costa hindú (Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO) en Mahabalipuram construido por Narasimhavarman II
• El Descenso del Ganges, también conocido como la Penitencia de Arjuna, en Mahabalipuram, es uno de los relieves rocosos más grandes de Asia y aparece en varios mitos hindúes.

Bhakti

Este período vio el surgimiento del movimiento Bhakti. El movimiento Bhakti fue un rápido crecimiento del bhakti que comenzó en Tamil Nadu, en el sur de la India, con los Saiva Nayanars (siglos IV al X EC) y los Vaisnava Alvars (siglos III al IX EC) que difundieron la poesía y la devoción bhakti por toda la India entre los siglos XII y X. Siglos XVIII d.C.

Expansión en el Sudeste Asiático

• Expansión del hinduismo en el sudeste asiático
• Angkor Wat en Camboya es uno de los monumentos hindúes más grandes del mundo. Es uno de los cientos de templos hindúes antiguos en el sudeste asiático.
• Prambanan en Java es un complejo de templos hindúes dedicado a Trimurti. Fue construido durante la dinastía Sanjaya del Reino de Mataram.
• Torres Hoà Lai en Ninh Thuận, Vietnam, un complejo de templos hindúes construido en el siglo IX por el Reino Champa de Panduranga.
• Pura Besakih, el templo más sagrado de la religión hindú en Bali.

Las influencias hindúes llegaron al archipiélago de Indonesia ya en el primer siglo. En este momento, India comenzó a influir fuertemente en los países del sudeste asiático. Las rutas comerciales unían la India con el sur de Birmania, el centro y el sur de Siam, la parte baja de Camboya y el sur de Vietnam y allí se establecieron numerosos asentamientos costeros urbanizados.

Durante más de mil años, la influencia hindú/budista india fue, por lo tanto, el principal factor que trajo un cierto nivel de unidad cultural a los diversos países de la región. Los idiomas pali y sánscrito y la escritura india, junto con el budismo Theravada y Mahayana, el brahmanismo y el hinduismo, se transmitieron por contacto directo, así como a través de textos sagrados y literatura india, como las epopeyas Ramayana y Mahabharata.

Desde el siglo V hasta el siglo XIII, el sudeste asiático tuvo imperios coloniales indios muy poderosos y se volvió extremadamente activo en la creación arquitectónica y artística hindú y budista. El Imperio Sri Vijaya al sur y el Imperio Khmer al norte compitieron por la influencia.

Langkasuka (- langkha sánscrito para "tierra resplandeciente" - sukkha de "bienaventuranza") fue un antiguo reino hindú ubicado en la península malaya. El reino, junto con el asentamiento de Old Kedah, son probablemente los primeros puntos de apoyo territoriales fundados en la península malaya. Según la tradición, la fundación del reino ocurrió en el siglo II; Las leyendas malayas afirman que Langkasuka se fundó en Kedah y luego se mudó a Pattani.

Desde el siglo V al XV, el imperio Sri Vijayan, un imperio marítimo centrado en la isla de Sumatra en Indonesia, había adoptado el budismo Mahayana y Vajrayana bajo una línea de gobernantes llamada Sailendras. El Imperio de Sri Vijaya declinó debido a los conflictos con los gobernantes Chola de la India. El Imperio Majapahit sucedió al imperio Singhasari. Fue uno de los últimos y más grandes imperios hindúes en el sudeste asiático marítimo.

Funan era un reino camboyano anterior a Angkor, ubicado alrededor del delta del Mekong, probablemente establecido por colonos Mon-Khmer que hablaban un idioma austroasiático. Según los informes de dos enviados chinos, K'ang T'ai y Chu Ying, el estado fue establecido por un brahmán indio llamado Kaundinya, quien en el siglo I d.C. recibió instrucciones en un sueño para tomar un arco mágico de un templo y derrotar a una reina jemer, Soma. Soma, la hija del rey de los Nagas, se casó con Kaundinya y su linaje se convirtió en la dinastía real de Funan. El mito tenía la ventaja de proporcionar la legitimidad tanto de un brahmán indio como de la divinidad de las cobras, que en ese momento eran objeto de respeto religioso por parte de los habitantes de la región.

El reino de Champa (o Lin-yi en los registros chinos) controló lo que ahora es el sur y el centro de Vietnam desde aproximadamente 192 hasta 1697. La religión dominante del pueblo cham era el hinduismo y la cultura estaba fuertemente influenciada por la India.

Más tarde, desde el siglo IX al XIII, el budismo mahayana y el imperio jemer hindú dominaron gran parte de la península del sudeste asiático. Bajo los jemeres, se construyeron más de 900 templos en Camboya y en la vecina Tailandia. Angkor estaba en el centro de este desarrollo, con un complejo de templos y una organización urbana capaz de albergar alrededor de un millón de habitantes urbanos. El complejo de templos más grande del mundo, Angkor Wat, se encuentra aquí; construido por el rey Vishnuvardhan.

Hinduismo clásico tardío - hinduismo puránico (c. 650-1200 d. C.)

Después del final del Imperio Gupta y el colapso del Imperio Harsha, el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "innumerables estados vasallos". Los reinos fueron gobernados a través de un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. “El gran rey estaba alejado, era exaltado y deificado”, como se refleja en el mandala tántrico, que también podría representar al rey como el centro del mandala.

La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y la rivalidad religiosa. Se realzaron los cultos y los idiomas locales y se disminuyó la influencia del "hinduismo ritualista brahmánico". Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el shaivismo, el vaisnavismo, el bhakti y el tantra, aunque "las agrupaciones sectarias estaban solo al comienzo de su desarrollo". Los movimientos religiosos tenían que competir por el reconocimiento de los señores locales. El budismo perdió su posición después del siglo VIII y comenzó a desaparecer en la India. Esto se reflejó en el cambio de las ceremonias de puja en las cortes en el siglo VIII, donde los dioses hindúes reemplazaron al Buda como la "deidad imperial suprema".

Hinduismo puránico

El brahmanismo de los Dharmashastras y los smritis sufrió una transformación radical a manos de los compositores de Purana, lo que resultó en el surgimiento del hinduismo puránico, "que como un coloso que cruza el firmamento religioso pronto eclipsó todas las religiones existentes". El hinduismo puránico era un "sistema de creencias múltiple que creció y se expandió a medida que absorbía y sintetizaba ideas polaristas y tradiciones de culto". Se distinguió de sus raíces védicas Smarta por su base popular, su pluralismo teológico y sectario, su barniz tántrico y el lugar central del bhakti.

Los primeros Puranas medievales se compusieron para difundir la ideología religiosa principal entre las sociedades tribales prealfabetizadas en proceso de aculturación. Con la caída del imperio Gupta, los brahmanas recibieron obsequios de tierras baldías vírgenes, para asegurar una explotación agraria rentable de la tierra propiedad de los reyes, pero también para proporcionar estatus a las nuevas clases dominantes. Los brahmanas se extendieron más por la India, interactuando con clanes locales con diferentes religiones e ideologías. Los Brahmanas usaron los Puranas para incorporar esos clanes a la sociedad agraria y su religión e ideología acompañantes. Según Flood, "[l]os brahmanes que seguían la religión puránica se hicieron conocidos como smarta, aquellos cuyo culto se basaba en elsmriti, o pauranika, aquellos basados ​​en los Puranas". Los jefes y campesinos locales fueron absorbidos por el varna, que se utilizó para mantener el "control sobre los nuevos kshatriyas y shudras ".

El grupo brahmánico se amplió incorporando subgrupos locales, como los sacerdotes locales. Esto también conduce a la estratificación dentro de los brahmanes, y algunos brahmanes tienen un estatus más bajo que otros brahmanes. El uso de la casta funcionó mejor con el nuevo hinduismo puránico que con las sectas sramánicas. Los textos puránicos proporcionaron extensas genealogías que dieron estatus a los nuevos kshatriyas. Los mitos budistas representaban al gobierno como un contrato entre un gobernante electo y el pueblo. Y el chakkavatti budista "era un concepto distinto de los modelos de conquista sostenidos por los kshatriyas y los Rajputs".

Muchas religiones y tradiciones locales fueron asimiladas al hinduismo puránico. Vishnu y Shiva surgieron como las principales deidades, junto con Sakti/Deva. Vishnu subsumió los cultos de Narayana, Jagannaths, Venkateswara "y muchos otros". nath:

[S]algunas encarnaciones de Vishnu como Matsya, Kurma, Varaha y quizás incluso Nrsimha ayudaron a incorporar ciertos símbolos totémicos populares y mitos de la creación, especialmente aquellos relacionados con el jabalí, que comúnmente impregnan la mitología preliteraria, otros como Krsna y Balarama se convirtieron en instrumentales. en la asimilación de cultos y mitos locales centrados en torno a dos dioses populares del pastoreo y la agricultura.

La transformación del brahmanismo en hinduismo pauranico en la India posterior a Gupta se debió a un proceso de aculturación. Los Puranas ayudaron a establecer una corriente principal religiosa entre las sociedades tribales prealfabetizadas en proceso de aculturación. Los principios del brahmanismo y de los Dharmashastras sufrieron una transformación radical a manos de los compositores de Purana, lo que resultó en el surgimiento de un "hinduismo" convencional que eclipsó todas las tradiciones anteriores.

Movimiento bhakti

Rama y Krishna se convirtieron en el foco de una fuerte tradición bhakti, que encontró expresión particularmente en el Bhagavata Purana. La tradición de Krishna subsumió numerosos cultos Naga, yaksa y basados ​​​​en colinas y árboles. Siva absorbió los cultos locales añadiendo el sufijo Isa o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara. En los círculos reales del siglo VIII, Buda comenzó a ser reemplazado por dioses hindúes en pujas. Este también fue el mismo período de tiempo en que Buda se convirtió en un avatar de Vishnu.

El primer movimiento bhakti documentado fue fundado por Karaikkal-ammaiyar. Escribió poemas en tamil sobre su amor por Shiva y probablemente vivió alrededor del siglo VI EC. Los doce Alvars que eran devotos vaishnavitas y los sesenta y tres Nayanars que eran devotos shaivitas nutrieron el incipiente movimiento bhakti en Tamil Nadu.

Durante el siglo XII EC en Karnataka, el movimiento Bhakti tomó la forma del movimiento Virashaiva. Fue inspirado por Basavanna, un reformador hindú que creó la secta de Lingayats o Shiva bhaktas. Durante este tiempo, nació una forma única y nativa de literatura y poesía de Kannada llamada Vachanas.

Advaita Vedanta

El Advaitin Gaudapada primitivo (siglos VI-VII EC) fue influenciado por el budismo. Gaudapda se hizo cargo de las doctrinas budistas de que la realidad última es la conciencia pura (vijñapti-mātra) y "que la naturaleza del mundo es la negación de cuatro esquinas". Gaudapada "tejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukya Upanishad, que fue desarrollada aún más por Shankara". Gaudapada también tomó el concepto budista de "ajāta" de la filosofía Madhyamaka de Nagarjuna. Shankara logró leer el mayavada de Gaudapada en los Brahma Sutras de Badarayana, "y darle un locus classicus ",

Shankara (siglo VIII EC) fue un erudito que sintetizó y sistematizó los puntos de vista de Advaita Vedanta que ya existían en su vida. Shankara propuso una realidad unificada, en la que el ser más íntimo de una persona (atman) y el poder sobrenatural del mundo entero (brahman) son uno y el mismo. Percibir la multiplicidad cambiante de formas y objetos como la realidad final se considera maya, "ilusión", que oscurece la realidad última inmutable de brahman.

Si bien Shankara tiene un estatus sin precedentes en la historia de Advaita Vedanta, la influencia temprana de Shankara en la India es dudosa. Hasta el siglo XI, el propio Vedanta fue una escuela de pensamiento periférica, y hasta el siglo X, el propio Shankara se vio eclipsado por su contemporáneo mayor Maṇḍana Miśra, considerado el principal representante de Advaita.

Varios eruditos sugieren que la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedanta crecieron solo siglos después, durante la era de las invasiones musulmanas y la consiguiente devastación de la India, debido a los esfuerzos de Vidyaranya (siglo XIV), quien creó leyendas para convertir Shankara en un "héroe popular divino que difundió sus enseñanzas a través de su digvijaya ("conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso".

La posición de Shankara se estableció aún más en los siglos XIX y XX, cuando los neovedantinos y los orientalistas occidentales elevaron a Advaita Vedanta "como el hilo teológico conector que unió al hinduismo en una sola tradición religiosa". Advaita Vedanta ha adquirido una amplia aceptación en la cultura india y más allá como el ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú, Shankara se convirtió en "una representación icónica de la religión y la cultura hindú", a pesar de que la mayoría de los hindúes no se adhieren a Advaita Vedanta.

Contacto con Persia y Mesopotamia

El conocimiento religioso y secular hindú y también budista había llegado por primera vez a Persia de manera organizada en el siglo VI, cuando el emperador sasánida Cosroes I (531-579) nombró a Borzuya, el médico, como su enviado, para invitar a eruditos indios y chinos a la Academia de Gundishapur. Burzoe había traducido el sánscrito Panchatantra. Su versión Pahlavi fue traducida al árabe por Ibn al-Moqaffa bajo el título de Kalila y Dimma o Las fábulas de Bidpai.

Bajo el califato abasí, Bagdad había reemplazado a Gundishapur como el centro de aprendizaje más importante en el entonces vasto Imperio Islámico, donde florecieron las tradiciones, así como los eruditos de este último. Los eruditos hindúes fueron invitados a las conferencias sobre ciencias y matemáticas celebradas en Bagdad.

Períodos medieval y moderno temprano (c. 1200-1850 d. C.)

Gobierno musulmán

Aunque el Islam llegó al subcontinente indio a principios del siglo VII con la llegada de los comerciantes árabes, comenzó a impactar las religiones indias después del siglo X, y particularmente después del siglo XII con el establecimiento y luego la expansión del dominio islámico. Will Durant llama a la conquista musulmana de la India "probablemente la historia más sangrienta de la historia". Durante este período, el budismo declinó rápidamente mientras que el hinduismo enfrentó violencia religiosa dirigida por militares y patrocinada por sultanatos. Hubo una práctica generalizada de redadas, incautaciones y esclavización de familias de hindúes, que luego fueron vendidos en las ciudades del Sultanato o exportados a Asia Central. Algunos textos sugieren que varios hindúes se convirtieron por la fuerza al Islam.A partir del siglo XIII, durante un período de unos 500 años, muy pocos textos, de los numerosos escritos por historiadores de la corte musulmana, mencionan "conversiones voluntarias de hindúes al Islam", lo que sugiere la insignificancia y quizás la rareza de tales conversiones. Los hindúes típicamente esclavizados se convirtieron al Islam para obtener su libertad. Hubo excepciones ocasionales a la violencia religiosa contra el hinduismo. Akbar, por ejemplo, reconoció el hinduismo, prohibió la esclavitud de las familias de los cautivos de guerra hindúes, protegió los templos hindúes y abolió los jizya (impuestos por cabeza) discriminatorios contra los hindúes. Sin embargo, muchos gobernantes musulmanes del Sultanato de Delhi y el Imperio mogol, antes y después de Akbar, desde el siglo XII al XVIII, destruyeron templos hindúes y persiguieron a los no musulmanes. Como señaló Alain Daniélou:

Desde que comenzaron a llegar los musulmanes, alrededor del año 632 d. C., la historia de la India se convierte en una larga y monótona serie de asesinatos, masacres, expolios y destrucciones. Es, como de costumbre, en nombre de 'una guerra santa' de su fe, de su único Dios, que los bárbaros han destruido civilizaciones, aniquilado razas enteras.

• La imagen, en el capítulo sobre la India en la Historia de las naciones de Hutchison, editado por James Meston, representa la masacre de monjes budistas del general turco musulmán Muhammad Bakhtiyar Khilji en Bihar, India. Khaliji destruyó las universidades de Nalanda y Vikramshila durante sus incursiones en las llanuras del norte de la India, masacrando a muchos eruditos budistas y brahmanes.
• El templo de Kashi Vishwanath fue destruido por el ejército del sultán de Delhi Qutb-ud-din Aibak.
• Kakatiya Kala Thoranam (Puerta de Warangal) construida por la dinastía Kakatiya en ruinas; uno de los muchos complejos de templos destruidos por el Sultanato de Delhi.

Bhakti Vedanta

Maestros como Ramanuja, Madhva y Chaitanya alinearon el movimiento Bhakti con la tradición textual de Vedanta, que hasta el siglo XI fue solo una escuela periférica de pensamiento, mientras rechazaba y se oponía a las nociones abstractas de Advaita. En cambio, promovieron una devoción emocional y apasionada hacia los Avatares más accesibles, especialmente Krishna y Rama.

• Ramanuja es uno de los exponentes más importantes de la tradición Sri Vaishnavism dentro del hinduismo, representado con la estatua de Vaishnava Tilaka y Varadraja (Vishnu).
• Madhvacharya, es el principal defensor de la tradición Sadh Vaishnavism y la escuela Tattvavada (Dvaita) de Vedanta dentro del hinduismo, representado con Vaishnava Gopichandana Urdhva Pundra y Gnana Mudra (o Jnana Mudra o Jana Mudra), un símbolo de conocimiento y sabiduría.
• Se muestra a Chaitanya Mahaprabhu, principal defensor de la tradición Achintya Bheda Abheda y Gaudiya Vaishnavism dentro del hinduismo, y Nityananda, realizando un 'kirtan' en las calles de Nabadwip, Bengala.

Unificando el hinduismo

Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI, "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' (saddarsana) de la corriente principal de la filosofía hindú". Michaels señala que surgió una historización que precedió al nacionalismo posterior, articulando ideas que glorificaban el hinduismo y el pasado.

Varios eruditos sugieren que la fama histórica y la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedanta se establecieron involuntariamente durante este período. Vidyaranya (s. XIV), también conocido como Madhava y seguidor de Shankara, creó leyendas para convertir a Shankara, cuya elevada filosofía no tenía atractivo para ganar una gran popularidad, en un "héroe popular divino que difundió sus enseñanzas a través de su digvijaya (" conquista universal") por toda la India como un conquistador victorioso". En su Savadarsanasamgraha ("Resumen de todos los puntos de vista"), Vidyaranya presentó las enseñanzas de Shankara como la cumbre de todos los darsanas, presentando los otros darsanas como verdades parciales que convergieron en las enseñanzas de Shankara.Vidyaranya disfrutó del apoyo real, y su patrocinio y esfuerzos metódicos ayudaron a establecer a Shankara como un símbolo de unión de valores, difundir la influencia histórica y cultural de las filosofías Vedānta de Shankara y establecer monasterios (mathas) para expandir la influencia cultural de Shankara y Advaita Vedānta.

Estados de Ganga Oriental y Surya

Ganga oriental y Surya eran entidades políticas hindúes, que gobernaron gran parte de la actual Odisha (conocida históricamente como Kalinga) desde el siglo XI hasta mediados del siglo XVI d.C. Durante los siglos XIII y XIV, cuando gran parte de la India estaba bajo el dominio de las potencias musulmanas, un Kalinga independiente se convirtió en un bastión de la religión, la filosofía, el arte y la arquitectura hindúes. Los gobernantes del Ganges Oriental fueron grandes mecenas de la religión y las artes, y los templos que construyeron se consideran entre las obras maestras de la arquitectura hindú.

Período moderno temprano (c. 1500-1850 d. C.)

La caída del Imperio Vijayanagara ante los gobernantes musulmanes marcó el final de las defensas imperiales hindúes en Deccan. Pero, aprovechando un Imperio mogol demasiado extendido (1526-1857), el hinduismo una vez más alcanzó el prestigio político, bajo el Imperio Maratha, de 1674 a 1818.

Imperio Vijayanagar

El Imperio Vijayanagar fue establecido en 1336 por Harihara I y su hermano Bukka Raya I de la dinastía Sangama, que se originó como heredero político del Imperio Hoysala, el Imperio Kakatiya y el Imperio Pandyan. El imperio saltó a la fama como culminación de los intentos de las potencias del sur de la India para evitar las invasiones islámicas a fines del siglo XIII. Según una narración, los fundadores del imperio, Harihara Raya I y Bukka Raya I, eran dos hermanos al servicio del jefe Kampili. Después de que Kampili cayera ante la invasión musulmana, fueron llevados a Delhi y convertidos al Islam. Fueron enviados de regreso a Kampili como vasallos del sultán de Delhi. Después de ganar poder en la región, se acercaron a Vidyaranya, quien los convirtió de nuevo a la fe hindú.

Los emperadores de Vijayanagara eran tolerantes con todas las religiones y sectas, como muestran los escritos de visitantes extranjeros. Los reyes usaron títulos como Gobrahamana Pratipalanacharya (literalmente, "protector de las vacas y los brahmanes") e Hindurayasuratrana (lit. "defensor de la fe hindú") que testificaban su intención de proteger el hinduismo y, al mismo tiempo, eran firmemente islámicos en su ceremoniales y vestimenta de la corte. Los fundadores del imperio, Harihara I y Bukka Raya I, eran devotos Shaivas (adoradores de Shiva), pero hicieron donaciones a la orden Vaishnava de Sringeri con Vidyaranya como su santo patrón, y designaron a Varaha (el jabalí, un avatar de Vishnu) como su emblema.Más de una cuarta parte de la excavación arqueológica encontró un "Barrio Islámico" no lejos del "Barrio Real". Los nobles de los reinos timúridas de Asia Central también llegaron a Vijayanagara. Los últimos reyes Saluva y Tuluva fueron Vaishnava por fe, pero adoraron a los pies del Señor Virupaksha (Shiva) en Hampi, así como al Señor Venkateshwara (Vishnu) en Tirupati. Una obra en sánscrito, Jambavati Kalyanam del rey Krishnadevaraya, llamada Lord Virupaksha Karnata Rajya Raksha Mani ("joya protectora del Imperio Karnata"). Los reyes patrocinaron a los santos de la orden dvaita (filosofía del dualismo) de Madhvacharya en Udupi.

• Mercado en Hampi y el tanque sagrado ubicado cerca del templo de Krishna
• Coche de piedra del templo en el templo de Vitthala en Hampi
• El Templo Virupaksha está dedicado al Señor Virupaksha, una forma de Shiva.
• Una mantapa abierta con columnas de yali en el templo de Vittala en Hampi

El movimiento Bhakti (devocional) estuvo activo durante este tiempo e involucró a conocidos Haridasas (santos devotos) de ese tiempo. Al igual que el movimiento Virashaiva del siglo XII, este movimiento presentó otra fuerte corriente de devoción, impregnando las vidas de millones. Los haridasas representaban dos grupos, Vyasakuta y Dasakuta, al primero se le exigía ser competente en los Vedas, Upanishads y otros Darshanas, mientras que Dasakuta simplemente transmitía el mensaje de Madhvacharya a través del idioma kannada a la gente en forma de canciones devocionales (Devaranamas y Kirthanas). La filosofía de Madhvacharya fue difundida por discípulos eminentes como Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha y otros. Vyasatirtha, el gurú (maestro) de Vadirajatirtha, Purandaradasa (padre de la música carnática) y Kanakadasa se ganaron la devoción del rey Krishnadevaraya. El rey consideró al santo su Kuladevata (deidad familiar) y lo honró en sus escritos. Durante este tiempo, otro gran compositor de música carnática temprana, Annamacharya, compuso cientos de Kirthanas en telugu en Tirumala – Tirupati, en la actual Andhra Pradesh.

El Imperio Vijayanagara creó una época en la historia del sur de la India que trascendió el regionalismo al promover el hinduismo como factor unificador. El imperio alcanzó su apogeo durante el gobierno de Sri Krishnadevaraya cuando los ejércitos de Vijayanagara obtuvieron una victoria constante. El imperio anexó áreas que antes estaban bajo los sultanatos en el norte de Deccan y los territorios en el este de Deccan, incluido Kalinga, al mismo tiempo que mantenía el control sobre todos sus subordinados en el sur. Muchos monumentos importantes se completaron o encargaron durante la época de Krishna Deva Raya.

Vijayanagara entró en declive después de la derrota en la Batalla de Talikota (1565). Después de la muerte de Aliya Rama Raya en la Batalla de Talikota, Tirumala Deva Raya inició la dinastía Aravidu, se mudó y fundó una nueva capital de Penukonda para reemplazar a la destruida Hampi e intentó reconstituir los restos del Imperio Vijayanagara. Tirumala abdicó en 1572, dividiendo los restos de su reino entre sus tres hijos, y siguió una vida religiosa hasta su muerte en 1578. Los sucesores de la dinastía Aravidu gobernaron la región pero el imperio se derrumbó en 1614, y los restos finales terminaron en 1646, de continuaron las guerras con el Sultanato de Bijapur y otros.Durante este período, más reinos en el sur de la India se independizaron y se separaron de Vijayanagara. Estos incluyen el Reino de Mysore, Keladi Nayaka, Nayaks de Madurai, Nayaks de Tanjore, Nayakas de Chitradurga y el Reino de Nayak de Gingee, todos los cuales declararon su independencia y tuvieron un impacto significativo en la historia del sur de la India en los siglos venideros.

Una vista aérea del Templo Meenakshi desde la parte superior del gopuram del sur, mirando hacia el norte. El templo fue reconstruido por el Imperio Vijayanagara.

Período mogol

La religión oficial del estado de Mughal India era el Islam, con preferencia a la jurisprudencia de Hanafi Madhhab (Mazhab). El hinduismo permaneció bajo presión durante los reinados de Babur y Humanyun. Sher Shah Suri, el gobernante afgano del norte de la India, fue relativamente poco represivo. El hinduismo salió a la luz durante el gobierno de tres años del gobernante hindú Hemu Vikramaditya durante 1553-1556 cuando derrotó a Akbar en Agra y Delhi y tomó el reinado de Delhi como un 'Vikramaditya' hindú después de su 'Rajyabhishake' o coronación en Purana Quila en Delhi. Sin embargo, durante la historia de Mughal, a veces, los súbditos tenían la libertad de practicar cualquier religión de su elección, aunque los hombres adultos aptos para el kafir con ingresos estaban obligados a pagar el jizya, lo que significaba su condición de dhimmis.

Akbar, hijo del emperador mogol Humayun y heredero de su reina sindhi Hameeda Banu Begum, tenía una visión amplia de las tradiciones indias e islámicas. Una de las ideas más inusuales del emperador Akbar con respecto a la religión fue Din-i-Ilahi (Fe de Dios), que era una mezcla ecléctica de islam, zoroastrismo, hinduismo, jainismo y cristianismo. Fue proclamada religión del Estado hasta su muerte. Estas acciones, sin embargo, se encontraron con una fuerte oposición del clero musulmán, especialmente del Sufi Shaykh Alf Sani Ahmad Sirhindi. La abolición del impuesto de capitación sobre los no musulmanes por parte de Akbar, la aceptación de ideas de otras filosofías religiosas, la tolerancia del culto público por parte de todas las religiones y su interés en otras religiones mostraron una actitud de considerable tolerancia religiosa que, en la mente de sus oponentes musulmanes ortodoxos., equivalían a la apostasía. akbar' La expansión imperial de s adquirió muchos estados hindúes, muchos de los cuales eran Rajputs hindúes, a través del vasallaje. Los vasallos de Rajput mantuvieron una semiautonomía en el manejo de los asuntos religiosos. Muchos vasallos hindúes de Rajput construyeron templos hindúes monumentales durante el período, como el Templo Chaturbhuj y el Templo Lakshmi en Orchha, por el vasallo mogol, el estado hindú Rajput Orchha.

El hijo de Akbar, Jahangir, mitad Rajput, también era un religioso moderado, su madre era hindú. La influencia de sus dos reinas hindúes (la Maharani Maanbai y la Maharani Jagat) mantuvo la moderación religiosa como pieza central de la política estatal que se extendió bajo su hijo, el emperador Shah Jahan, que era por sangre 75% Rajput y menos del 25% Moghul..

La ortodoxia religiosa solo desempeñaría un papel importante durante el reinado del hijo y sucesor de Shah Jahan, Aurangzeb, un devoto musulmán sunita. Aurangzeb fue comparativamente menos tolerante con otras religiones que sus predecesores; y ha sido objeto de controversia y críticas por sus políticas que abandonaron el legado de pluralismo de sus predecesores, citando la introducción del impuesto jizya, la duplicación de los derechos de aduana para los hindúes y su abolición para los musulmanes, la destrucción de templos hindúes, la prohibición de la construcción y reparación de algunos templos no musulmanes, y las ejecuciones del gobernante Maratha Sambhaji y el noveno gurú sij, Guru Tegh Bahadur,y su reinado vio un aumento en el número y la importancia de las instituciones y eruditos islámicos. Dirigió muchas campañas militares contra las potencias no musulmanas que quedaban en el subcontinente indio (los estados sij de Punjab, los últimos rajputs hindúes independientes y los rebeldes maratha), así como contra los reinos musulmanes chiítas del Deccan. También eliminó virtualmente, de su imperio, el proselitismo abierto de hindúes y musulmanes por parte de misioneros cristianos extranjeros, quienes, sin embargo, permanecieron activos con éxito en las regiones adyacentes: la actual Kerala, Tamil Nadu y Goa. Los hindúes en Konkan fueron ayudados por Marathas, los hindúes en Punjab, Cachemira y el norte de la India fueron ayudados por los sikhs y los hindúes en Rajasthan y el centro de la India fueron ayudados por los Rajputs.

Imperio maratha

Los marathas hindúes habían vivido durante mucho tiempo en la región de Desh alrededor de Satara, en la parte occidental de la meseta de Deccan, donde la meseta se encuentra con las laderas orientales de las montañas de los Ghats occidentales. Habían resistido las incursiones en la región por parte de los gobernantes musulmanes mogoles del norte de la India. Bajo su ambicioso líder Chhatrapati Shivaji, los Maratha se liberaron de los sultanes musulmanes de Bijapur hacia el sureste y, volviéndose mucho más agresivos, comenzaron a asaltar con frecuencia el territorio mogol, y finalmente saquearon el rico puerto mogol de Surat en 1664. Después de ganancias territoriales sustanciales, Shivaji fue proclamado 'Chhatrapati' (Emperador) en 1674; los Marathas se habían extendido y conquistado gran parte de la India central a la muerte de Shivaji en 1680. Posteriormente, bajo el hábil liderazgo de los primeros ministros brahmanes (Peshwas), el Imperio Maratha alcanzó su cenit; Pune, la sede de Peshwas, floreció como un centro de aprendizaje y tradiciones hindúes. El imperio en su apogeo se extendía desde Tamil Nadu en el sur hasta Peshawar, hoy en día Khyber Pakhtunkhwa.) en el norte y Bengala en el este. En 1761, el ejército de Maratha perdió la Tercera Batalla de Panipat ante Ahmad Shah Abdali del Imperio Afgano Durrani, lo que detuvo su expansión imperial en Afganistán. Diez años después de Panipat, la resurrección de Maratha del joven Peshwa Madhavrao I restableció la autoridad de Maratha sobre el norte de la India.

En 1761, el ejército de Maratha perdió la Tercera Batalla de Panipat ante Ahmad Shah Abdali del Imperio Afgano Durrani, lo que detuvo su expansión imperial en Afganistán. Diez años después de Panipat, la resurrección de Maratha de Peshwa Madhavrao I restableció la autoridad de Maratha sobre el norte de la India. En un intento por administrar eficazmente el gran imperio, otorgó semiautonomía al más fuerte de los caballeros, lo que creó una confederación de estados Maratha. Se les conoció como los Gaekwads de Baroda, los Holkars de Indore y Malwa, los Scindias de Gwalior y Ujjain, los Bhonsales de Nagpur y los Puars de Dhar & Dewas. En 1775, la Compañía de las Indias Orientales intervino en una lucha por la sucesión de la familia Peshwa en Pune, que se convirtió en la Primera Guerra Anglo-Maratha. Los marathas siguieron siendo el poder preeminente en la India hasta su derrota en la Tercera Guerra Anglo-Maratha, que dejó a la Compañía de las Indias Orientales con el control de la mayor parte de la India. Fueron derrotados por falta de unidad.

• El último imperio hindú de la India, el Imperio Maratha, en 1760 d.C.
• Ahilya Ghat, parte de los Ghats en Varanasi, muchos de los cuales fueron construidos por los Marathas

Reino de Nepal

El rey Prithvi Narayan Shah, el último monarca de Gorkhali, autoproclamó el recién unificado Reino de Nepal como Asal Hindustan ("Tierra real de los hindúes") debido a que el norte de la India está gobernado por los gobernantes islámicos mogoles. La proclamación se hizo para hacer cumplir el código social hindú Dharmashastra durante su reinado y referirse a su país como habitable para los hindúes. También se refirió al norte de la India como Mughlan (País de Mughals) y llamó a la región infiltrada por extranjeros musulmanes.

Después de la conquista de Gorkhali del valle de Katmandú, el rey Prithvi Narayan Shah expulsó a los misioneros cristianos capuchinos de Patan y revisó Nepal como Asal Hindustan ("tierra real de los hindúes"). Los hindúes tagadharis, un grupo sociorreligioso hindú nepalés, recibieron a partir de entonces un estatus privilegiado en la capital nepalesa. Desde entonces, la hinduización se convirtió en la política importante del Reino de Nepal. El profesor Harka Gurung especula que la presencia del gobierno mogol islámico y el gobierno británico cristiano en la India había obligado a la fundación de la ortodoxia brahmán en Nepal con el propósito de construir un refugio para los hindúes en el Reino de Nepal.

Colonialismo temprano

Los misioneros portugueses habían llegado a la costa de Malabar a fines del siglo XV, se pusieron en contacto con los cristianos de Santo Tomás en Kerala y trataron de introducir el rito latino entre ellos. Dado que las iglesias cristianas orientales servían a los sacerdotes de los cristianos de Santo Tomás, en ese momento seguían las prácticas cristianas orientales. A lo largo de este período, los misioneros extranjeros también hicieron muchos nuevos conversos al cristianismo. Esto condujo a la formación de los católicos latinos en Kerala.

La Inquisición de Goa fue la oficina de la Inquisición cristiana que actuaba en la ciudad india de Goa y el resto del imperio portugués en Asia. San Francisco Javier, en una carta de 1545 a Juan III, solicitó que se instalara una Inquisición en Goa. Se instaló ocho años después de la muerte de Francis Xavier en 1552. Establecida en 1560 y en funcionamiento hasta 1774, esta institución altamente controvertida estaba dirigida principalmente a hindúes y nuevos conversos rebeldes.

La batalla de Plassey vería el surgimiento de los británicos como poder político; su dominio luego se expandió para cubrir gran parte de la India durante los siguientes cien años, conquistando todos los estados hindúes en el subcontinente indio, con la excepción del Reino de Nepal. Si bien el Imperio Maratha siguió siendo el poder preeminente en la India, convirtiéndolo en el último imperio hindú restante, hasta su derrota en la Tercera Guerra Anglo-Maratha que dejó a la Compañía de las Indias Orientales con el control de la mayor parte de la India; como señaló el gobernador general interino Charles Metcalfe, después de inspeccionar y analizar las condiciones en India, en 1806 escribió: "India contiene no más de dos grandes potencias, británica y Mahratta".Durante este período, el noreste de la India se dividió en muchos reinos, siendo el más notable el Reino de Manipur, que gobernó desde su sede de poder en Kangla Fort y desarrolló una sofisticada cultura hindú Gaudiya Vaishnavite, más tarde el reino se convirtió en un estado principesco de los británicos. El Reino de Mysore fue derrotado en la Cuarta Guerra Anglo-Mysore por la Compañía Británica de las Indias Orientales, lo que llevó al restablecimiento de la dinastía hindú Wadiyar en Mysore como estados principescos. En 1817, los británicos entraron en guerra con los Pindaris, asaltantes que tenían su base en el territorio de Maratha, que rápidamente se convirtió en la Tercera Guerra Anglo-Maratha, y el gobierno británico ofreció su protección a los gobernantes Rajput de Rajputana, principalmente hindúes, de los Pindaris y los Marathas.Los estados Palaiyakkarar, principalmente hindúes, surgieron de la caída del Imperio Vijayanagara y fueron un bastión de la resistencia hindú; y logró capear invasiones y sobrevivir hasta la llegada de los británicos. De 1799 a 1849, el Imperio Sikh, gobernado por miembros de la religión Sikh, emergió como la última gran potencia indígena en el noroeste del subcontinente indio bajo el liderazgo de Maharaja Ranjit Singh.Después de la muerte de Ranjit Singh, el imperio se debilitó, enajenando a los vasallos hindúes y Wazirs, y dando lugar al conflicto con la Compañía Británica de las Indias Orientales, marcó la caída del Imperio Sikh, convirtiéndolo en la última área del subcontinente indio en ser conquistada por el británico. Todo el subcontinente cayó bajo el dominio británico (en parte indirectamente, a través de los estados principescos) tras la rebelión india de 1857.

Hinduismo moderno (después de c. 1850 EC)

Con el inicio del Raj británico, la colonización de la India por parte de los británicos, también comenzó un renacimiento hindú en el siglo XIX, que cambió profundamente la comprensión del hinduismo tanto en la India como en Occidente. La indología como disciplina académica para estudiar la cultura india desde una perspectiva europea se estableció en el siglo XIX, dirigida por académicos como Max Müller y John Woodroffe. Trajeron la literatura y la filosofía védica, puránica y tántrica a Europa y los Estados Unidos. Los orientalistas occidentales buscaron la "esencia" de las religiones indias, percibiendo esto en los Vedas y, mientras tanto, crearon la noción de "hinduismo" como un cuerpo unificado de praxis religiosa y la imagen popular de la "India mística".Esta idea de una esencia védica fue asumida por los movimientos de reforma hindúes como Brahmo Samaj, que fue apoyada durante un tiempo por la Iglesia Unitaria, junto con las ideas del universalismo y el perennialismo, la idea de que todas las religiones comparten un terreno místico común. Este "modernismo hindú", con defensores como Vivekananda, Aurobindo y Radhakrishnan, se volvió central en la comprensión popular del hinduismo.

Revivalismo hindú

Durante el siglo XIX, el hinduismo desarrolló una gran cantidad de nuevos movimientos religiosos, en parte inspirados por el romanticismo europeo, el nacionalismo, el racismo científico y el esoterismo (Teosofía) popular en ese momento (mientras que, por el contrario y al mismo tiempo, la India tuvo un efecto similar en la cultura europea con Orientalismo, arquitectura de "estilo hindú", recepción del budismo en Occidente y similares). Según Paul Hacker, "los valores éticos del neohinduismo se derivan de la filosofía y el cristianismo occidentales, aunque se expresan en términos hindúes".

Estos movimientos de reforma se resumen bajo el avivamiento hindú y continúan hasta el presente.

• Sahajanand Swami establece la secta Swaminarayan Sampraday alrededor de 1800.
• Brahmo Samaj es un movimiento social y religioso fundado en Kolkata en 1828 por Raja Ram Mohan Roy. Fue uno de los primeros indios en visitar Europa y fue influenciado por el pensamiento occidental. Murió en Bristol, Inglaterra. A partir de entonces, el movimiento Brahmo Samaj dio como resultado la religión Brahmo en 1850 fundada por Debendranath Tagore, más conocido como el padre de Rabindranath Tagore.
• Sri Ramakrishna y su alumno Swami Vivekananda lideraron la reforma del hinduismo a fines del siglo XIX. Sus ideales y dichos han inspirado a numerosos indios y no indios, hindúes y no hindúes.
• Arya Samaj ("Sociedad de Nobles") es un movimiento de reforma hindú en la India que fue fundado por Swami Dayananda en 1875. Era un sannyasin (renunciante) que creía en la autoridad infalible de los Vedas. Dayananda abogó por la doctrina del karma y la reencarnación, y enfatizó los ideales de brahmacharya (castidad) y sanyasa (renuncia). Dayananda afirmó estar rechazando por completo todas las creencias no védicas. Por lo tanto, el Arya Samaj condenó inequívocamente la idolatría, los sacrificios de animales, el culto a los antepasados, las peregrinaciones, el sacerdocio, las ofrendas hechas en los templos, el sistema de castas, la intocabilidad y los matrimonios infantiles, con el argumento de que todo esto carecía de la sanción védica. Su objetivo era ser una iglesia universal basada en la autoridad de los Vedas. Dayananda declaró que quería 'hacer ario al mundo entero', es decir,Hinduismo basado en la universalidad de los Vedas. Con este fin, Arya Samaj inició el movimiento Shuddhi a principios del siglo XX para traer de vuelta al hinduismo a las personas convertidas al Islam y al cristianismo, estableció escuelas y organizaciones misioneras y extendió sus actividades fuera de la India.

Recepción en el Oeste

Un desarrollo importante durante el período colonial británico fue la influencia que las tradiciones hindúes comenzaron a formar en el pensamiento occidental y en los nuevos movimientos religiosos. Uno de los primeros campeones del pensamiento inspirado en la India en Occidente fue Arthur Schopenhauer, quien en la década de 1850 abogó por una ética basada en un "tema ario-védico de autoconquista espiritual", en oposición al impulso ignorante hacia el utopismo terrenal de los superficialmente mundanos. espíritu "judío". Helena Blavatsky se mudó a la India en 1879 y su Sociedad Teosófica, fundada en Nueva York en 1875, se convirtió en una peculiar mezcla de ocultismo occidental y misticismo hindú durante los últimos años de su vida.

La estancia de Vivekananda en el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago en 1893 tuvo un efecto duradero. Vivekananda fundó la Misión Ramakrishna, una organización misionera hindú que sigue activa en la actualidad.

A principios del siglo XX, los ocultistas occidentales influenciados por el hinduismo incluyen a Maximiani Portaz, un defensor del "paganismo ario", que se autodenominaba Savitri Devi y Jakob Wilhelm Hauer, fundador del Movimiento de fe alemán. Fue en este período, y hasta la década de 1920, que la esvástica se convirtió en un símbolo omnipresente de buena suerte en Occidente antes de que su asociación con el Partido Nazi se volviera dominante en la década de 1930.

Los elementos inspirados en el hinduismo en la Teosofía también fueron heredados por los movimientos derivados de la Ariosofía y la Antroposofía y, en última instancia, contribuyeron al renovado auge de la Nueva Era de las décadas de 1960 a 1980, el término Nueva Era en sí deriva de La Doctrina Secreta de Blavatsky de 1888.

Los hindúes influyentes del siglo XX fueron Ramana Maharshi, BKS Iyengar, Paramahansa Yogananda, Prabhupada (fundador de ISKCON), Sri Chinmoy, Swami Rama y otros que tradujeron, reformularon y presentaron los textos fundacionales del hinduismo para audiencias contemporáneas en nuevas iteraciones, elevando los perfiles del Yoga. y Vedanta en Occidente y atrayendo seguidores y atención en la India y en el extranjero.

Hinduismo contemporáneo

El hinduismo es seguido por alrededor de 1.100 millones de personas en la India. Otras poblaciones significativas se encuentran en Nepal (23 millones), Bangladesh (15 millones) y la isla indonesia de Bali (3,9 millones). La mayoría de los cham vietnamitas también siguen el hinduismo, con la mayor proporción en la provincia de Ninh Thuận.

Movimientos neohindúes en Occidente

En los tiempos modernos, las opiniones de Smarta han tenido una gran influencia en la comprensión india y occidental del hinduismo a través de Neo-Vedanta. Vivekananda era un defensor de los puntos de vista de Smarta, y Radhakrishnan era él mismo un Smarta-Brahman. Según iskcon.org,

Es posible que muchos hindúes no se identifiquen estrictamente como Smartas pero, al adherirse al Advaita Vedanta como base para el no sectarismo, son seguidores indirectos.

Swami Vivekananda, Paramahansa Yogananda, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (movimiento Hare Krishna), Sri Aurobindo, Meher Baba, Maharishi Mahesh Yogi (meditación trascendental), Jiddu Krishnamurti, Sathya Sai Baba, Mother Meera, entre otros, fueron influyentes en la difusión del hinduismo a una audiencia occidental. otros.

Hindutva

En el siglo XX, el hinduismo también ganó prominencia como fuerza política y fuente de identidad nacional en la India. Con orígenes que se remontan al establecimiento del Hindu Mahasabha en la década de 1910, el movimiento creció con la formulación y el desarrollo de la ideología Hindutva en las décadas siguientes; el establecimiento de Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) en 1925; y la entrada, y posterior éxito, de las ramas del RSS, Jana Sangha y Bharatiya Janata Party (BJP), en la política electoral en la India posterior a la independencia. La religiosidad hindú juega un papel importante en el movimiento nacionalista.

Además de India, la idea del nacionalismo hindú y la Hindutva también se puede ver en otras áreas con buena población de hindúes, como Nepal, Bangladesh, Sri Lanka y Malasia. En el mundo moderno, muchas organizaciones fomentan la identidad y el nacionalismo hindú según sus áreas y territorios. En India, Sangh Parivar es la organización paraguas de la mayoría de las organizaciones nacionalistas hindúes, incluida la de Rashtriya Swayamsevak Sangh, Bharatiya Janata Party, Vishva Hindu Parishad, etc. Las otras organizaciones nacionalistas incluyen Siva Senai (Sri Lanka), Nepal Shivsena, Rastriya Prajatantra Party, Hindu Prajatantrik Party, (Nepal) Bangabhumi (Bangladesh) e HINDRAF (Malasia).

• Rashtriya Swayamsevak Sangh en India
• Azafrán Bandera del hinduismo en la India