Historia del cristianismo

La historia del cristianismo se refiere a la religión cristiana, los países cristianos y los cristianos con sus diversas denominaciones, desde el siglo I hasta el presente. El cristianismo se originó con el ministerio de Jesús, un maestro y sanador judío que proclamó el inminente Reino de Dios y fue crucificado c.  30–33 d. C. en Jerusalén, en la provincia romana de Judea. Sus seguidores creen que, según los Evangelios, fue el Hijo de Dios y que murió para el perdón de los pecados y que fue resucitado de entre los muertos y exaltado por Dios, y que regresará pronto al comienzo del reino de Dios.

Los primeros seguidores de Jesús fueron cristianos judíos apocalípticos. La inclusión de gentiles en la iglesia cristiana primitiva en desarrollo provocó la separación del cristianismo primitivo del judaísmo durante los dos primeros siglos de la era cristiana. En 313, el emperador romano Constantino I emitió el Edicto de Milán legalizando el culto cristiano. En 380, con el Edicto de Tesalónica presentado por Teodosio I, el Imperio Romano adoptó oficialmente el cristianismo trinitario como su religión estatal, y el cristianismo se estableció como una religión predominantemente romana en la iglesia estatal del Imperio Romano.Varios debates cristológicos sobre la naturaleza humana y divina de Jesús consumieron a la Iglesia cristiana durante tres siglos, y siete concilios ecuménicos fueron convocados para resolver estos debates. El arrianismo fue condenado en el Primer Concilio de Nicea (325), que apoyó la doctrina trinitaria tal como se expone en el Credo de Nicea.

En la Alta Edad Media, las actividades misioneras difundieron el cristianismo hacia el oeste y el norte entre los pueblos germánicos; hacia el este entre los pueblos armenios, georgianos y eslavos; en el Medio Oriente entre sirios y egipcios; en África oriental entre los etíopes; y más allá en Asia Central, China e India.Durante la Alta Edad Media, el cristianismo oriental y occidental se separaron, lo que condujo al Cisma Este-Oeste de 1054. Las crecientes críticas a la estructura eclesiástica católica romana y su corrupción llevaron a la Reforma protestante y sus movimientos de reforma relacionados en los siglos XV y XVI., que concluyó con las guerras de religión europeas que desencadenaron la escisión del cristianismo occidental. Desde la era del Renacimiento, con la colonización europea de las Américas y otros continentes instigada activamente por las iglesias cristianas, el cristianismo se ha expandido por todo el mundo. Hoy en día, hay más de dos mil millones de cristianos en todo el mundo y el cristianismo se ha convertido en la religión más grande del mundo.Durante el último siglo, a medida que la influencia del cristianismo ha disminuido progresivamente en el mundo occidental, el cristianismo sigue siendo la religión predominante en Europa (incluida Rusia) y las Américas, y ha crecido rápidamente en Asia, así como en el Sur Global y el Tercer Mundo. Países del mundo, sobre todo en América Latina, China, Corea del Sur y gran parte del África subsahariana.

Orígenes

Trasfondo judío-helenístico

El clima religioso, social y político de la Judea romana del siglo I y sus provincias vecinas era extremadamente diverso y se caracterizaba constantemente por la agitación sociopolítica, con numerosos movimientos judíos que eran tanto religiosos como políticos. El antiguo historiador romano-judío Josefo describió las cuatro sectas más prominentes dentro del judaísmo del Segundo Templo: fariseos, saduceos, esenios y una "cuarta filosofía" sin nombre, que los historiadores modernos reconocen como los zelotes y los sicarios. El siglo I a. C. y el siglo I d. C. tuvieron numerosos líderes religiosos carismáticos que contribuyeron a lo que se convertiría en la Mishná.del judaísmo rabínico, incluidos los sabios judíos Yohanan ben Zakkai y Hanina ben Dosa. El mesianismo judío, y el concepto del Mesías judío, tiene sus raíces en la literatura apocalíptica producida entre el siglo II a. C. y el siglo I a. C., que prometía un futuro líder "ungido" (mesías o rey) de la línea davídica para resucitar el Reino israelita de Dios, en lugar de los gobernantes extranjeros de la época.

Ministerio de jesus

Las principales fuentes de información sobre la vida y las enseñanzas de Jesús son los cuatro evangelios canónicos y, en menor medida, los Hechos de los Apóstoles y las epístolas paulinas. Según los Evangelios, Jesús es el Hijo de Dios, que fue crucificado c.  30-33 d. C. en Jerusalén. Sus seguidores creían que fue resucitado de entre los muertos y exaltado por Dios, anunciando la venida del Reino de Dios.

Cristianismo primitivo (c. 31/33–324)

Los historiadores de la iglesia generalmente consideran que el cristianismo primitivo comenzó con el ministerio de Jesús (c. 27-30) y terminó con el Primer Concilio de Nicea (325). Por lo general, se divide en dos períodos: la era apostólica (c. 30–100, cuando los primeros apóstoles aún vivían) y el período anteniceno (c. 100–325).

Era Apostólica

La Era Apostólica lleva el nombre de los Apóstoles y sus actividades misioneras. Tiene un significado especial en la tradición cristiana como la era de los apóstoles directos de Jesús. Una fuente primaria para la Era Apostólica son los Hechos de los Apóstoles, pero su precisión histórica es cuestionable y su cobertura es parcial, enfocándose especialmente desde Hechos 15 en adelante en el ministerio de Pablo, y terminando alrededor del año 62 d.C. con Pablo predicando en Roma bajo casa. arrestar.

Los primeros seguidores de Jesús fueron una secta de cristianos judíos apocalípticos dentro del ámbito del judaísmo del Segundo Templo. Los primeros grupos cristianos eran estrictamente judíos, como los ebionitas, y la primera comunidad cristiana de Jerusalén, encabezada por Santiago el Justo, hermano de Jesús. Según Hechos 9, se describieron a sí mismos como "discípulos del Señor" y [seguidores] "del Camino", y según Hechos 11, una comunidad establecida de discípulos en Antioquía fueron los primeros en ser llamados "cristianos". Algunas de las primeras comunidades cristianas atrajeron a temerosos de Dios, es decir, simpatizantes grecorromanos que se adhirieron al judaísmo pero se negaron a convertirse y, por lo tanto, conservaron su condición de gentiles (no judíos), que ya visitaban las sinagogas judías.La inclusión de gentiles planteó un problema, ya que no podían observar completamente la Halajá. Saulo de Tarso, comúnmente conocido como Pablo el Apóstol, persiguió a los primeros cristianos judíos, luego se convirtió y comenzó su misión entre los gentiles. La principal preocupación de las cartas de Pablo es la inclusión de los gentiles en el Nuevo Pacto de Dios, enviando el mensaje de que la fe en Cristo es suficiente para la salvación. Debido a esta inclusión de los gentiles, el cristianismo primitivo cambió su carácter y se separó gradualmente del judaísmo y del cristianismo judío durante los primeros dos siglos de la era cristiana.Los padres de la iglesia del siglo IV, Eusebio y Epifanio de Salamina, citan la tradición de que antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., los cristianos de Jerusalén habían sido advertidos milagrosamente de huir a Pella en la región de Decápolis al otro lado del río Jordán.

Los Evangelios y las epístolas del Nuevo Testamento contienen credos e himnos primitivos, así como relatos de la Pasión, la tumba vacía y las apariciones de la Resurrección. El cristianismo primitivo se extendió a grupos de creyentes entre los pueblos de habla aramea a lo largo de la costa mediterránea y también a las partes del interior del Imperio Romano y más allá, al Imperio parto y al posterior Imperio sasánida, incluida Mesopotamia, que estuvo dominada en diferentes épocas y hasta grado variable por estos imperios.

Período anteniceno

El período anteniceno (que literalmente significa "antes de Nicea") fue el período que siguió a la Era Apostólica hasta el Primer Concilio de Nicea en 325. Al comienzo del período de Nicea, la fe cristiana se había extendido por toda Europa occidental y la cuenca del Mediterráneo., y al norte de África y el este. Una estructura eclesiástica más formal surgió de las primeras comunidades y se desarrollaron varias doctrinas cristianas. El cristianismo se separó del judaísmo, creando su propia identidad mediante un rechazo cada vez más duro del judaísmo y de las prácticas judías.

Desarrollo de la estructura de la iglesia

El número de cristianos creció aproximadamente un 40% por década durante el primer y segundo siglo. En la iglesia post-apostólica surgió gradualmente una jerarquía del clero a medida que los supervisores de las poblaciones cristianas urbanas tomaron la forma de episkopoi (supervisores, el origen de los términos obispo y episcopal) y presbíteros (ancianos; el origen del término sacerdote) y luego diáconos (siervos). Pero esto surgió lentamente y en diferentes momentos en diferentes lugares. Clemente, un obispo de Roma del siglo I, se refiere a los líderes de la iglesia de Corinto en su epístola a los Corintios como obispos y presbíteros indistintamente. Los escritores del Nuevo Testamento también usan los términos supervisor y ancianos indistintamente y como sinónimos.

Cristianismos variantes

El período anteniceno vio el surgimiento de un gran número de sectas, cultos y movimientos cristianos con fuertes características unificadoras que faltaban en el período apostólico. Tenían diferentes interpretaciones de la Biblia, particularmente con respecto a doctrinas teológicas como la divinidad de Jesús y la naturaleza de la Trinidad. Muchas de las variaciones que existieron durante este tiempo desafían las categorizaciones ordenadas, porque varias formas de cristianismo interactuaron de manera compleja para formar el carácter dinámico del cristianismo que existió durante esta era. El período postapostólico fue diverso tanto en términos de creencias como de prácticas. Además del amplio espectro de ramas generales del cristianismo, hubo un cambio y una diversidad constantes que, de manera variable, dieron como resultado tanto conflictos internos como adopción sincrética.

Desarrollo del canon bíblico

Las epístolas paulinas circulaban en forma recopilada a fines del siglo I. A principios del siglo III, existía un conjunto de escritos cristianos similares al Nuevo Testamento actual, aunque todavía había disputas sobre la canonicidad de Hebreos, Santiago, I Pedro, I y II Juan y Apocalipsis. Para el siglo IV, existía unanimidad en Occidente con respecto al canon del Nuevo Testamento, y para el siglo V, Oriente, con algunas excepciones, había llegado a aceptar el Libro de Apocalipsis y, por lo tanto, había llegado a la armonía sobre el tema del canon..

Escritos proto-ortodoxos

A medida que el cristianismo se extendía por las provincias del Imperio Romano y más allá de sus fronteras, adquirió ciertos miembros de clases sociales de alto rango y círculos bien educados del mundo helenístico; a veces se convirtieron en obispos. Produjeron dos tipos de obras, teológicas y apologéticas, siendo estas últimas obras destinadas a defender la fe cristiana utilizando la razón, la filosofía y las sagradas escrituras para refutar argumentos contra la veracidad del cristianismo. Estos autores son conocidos como los Padres de la Iglesia, y el estudio de sus vidas y escritos se llama "patrística". Entre los primeros Padres de la Iglesia notables se encuentran Ignacio de Antioquía, Policarpo, Justino Mártir, Ireneo, Clemente de Alejandría, Tertuliano y Orígenes.

Arte cristiano primitivo

El arte y la arquitectura paleocristianos surgieron relativamente tarde y las primeras imágenes cristianas conocidas surgen alrededor del año 200 d. C., aunque existe cierta evidencia literaria de que las imágenes domésticas pequeñas se usaron antes. Las pinturas cristianas más antiguas que se conocen son de las catacumbas romanas, que datan de alrededor del año 200, y las esculturas cristianas más antiguas son de sarcófagos, que datan de principios del siglo III. El temprano rechazo de las imágenes y la necesidad de ocultar la práctica cristiana de la persecución dejaron pocos registros escritos sobre el cristianismo primitivo y su evolución.

Persecuciones y legalización

No hubo persecución de cristianos en todo el imperio hasta el reinado de Decio en el siglo III. La última y más severa persecución organizada por las autoridades imperiales romanas fue la persecución de Diocleciano, 303-311.

El Edicto de Serdica fue emitido en 311 por el emperador romano Galerio, poniendo fin oficialmente a la persecución de los cristianos en Oriente. Con la promulgación del Edicto de Milán (313), en el que los emperadores romanos Constantino el Grande y Licinio legalizaron la religión cristiana, cesó la persecución de los cristianos por parte del Estado romano.

El Reino de Armenia se convirtió en el primer país del mundo en establecer el cristianismo como su religión estatal cuando, en un evento tradicionalmente fechado en el año 301, Gregorio el Iluminador convenció a Tiridates III, el Rey de Armenia, de convertirse al cristianismo.

Antigüedad tardía (325–476)

Influencia de Constantino

Es difícil discernir cuánto cristianismo adoptó el emperador romano Constantino en este momento, pero su adhesión fue un punto de inflexión para la Iglesia cristiana. Apoyó económicamente a la Iglesia, construyó varias basílicas, otorgó privilegios (p. ej., exención de ciertos impuestos) al clero, promovió a los cristianos a algunos altos cargos y devolvió las propiedades confiscadas.Constantino desempeñó un papel activo en el liderazgo de la Iglesia. En 316, actuó como juez en una disputa del norte de África sobre la controversia donatista. Más significativamente, en 325 convocó el Concilio de Nicea, el primer concilio ecuménico. Así estableció un precedente para el emperador como responsable ante Dios de la salud espiritual de sus súbditos y, por lo tanto, con el deber de mantener la ortodoxia. Debía hacer cumplir la doctrina, desarraigar la herejía y defender la unidad eclesiástica.

El sucesor del hijo de Constantino, su sobrino Julián, bajo la influencia de su consejero Mardonio, renunció al cristianismo y abrazó una forma neoplatónica y mística de paganismo grecorromano, conmocionando al establecimiento cristiano. Intentó revivir el paganismo grecorromano en el Imperio Romano y comenzó por reabrir los templos paganos, modificándolos para que se asemejaran a las tradiciones cristianas, como la estructura episcopal y la caridad pública (anteriormente desconocida en la religión grecorromana). El breve reinado de Juliano terminó cuando murió en batalla con los persas (363).

El arrianismo y los primeros concilios ecuménicos

Una doctrina cristológica no trinitaria cada vez más popular que se extendió por todo el Imperio Romano desde el siglo IV en adelante fue el arrianismo, fundado por el presbítero cristiano Arrio de Alejandría, Egipto, que enseñaba que Jesucristo es una criatura distinta y subordinada a Dios Padre.

Aunque la doctrina arriana fue condenada como herejía y eventualmente eliminada por la iglesia estatal del Imperio Romano, siguió siendo popular clandestinamente durante algún tiempo. A fines del siglo IV, Ulfilas, un obispo romano arriano, fue designado como el primer misionero cristiano de los godos, los pueblos germánicos en gran parte de Europa en las fronteras y dentro del Imperio Romano. Ulfilas difundió el cristianismo arriano entre los godos, estableciendo firmemente la fe entre muchas de las tribus germánicas, ayudando así a mantenerlos cultural y religiosamente distintos de los cristianos calcedonios.

Durante esta época se convocaron los primeros concilios ecuménicos. Estaban principalmente preocupados por disputas cristológicas y teológicas. El Primer Concilio de Nicea (325) y el Primer Concilio de Constantinopla (381) resultaron en la condenación de las enseñanzas arrianas como herejía y produjeron el Credo de Nicea.

El cristianismo como religión estatal romana

El 27 de febrero de 380, con el Edicto de Tesalónica promulgado por Teodosio I, Graciano y Valentiniano II, el Imperio Romano adoptó oficialmente el cristianismo trinitario como religión estatal. Antes de esta fecha, Constancio II y Valente habían favorecido personalmente las formas arrianas o semiarrianas del cristianismo, pero el sucesor de Valente, Teodosio I, apoyó la doctrina trinitaria tal como se expone en el Credo de Nicea.

Después de su establecimiento, la Iglesia adoptó los mismos límites organizativos que el Imperio: provincias geográficas, llamadas diócesis, correspondientes a las divisiones territoriales del gobierno imperial. Los obispos, que estaban ubicados en los principales centros urbanos como en la tradición anterior a la legalización, supervisaban cada diócesis. La ubicación del obispo era su "asiento" o "ver". Entre las sedes, cinco llegaron a tener una eminencia especial: Roma, Constantinopla, Jerusalén, Antioquía y Alejandría. El prestigio de la mayoría de estas sedes dependía en parte de sus fundadores apostólicos, de quienes los obispos eran, por tanto, los sucesores espirituales. Aunque todavía se consideraba que el obispo de Roma era el Primero entre iguales, Constantinopla ocupaba el segundo lugar en precedencia como la nueva capital del imperio.

Teodosio I decretó que otros que no creyeran en la "tradición fiel" conservada, como la Trinidad, debían ser considerados practicantes de herejía ilegal, y en 385, esto resultó en el primer caso del estado, no de la Iglesia, imposición de pena capital a un hereje, a saber, Prisciliano.

Iglesia de Oriente y el Imperio Sasánida

A principios del siglo V, la Escuela de Edesa había enseñado una perspectiva cristológica que afirmaba que la naturaleza divina y humana de Cristo eran personas distintas. Una consecuencia particular de esta perspectiva fue que María no podía ser propiamente llamada la madre de Dios, sino que sólo podía ser considerada la madre de Cristo. El defensor más conocido de este punto de vista fue el patriarca de Constantinopla Nestorio. Dado que referirse a María como la madre de Dios se había vuelto popular en muchas partes de la Iglesia, esto se convirtió en un tema divisivo.

El emperador romano Teodosio II convocó el Concilio de Éfeso (431), con la intención de resolver el problema. El consejo finalmente rechazó la opinión de Nestorius. Muchas iglesias que siguieron el punto de vista nestoriano se separaron de la Iglesia romana, provocando un gran cisma. Las iglesias nestorianas fueron perseguidas y muchos seguidores huyeron al Imperio Sasánida donde fueron aceptados. El Imperio sasánida (persa) tuvo muchos cristianos convertidos al principio de su historia, vinculados estrechamente a la rama siríaca del cristianismo. El Imperio Sasánida era oficialmente zoroastriano y mantuvo una estricta adhesión a esta fe, en parte para distinguirse de la religión del Imperio Romano (originalmente el paganismo grecorromano y luego el cristianismo). El cristianismo llegó a ser tolerado en el Imperio Sasánida,A fines del siglo V, la Iglesia persa estaba firmemente establecida y se independizó de la Iglesia romana. Esta iglesia se convirtió en lo que hoy se conoce como la Iglesia de Oriente.

En 451, se llevó a cabo el Concilio de Calcedonia para aclarar aún más los problemas cristológicos que rodean al nestorianismo. El concilio finalmente declaró que la naturaleza divina y humana de Cristo estaban separadas pero ambas eran parte de una sola entidad, un punto de vista rechazado por muchas iglesias que se autodenominaban miafisitas. El cisma resultante creó una comunión de iglesias, incluidas las iglesias armenia, siria y egipcia. Aunque se hicieron esfuerzos de reconciliación en los siguientes siglos, el cisma permaneció permanente, dando como resultado lo que hoy se conoce como ortodoxia oriental.

Monacato

misticismo cristiano

El monacato es una forma de ascetismo por el cual uno renuncia a las actividades mundanas y se va solo como un ermitaño o se une a una comunidad estrechamente organizada. Comenzó temprano en la Iglesia cristiana como una familia de tradiciones similares, modeladas sobre ejemplos e ideales bíblicos, y con raíces en ciertas corrientes del judaísmo. Juan el Bautista es visto como un monje arquetípico, y el monacato se inspiró en la organización de la comunidad apostólica como se registra en Hechos 2:42–47.

Autores cristianos notables de la Antigüedad tardía, como Orígenes, San Jerónimo, Juan Crisóstomo y Agustín de Hipona, interpretaron los significados de los textos bíblicos dentro de un entorno religioso altamente ascético. Se pueden encontrar ejemplos bíblicos de ascetismo en las vidas de Juan el Bautista, Jesucristo, los doce apóstoles y el apóstol Pablo. Los Rollos del Mar Muerto revelaron las prácticas ascéticas de la antigua secta judía de los esenios que hacían votos de abstinencia para prepararse para una guerra santa. El énfasis en una vida religiosa ascética fue evidente tanto en los primeros escritos cristianos (ver: Philokalia) como en las prácticas (ver: hesicasmo). Otros practicantes cristianos del ascetismo incluyen santos como Pablo el Ermitaño, Simeón Estilita, David de Gales, Juan de Damasco y Francisco de Asís.

Los desiertos del Medio Oriente estuvieron habitados en un momento por miles de ascetas, ermitaños y anacoretas cristianos, hombres y mujeres, incluidos San Antonio el Grande (también conocido como San Antonio del Desierto), Santa María de Egipto y San Simeon Stylites, conocidos colectivamente como los Padres del Desierto y las Madres del Desierto. En 963 se formó una asociación de monasterios llamada Lavra en el Monte Athos, en la tradición ortodoxa oriental. Este se convirtió en el centro más importante de grupos ascéticos cristianos ortodoxos en los siglos siguientes. En la era moderna, el Monte Athos y Meteora han seguido siendo un centro importante.

Los monjes eremitas, o ermitaños, viven en soledad, mientras que los cenobíticos viven en comunidades, generalmente en un monasterio, bajo una regla (o código de práctica) y son gobernados por un abad. Originalmente, todos los monjes cristianos eran ermitaños, siguiendo el ejemplo de Antonio el Grande. Sin embargo, la necesidad de alguna forma de guía espiritual organizada llevó a Pacomio en 318 a organizar a sus muchos seguidores en lo que se convertiría en el primer monasterio. Pronto, se establecieron instituciones similares en todo el desierto egipcio, así como en el resto de la mitad oriental del Imperio Romano. Las mujeres se sintieron especialmente atraídas por el movimiento.Las figuras centrales en el desarrollo del monacato fueron Basilio el Grande en Oriente y, en Occidente, Benito, quien creó la famosa Regla de San Benito, que se convertiría en la regla más común a lo largo de la Edad Media y el punto de partida para otras reglas monásticas..

Alta Edad Media (476–842)

La transición a la Alta Edad Media fue un proceso gradual y localizado. Las áreas rurales surgieron como centros de poder mientras que las áreas urbanas declinaron. Aunque un mayor número de cristianos permanecieron en el Este (áreas griegas), se estaban produciendo desarrollos importantes en el Oeste (áreas latinas), y cada uno tomó formas distintas. Los obispos de Roma, los papas, se vieron obligados a adaptarse a circunstancias drásticamente cambiantes. Manteniendo solo una lealtad nominal al emperador, se vieron obligados a negociar equilibrios con los "gobernantes bárbaros" de las antiguas provincias romanas. En Oriente, la Iglesia mantuvo su estructura y carácter y evolucionó más lentamente.

Expansión misionera occidental

La pérdida gradual del dominio del Imperio Romano Occidental, reemplazada por foederati y reinos germánicos, coincidió con los primeros esfuerzos misioneros en áreas no controladas por el imperio en colapso.Ya en el siglo V, las actividades misioneras de la Gran Bretaña romana en las áreas celtas (Escocia, Irlanda y Gales) produjeron tradiciones tempranas en competencia del cristianismo celta, que luego se reintegró bajo la Iglesia en Roma. Los misioneros destacados en el noroeste de Europa de la época fueron los santos cristianos Patrick, Columba y Columbanus. Las tribus anglosajonas que invadieron el sur de Gran Bretaña algún tiempo después del abandono romano eran inicialmente paganas, pero Agustín de Canterbury las convirtió al cristianismo en la misión del Papa Gregorio Magno. Pronto se convirtió en un centro misionero, misioneros como Wilfrid, Willibrord, Lullus y Boniface convirtieron a sus parientes sajones en Germania.

Los habitantes galorromanos en gran parte cristianos de la Galia (Francia moderna) fueron invadidos por los francos a principios del siglo V. Los habitantes nativos fueron perseguidos hasta que el rey franco Clodoveo I se convirtió del paganismo al catolicismo romano en 496. Clodoveo insistió en que sus compañeros nobles hicieran lo mismo, fortaleciendo su reino recién establecido al unir la fe de los gobernantes con la de los gobernados.Tras el surgimiento del Reino franco y las condiciones políticas estabilizadoras, la parte occidental de la Iglesia incrementó las actividades misioneras, apoyadas por la dinastía merovingia como un medio para pacificar a los pueblos vecinos conflictivos. Después de la fundación de una iglesia en Utrecht por Willibrord, se produjeron reacciones violentas cuando el rey pagano frisón Radbod destruyó muchos centros cristianos entre 716 y 719. En 717, el misionero inglés Bonifacio fue enviado para ayudar a Willibrord, restableciendo iglesias en Frisia y continuando las misiones. en Alemania. Durante finales del siglo VIII, Carlomagno usó asesinatos en masa para subyugar a los sajones paganos y obligarlos a aceptar el cristianismo por la fuerza.

Califato Rashidun

Dado que son considerados "Gente del Libro" en la religión islámica, los cristianos bajo el dominio musulmán estaban sujetos al estatus de dhimmi (junto con judíos, samaritanos, gnósticos, mandeos y zoroastrianos), que era inferior al estatus de los musulmanes. Los cristianos y otras minorías religiosas se enfrentaron así a la discriminación y persecución religiosa en la que se les prohibía hacer proselitismo (para los cristianos estaba prohibido evangelizar o difundir el cristianismo) en las tierras invadidas por los árabes musulmanes bajo pena de muerte, se les prohibía portar armas, realizando ciertas profesiones, y se vieron obligados a vestirse de manera diferente para distinguirse de los árabes. Según la ley islámica (sharīʿa), los no musulmanes estaban obligados a pagar la jizyay los impuestos kharaj, junto con los fuertes rescates periódicos impuestos a las comunidades cristianas por los gobernantes musulmanes para financiar campañas militares, todo lo cual contribuyó con una proporción significativa de los ingresos a los estados islámicos y, por el contrario, redujo a muchos cristianos a la pobreza, y estas dificultades financieras y sociales obligó a muchos cristianos a convertirse al Islam. Los cristianos que no podían pagar estos impuestos se vieron obligados a entregar a sus hijos a los gobernantes musulmanes como pago, quienes los venderían como esclavos a hogares musulmanes donde se los obligaría a convertirse al Islam.

Según la tradición de la Iglesia Ortodoxa Siria, la conquista musulmana del Levante fue un alivio para los cristianos oprimidos por el Imperio Romano Occidental. Miguel el Sirio, patriarca de Antioquía, escribió más tarde que el Dios cristiano había "levantado del sur a los hijos de Ismael para librarnos con ellos de las manos de los romanos". Varias comunidades cristianas en las regiones de Palestina, Siria, Líbano y Armenia estaban resentidas con el gobierno del Imperio Romano Occidental o el del Imperio Bizantino y, por lo tanto, prefirieron vivir en condiciones económicas y políticas más favorables como dhimmi bajo los gobernantes musulmanes..Sin embargo, los historiadores modernos también reconocen que las poblaciones cristianas que vivían en las tierras invadidas por los ejércitos árabes musulmanes entre los siglos VII y X dC sufrieron persecución religiosa, violencia religiosa y martirio en múltiples ocasiones a manos de funcionarios y gobernantes árabes musulmanes; muchos fueron ejecutados bajo la pena de muerte islámica por defender su fe cristiana a través de dramáticos actos de resistencia, como negarse a convertirse al Islam, repudio de la religión islámica y posterior reconversión al cristianismo, y blasfemia contra las creencias musulmanas.

Califato omeya

Según la escuela Ḥanafī de derecho islámico (sharīʿa), el testimonio de un no musulmán (como un cristiano o un judío) no se consideraba válido frente al testimonio de un musulmán en asuntos legales o civiles. Históricamente, en la cultura islámica y la ley islámica tradicional, a las mujeres musulmanas se les ha prohibido casarse con hombres cristianos o judíos, mientras que a los hombres musulmanes se les ha permitido casarse con mujeres cristianas o judías (ver: Matrimonio interreligioso en el Islam). Los cristianos bajo el dominio islámico tenían derecho a convertirse al Islam oa cualquier otra religión, mientras que, por el contrario, un murtad, o un apóstata del Islam, enfrentaba penas severas o incluso hadd, que podía incluir la pena de muerte islámica.

En general, a los cristianos sujetos al dominio islámico se les permitía practicar su religión con algunas limitaciones notables derivadas del apócrifo Pacto de Omar. Este tratado, supuestamente promulgado en el año 717 d. C., prohibía a los cristianos exhibir públicamente la cruz en los edificios de las iglesias, convocar a los feligreses a orar con una campana, reconstruir o reparar iglesias y monasterios después de haber sido destruidos o dañados, e impuso otras restricciones. relacionados con las ocupaciones, la ropa y las armas. El califato omeya persiguió a muchos cristianos bereberes en los siglos VII y VIII d. C., quienes se convirtieron lentamente al Islam.

En Umayyad al-Andalus (la Península Ibérica), la escuela de derecho islámico Mālikī era la más frecuente. Los martirios de cuarenta y ocho mártires cristianos que tuvieron lugar en el Emirato de Córdoba entre los años 850 y 859 d. C. están registrados en el tratado hagiográfico escrito por el erudito cristiano ibérico y latinista Eulogio de Córdoba. Los Mártires de Córdoba fueron ejecutados bajo el gobierno de Abd al-Rahman II y Muhammad I, y la hagiografía de Eulogio describe en detalle las ejecuciones de los mártires por violaciones capitales de la ley islámica, incluidas la apostasía y la blasfemia.

Califato abasí

El califato abasí fue menos tolerante con el cristianismo que los califas omeyas. No obstante, los funcionarios cristianos continuaron siendo empleados en el gobierno, y los cristianos de la Iglesia de Oriente a menudo tenían la tarea de traducir la filosofía griega antigua y las matemáticas griegas. Los escritos de al-Jahiz atacan a los cristianos por ser demasiado prósperos e indican que pudieron ignorar incluso las restricciones que les impuso el estado. A finales del siglo IX, el patriarca de Jerusalén, Teodosio, escribió a su colega el patriarca de Constantinopla Ignatios que "son justos y no nos hacen daño ni nos muestran violencia".

Elías de Heliópolis, habiéndose mudado a Damasco desde Heliópolis (Ba'albek), fue acusado de apostasía del cristianismo después de asistir a una fiesta organizada por un árabe musulmán, y se vio obligado a huir de Damasco a su ciudad natal, regresando ocho años más tarde, donde fue reconocido y encarcelado por el " eparca ", probablemente el jurista al-Layth ibn Sa'd. Después de negarse a convertirse al Islam bajo tortura, fue llevado ante el emir damasceno y pariente del califa al-Mahdi (r. 775–785), Muhammad ibn-Ibrahim, quien prometió un buen trato si Elias se convertía. Ante su negativa repetida, Elias fue torturado y decapitado y su cuerpo quemado, cortado y arrojado al río Chrysorrhoes (Barada) en 779 d.C.

Según el Synaxarion de Constantinopla, el hegumenos Michael de Zobe y treinta y seis de sus monjes en el Monasterio de Zobe cerca de Sebasteia (Sivas) fueron asesinados por una incursión en la comunidad. El perpetrador fue el " emir de los hagarenos", "Alim", probablemente Ali ibn-Sulayman, un gobernador abasí que invadió el territorio romano en el 785 d.C. Baco el Joven fue decapitado en Jerusalén en 786-787 d.C. Baco era palestino, cuya familia, siendo cristiana, había sido convertida al Islam por su padre. Baco, sin embargo, siguió siendo criptocristiano y emprendió una peregrinación a Jerusalén, en la que fue bautizado y entró en el monasterio de Mar Saba.La reunión con su familia provocó su reconversión al cristianismo y el juicio y ejecución de Baco por apostasía bajo el gobierno del emir Harthama ibn A'yan.

Después del saqueo de Amorium en 838, la ciudad natal del emperador Teófilo (r. 829–842) y su dinastía amoriana, el califa al-Mu'tasim (r. 833–842) tomó más de cuarenta prisioneros romanos. Estos fueron llevados a la capital, Samarra, donde después de siete años de debates teológicos y repetidas negativas a convertirse al Islam, fueron ejecutados en marzo de 845 bajo el califa al-Wathiq (r. 842–847). Dentro de una generación fueron venerados como los 42 Mártires de Amorium. Según su hagiógrafo Euodius, probablemente escribiendo dentro de una generación de los eventos, la derrota en Amorium debía atribuirse a Theophilos y su iconoclasia.Según algunas hagiografías posteriores, incluido uno por uno de varios escritores bizantinos medios conocidos como Michael the Synkellos, entre los cuarenta y dos estaban Kallistos, el doux del thema de Koloneian, y el heroico mártir Theodore Karteros.

Durante la fase del siglo X de las guerras árabe-bizantinas, las victorias de los romanos sobre los árabes resultaron en ataques de turbas contra los cristianos, que se creía que simpatizaban con el estado romano. Según Bar Hebraeus, el católico de la Iglesia de Oriente, Abraham III (r. 906-937), escribió al gran visir que "nosotros los nestorianos somos amigos de los árabes y oramos por sus victorias". La actitud de los nestorianos “que no tienen otro rey que los árabes”, la contrastó con la de la Iglesia ortodoxa griega, cuyos emperadores dijo “nunca habían dejado de hacer la guerra a los árabes. Entre el 923 y el 924 d.C., varias iglesias ortodoxas fueron destruidas. en la violencia de las turbas en Ramla, Ashkelon, Cesarea Marítima y Damasco.En cada caso, según el cronista cristiano árabe melquita Eutiquio de Alejandría, el califa al-Muqtadir (r. 908–932) contribuyó a la reconstrucción de la propiedad eclesiástica.

Iconoclasia bizantina

Tras una serie de duros reveses militares contra los musulmanes, la iconoclasia surgió en las provincias del Imperio bizantino a principios del siglo VIII. En los años 720, el emperador bizantino León III el Isaurio prohibió la representación pictórica de Cristo, santos y escenas bíblicas. En el Occidente latino, el Papa Gregorio III celebró dos sínodos en Roma y condenó las acciones de León. El Concilio Iconoclasta Bizantino, celebrado en Hieria en el 754 d. C., dictaminó que los retratos sagrados eran heréticos. El movimiento iconoclasta destruyó gran parte de la historia artística temprana de la Iglesia cristiana. El movimiento iconoclasta se definió más tarde como herético en el 787 d.C. bajo el Segundo Concilio de Nicea (el séptimo concilio ecuménico), pero tuvo un breve resurgimiento entre el 815 y el 842 d.C.

Alta Edad Media (800-1299)

Renacimiento carolingio

El Renacimiento carolingio fue un período de renacimiento intelectual y cultural de la literatura, las artes y los estudios de las escrituras durante los siglos VIII y IX bajo el gobierno de la dinastía carolingia, principalmente durante los reinados de los reyes francos Carlomagno, fundador y primer emperador de la Imperio Carolingio, y su hijo, Luis el Piadoso. Para hacer frente a los problemas de analfabetismo entre el clero y los escribas de la corte, Carlomagno fundó escuelas y atrajo a los hombres más eruditos de toda Europa a su corte.

Crecientes tensiones entre Oriente y Occidente

Las tensiones en la unidad cristiana comenzaron a hacerse evidentes en el siglo IV. Estaban involucrados dos problemas básicos: la naturaleza de la primacía del obispo de Roma y las implicaciones teológicas de agregar una cláusula al Credo de Nicea, conocida como la cláusula filioque. Estas cuestiones doctrinales se discutieron abiertamente por primera vez en el patriarcado de Photius. Las iglesias orientales vieron la comprensión de Roma de la naturaleza del poder episcopal como en oposición directa a la estructura esencialmente conciliar de la Iglesia y, por lo tanto, vieron a las dos eclesiologías como mutuamente antitéticas.

Otro problema se convirtió en un gran irritante para la cristiandad oriental, la introducción gradual en el Credo de Nicea en Occidente de la cláusula Filioque, que significa "y el Hijo", como en "el Espíritu Santo... procede del Padre y el Hijo "., donde el Credo original, sancionado por los concilios y todavía utilizado hoy por los ortodoxos orientales, simplemente declara "el Espíritu Santo,... procede del Padre". La Iglesia Oriental argumentó que la frase había sido añadida unilateralmente y por tanto ilegítimamente, ya que Oriente nunca había sido consultado. Además de esta cuestión eclesiológica, la Iglesia oriental también consideró inaceptable la cláusula Filioque por motivos dogmáticos.

Cisma de Focio

En el siglo IX, surgió una controversia entre el cristianismo oriental (bizantino, griego ortodoxo) y occidental (latino, católico romano) que se precipitó por la oposición del papa romano Juan VII al nombramiento por parte del emperador bizantino Miguel III de Photios I para el cargo de patriarca de Constantinopla. El Papa le negó a Photios una disculpa por puntos de disputa anteriores entre Oriente y Occidente. Photios se negó a aceptar la supremacía del Papa en asuntos orientales o aceptar el Filioquecláusula. La delegación latina en el concilio de su consagración lo presionó para que aceptara la cláusula a fin de asegurar su apoyo. La controversia también involucró los derechos jurisdiccionales eclesiásticos orientales y occidentales en la iglesia búlgara. Photios proporcionó una concesión sobre la cuestión de los derechos jurisdiccionales relacionados con Bulgaria, y los legados papales se conformaron con su regreso de Bulgaria a Roma. Esta concesión, sin embargo, fue puramente nominal, ya que el regreso de Bulgaria al rito bizantino en 870 ya le había asegurado una iglesia autocéfala. Sin el consentimiento de Boris I de Bulgaria, el papado no pudo hacer cumplir ninguno de sus reclamos.

Cisma Este-Oeste (1054)

El Cisma Este-Oeste, también conocido como el "Gran Cisma", separó a la Iglesia en ramas occidental (latina) y oriental (griega), es decir, el catolicismo occidental y la ortodoxia oriental. Fue la primera división importante desde que ciertos grupos en Oriente rechazaron los decretos del Concilio de Calcedonia (ver Ortodoxia Oriental) y fue mucho más significativa. Aunque normalmente fechado en 1054, el Cisma Este-Oeste fue en realidad el resultado de un período prolongado de distanciamiento entre la cristiandad latina y griega sobre la naturaleza de la primacía papal y ciertos asuntos doctrinales relacionados con el Filioque, pero se intensificó desde el punto de vista cultural, geográfico, geopolítico y político. diferencias lingüísticas.

Reforma monástica

Desde el siglo VI en adelante, la mayoría de los monasterios del Occidente católico pertenecieron a la Orden Benedictina. Debido a la adhesión más estricta a una regla benedictina reformada, la Abadía de Cluny se convirtió en el principal centro reconocido del monacato occidental desde finales del siglo X. Cluny creó una gran orden federada en la que los administradores de las casas subsidiarias servían como diputados del abad de Cluny y le respondían. El espíritu cluniacense fue una influencia revitalizante en la Iglesia normanda, en su apogeo desde la segunda mitad del siglo X hasta principios del siglo XII.

La siguiente ola de reforma monástica vino con el movimiento cisterciense. La primera abadía cisterciense fue fundada en 1098, en la abadía de Cîteaux. La nota clave de la vida cisterciense fue un retorno a la observancia literal de la regla benedictina, rechazando los desarrollos de los benedictinos. La característica más llamativa de la reforma fue la vuelta al trabajo manual, y especialmente al trabajo de campo. Inspirados por Bernardo de Clairvaux, el principal constructor de los cistercienses, se convirtieron en la principal fuerza de difusión y avance tecnológico en la Europa medieval. A fines del siglo XII, las casas cistercienses sumaban 500, y en su apogeo en el siglo XV, la orden afirmó tener cerca de 750 casas. La mayoría de estos se construyeron en áreas silvestres y desempeñaron un papel importante en el cultivo económico de partes tan aisladas de Europa.

El establecimiento de las órdenes mendicantes proporcionó un tercer nivel de reforma monástica. Comúnmente conocidos como "frailes", los mendicantes viven bajo una regla monástica con votos tradicionales de pobreza, castidad y obediencia, pero enfatizan la predicación, la actividad misionera y la educación, en un monasterio aislado. Comenzando en el siglo XII, la Orden Franciscana fue instituida por los seguidores de Francisco de Asís, y posteriormente la Orden Dominicana fue iniciada por Santo Domingo.

Controversia de investidura

La controversia de la investidura, también conocida como la "controversia de la investidura laica", fue el conflicto más importante entre los poderes seculares y religiosos que tuvo lugar en la Europa medieval. Comenzó como una disputa en el siglo XI entre el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV y el Papa Gregorio VII sobre quién nombraría obispos (investidura). El fin de la investidura laica amenazó con socavar el poder del Sacro Imperio Romano Germánico y las ambiciones de la nobleza europea. Dado que los obispados son simplemente nombramientos vitalicios, un rey podría controlar mejor sus poderes e ingresos que los de los nobles hereditarios. Aún mejor, podría dejar el puesto vacante y cobrar los ingresos, teóricamente en fideicomiso para el nuevo obispo, o dar un obispado para pagar a un noble servicial. La Iglesia Católica Romana quería acabar con la investidura laica para acabar con este y otros abusos, para reformar el episcopado y brindar una mejor atención pastoral. El Papa Gregorio VII emitió elDictatus Papae, que declaraba que sólo el Papa podía nombrar obispos. El rechazo del decreto por parte de Enrique IV provocó su excomunión y una revuelta ducal. Finalmente, Enrique IV recibió la absolución después de una dramática penitencia pública, aunque continuaron la Gran Revuelta Sajona y el conflicto de investidura.

Una controversia similar ocurrió en Inglaterra entre el rey Enrique I y San Anselmo, arzobispo de Canterbury, sobre la investidura y la vacante episcopal. La disputa inglesa fue resuelta por el Concordato de Londres (1107), donde el rey renunció a su pretensión de investir obispos pero siguió exigiendo un juramento de lealtad. Este fue un modelo parcial para el Concordato de Worms (Pactum Calixtinum), que resolvió la controversia de la investidura imperial con un compromiso que permitía a las autoridades seculares cierta medida de control pero otorgaba la selección de obispos a sus canónigos catedralicios. Como símbolo del compromiso, tanto las autoridades eclesiásticas como las laicas invistieron a los obispos con el bastón y el anillo, respectivamente.

Cruzadas

Generalmente, las Cruzadas (1095-1291) se refieren a las campañas cristianas europeas en Tierra Santa patrocinadas por el Papado contra los musulmanes para reconquistar la región de Palestina. Hubo otras expediciones cruzadas contra las fuerzas islámicas en el Mediterráneo, principalmente en el sur de España, el sur de Italia y las islas de Chipre, Malta y Sicilia. El papado también patrocinó numerosas cruzadas contra los pueblos paganos del noreste de Europa para subyugarlos y convertirlos por la fuerza al cristianismo, contra sus enemigos políticos en Europa occidental y contra las minorías religiosas heréticas o cismáticas dentro de la cristiandad europea.

Tierra Santa había sido parte del Imperio Romano y, por lo tanto, posteriormente del Imperio Bizantino, hasta las invasiones árabes musulmanas de los siglos VII y VIII. A partir de entonces, a los cristianos generalmente se les permitió visitar los lugares sagrados de Tierra Santa hasta 1071, cuando los turcos selyúcidas cerraron las peregrinaciones cristianas y atacaron a los bizantinos, derrotándolos en la batalla de Manzikert. El emperador Alejo I pidió ayuda al Papa Urbano II contra la agresión islámica. Probablemente esperaba dinero del Papa para contratar mercenarios. En cambio, Urbano II llamó a los caballeros de la cristiandad en un discurso pronunciado en el Concilio de Clermont el 27 de noviembre de 1095, combinando la idea de la peregrinación a Tierra Santa con la de librar una guerra santa contra los infieles.

La Primera Cruzada capturó Antioquía en 1099 y luego Jerusalén. La Segunda Cruzada ocurrió en 1145 cuando las fuerzas islámicas tomaron Edesa. Jerusalén se mantuvo hasta 1187 y la Tercera Cruzada, famosa por las batallas entre Ricardo Corazón de León y Saladino. La Cuarta Cruzada, iniciada por Inocencio III en 1202, pretendía recuperar Tierra Santa, pero pronto fue subvertida por los venecianos. Cuando los cruzados llegaron a Constantinopla, saquearon la ciudad y otras partes de Asia Menor y establecieron el Imperio latino de Constantinopla en Grecia y Asia Menor. Cinco cruzadas numeradas a Tierra Santa, que culminaron en el asedio de Acre de 1219, esencialmente poniendo fin a la presencia occidental en Tierra Santa.

Jerusalén estuvo en manos de los cruzados durante casi un siglo, mientras que otras fortalezas en el Cercano Oriente permanecieron en posesión de los cristianos durante mucho más tiempo. Las cruzadas en Tierra Santa finalmente no lograron establecer reinos cristianos permanentes. La expansión islámica en Europa siguió siendo una amenaza durante siglos, que culminó con las campañas de Solimán el Magnífico en el siglo XVI. Cruzadas en Iberia (la Reconquista), el sur de Italia y Sicilia eventualmente conducen a la desaparición del poder islámico en Europa. La cruzada contra los albigenses tuvo como objetivo a los cátaros herejes del sur de Francia; en combinación con la Inquisición establecida después, logró exterminarlos. La Cruzada Wendish logró subyugar y convertir por la fuerza a los eslavos paganos de la Alemania oriental moderna. La Cruzada de Livonia, llevada a cabo por los Caballeros Teutónicos y otras órdenes de monjes guerreros, conquistó y convirtió por la fuerza de manera similar a los bálticos paganos de Livonia y la antigua Prusia. Sin embargo, el pagano Gran Ducado de Lituania resistió con éxito a los Caballeros y se convirtió solo voluntariamente en el siglo XIV.

Inquisición medieval

La Inquisición medieval fue una serie de inquisiciones (organismos de la Iglesia Católica Romana encargados de reprimir la herejía) de alrededor de 1184, incluida la Inquisición episcopal (1184-1230) y más tarde la Inquisición papal (1230). Fue en respuesta a movimientos dentro de Europa considerados apóstatas o heréticos del catolicismo occidental, en particular los cátaros y los valdenses en el sur de Francia y el norte de Italia. Estos fueron los primeros movimientos de la inquisición de muchos que seguirían. Las inquisiciones en combinación con la Cruzada contra los Albigenses tuvieron bastante éxito en acabar con la herejía.

Propagación del cristianismo

La evangelización temprana de Escandinavia la llevaron a cabo los anglosajones cristianizados a lo largo de sus misiones en la península escandinava; el más notable de los misioneros anglosajones fue Ansgar, arzobispo de Bremen, apodado "Apóstol del Norte". Ansgar, natural de Amiens, fue enviado con un grupo de monjes a Jutlandia, Dinamarca, alrededor del año 820, en la época del rey procristiano Harald Klak.La misión solo tuvo un éxito parcial y Ansgar regresó dos años después a Alemania, después de que Harald fuera expulsado de su reino. En 829, Ansgar fue a Birka en el lago Mälaren, Suecia, con su ayudante, el fraile Witmar, y en 831 se formó una pequeña congregación que incluía al mayordomo del rey, Hergeir. Sin embargo, la conversión fue lenta y la mayoría de las tierras escandinavas solo se cristianizaron por completo en la época de gobernantes como San Canuto IV de Dinamarca y Olaf I de Noruega en los años posteriores al año 1000 d.C.

La cristianización de los eslavos fue iniciada por uno de los eclesiásticos más eruditos de Bizancio: el patriarca Focio I de Constantinopla. El emperador bizantino Miguel III eligió a Cirilo y Metodio en respuesta a una solicitud del rey Rastislav de Moravia, que quería misioneros que pudieran ministrar a los moravos en su propio idioma. Los dos hermanos hablaban la lengua vernácula eslava local y tradujeron la Biblia y muchos de los libros de oración. A medida que las traducciones preparadas por ellos fueron copiadas por hablantes de otros dialectos, se creó el lenguaje literario híbrido Antiguo eslavo eclesiástico, que luego evolucionó al eslavo eclesiástico y es el lenguaje litúrgico común que todavía utilizan la Iglesia ortodoxa rusa y otros cristianos ortodoxos eslavos. Metodio pasó a convertir a los serbios.

Bulgaria fue un país pagano desde su establecimiento en 681 hasta 864, cuando Boris I se convirtió al cristianismo. Las razones de esa decisión fueron complejas; los factores más importantes fueron que Bulgaria estaba situada entre dos poderosos imperios cristianos, Bizancio y Francia Oriental; La doctrina cristiana favorecía particularmente la posición del monarca como representante de Dios en la Tierra, mientras que Boris también lo veía como una forma de superar las diferencias entre búlgaros y eslavos. Bulgaria fue reconocida oficialmente como patriarcado por Constantinopla en 927, Serbia en 1346 y Rusia en 1589. Todas estas naciones se habían convertido mucho antes de estas fechas.

Baja Edad Media y principios del Renacimiento (1300-1520)

Papado de Aviñón y el cisma de Occidente

El papado de Aviñón, a veces denominado el cautiverio de Babilonia, fue un período de 1309 a 1378 durante el cual siete papas residieron en Aviñón, en la Francia actual. En 1309, el Papa Clemente V se trasladó a Aviñón, en el sur de Francia. La confusión y la animosidad política aumentaron a medida que el prestigio y la influencia de Roma decaían sin un pontífice residente. Los problemas alcanzaron su punto máximo en 1378 cuando Gregorio XI murió mientras visitaba Roma. Un cónclave papal se reunió en Roma y eligió a Urbano VI, un italiano. Urbano pronto alienó a los cardenales franceses, y celebraron un segundo cónclave eligiendo a Roberto de Ginebra para suceder a Gregorio XI, comenzando el Cisma de Occidente.

Críticas a la corrupción de la Iglesia

John Wycliffe, un erudito inglés y presunto hereje mejor conocido por denunciar las corrupciones de la Iglesia, fue un precursor de la Reforma protestante. Hizo hincapié en la supremacía de la Biblia y pidió una relación directa entre Dios y la persona humana, sin interferencias de sacerdotes y obispos. Sus seguidores jugaron un papel en la Reforma Inglesa. Jan Hus, un teólogo checo en Praga, fue influenciado por Wycliffe y se pronunció en contra de las corrupciones que vio en la Iglesia. Fue un precursor de la Reforma protestante y su legado se ha convertido en un poderoso símbolo de la cultura checa en Bohemia.

Renacimiento y la Iglesia

El Renacimiento fue un período de grandes cambios y logros culturales, marcado en Italia por una orientación clásica y un aumento de la riqueza a través del comercio mercantil. La ciudad de Roma, el papado y los estados papales se vieron afectados por el Renacimiento. Por un lado, fue una época de gran mecenazgo artístico y magnificencia arquitectónica, donde la Iglesia encargó a artistas como Miguel Ángel, Brunelleschi, Bramante, Rafael, Fra Angelico, Donatello y Leonardo da Vinci. Por otro lado, las familias italianas ricas a menudo aseguraban cargos episcopales, incluido el papado, para sus propios miembros, algunos de los cuales eran conocidos por su inmoralidad, como Alejandro VI y Sixto IV.

Además de ser la cabeza de la Iglesia, el Papa se convirtió en uno de los gobernantes seculares más importantes de Italia, y pontífices como Julio II a menudo emprendieron campañas para proteger y expandir sus dominios temporales. Además, los papas, en un espíritu de competencia refinada con otros señores italianos, gastaron generosamente tanto en lujos privados como en obras públicas, reparando o construyendo iglesias, puentes y un magnífico sistema de acueductos en Roma que todavía funcionan hoy.

Caída de Constantinopla

En 1453, Constantinopla cayó ante el Imperio Otomano. Los cristianos orientales que huían de Constantinopla y los manuscritos griegos que llevaban consigo es uno de los factores que impulsaron el renacimiento literario en Occidente en esta época. El gobierno otomano siguió la ley islámica al tratar con la población cristiana conquistada. Los cristianos eran oficialmente tolerados como pueblo del Libro. Como tal, la organización canónica y jerárquica de la Iglesia no se interrumpió significativamente y su administración continuó funcionando. Una de las primeras cosas que hizo Mehmet el Conquistador fue permitir que la Iglesia eligiera un nuevo patriarca, Gennadius Scholarius. Sin embargo, estos derechos y privilegios, incluida la libertad de culto y de organización religiosa, a menudo se establecieron en principio pero rara vez se correspondían con la realidad.Santa Sofía y el Partenón, que habían sido iglesias cristianas durante casi un milenio, se convirtieron en mezquitas. Las persecuciones violentas de los cristianos eran comunes y alcanzaron su clímax en los genocidios armenio, asirio y griego.

Período moderno temprano (c. 1500–c. 1750)

Colonización y cristianización de las Américas

A partir de la primera ola de colonización europea, la discriminación religiosa, la persecución y la violencia hacia las religiones nativas de los pueblos indígenas fue perpetrada sistemáticamente por los colonos y colonos cristianos europeos desde los siglos XV y XVI en adelante.

Durante la Era de los Descubrimientos y los siglos siguientes, los imperios coloniales español y portugués fueron los más activos en intentar convertir a los pueblos indígenas de las Américas a la religión cristiana. El Papa Alejandro VI emitió la bula Inter caetera en mayo de 1493 que confirmaba las tierras reclamadas por el Reino de España y ordenaba a cambio que los pueblos indígenas se convirtieran al cristianismo católico. Durante el segundo viaje de Colón lo acompañaron frailes benedictinos, junto con otros doce sacerdotes. Con la conquista española del imperio azteca, se emprendió la evangelización de las densas poblaciones indígenas en lo que se llamó la "conquista espiritual".Varias órdenes mendicantes participaron en la campaña inicial para convertir a los pueblos indígenas. Franciscanos y dominicanos aprendieron lenguas indígenas, como el náhuatl, el mixteco y el zapoteco. Una de las primeras escuelas para pueblos indígenas en México fue fundada por Pedro de Gante en 1523. Los frailes tenían como objetivo convertir a los líderes indígenas, con la esperanza y la expectativa de que sus comunidades hicieran lo mismo. En regiones densamente pobladas, los frailes movilizaron a las comunidades indígenas para construir iglesias, haciendo visible el cambio religioso; estas iglesias y capillas a menudo estaban en los mismos lugares que los templos antiguos, a menudo usando las mismas piedras. "Los pueblos nativos exhibieron una variedad de respuestas, desde la hostilidad absoluta hasta la adopción activa de la nueva religión".En el centro y sur de México, donde existía una tradición indígena de crear textos escritos, los frailes enseñaron a los escribas indígenas a escribir sus propios idiomas en letras latinas. Existe un cuerpo significativo de textos en lenguas indígenas creados por y para los pueblos indígenas en sus propias comunidades para sus propios fines. En las áreas fronterizas donde no había poblaciones indígenas asentadas, los frailes y jesuitas a menudo creaban misiones, reuniendo a las poblaciones indígenas dispersas en comunidades supervisadas por los frailes para predicar más fácilmente el evangelio y asegurar su adhesión a la fe. Estas misiones se establecieron a lo largo de las colonias españolas que se extendían desde las partes suroeste de los actuales Estados Unidos a través de México y hasta Argentina y Chile.

Como la esclavitud estaba prohibida entre cristianos y solo podía imponerse a prisioneros de guerra no cristianos y/o a hombres ya vendidos como esclavos, el debate sobre la cristianización fue particularmente agudo a principios del siglo XVI, cuando los conquistadores y colonos españoles buscaron movilizar la mano de obra indígena.. Más tarde, dos frailes dominicos, Bartolomé de Las Casas y el filósofo Juan Ginés de Sepúlveda, llevaron a cabo el debate de Valladolid, argumentando el primero que los nativos americanos estaban dotados de alma como todos los demás seres humanos, mientras que el segundo argumentaba lo contrario para justificar su esclavitud. En 1537, la bula papal Sublimis Deusreconoció definitivamente que los nativos americanos poseían almas, prohibiendo así su esclavitud, sin poner fin al debate. Algunos afirmaban que un nativo que se había rebelado y luego había sido capturado podía ser esclavizado de todos modos.

Cuando los primeros franciscanos llegaron a México en 1524, quemaron los lugares sagrados dedicados a las religiones originarias de los pueblos indígenas. Sin embargo, en la Mesoamérica precolombina, quemar el templo de un grupo conquistado era una práctica estándar, que se muestra en los manuscritos indígenas, como el Códice Mendoza. Los grupos indígenas conquistados esperaban enfrentarse a los dioses de sus nuevos señores supremos, agregándolos al panteón existente. Probablemente desconocían que su conversión al cristianismo implicaba la renuncia total e irrevocable a sus creencias y prácticas religiosas ancestrales. En 1539, el obispo mexicano Juan de Zumárraga supervisó el juicio y la ejecución del noble indígena Carlos de Texcoco por apostasía del cristianismo.Posteriormente, la Iglesia Católica sacó a los indígenas conversos de la jurisdicción de la Inquisición, ya que tuvo un efecto paralizador en la evangelización. Al crear un grupo protegido de cristianos, los hombres indígenas ya no podían aspirar a ser ordenados sacerdotes cristianos.

A lo largo de las Américas, los jesuitas intentaron activamente convertir a los pueblos indígenas al cristianismo. Tuvieron un éxito considerable en las fronteras de Nueva Francia y el Brasil portugués, sobre todo con Antonio de Vieira, SJ; y en Paraguay, casi un estado autónomo dentro de un estado.

Reforma Protestante

A principios del siglo XVI, los teólogos cristianos Martín Lutero y Huldrych Zwingli, junto con muchos otros, intentaron reformar la Iglesia Católica. Consideraron que las raíces de la corrupción dentro de la Iglesia Católica y su estructura eclesiástica eran doctrinales, en lugar de simplemente una cuestión de depravación, debilidad moral o falta de disciplina eclesiástica, y por lo tanto defendieron la autonomía de Dios en la redención y contra las nociones voluntaristas de que la salvación podría ser ganado por la gente. Por lo general, se considera que la Reforma comenzó con la publicación de las Noventa y cinco tesis.por Lutero en 1517, aunque no hubo cisma hasta la Dieta de Worms de 1521. Los edictos de la Dieta condenaron a Lutero y prohibieron oficialmente a los ciudadanos del Sacro Imperio Romano Germánico defender o propagar sus ideas.

La palabra protestante se deriva del latín protestatio, que significa declaración, que hace referencia a la carta de protesta de los príncipes luteranos contra la decisión de la Dieta de Speyer en 1529, que reafirmaba el edicto de la Dieta de Worms que ordenaba la incautación de todos los bienes poseídos. por personas culpables de defender el luteranismo. El término "protestante" no fue utilizado originalmente por los líderes de la era de la Reforma; en cambio, se llamaron a sí mismos "evangélicos", enfatizando el "regreso al verdadero evangelio (griego: euangelion)".

Las primeras protestas fueron contra corrupciones como la simonía, la ocupación de múltiples cargos eclesiásticos por una persona al mismo tiempo, las vacantes episcopales y la venta de indulgencias. La posición protestante también incluía las Cinco solae (sola scriptura, sola fide, sola gratia, solus Christus, soli Deo gloria), el sacerdocio de todos los creyentes, la Ley y el Evangelio, y la doctrina de los dos reinos. Las tres tradiciones más importantes que surgieron directamente de la Reforma fueron las tradiciones luterana, reformada y anglicana, aunque el último grupo se identifica como "reformada" y "católica", y algunos subgrupos rechazan la clasificación como "protestante".

A diferencia de otros movimientos de reforma, la Reforma inglesa comenzó por influencia real. Enrique VIII se consideraba a sí mismo un rey completamente católico, y en 1521 defendió el papado contra Lutero en un libro que encargó titulado La defensa de los siete sacramentos, por el cual el Papa León X le otorgó el título de Fidei Defensor.(Defensor de la fe). Sin embargo, el rey entró en conflicto con el papado cuando quiso anular su matrimonio con Catalina de Aragón, para lo que necesitaba la sanción papal. Catalina, entre muchos otros parientes nobles, era la tía del emperador Carlos V, el partidario secular más importante del papado. La disputa resultante eventualmente condujo a una ruptura con Roma y la declaración del rey de Inglaterra como cabeza de la Iglesia inglesa, que se veía a sí misma como una iglesia protestante que navegaba por un camino intermedio entre el luteranismo y el cristianismo reformado, pero inclinándose más hacia este último.En consecuencia, Inglaterra experimentó períodos de reforma y también de Contrarreforma. Monarcas como Eduardo VI, Lady Jane Grey, María I, Isabel I y arzobispos de Canterbury como Thomas Cranmer y William Laud empujaron a la Iglesia de Inglaterra en diferentes direcciones en el transcurso de unas pocas generaciones. Lo que surgió fue el asentamiento religioso isabelino y una iglesia estatal que se consideraba tanto "reformada" como "católica", pero no "romana", y otros movimientos no oficiales más radicales, como los puritanos. En términos políticos, la Reforma inglesa incluyó juicios por herejía, el exilio de poblaciones católicas romanas a España y otras tierras católicas romanas, y censura y prohibición de libros.

Reforma radical

La Reforma Radical representó una respuesta a la corrupción tanto en la Iglesia Católica como en el movimiento protestante magisterial en expansión dirigido por Martín Lutero y muchos otros. Comenzando en Alemania y Suiza en el siglo XVI, la Reforma Radical dio origen a muchos grupos protestantes radicales en toda Europa. El término abarca reformadores radicales como Thomas Müntzer y Andreas Karlstadt, los profetas de Zwickau y los cristianos anabautistas, sobre todo los amish, los menonitas, los huteritas, las comunidades de Bruderhof y los hermanos de Schwarzenau.

Contrarreforma

La Contrarreforma fue la respuesta de la Iglesia católica a la Reforma protestante. En términos de reuniones y documentos, constaba de la Confutatio Augustana, el Concilio de Trento, el Catecismo Romano y la Defensio Tridentinæ fidei. En términos políticos, la Contrarreforma incluyó juicios por herejía, el exilio de poblaciones protestantes de tierras católicas, la apropiación de niños de sus padres protestantes para la crianza católica institucionalizada, una serie de guerras, el Index Librorum Prohibitorum (la lista de libros prohibidos), y la Inquisición española.

Aunque los cristianos protestantes fueron excomulgados en un intento de reducir su influencia dentro de la Iglesia católica, al mismo tiempo fueron perseguidos durante la Contrarreforma, lo que llevó a algunos a vivir como criptoprotestantes (también llamados nicodemitas), en contra de la insistencia de Juan Calvino. quien los instó a vivir abiertamente su fe. Los criptoprotestantes se documentaron hasta el siglo XIX en América Latina.

El Concilio de Trento (1545-1563), iniciado por el Papa Pablo III, abordó cuestiones de ciertas corrupciones eclesiásticas como la simonía, el ausentismo, el nepotismo, la ocupación de múltiples cargos eclesiásticos por una sola persona y otros abusos. También reafirmó las prácticas y doctrinas tradicionales de la Iglesia, como la estructura episcopal, el celibato clerical, los siete sacramentos, la transubstanciación (la creencia de que durante la misa el pan y el vino consagrados se convierten verdaderamente en el cuerpo y la sangre de Cristo), la veneración de las reliquias, íconos y santos (especialmente la Santísima Virgen María), la necesidad tanto de la fe como de las buenas obras para la salvación, la existencia del purgatorio y la concesión (pero no la venta) de indulgencias. En otras palabras, todas las objeciones y cambios doctrinales protestantes fueron rechazados sin concesiones. El consejo también fomentó el interés en la educación de los párrocos para aumentar el cuidado pastoral. El arzobispo de Milán, San Carlos Borromeo, dio ejemplo visitando las parroquias más remotas e inculcando altos estándares.

Reforma Católica

Simultáneamente a la Contrarreforma, la Reforma católica consistió en mejoras en el arte y la cultura, medidas anticorrupción, la fundación de los jesuitas, el establecimiento de seminarios, la reafirmación de las doctrinas tradicionales y el surgimiento de nuevas órdenes religiosas dirigidas tanto a la moral reforma y nueva actividad misionera. También parte de esto fue el desarrollo de formas de espiritualidad nuevas pero ortodoxas, como la de los místicos españoles y la escuela de espiritualidad francesa.

El papado de San Pío V fue conocido no solo por su enfoque en detener la herejía y los abusos mundanos dentro de la Iglesia, sino también por su enfoque en mejorar la piedad popular en un esfuerzo decidido por detener el atractivo del protestantismo. Pío comenzó su pontificado dando grandes limosnas a los pobres, caridad y hospitales, y el pontífice era conocido por consolar a los pobres y enfermos, así como por apoyar a los misioneros. Estas actividades coincidieron con un redescubrimiento de las antiguas catacumbas cristianas en Roma. Como dice Diarmaid MacCulloch, "Así como estos antiguos mártires fueron revelados una vez más, los católicos comenzaban a ser martirizados de nuevo, tanto en los campos misioneros en el extranjero como en la lucha por recuperar el norte de Europa protestante: las catacumbas demostraron ser una inspiración para muchos". acción y al heroísmo".

Las misiones católicas se llevaron a nuevos lugares a partir de la nueva Era de los Descubrimientos, y la Iglesia Católica Romana estableció misiones en las Américas.

Juicio de Galileo

El caso Galileo, en el que Galileo Galilei entró en conflicto con la Iglesia Católica Romana por su apoyo al heliocentrismo, a menudo se considera un momento decisivo en la historia de la relación entre religión y ciencia. En 1610, Galileo publicó su Sidereus Nuncius (El mensajero de las estrellas), describiendo las sorprendentes observaciones que había hecho con el nuevo telescopio. Estos y otros descubrimientos expusieron importantes dificultades con la comprensión de los cielos que se habían sostenido desde la antigüedad y despertaron un nuevo interés en enseñanzas radicales como la teoría heliocéntrica de Copérnico. En reacción, muchos eruditos sostuvieron que el movimiento de la tierra y la inmovilidad del sol eran herejes, ya que contradecían algunos relatos dados en la Biblia tal como se entendían en ese momento. La parte de Galileo en las controversias sobre sus posiciones teológicas y filosóficas culminó en su juicio y sentencia en 1633, bajo una grave sospecha de herejía.

Puritanos en América del Norte

La colonización más famosa de los protestantes en el Nuevo Mundo fue la de los puritanos ingleses en América del Norte. A diferencia de los españoles o los franceses, los colonos ingleses hicieron un esfuerzo sorprendentemente pequeño para evangelizar a los pueblos nativos. Los Puritanos, o Peregrinos, abandonaron Inglaterra para poder vivir en un área con el Puritanismo establecido como la religión cívica exclusiva. Aunque habían dejado Inglaterra debido a la supresión de su práctica religiosa, la mayoría de los puritanos se establecieron originalmente en los Países Bajos, pero encontraron el libertinaje allí, donde el estado dudaba en imponer la práctica religiosa, como inaceptable, y así partieron hacia el Nuevo Reino. Mundo y las esperanzas de una utopía puritana.

Período moderno tardío (c. 1750–c. 1945)

Avivamiento cristiano

El avivamiento cristiano se refiere al avivamiento calvinista y wesleyano, llamado el "Gran Despertar" en América del Norte, que vio el desarrollo de iglesias evangélicas congregacionalistas, presbiterianas, bautistas y metodistas nuevas.

Grandes despertares

El Primer Gran Despertar fue una ola de entusiasmo religioso entre los protestantes en las colonias americanas c. 1730–1740, enfatizando las virtudes reformadas tradicionales de la predicación piadosa, la liturgia rudimentaria y un profundo sentido de culpa personal y redención por Cristo Jesús. El historiador Sydney E. Ahlstrom lo vio como parte de una "gran agitación protestante internacional" que también creó el pietismo en Alemania, el avivamiento evangélico y el metodismo en Inglaterra.Se centró en revivir la espiritualidad de las congregaciones establecidas y afectó principalmente a las iglesias congregacionales, presbiterianas, reformadas holandesas, reformadas alemanas, bautistas y metodistas, al mismo tiempo que se extendía entre la población esclava. El Segundo Gran Despertar (1800–1830), a diferencia del primero, se centró en los que no asistían a la iglesia y buscó inculcarles un profundo sentido de salvación personal como se experimenta en las reuniones de avivamiento. También provocó los inicios de grupos como los mormones, el Movimiento de Restauración y el movimiento de Santidad. El Tercer Gran Despertar comenzó en 1857 y fue más notable por llevar el movimiento por todo el mundo, especialmente en los países de habla inglesa. El último grupo que surgió de los "grandes despertares" en América del Norte fue el pentecostalismo, que tenía sus raíces en los movimientos metodista, wesleyano y de santidad, y comenzó en 1906 en Azusa Street en Los Ángeles. El pentecostalismo conduciría más tarde al movimiento carismático.

Restauracionismo

El restauracionismo se refiere a la creencia de que se debe restaurar una forma más pura de cristianismo usando la iglesia primitiva como modelo. En muchos casos, los grupos restauracionistas creían que el cristianismo contemporáneo, en todas sus formas, se había desviado del cristianismo verdadero y original, que luego intentaron "reconstruir", a menudo utilizando el Libro de los Hechos como una especie de "guía". Los restauracionistas generalmente no se describen a sí mismos como "reformadores" de una iglesia cristiana que existe continuamente desde la época de Jesús, sino como restauradores de la Iglesia que creen que se perdió en algún momento. "Restauracionismo" se usa a menudo para describir el Movimiento de Restauración Stone-Campbell.

El término "restauracionista" también se usa para describir el movimiento de los Testigos de Jehová, fundado a fines de la década de 1870 por Charles Taze Russell. El término también se puede usar para describir el movimiento de los Santos de los Últimos Días, incluida la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), la Comunidad de Cristo y muchas otras sectas de los Santos de los Últimos Días. Los Santos de los Últimos Días, también conocidos como mormones, creen que José Smith fue elegido para restaurar la organización original establecida por Jesús, ahora "en su plenitud", en lugar de reformar la iglesia.

Ortodoxia oriental

La Iglesia Ortodoxa Rusa ocupó una posición privilegiada en el Imperio Ruso, expresada en el lema del Bajo Imperio de 1833: Ortodoxia, Autocracia y Populismo. Sin embargo, la reforma de la Iglesia de Pedro I a principios del siglo XVIII había puesto a las autoridades ortodoxas bajo el control del zar. Un ober-procurador designado por el zar dirigió el comité que gobernó la Iglesia entre 1721 y 1918: el Santísimo Sínodo. La Iglesia se involucró en las diversas campañas de rusificación y fue acusada de participar en el antisemitismo ruso, a pesar de la falta de una posición oficial sobre el judaísmo como tal.

Los bolcheviques y otros revolucionarios rusos vieron a la Iglesia, como el estado zarista, como un enemigo del pueblo. La crítica del ateísmo estaba estrictamente prohibida y, a veces, conducía a prisión. Algunas acciones contra sacerdotes y creyentes ortodoxos incluyeron la tortura, el envío a campos de prisioneros, campos de trabajos forzados u hospitales psiquiátricos, así como la ejecución.

En los primeros cinco años posteriores a la revolución bolchevique, fueron ejecutados 28 obispos y 1.200 sacerdotes. Esto incluía a personas como la Gran Duquesa Isabel Fyodorovna, que en ese momento era monástica. Junto con ella fueron ejecutados: el Gran Duque Sergei Mikhailovich Romanov; los príncipes Ioann Konstantinvich, Konstantin Konstantinovich, Igor Konstantinovich y Vladimir Pavlovich Paley; el secretario del Gran Duque Sergei, Fyodor Remez; y Varvara Yakovleva, una hermana del convento de la Gran Duquesa Isabel.

Tendencias en la teología cristiana

El cristianismo liberal, a veces llamado teología liberal, es un término general que abarca diversos movimientos y estados de ánimo religiosos filosóficamente informados dentro del cristianismo de finales del siglo XVIII, XIX y XX. La palabra "liberal" en el cristianismo liberal no se refiere a una agenda política o un conjunto de creencias de izquierda, sino a la libertad del proceso dialéctico asociado con la filosofía continental y otros paradigmas filosóficos y religiosos desarrollados durante la Era de la Ilustración.

El cristianismo fundamentalista es un movimiento que surgió principalmente dentro del protestantismo británico y estadounidense a fines del siglo XIX y principios del siglo XX como reacción al modernismo y ciertos grupos protestantes liberales que negaban doctrinas consideradas fundamentales para el cristianismo y que aún así se llamaban a sí mismos "cristianos". Así, el fundamentalismo buscó restablecer principios que no podían negarse sin renunciar a una identidad cristiana, los "fundamentos": la infalibilidad de la Biblia, el principio de sola scriptura, el nacimiento virginal de Jesús, la doctrina de la expiación sustitutiva, la resurrección de Jesús, y el inminente regreso de Jesucristo.

Bajo el comunismo y el nazismo

Bajo el ateísmo estatal de los países de la Unión Soviética y el Bloque del Este, los cristianos de muchas denominaciones experimentaron persecución, con la destrucción de muchas iglesias y monasterios, así como la ejecución del clero.

La situación de los cristianos afectados por el nazismo es muy compleja. El Papa Pío XI declaró – Mit brennender Sorge – que los gobiernos fascistas habían ocultado “intenciones paganas” y expresó la irreconciliabilidad de la posición católica y el culto totalitario del estado fascista, que colocaba a la nación por encima de Dios, los derechos humanos fundamentales y la dignidad. Su declaración de que "Espiritualmente, [los cristianos] son ​​todos semitas" llevó a los nazis a darle el título de "Gran Rabino del mundo cristiano".

Sacerdotes católicos fueron ejecutados en campos de concentración junto a judíos; por ejemplo, 2.600 sacerdotes católicos fueron encarcelados en Dachau, y 2.000 de ellos fueron ejecutados (cf. Priesterblock). Otros 2.700 sacerdotes polacos fueron ejecutados (una cuarta parte de todos los sacerdotes polacos) y 5.350 monjas polacas fueron desplazadas, encarceladas o ejecutadas. Muchos laicos y clérigos católicos desempeñaron un papel notable en el refugio de judíos durante el Holocausto, incluido el Papa Pío XII. El rabino principal de Roma se convirtió al catolicismo en 1945 y, en honor a las acciones que emprendió el Papa para salvar vidas judías, tomó el nombre de Eugenio (el nombre de pila del Papa).Un ex cónsul israelí en Italia afirmó: "La Iglesia Católica salvó más vidas judías durante la guerra que todas las demás iglesias, instituciones religiosas y organizaciones de rescate juntas".

La relación entre el nazismo y el protestantismo, especialmente la Iglesia luterana alemana, fue compleja. Aunque muchos líderes de la iglesia protestante en Alemania apoyaron las crecientes actividades antijudías de los nazis, algunos, como Dietrich Bonhoeffer (pastor luterano) de la Iglesia Confesora, un movimiento dentro del protestantismo que se opuso firmemente al nazismo, se opusieron firmemente al Tercer Reich. Más tarde, Bonhoeffer fue declarado culpable de la conspiración para asesinar a Hitler y ejecutado.

Cristianismo contemporáneo

Concilio Vaticano II

El 11 de octubre de 1962, el Papa Juan XXIII inauguró el Concilio Vaticano II, el XXI Concilio Ecuménico de la Iglesia Católica. El concilio fue de naturaleza "pastoral", interpretando el dogma en términos de sus raíces bíblicas, revisando las prácticas litúrgicas y brindando orientación para articular las enseñanzas tradicionales de la Iglesia en la época contemporánea. El concilio es quizás mejor conocido por sus instrucciones de que la Misa se puede celebrar en lengua vernácula y en latín.

Ecumenismo

El ecumenismo se refiere ampliamente a los movimientos entre grupos cristianos para establecer un grado de unidad a través del diálogo. El ecumenismo se deriva del griego οἰκουμένη (oikoumene), que significa "el mundo habitado", pero más figurativamente algo así como "unidad universal". El movimiento se puede distinguir en movimientos católicos y protestantes, y este último se caracteriza por una eclesiología redefinida de "confesionalismo" (que la Iglesia católica, entre otros, rechaza).

Durante el último siglo, se han dado pasos para reconciliar el cisma entre la Iglesia católica y las iglesias ortodoxas orientales. Aunque se han logrado avances, las preocupaciones sobre la primacía papal y la independencia de las iglesias ortodoxas más pequeñas han bloqueado una resolución final del cisma. El 30 de noviembre de 1894, el Papa León XIII publicó Orientalium Dignitas. El 7 de diciembre de 1965, se emitió una Declaración conjunta católico-ortodoxa del Papa Pablo VI y el Patriarca ecuménico Atenágoras I levantando las excomuniones mutuas de 1054.

Algunas de las cuestiones más difíciles en las relaciones con las antiguas Iglesias orientales se refieren a alguna doctrina (por ejemplo, Filioque, escolasticismo, propósitos funcionales del ascetismo, la esencia de Dios, el hesicasmo, la Cuarta Cruzada, el establecimiento del Imperio latino, el uniatismo, por mencionar solo algunos) así como asuntos prácticos tales como el ejercicio concreto del derecho a la primacía papal y cómo asegurar que la unión eclesiástica no signifique una mera absorción de las Iglesias más pequeñas por el componente latino de la Iglesia católica mucho más grande (la denominación religiosa individual más numerosa en el mundo) y la asfixia o el abandono de su propio rico patrimonio teológico, litúrgico y cultural.

En cuanto a las relaciones de los católicos con las comunidades protestantes, se establecieron algunas comisiones para fomentar el diálogo y se han elaborado documentos destinados a identificar puntos de unidad doctrinal, como la Declaración Conjunta sobre la Doctrina de la Justificación elaborada con la Federación Luterana Mundial en 1999. Movimientos ecuménicos dentro del protestantismo se han centrado en determinar una lista de doctrinas y prácticas esenciales para ser cristiano y, por lo tanto, extender a todos los grupos que cumplen con estos criterios básicos un estatus (más o menos) co-igual, con tal vez el propio grupo aún conservando un "primero entre iguales". " en pie. Este proceso implicó una redefinición de la idea de “la Iglesia” desde la teología tradicional. Esta eclesiología, conocida como denominacionalismo, sostiene que cada grupo (que cumple con los criterios esenciales de "ser cristiano") es un subgrupo de una "Iglesia cristiana" mayor, en sí mismo un concepto puramente abstracto sin representación directa, es decir, sin grupo o "denominación", afirma ser "la Iglesia". Esta eclesiología está en desacuerdo con otros grupos que de hecho se consideran "la Iglesia". Los "criterios esenciales" generalmente consisten en creer en la Trinidad, creer que Jesucristo es el único camino para traer el perdón y la vida eterna, y que Jesús murió y resucitó corporalmente. Esta eclesiología está en desacuerdo con otros grupos que de hecho se consideran "la Iglesia". Los "criterios esenciales" generalmente consisten en creer en la Trinidad, creer que Jesucristo es el único camino para traer el perdón y la vida eterna, y que Jesús murió y resucitó corporalmente. Esta eclesiología está en desacuerdo con otros grupos que de hecho se consideran "la Iglesia". Los "criterios esenciales" generalmente consisten en creer en la Trinidad, creer que Jesucristo es el único camino para traer el perdón y la vida eterna, y que Jesús murió y resucitó corporalmente.

Movimiento pentecostal y cristianismo carismático

En reacción a estos desarrollos, el fundamentalismo cristiano fue un movimiento para rechazar las influencias radicales del humanismo filosófico que afectaba a la religión cristiana. Apuntando especialmente a los enfoques críticos de la interpretación de la Biblia, y tratando de bloquear las incursiones realizadas en sus iglesias por las suposiciones científicas ateas, los cristianos fundamentalistas comenzaron a aparecer en varias denominaciones cristianas como numerosos movimientos independientes de resistencia al alejamiento del cristianismo histórico. Con el tiempo, el movimiento evangélico se ha dividido en dos alas principales, con la etiqueta Fundamentalista después de una rama, mientras que el término Evangélicose ha convertido en el estandarte preferido del bando más moderado. Aunque ambas corrientes de evangelicalismo se originaron principalmente en el mundo de habla inglesa, la mayoría de los evangélicos de hoy viven en otras partes del mundo.

Cristianismo mundial

El cristianismo mundial, también conocido como "cristianismo global", se ha definido tanto como un término que intenta transmitir la naturaleza global de la religión cristiana como un campo académico de estudio que abarca el análisis de las historias, prácticas y discursos del cristianismo como un religión mundial y sus diversas formas, tal como se encuentran en los seis continentes. Sin embargo, el término a menudo se enfoca en el "cristianismo no occidental" que "comprende instancias (generalmente exóticas) de fe cristiana en 'el sur global', en Asia, África y América Latina". También incluye formas indígenas o diaspóricas de cristianismo en Europa occidental y América del Norte.