Historia del budismo

La historia del budismo se extiende desde el siglo VI a. C. hasta el presente. El budismo surgió en la antigua India, en el antiguo Reino de Magadha y sus alrededores, y se basa en las enseñanzas del asceta Siddhārtha Gautama. La religión evolucionó a medida que se extendía desde la región nororiental del subcontinente indio por todo el centro, este y sudeste de Asia. En un momento u otro, influyó en la mayor parte de Asia.

La historia del budismo también se caracteriza por el desarrollo de numerosos movimientos, cismas y escuelas filosóficas, entre ellas las tradiciones Theravāda, Mahāyāna y Vajrayāna, con períodos contrastantes de expansión y retroceso.

La vida del buda

Siddhārtha Gautama fue el fundador histórico del budismo. Las primeras fuentes afirman que nació en la pequeña República Shakya (Pali: Sakka), que era parte del reino de Kosala de la antigua India, ahora en el actual Nepal. Por lo tanto, también se le conoce como Shakyamuni (literalmente: "El sabio del clan Shakya"). La república estaba gobernada por un consejo de cabezas de familia, y Gautama nació de una de estas élites, por lo que se describió a sí mismo como un kshatriya cuando hablaba con los brahmanes.

Los primeros textos budistas no contienen una vida continua de Buda, solo más tarde, después del 200 a. C., se escribieron varias "biografías" con muchos adornos mitológicos. Sin embargo, todos los textos coinciden en que Gautama renunció a la vida de cabeza de familia y vivió como un asceta sramana durante algún tiempo estudiando con varios maestros, antes de alcanzar el nirvana (extinción) y bodhi (despertar) a través de la meditación.

Durante los 45 años restantes de su vida, viajó por la llanura del Ganges en el centro-norte de la India (la región del río Ganges/Ganga y sus afluentes), enseñando su doctrina a una amplia gama de personas de diferentes castas e iniciando a los monjes en su pedido. El Buda envió a sus discípulos a difundir la enseñanza por toda la India. También inició una orden de monjas. Instó a sus discípulos a enseñar en el idioma o dialectos locales. Pasó mucho tiempo cerca de las ciudades de Sāvatthī, Rājagaha y Vesālī (Sct. Śrāvastī, Rājagrha, Vāiśalī). En el momento de su muerte a los 80 años, tenía miles de seguidores.

Los años que siguieron a la muerte de Buda vieron el surgimiento de muchos movimientos durante los siguientes 400 años: primero las escuelas del budismo Nikaya, de las cuales hoy solo queda Theravada, y luego la formación de Mahayana y Vajrayana, sectas pan-budistas basadas en el aceptación de nuevas escrituras y la revisión de técnicas más antiguas.

Los seguidores del budismo, llamados budistas en inglés, se referían a sí mismos como Sakyan -s o Sakyabhiksu en la antigua India. El erudito budista Donald S. López afirma que también usaron el término Bauddha, aunque el erudito Richard Cohen afirma que ese término solo lo usaban los forasteros para describir a los budistas.

Budismo edades tempranas

Después de la muerte de Buda, la sangha budista (comunidad monástica) permaneció centrada en el valle del Ganges, extendiéndose gradualmente desde su antiguo corazón. Las fuentes canónicas registran varios concilios, donde la Sangha monástica recitaba y organizaba las colecciones de las enseñanzas de Buda transmitidas oralmente y resolvía ciertos problemas disciplinarios dentro de la comunidad. La erudición moderna ha cuestionado la precisión y la historicidad de estos relatos tradicionales.

Se dice tradicionalmente que el primer concilio budista se celebró justo después del Parinirvana de Buda y fue presidido por Mahākāśyapa, uno de sus discípulos más veteranos, en Rājagṛha (hoy Rajgir) con el apoyo del rey Ajāthaśatru. Según Charles Prebish, casi todos los estudiosos han cuestionado la historicidad de este primer concilio.

Después de un período inicial de unidad, las divisiones en la sangha o comunidad monástica llevaron al primer cisma de la sangha en dos grupos: los Sthavira (Ancianos) y Mahasamghika (Gran Sangha). La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que el cisma fue causado por desacuerdos sobre puntos de vinaya (disciplina monástica). Con el tiempo, estas dos fraternidades monásticas se dividirían aún más en varias Escuelas Budistas Tempranas.

Los Sthaviras dieron origen a una gran cantidad de escuelas influyentes, incluidas Sarvāstivāda, Pudgalavāda (también conocida como Vatsīputrīya), Dharmaguptakas y Vibhajyavāda (los Theravādins descienden de estos).

Mientras tanto, los Mahasamghikas también desarrollaron sus propias escuelas y doctrinas desde el principio, lo que se puede ver en textos como el Mahavastu, asociado con el Lokottaravāda, o escuela 'Trascendentalista', que podría ser lo mismo que los Ekavyāvahārikas o "One-enunciadores". Se ha considerado que esta escuela presagia ciertas ideas del Mahayana, especialmente debido a su opinión de que todos los actos de Gautama Buddha fueron "trascendentales" o "supramundanos", incluso los realizados antes de su Budeidad.

En el siglo III a. C., algunos budistas comenzaron a introducir nuevas enseñanzas sistematizadas llamadas Abhidharma, basadas en listas o tablas anteriores (Matrka) de los principales temas doctrinales. A diferencia de los Nikayas, que eran sutras o discursos en prosa, la literatura Abhidharma consistía en una exposición doctrinal sistemática y, a menudo, difería entre las escuelas budistas que no estaban de acuerdo en puntos de doctrina. Abhidharma buscó analizar toda experiencia en sus constituyentes últimos, eventos fenoménicos o procesos llamados dharmas.

Mallas defendiendo la ciudad de Kusinagara, como se muestra en Sanchi. El líder de los Mallas, bajo asedio, por los siete reyes, durante la Guerra de las Reliquias, que eran objetos asociados con el Buda.Los Mallas eran una antigua república india (Gaṇa sangha) que constituía una de las solasa (dieciséis) Mahajanapadas (grandes reinos) de la antigua India, como se menciona en el Anguttara Nikaya.

Imperio Maurya (322-180 a. C.)

• El Imperio Maurya bajo el emperador Aśoka fue el primer estado budista importante del mundo. Estableció hospitales gratuitos y educación gratuita y promovió los derechos humanos.
• Las palabras "Bu-dhe" (????, el Buda) y "Sa-kya-mu-nī" (????????, "Sabio de los Shakyas") en escritura Brahmi, en la inscripción del pilar Lumbini de Ashoka (circa 250 a. C.).
• Fragmento del Edicto del Sexto Pilar de Aśoka (238 a. C.), en Brāhmī, arenisca. Museo Británico.
• Reconstitución aproximada de la Gran Stupa con Ashoka Pillar, Sanchi, India.

Durante el reinado del emperador Maurya Ashoka (273-232 a. C.), el budismo obtuvo el apoyo real y comenzó a extenderse más ampliamente, llegando a la mayor parte del subcontinente indio. Después de su invasión de Kalinga, Ashoka parece haber experimentado remordimientos y comenzó a trabajar para mejorar la vida de sus súbditos. Ashoka también construyó pozos, casas de descanso y hospitales para humanos y animales. También abolió la tortura, los viajes de caza reales y quizás incluso la pena de muerte. Ashoka también apoyó religiones no budistas como el jainismo y el brahmanismo. Ashoka propagó la religión mediante la construcción de estupas y pilares instando, entre otras cosas, al respeto de toda la vida animal y exhortando a las personas a seguir el Dharma. Ha sido aclamado por fuentes budistas como el modelo del compasivo chakravartin (monarca que gira la rueda).

Otra característica del budismo Maurya era la adoración y veneración de estupas, grandes montículos que contenían reliquias (Pali: sarīra) de Buda u otros santos en su interior. Se creía que la práctica de la devoción a estas reliquias y estupas podía traer bendiciones. Quizás el ejemplo mejor conservado de un sitio budista Maurya es la Gran Stupa de Sanchi (que data del siglo III a. C.).

Según las placas y pilares dejados por Aśoka (conocidos como los Edictos de Ashoka), se enviaron emisarios a varios países para difundir el budismo, tan al sur como Sri Lanka y tan al oeste como los reinos griegos, en particular el vecino Greco. -Reino bactriano, y posiblemente incluso más lejos en el Mediterráneo.

Las fuentes de Theravadin afirman que Ashoka convocó el tercer consejo budista alrededor del año 250 a. C. en Pataliputra (hoy Patna) con el anciano Moggaliputtatissa. El objetivo del consejo era purificar la Saṅgha, particularmente de los ascetas no budistas que se habían sentido atraídos por el patrocinio real. Después del concilio, se enviaron misioneros budistas por todo el mundo conocido, como se registra en algunos de los edictos de Ashoka.

Proselitismo en el mundo helenístico

Algunos de los Edictos de Ashoka describen los esfuerzos realizados por él para propagar la fe budista en todo el mundo helenístico, que en ese momento formaba un continuo cultural ininterrumpido desde las fronteras de la India hasta Grecia. Los edictos indican una comprensión clara de la organización política en los territorios helenísticos: se identifican los nombres y las ubicaciones de los principales monarcas griegos de la época, y se les reclama como destinatarios del proselitismo budista: Antíoco II Theos del Reino seléucida (261-246). BCE), Ptolomeo II Philadelphos de Egipto (285-247 BCE), Antigonus Gonatas de Macedonia (276-239 BCE), Magas (288-258 BCE) en Cirenaica (actual Libia) y Alejandro II (272-255 BCE) en Epiro (actual Grecia noroccidental). Uno de los edictos dice:"La conquista del Dharma ha sido ganada aquí, en las fronteras, e incluso a seiscientas yojanas (5400–9600 km) de distancia, donde gobierna el rey griego Antiochos, más allá donde gobiernan los cuatro reyes llamados Ptolomeo, Antígono, Magas y Alejandro, asimismo en el sur entre los cholas, los pandyas y hasta Tamraparni (Sri Lanka)". (Edictos de Aśoka, 13th Rock Edict, S. Dhammika).

Además, según el Mahavamsa (XII), algunos de los emisarios de Ashoka eran griegos (Yona), particularmente uno llamado Dhammarakkhita. También emitió edictos en griego y en arameo. Uno de ellos, que se encuentra en Kandahar, aboga por la adopción de la "piedad" (usando el término griego eusebeia para Dharma) en la comunidad griega.

No está claro cuánto pueden haber influido estas interacciones, pero autores como Robert Linssen han comentado que el budismo puede haber influido en el pensamiento y la religión occidentales en ese momento. Linssen señala la presencia de comunidades budistas en el mundo helenístico en torno a ese período, en particular en Alejandría (mencionado por Clemente de Alejandría), y a la orden monástica precristiana de Therapeutae (posiblemente una deformación de la palabra pali "Theravāda"), que pueden haberse "inspirado casi por completo en las enseñanzas y prácticas del ascetismo budista" e incluso pueden haber sido descendientes de los emisarios de Aśoka en Occidente. A veces se cree que filósofos como Hegesias de Cirene y Pyrrho fueron influenciados por las enseñanzas budistas.

También se han encontrado lápidas budistas del período ptolemaico en Alejandría, decoradas con representaciones de la rueda del Dharma. La presencia de budistas en Alejandría incluso ha llevado a la conclusión de que influyeron en el cristianismo monástico. En el siglo II EC, el dogmático cristiano Clemente de Alejandría reconoció a los śramanas bactrianos y a los gimnosofistas indios por su influencia en el pensamiento griego.

Establecimiento del budismo de Sri Lanka

Crónicas de Sri Lanka como Dipavamsa afirman que el hijo de Ashoka, Mahinda, trajo el budismo a la isla durante el siglo II a. Además, la hija de Ashoka, Saṅghamitta, también estableció la bhikkhunī (orden de monjas) en Sri Lanka, y también trajo consigo un retoño del árbol sagrado bodhi que posteriormente se plantó en Anuradhapura. Estas dos figuras son vistas como los fundadores míticos del Theravada de Sri Lanka. Se dice que convirtieron al rey Devanampiya Tissa (307–267 a. C.) y a muchos miembros de la nobleza.

Sin embargo, los primeros registros arquitectónicos de imágenes de Buda provienen del reinado del rey Vasabha (65-109 a. C.). Los principales monasterios y escuelas budistas en la antigua Sri Lanka fueron Mahāvihāra, Abhayagiri y Jetavana. El canon pali se escribió durante el siglo I a. C. para preservar la enseñanza en tiempos de guerra y hambruna. Es la única colección completa de textos budistas que sobrevive en un idioma indoario medio. Refleja la tradición de la escuela Mahavihara. Los comentaristas posteriores de Pali Mahavihara del Theravada, como Buddhaghoṣa (siglos IV-V) y Dhammapāla (siglos V-VI), sistematizaron la literatura de comentarios tradicional de Sri Lanka (Atthakatha).

Aunque el budismo Mahāyāna ganó cierta influencia en Sri Lanka, ya que se estudió en Abhayagiri y Jetavana, la escuela Mahavihara ("Gran Monasterio") se volvió dominante en Sri Lanka luego del reinado de Parakramabahu I (1153–1186), quien abolió el Abhayagiri y Jetavanin. tradiciones

Budismo mahayana

El movimiento budista que se conoció como Mahayana (Gran Vehículo) y también como Bodhisattvayana, comenzó en algún momento entre 150 a. C. y 100 d. C., basándose en las tendencias Mahasamghika y Sarvastivada. La inscripción más antigua que es reconociblemente Mahayana data de 180 EC y se encuentra en Mathura.

El Mahayana enfatizó el camino del Bodhisattva hacia la plena Budeidad (en contraste con la meta espiritual del estado de arhat). Surgió como un conjunto de grupos sueltos asociados con nuevos textos llamados los sutras Mahayana. Los sutras Mahayana promovieron nuevas doctrinas, como la idea de que "existen otros Budas que predican simultáneamente en innumerables otros sistemas de mundos". Con el tiempo, los Bodhisattvas Mahayana y también múltiples Budas llegaron a ser vistos como seres benéficos trascendentales que eran sujetos de devoción.

Mahayana siguió siendo una minoría entre los budistas indios durante algún tiempo, creciendo lentamente hasta que aproximadamente la mitad de todos los monjes con los que se encontró Xuanzang en la India del siglo VII eran mahayanistas. Las primeras escuelas de pensamiento mahayana incluían las enseñanzas de Mādhyamaka, Yogācāra y la naturaleza de Buda (Tathāgatagarbha). Mahayana es hoy la forma dominante de budismo en el este de Asia y el Tíbet.

Varios eruditos han sugerido que los sūtras de Prajñāpāramitā, que se encuentran entre los primeros sūtras de Mahāyāna, se desarrollaron entre los Mahāsāṃghika a lo largo del río Kṛṣṇa en la región de Āndhra en el sur de la India. Los sūtras Mahāyāna más antiguos incluyen las primeras versiones del género Prajñāpāramitā, junto con textos sobre el Buda Akṣobhya, que probablemente se escribieron en el siglo I a. C. en el sur de la India. AK Warder cree que "el Mahāyāna se originó en el sur de la India y casi con seguridad en el país de Āndhra". Anthony Barber y Sree Padma también rastrean el budismo Mahayana hasta los antiguos sitios budistas en el valle inferior de Kṛṣṇa, incluidos Amaravati, Nāgārjunakoṇḍā y Jaggayyapeṭa.

Dinastía Shunga (siglos II-I a. C.)

La dinastía Shunga (185–73 a. C.) se estableció unos 50 años después de la muerte de Ashoka. Después de asesinar al rey Brhadrata (último de los gobernantes de Maurya), el comandante en jefe militar Pushyamitra Shunga asumió el trono. Las escrituras religiosas budistas como Aśokāvadāna alegan que Pushyamitra (un brahmán ortodoxo) era hostil hacia los budistas y perseguía la fe budista. Los budistas escribieron que "destruyó cientos de monasterios y mató a cientos de miles de monjes inocentes": se destruyeron 840.000 estupas budistas que habían sido construidas por Ashoka y se ofrecieron 100 monedas de oro por la cabeza de cada monje budista.

Los historiadores modernos, sin embargo, cuestionan este punto de vista a la luz de la evidencia literaria y arqueológica. Opinan que tras el patrocinio del budismo por parte de Ashoka, es posible que las instituciones budistas cayesen en tiempos más difíciles bajo los Shungas, pero no se ha observado evidencia de persecución activa. Etienne Lamotte observa: "A juzgar por los documentos, Pushyamitra debe ser absuelto por falta de pruebas".

Otra eminente historiadora, Romila Thapar, señala evidencia arqueológica que "sugiere lo contrario" a la afirmación de que "Pushyamitra era un antibudista fanático" y que "en realidad nunca destruyó 840.000 estupas como afirman las obras budistas, si las hubo". Thapar enfatiza que los relatos budistas son probablemente interpretaciones hiperbólicas del ataque de Pushyamitra a los Mauryas, y simplemente reflejan la frustración desesperada de las figuras religiosas budistas ante la posible disminución irreversible de la importancia de su religión bajo los Shungas.

Durante el período, los monjes budistas abandonaron el valle del Ganges, siguiendo el camino del norte (uttarapatha) o el camino del sur (dakṣinapatha). Por el contrario, la creación artística budista se detuvo en la antigua zona de Magadha, para reposicionarse en la zona noroeste de Gandhāra y Mathura o en el sureste alrededor de Amaravati. También se produjo alguna actividad artística en la India central, como en Bhārhut, a la que los Shungas pueden haber contribuido o no.

Greco-budismo

El rey grecobactriano Demetrio I (que reinó entre el 200 y el 180 a. C.) invadió el subcontinente indio y estableció un reino indogriego que duraría en partes del noroeste de Asia meridional hasta finales del siglo I d.

El budismo floreció bajo los reyes indo-griegos y greco-bactrianos. Uno de los reyes indogriegos más famosos es Menandro (reinó c. 160-135 a. C.). Es posible que se haya convertido al budismo y se presenta en la tradición Mahāyāna como uno de los grandes benefactores de la fe, a la par del rey Aśoka o el posterior rey Kushan Kaniśka. Las monedas de Menandro tienen diseños de la rueda del dharma de ocho radios, un símbolo budista clásico.

El intercambio cultural directo también es sugerido por un diálogo llamado el Debate del Rey Milinda (Milinda Pañha) que relata una discusión entre Menandro y el monje budista Nāgasena, quien fue alumno del monje budista griego Mahadharmaraksita. Tras la muerte de Menandro, las ciudades bajo su gobierno reclamaron el honor de compartir sus restos, y fueron consagrados en estupas, en paralelo con el Buda histórico. Varios de los sucesores indo-griegos de Menander inscribieron "Seguidor del Dharma", en la escritura Kharoṣṭhī, en sus monedas.

Durante el siglo I a. C. se encuentran las primeras representaciones antropomórficas de Buda en las tierras gobernadas por los indo-griegos, en un estilo realista conocido como greco-budista. Muchos de los elementos estilísticos de las representaciones de Buda apuntan a la influencia griega: la túnica ondulada a modo de toga grecorromana que cubre ambos hombros (más exactamente, su versión más ligera, el himation griego), la postura de contrapposto de las figuras erguidas (ver: Budas de pie de Gandhara de los siglos I-II), el cabello rizado mediterráneo estilizado y el moño (ushnisha) aparentemente derivado del estilo del Belvedere Apollo (330 a. C.),y la calidad mesurada de los rostros, todos representados con un fuerte realismo artístico (Ver: Arte griego). Una gran cantidad de esculturas que combinan estilos e iconografía budista y puramente helenística fueron excavadas en el sitio de Gandharan en Hadda.

Se registran varios monjes budistas griegos influyentes. Mahadharmaraksita (traducido literalmente como 'Gran Maestro/Preservador del Dharma'), fue "un monje principal budista griego ("Yona")", según el Mahavamsa (Cap. XXIX), quien dirigió a 30.000 monjes budistas de "la ciudad griega de Alasandra" (Alejandría del Cáucaso, a unos 150 km al norte de la actual Kabul en Afganistán), a Sri Lanka para la dedicación de la Gran Estupa en Anuradhapura durante el gobierno (165-135 a. C.) del rey Menandro I. Dhammarakkhita (que significa: Protegido por el Dharma), fue uno de los misioneros enviados por el emperador maurya Ashoka para hacer proselitismo de la fe budista. Se le describe como griego (pali: "Yona", literalmente "jónico") en el Mahavamsa de Sri Lanka.

Imperio Kushan y budismo Gandharan

El imperio Kushan (30-375 d. C.) fue formado por los nómadas invasores Yuezhi en el siglo I a. Con el tiempo abarcó gran parte del norte de la India, Pakistán y Afganistán. Los kushan adoptaron elementos de la cultura helenística de Bactria y los indogriegos. Durante el gobierno de Kushan, el budismo de Gandharan estaba en el apogeo de su influencia y se construyó o renovó un número significativo de centros budistas.

El arte budista de Kushan Gandhara fue una síntesis de elementos grecorromanos, iraníes e indios. Los textos budistas de Gandhāran también datan de este período. Escritos en Gāndhārī Prakrit, son los manuscritos budistas más antiguos descubiertos hasta ahora (c. Siglo I d. C.). Según Richard Salomon, la mayoría de ellos pertenecen a la escuela Dharmaguptaka.

El emperador Kanishka (128-151 EC) es particularmente conocido por su apoyo al budismo. Durante su reinado, se construyeron estupas y monasterios en la ciudad de Gandhāran de Peshawar (Skt. Purusapura), que utilizó como capital. El apoyo real de Kushan y la apertura de rutas comerciales permitieron que el budismo de Gandharan se extendiera a lo largo de la Ruta de la Seda hacia Asia Central, la cuenca del Tarim y, por lo tanto, a China.

También se dice que Kanishka convocó un importante consejo budista para la tradición Sarvastivada, ya sea en Gandhara o Cachemira. Kanishka reunió a 500 monjes eruditos en parte para compilar extensos comentarios sobre el Abhidharma, aunque es posible que se llevara a cabo algún trabajo editorial sobre el propio canon Sarvastivada existente. Supuestamente, durante el concilio se compilaron en total trescientos mil versos y más de nueve millones de declaraciones, y tomó doce años completarlo. El fruto principal de este consejo fue la compilación del vasto comentario conocido como Mahā-Vibhāshā ("Gran exégesis"), un extenso compendio y obra de referencia sobre una parte del Sarvāstivādin Abhidharma.Académicos modernos como Etienne Lamotte y David Snellgrove han cuestionado la veracidad de este relato tradicional.

Los eruditos creen que también fue en esta época cuando se realizó un cambio significativo en el lenguaje del canon Sarvāstivādin, al convertir una versión prácrita anterior al sánscrito. Aunque este cambio probablemente se efectuó sin una pérdida significativa de la integridad del canon, este evento fue de particular importancia ya que el sánscrito era el idioma sagrado del brahmanismo en la India, y también estaba siendo utilizado por otros pensadores, independientemente de su lealtad religiosa o filosófica específica. permitiendo así que una audiencia mucho más amplia tenga acceso a las ideas y prácticas budistas.

Después de la caída de Kushans, pequeños reinos gobernaron la región de Gandharan, y más tarde los hunos blancos heftalitas conquistaron el área (alrededor de 440s-670). Bajo los heftalitas, el budismo de Gandhara continuó prosperando en ciudades como Balkh (Bactria), como señaló Xuanzang, quien visitó la región en el siglo VII. Xuanzang señala que había más de cien monasterios budistas en la ciudad, incluido el Nava Vihara, así como muchas estupas y monjes. Después del final del imperio heftalita, el budismo de Gandhara declinó en Gandhara propiamente dicho (en la cuenca de Peshawar). Sin embargo, continuó prosperando en áreas adyacentes como el Valle Swat de Pakistán, Gilgit, Cachemira y Afganistán (en sitios como Bamiyán).

Se extendió a Asia Central

Asia Central albergaba la ruta comercial internacional conocida como la Ruta de la Seda, que transportaba mercancías entre China, India, Oriente Medio y el mundo mediterráneo. El budismo estuvo presente en esta región desde aproximadamente el siglo II a. Inicialmente, la escuela Dharmaguptaka fue la más exitosa en sus esfuerzos por difundir el budismo en Asia Central. El Reino de Khotan fue uno de los primeros reinos budistas de la zona y ayudó a transmitir el budismo de la India a China.

La unificación del imperio Kushan de la mayor parte de esta área y su apoyo al budismo le permitió extenderse fácilmente a lo largo de las rutas comerciales de la región por toda Asia Central. Durante el primer siglo EC bajo los Kushans, la escuela Sarvastivada floreció en esta región, algunos de los monjes también trajeron consigo enseñanzas Mahayana. El budismo finalmente llegaría a los actuales Pakistán, Cachemira, Afganistán, Uzbekistán, Turkmenistán y Tayikistán. Cuando el budismo llegó a muchas de estas tierras, los budistas comenzaron a traducir y producir textos en los idiomas locales, como el khotanés (un idioma iraní medio), el sogdiano (también iraní), el uigur (turco), el tangut, el tibetano y el chino.

Los asiáticos centrales desempeñaron un papel clave en la transmisión del budismo a China. Los primeros traductores de las escrituras budistas al chino fueron iraníes, incluido el parto An Shigao (c. 148 EC), el Yuezhi Zhi Qian y Kang Sengkai (de Samarcanda). Se conocen treinta y siete primeros traductores de textos budistas, y la mayoría de ellos han sido identificados como provenientes de la esfera cultural iraní. El imperio de Zoroastrian Sassanian (226-651 EC) eventualmente gobernaría muchas de estas regiones (como Parthia y Sogdia), pero toleraron la religión budista.

Sin embargo, a mediados del siglo VII, la conquista árabe de la meseta iraní seguida de las conquistas musulmanas de Afganistán y el posterior establecimiento del reino Ghaznavid en Asia Central (c. 977–1186) condujeron al declive y eventual desaparición del budismo. de la mayoría de estas regiones.

El budismo también floreció en la parte oriental de Asia central, como la cuenca del Tarim. Indios e iraníes vivían en las principales ciudades de esta región como Kashgar y Khotan. La región ha revelado obras de arte budistas extremadamente ricas, así como textos budistas como los que se encuentran en Dunhuang. El arte de Serindia recuerda mucho al estilo de Gandhāran, y se han encontrado escrituras en la escritura de Gandhāri Kharoṣṭhī. Los uigures conquistaron el área en el siglo VIII y se mezclaron con los pueblos iraníes locales, absorbiendo la cultura budista de la región. Más tarde fueron absorbidos por la dinastía mongol Yuan.

Muchos textos budistas impresos de la región datan del Yuan y se imprimieron en los idiomas uigur, xixia y sánscrito. Los uigures también restauraron templos en cuevas y pintaron pinturas murales budistas, como en Bezeklik. El budismo uigur fue la última gran cultura budista en Xinjiang y duró hasta mediados del siglo XIV. Después de la islamización de Xinjiang, el budismo dejó de ser una religión importante allí.

Eras Gupta y Pala

• Ruinas del complejo budista Nālandā, un importante centro de aprendizaje en la India desde el siglo V d.C. hasta c. 1200 d.C.
• La estructura actual del Templo Mahabodhi en Bodh Gaya data de la era Gupta, siglo V EC.
• "El rey Harsha rinde homenaje a Buda", la imaginación de un artista del siglo XX.
• Paisaje de las ruinas de la universidad de Vikramashila, el área de descanso y meditación. Fue uno de los centros de aprendizaje más importantes durante el Imperio Pala, establecido por el emperador Dharmapala. Atiśa, el renombrado pandita, a veces se menciona como un abad notable.

El budismo continuó floreciendo en la India durante el Imperio Gupta (siglos IV-VI), que trajo orden a gran parte del norte de la India. Los gobernantes gupta como Kumaragupta I (c. 414–455 d. C.) apoyaron el budismo. Amplió la universidad de Nālandā, que se convirtió en la universidad budista más grande e influyente de la India durante muchos siglos. Grandes filósofos budistas como Dignaga y Dharmakirti enseñaron filosofía allí. Nalanda siguió siendo un lugar central para el estudio de la epistemología (pramana).

Otra universidad budista importante fue Valabhi, en el oeste de la India, que fue superada solo por Nalanda en el siglo V. Esta influyente universidad fue fundada y apoyada por la dinastía Maitraka. Fue principalmente un centro de budismo sravakayana (es decir, no mahayana), pero también fue un lugar para el estudio de numerosas materias, incluidos temas seculares de educación superior (como medicina, lógica y gramática).

La influencia del estilo Gupta del arte budista se extendió junto con la fe desde el sudeste asiático hasta China. Durante este período, los peregrinos chinos también visitaron la India para estudiar el budismo.

Uno de estos peregrinos fue Faxian, quien visitó la India durante el reinado del emperador Gupta Chandragupta II en 405 y comentó sobre la prosperidad y la administración suave del imperio Gupta. Otro viajero chino que llegó a la India después del final de los Guptas en el siglo VII fue Xuanzang. Informó en sus viajes por la India que el budismo era popular en Andhra Pradesh y Tamil Nadu. Mientras informaba sobre muchas estupas desiertas en el área alrededor de la actual Nepal y la persecución de los budistas por parte de Shashanka en el Reino de Gauda en la actual Bengala Occidental, Xuanzang elogió el patrocinio del emperador Harṣavardana (c. 590–647 EC). Xuanzang también señaló que en varias regiones el budismo estaba dando paso al jainismo y al hinduismo.

Después de la caída del imperio de Harsha, la llanura del Ganges vio el surgimiento de muchos pequeños reinos enemistados. Esto duraría hasta el surgimiento del Imperio Pāla (siglos VIII-XII) en la región de Bengala. Los Pālas eran partidarios incondicionales del budismo y construyeron varios centros budistas importantes, como Vikramashila, Somapura y Odantapuri. También apoyaron centros más antiguos como Nalanda y Bodh Gaya. Fue en estos grandes centros budistas donde los eruditos desarrollaron las filosofías de Vajrayana, Abhidharma, Madhyamaka, Yogacara y Pramana, así como el estudio de la lingüística, la medicina, la astronomía, la música, la pintura y la escultura. Grandes eruditos budistas como Atisha y Santaraksita datan de este período. Bajo los Pālas, el budismo Vajrayana floreció y se extendió al Tíbet, Bután y Sikkim.

Un hito en el declive del budismo indio en el norte ocurrió en 1193 cuando los invasores turcos islámicos bajo el mando de Muhammad Khilji quemaron Nālandā. A fines del siglo XII, luego de la conquista islámica de las fortalezas budistas en Bihar y Bengala por parte de Muhammad bin Bakhtiyar Khalji del Sultanato de Delhi, y la pérdida de apoyo político junto con las presiones sociales, la práctica del budismo se retiró a las estribaciones del Himalaya en el Norte y Sri Lanka en el sur. Además, la influencia del budismo también disminuyó debido a los movimientos de renacimiento del hinduismo como Advaita y el surgimiento del movimiento bhakti.

Vajrayana

Bajo los imperios Gupta y Pala, surgió un movimiento budista tántrico, llamado Vajrayana, Mantrayana, Budismo tántrico y Budismo esotérico. Promovió nuevas prácticas como el uso de mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas y desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas. El movimiento se remonta a grupos de yoguis errantes llamados mahasiddhas.

Varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de que las cortes reales patrocinaran tanto el budismo como el Saivismo, especialmente los tantras budistas Yogini. El Mañjusrimulakalpa, que luego se clasificó en Kriyatantra, establece que los mantras enseñados en los tantras Shaiva, Garuda y Vaishnava serán efectivos si los aplican los budistas, ya que todos fueron enseñados originalmente por Manjushri. El Guhyasiddhi de Padmavajra, un trabajo asociado con la tradición Guhyasamaja, prescribe actuar como un gurú de Shaiva e iniciar a los miembros en las escrituras y mandalas de Saiva Siddhanta. Los textos de Samvara tantra adoptaron la lista pitha del texto Shaiva Tantrasadbhava, introduciendo un error de copia donde una deidad se confundió con un lugar.

Budismo tibetano

El budismo llegó tarde al Tíbet, durante el siglo VII. La forma que predominó, a través del sur del Tíbet, fue una mezcla de mahāyāna y vajrayāna de las universidades del imperio Pāla de la región de Bengala en el este de la India. La influencia de Sarvāstivādin provino del suroeste (Cachemira) y del noroeste (Khotan). Sus textos se abrieron paso en el canon budista tibetano, proporcionando a los tibetanos casi todas sus fuentes primarias sobre el Vehículo Fundacional. Una subsección de esta escuela, Mūlasarvāstivāda fue la fuente del Vinaya tibetano. El budismo Chan se introdujo a través del este del Tíbet desde China y dejó su huella, pero los primeros acontecimientos políticos le restaron importancia.

Desde el principio, el budismo se opuso a la religión chamánica nativa Bon, que contó con el apoyo de la aristocracia, pero con el patrocinio real, prosperó hasta alcanzar su punto máximo bajo el rey Rälpachän (817–836). La terminología en la traducción se estandarizó alrededor de 825, lo que permitió una metodología de traducción que era muy literal. A pesar de un cambio en la influencia budista que comenzó bajo el rey Langdarma (836–842), los siglos siguientes vieron un esfuerzo colosal en la recopilación de fuentes indias disponibles, muchas de las cuales ahora existen solo en traducción tibetana. El budismo tibetano fue favorecido por encima de otras religiones por los gobernantes de la dinastía imperial china y mongola Yuan (1271-1368).

Budismo de Asia oriental

Porcelana

• Extensión del Imperio Han.
• Enormes estatuas en las grutas de Longmen, provincia de Henan, China.
• Manjusri Bodhisattva debate Vimalakirti. Escena del Vimalakirti Nirdesa Sutra. Dunhuang, Cuevas de Mogao, China, Dinastía Tang.
• Pagoda gigante del ganso salvaje en Xi'an, 704 EC.

El budismo se introdujo en China durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) y estuvo presente alrededor del año 50 d. Aunque el registro arqueológico confirma que el budismo se introdujo en algún momento durante la dinastía Han, no floreció en China hasta el período de las Seis Dinastías (220–589 EC). Los primeros textos budistas documentados traducidos al chino son los del parto An Shigao (148-180 d. C.). Los primeros textos de las escrituras Mahāyāna conocidos son traducciones al chino realizadas por el monje Kushan Lokakṣema en Luoyang, entre 178 y 189 EC. Los primeros traductores enfrentaron la dificultad de comunicar conceptos budistas extranjeros a los chinos y, a menudo, usaron terminología taoísta para explicarlos. Esto se ha llamado "coincidencia de conceptos".Traductores posteriores como Kumārajīva (334–413 EC) mejoraron considerablemente los métodos de traducción del budismo chino.

Algunos de los primeros artefactos budistas conocidos encontrados en China son pequeñas estatuas en "árboles de dinero", fechadas c. 200 EC, en el estilo de dibujo típico de Gandhāran. En el período comprendido entre 460 y 525 EC durante la dinastía Wei del Norte, los chinos construyeron las Grutas de Yungang y las Grutas de Longmen, que incluyen algunas esculturas monumentales impresionantes. En el siglo V, los budistas chinos también desarrollaron nuevas escuelas y tradiciones, como la escuela Tiantai, la escuela Huayen, la escuela Pure Land y el budismo Chan.

El budismo siguió creciendo durante la dinastía Tang temprana (618–907). Fue durante esta dinastía que el monje chino Xuanzang viajó a la India y trajo 657 textos budistas junto con reliquias y estatuas. Estableció una famosa escuela de traducción en la capital Tang de Chang'an (hoy Xi'an), centrándose en los textos escolares de Yogacara. También durante la dinastía Tang, el budismo esotérico chino se introdujo desde la India. La dinastía Tang también vio crecer el budismo Chan (Zen), con los grandes maestros Zen como Mazu Daoyi y Linji Yixuan. En el Tang posterior, el budismo chino sufrió un revés durante la Gran Persecución Antibudista de 845.

El budismo se recuperó durante la dinastía Song (960-1279), que se conoce como la "edad de oro" de Chan. Durante este período, el Chan chino influyó en el budismo coreano y japonés. El budismo de la Tierra Pura también se hizo popular durante este período y, a menudo, se practicaba junto con Chan. También fue durante la Canción que se imprimió todo el canon budista chino utilizando más de 130.000 bloques de impresión de madera.

Durante la dinastía Yuan, el budismo tibetano se convirtió en la religión del estado. Durante la dinastía Ming (1368-1644), la escuela Chan se convirtió en la tradición dominante en China y todos los monjes estaban afiliados a Chan. En el siglo XVII, los inmigrantes chinos extendieron el budismo a Taiwán.

Vietnam

Existe desacuerdo sobre cuándo llegó exactamente el budismo a Vietnam. El budismo puede haber llegado ya en el siglo III o II a. C. a través de la India, o alternativamente durante el siglo I o II desde China. Cualquiera que sea el caso, el budismo Mahayana se estableció en el siglo II EC en Vietnam. En el siglo IX, tanto Pure Land como Thien (Zen) eran importantes escuelas budistas vietnamitas. En el Reino sureño de Champa, el hinduismo, Theravada y Mahayana se practicaron hasta el siglo XV, cuando una invasión del norte condujo al dominio de las formas de budismo basadas en China. Sin embargo, el budismo Theravada continúa existiendo en el sur de Vietnam. El budismo vietnamita es muy similar al budismo chino y, hasta cierto punto, refleja la estructura del budismo chino después de la dinastía Song.El budismo vietnamita también tiene una relación simbiótica con el taoísmo, la espiritualidad china y la religión vietnamita nativa.

Corea

El budismo se introdujo en los Tres Reinos de Corea a partir del año 372 EC. Durante el siglo VI, muchos monjes coreanos viajaron a China e India para estudiar budismo y se desarrollaron varias escuelas budistas coreanas. El budismo prosperó en Corea durante el Período de los Estados del Norte y del Sur (688–926), cuando se convirtió en una fuerza dominante en la sociedad. El budismo siguió siendo popular en el período Goryeo (918-1392), en particular el budismo Seon (Zen). Sin embargo, durante la dinastía confuciana Yi del período Joseon, el budismo enfrentó un cambio de suerte que comenzó con la confiscación de las tierras de los monasterios, el cierre de los monasterios y la prohibición de la ordenación por parte de los aristócratas en el siglo XV.

Japón

El budismo fue introducido en Japón en el siglo VI por monjes coreanos que llevaban sutras y una imagen de Buda. Durante el Período Nara (710–794), el emperador Shōmu ordenó la construcción de templos en todo su reino. Se construyeron numerosos templos y monasterios en la ciudad capital de Nara, como la pagoda de cinco pisos y el Salón Dorado de Hōryū-ji, o el templo Kōfuku-ji. También hubo una proliferación de sectas budistas en la ciudad capital de Nara, conocidas como Nanto Rokushū (las Seis Sectas de Nara). La más influyente de ellas es la escuela Kegon (del chino Huayan).

A finales de Nara, las figuras clave de Kūkai (774–835) y Saichō (767–822) fundaron las influyentes escuelas japonesas de Shingon y Tendai, respectivamente. Una doctrina importante para estas escuelas fue el hongaku (despertar innato o iluminación original), una doctrina que influyó en todo el budismo japonés posterior. El budismo también influyó en la religión japonesa del sintoísmo, que incorporó elementos budistas.

Durante el período posterior de Kamakura (1185-1333), se fundaron seis nuevas escuelas budistas que competían con las antiguas escuelas de Nara y se conocen como "Nuevo budismo" (Shin Bukkyō) o Budismo de Kamakura. Incluyen las influyentes escuelas de la Tierra Pura de Hōnen (1133–1212) y Shinran (1173–1263), las escuelas de zen Rinzai y Soto fundadas por Eisai (1141–1215) y Dōgen (1200–1253), así como el Sutra del loto. escuela de Nichiren (1222-1282).

El arte budista japonés fue especialmente productivo entre los siglos VIII y XIII durante el período Nara (710–794), el período Heian (794–1185) y el período Kamakura (1185–1333). El budismo, especialmente el zen, mantuvo su influencia cultural durante el período Ashikaga (1333–1573) y la era Tokugawa (1603–1867).

Budismo del sudeste asiático

Desde alrededor del año 500 a. C., la cultura de la India ha ejercido influencia en los países del sudeste asiático. Las rutas comerciales terrestres y marítimas unían la India con la región y tanto las creencias hindúes como las budistas se volvieron influyentes allí durante el período de la indianización del sudeste asiático. Durante más de mil años, la influencia india fue, por tanto, el principal factor que trajo cierto nivel de unidad cultural a los diversos países de la región. Los idiomas pali y sánscrito y las escrituras indias, junto con el budismo Theravāda y Mahāyāna, el brahmanismo y el hinduismo, se transmitieron por contacto directo y a través de textos sagrados y literatura india como el Rāmāyaṇa y el Mahābhārata.

Desde el siglo V hasta el XIII, el sudeste asiático vio una serie de estados poderosos que fueron extremadamente activos en la promoción del budismo y el arte budista junto con el hinduismo. La principal influencia budista llegó ahora directamente por mar desde el subcontinente indio, por lo que estos imperios siguieron esencialmente la fe Mahāyāna. Los ejemplos incluyen reinos continentales como Funan, el Imperio Khmer y el reino tailandés de Sukhothai, así como reinos insulares como el Reino Kalingga, el Imperio Srivijaya, el Reino Medang y Majapahit.

Los monjes budistas viajaron a China desde el reino de Funan en el siglo V EC, trayendo textos del Mahayana, una señal de que la religión ya estaba establecida en la región en ese momento. El budismo Mahayana y el hinduismo fueron las principales religiones del Imperio Khmer (802-1431), un estado que dominó la mayor parte de la península del sudeste asiático durante su tiempo. Bajo los jemeres, se construyeron numerosos templos, tanto hindúes como budistas, en Camboya y en la vecina Tailandia. Uno de los más grandes reyes jemeres, Jayavarman VII (1181–1219), construyó grandes estructuras budistas Mahāyāna en Bayon y Angkor Thom.

En la isla indonesia de Java, los reinos indianizados como el Reino de Kalingga (siglos VI-VII) fueron destinos para los monjes chinos que buscaban textos budistas. Malay Srivijaya (650–1377), un imperio marítimo centrado en la isla de Sumatra, adoptó el budismo Mahāyāna y Vajrayāna y difundió el budismo a Java, Malaya y otras regiones que conquistaron.

El Yijing budista chino describió su capital en Palembang como un gran centro de aprendizaje budista donde el emperador apoyó a más de mil monjes en su corte. Yijing también testificó sobre la importancia del budismo ya en el año 671 y aconsejó a los futuros peregrinos chinos que pasaran uno o dos años en Palembang. Atiśa estudió allí antes de viajar al Tíbet como misionero. A medida que Srivijaya se expandió, el budismo prosperó y también se convirtió en parte de un sincretismo local que incorporó varias religiones diferentes, como el hinduismo y otras tradiciones indígenas.

En la isla de Java, otro reino también promovió la cultura budista Mahayana, el Reino de Medang (732-1006), un gran rival de Srivijaya. Son conocidos por la construcción de sus templos monumentales, especialmente el enorme Borobudur, así como Kalasan, Sewu y Prambanan. El budismo indonesio, junto con el hinduismo, continuó prosperando bajo el Imperio Majapahit (1293-1527), pero luego fue reemplazado por completo por el Islam.

• Reconstrucción del Templo Prasat Bayon, en el centro de Angkor Thom.
• Una pintura de GB Hooijer (c. 1916-1919) que reconstruye la escena de Borobudur, durante su apogeo.
• Templo budista de Wat Arun en Bangkok, Tailandia.

Renacimiento Theravada

Las tierras de los pueblos Mon y Pyu en Myanmar muestran una amplia evidencia de la presencia Theravada en las cuencas de Irrawaddy y Chao Phraya desde el siglo V EC en adelante. El budismo Theravada en Birmania coexistió inicialmente con otras formas de budismo y otras religiones. Después del declive del budismo en el continente indio, los monjes budistas Theravada de Sri Lanka realizaron esfuerzos misioneros en Birmania, Tailandia, Camboya y Laos, y lograron convertir todas estas regiones al budismo Theravada.

Rey Anawrahta (1044–1078); el fundador del Imperio Pagano, adoptó la fe budista Theravādin de Sri Lanka, construyendo numerosos templos budistas en su capital de Pagan. Las invasiones de los birmanos y los mongoles debilitaron a Theravada en esta región y tuvo que ser reintroducido desde Sri Lanka. Durante el Reino de Mon Hanthawaddy (1287–1552), el budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania, con fuertes lazos con el budismo de Sri Lanka. Uno de sus reyes, Dhammazedi, es particularmente conocido por su reforma del budismo birmano a partir de la tradición Mahavihara de Sri Lanka entre 1476 y 1479. Theravada siguió siendo la religión oficial de la posterior dinastía birmana Taungoo (1510-1752).

Durante el reinado del rey jemer Jayavarman VII (rc 1181-1218), la familia real y los monjes de Sri Lanka promovieron el budismo Theravada, incluido su hijo Tamalinda, quien había viajado a Sri Lanka. Durante los siglos XIII y XIV, Theravada se convirtió en la religión dominante de Camboya y los monasterios reemplazaron a las clases sacerdotales locales. La fe Theravāda también fue adoptada por el reino tailandés de Sukhothai como religión estatal durante el reinado de Ram Khamhaeng (1237/1247–1298). El budismo Theravāda se reforzó aún más durante el período de Ayutthaya (siglos XIV-XVIII), convirtiéndose en una parte integral de la sociedad tailandesa.

Período moderno

La era moderna trajo nuevos desafíos a la religión budista, como la colonización de países asiáticos tradicionalmente budistas por parte de los estados occidentales, lo que debilitó las estructuras políticas tradicionales que apoyaban la religión, así como las críticas y la competencia del cristianismo. Las guerras modernas, la presión comunista antirreligiosa, el crecimiento del capitalismo, la ciencia moderna y la inestabilidad política regional también son presiones influyentes sobre el budismo moderno.

Asia meridional y sudoriental

• Henry Olcott y los budistas (Colombo, 1883).
• El Sexto Concilio Budista. Mahasi Sayadaw fue designado para hacer las preguntas requeridas sobre el Dhamma a Mingun Sayadaw, quien las respondió.
• El monumento Deekshabhoomi, ubicado en Nagpur, Maharashtra, donde BR Ambedkar se convirtió al budismo en 1956, es la estupa más grande de Asia.

En el Ceilán británico, los misioneros cristianos dirigían todas las escuelas aprobadas por el estado y comúnmente criticaban las creencias budistas. En 1865, los monjes budistas comenzaron un movimiento contrario a los ataques cristianos, imprimiendo panfletos y debatiendo a los cristianos en público, como en el famoso debate de Panadura en 1873, en el que el monje Gunananda ganó un debate frente a una multitud de 10.000 personas.

Durante este período comenzó a tomar forma una nueva forma de budismo, denominada modernismo budista (o, a veces, "budismo protestante"), que tendía a ver al Buda desde un punto de vista humanista y afirmaba que el budismo era una religión racional y científica. Entre las figuras importantes de este nuevo movimiento se encuentran el converso estadounidense Henry Olcott (1832–1907) y Anagarika Dharmapala (1864–1933), quienes promovieron las escuelas budistas, las organizaciones laicas y la impresión de periódicos. Dharmapala también fundó la Sociedad Mahā Bodhi para restaurar el sitio indio en ruinas de Bodh Gaya. Dharmapala también viajó al Reino Unido y los Estados Unidos para enseñar budismo.

Esta sociedad ayudó a marcar el comienzo de un renacimiento del budismo en la India, donde el budismo se hizo popular entre algunos intelectuales indios. Uno de ellos fue el abogado BR Ambedkar (1891–1956), líder del movimiento budista dalit, quien instó a los dalit indios de casta baja a convertirse al budismo. Otras figuras indias incluyen a Rahul Sankrityayan (1893-1963), Dharmanand Kosambi (1876-1941) y Bhadant Anand Kausalyayan.

En Birmania, una figura moderna central es el rey Mindon (r. 1853-1878), quien convocó el quinto concilio budista (1868-1871), donde se cotejaron las diferentes ediciones del Canon Pali y se inscribió una versión final en 729 piedras. losas, actualmente sigue siendo el libro más grande del mundo. Surgió un nuevo movimiento de meditación en Birmania, llamado movimiento Vipassana, que comenzó con figuras como Medawi (1728–1816), quien jugó un papel decisivo en la promoción de las prácticas de meditación budista. En 1956, el político birmano U Nu presidió un sexto consejo, en el que monjes de varios países Theravada produjeron otra nueva edición del Canon Pali. Recientemente, los monjes budistas se han involucrado en movimientos de protesta política como la Revolución Azafrán de 2007.

Tailandia, que fue el único país que evitó la colonización, tuvo dos importantes reyes budistas, que impulsaron la modernización y reforma de la sangha budista. Eran el rey Mongkut (r. 1851–68) y su hijo, el rey Chulalongkorn (r. 1868–1910), quienes fueron responsables de varias reformas modernas clave del budismo tailandés. Dos movimientos modernistas tailandeses recientes son el renacimiento monástico de la tradición forestal tailandesa y el movimiento Wat Phra Dhammakāya.

Desde 1893, Vietnam, Camboya y Laos fueron colonias francesas. Los comunistas llegaron al poder en Laos en 1975. No hubo una represión generalizada de la sangha budista, pero el gobierno comunista ha tratado de controlar la sangha y utilizarla como herramienta para difundir su ideología. Sin embargo, en Camboya, el terror comunista de los Jemeres Rojos durante 1975-1979 causó mucho daño a la sangha budista.

Este de Asia

La apertura de Japón en 1853 por el almirante Perry y la Restauración Meiji de 1868 llevaron al fin del Japón feudal ya una rápida modernización. Una nueva forma de estado sintoísta surgió como un fuerte competidor del budismo cuando fue adoptado por el gobierno japonés. En 1872, el gobierno japonés decretó que los clérigos budistas podían casarse. Estos cambios llevaron a los esfuerzos de modernización del budismo japonés, que vio la creación de editoriales y el estudio de la filosofía y la erudición occidentales. En la posguerra surgieron nuevas religiones japonesas, muchas de ellas influenciadas por el budismo.

Mientras tanto, el budismo chino sufrió mucha destrucción durante la rebelión de Taiping de inspiración cristiana (1850-1864), pero experimentó un modesto renacimiento durante el período republicano (1912-1949). Una figura clave fue Taixu (T'ai-hsü, 1899-1947), quien está asociado con la tendencia del budismo humanista modernista del budismo chino. La Revolución Cultural Comunista (1966-1976) provocó el cierre de todos los monasterios budistas y la destrucción generalizada de las instituciones budistas. Sin embargo, desde 1977 ha habido un cambio general en la política del gobierno comunista y la actividad budista, tanto monástica como laica, se ha renovado una vez más.

El budismo coreano sufrió una serie de reveses durante las invasiones japonesas, la ocupación y también durante la guerra de Corea. Sin embargo, el duro gobierno de Corea del Norte ofrece un apoyo limitado a la sangha, pero controla de cerca todas las actividades. En Corea del Sur, el budismo experimentó un renacimiento, con grupos de jóvenes influyentes y templos reconstruidos con ayuda del gobierno. Un ejemplo de una forma moderna reciente de budismo coreano es el budismo Won.

Asia Central

El Tíbet (que había sido un estado cliente de la dinastía Qing) siguió siendo un estado teocrático tradicional (la entidad política de Ganden Phodrang) con los Dalai Lamas como jefes de estado, desde 1912 hasta la invasión comunista china en 1950. El 14.º Dalai Lama huyó del país. en 1959. Se estableció una comunidad de exiliados tibetanos en India, con su centro en Dharamsala, que hoy contiene varios monasterios budistas y es un centro para el estudio del budismo tibetano. El decimocuarto Dalai Lama se ha convertido en uno de los líderes budistas más populares del mundo en la actualidad.

Durante el período de la Guardia Roja (1966-1967), los comunistas chinos destruyeron alrededor de 6000 monasterios en el Tíbet junto con su arte y sus libros, en un intento de acabar con la cultura budista tibetana. Después de 1980, la represión china del budismo tibetano disminuyó y la situación mejoró con la reimpresión del Canon tibetano y algunas restauraciones artísticas. En los países vecinos de Bután y Nepal, el budismo Vajrayana sigue floreciendo como religión principal.

En Mongolia, que también tiene el budismo tibetano como religión principal, el gobierno comunista (entre 1924 y 1990) vio mucha represión del budismo. Sin embargo, el budismo ahora está experimentando un renacimiento en la Mongolia poscomunista, con más monjes y monjas ordenados y con 284 monasterios desde 2009. Las actitudes liberales más recientes hacia la religión también han beneficiado a los budistas de Tuva y Buriatia, así como a la región china. de Mongolia Interior.

Otro desarrollo moderno fue la fundación del Kalmyk Khanate en el siglo XVII con el budismo tibetano como religión principal. Durante el transcurso del siglo XVIII, fueron absorbidos por el Imperio ruso como Kalmykia, que sigue siendo un sujeto federal de Rusia con una religión mayoritariamente budista.

Mundo occidental

Durante el siglo XIX, los intelectuales occidentales se hicieron más conscientes del budismo a través de diversos contactos, como sirvientes coloniales, administradores y misioneros cristianos. El poema del tamaño de un libro de Sir Edwin Arnold The Light of Asia (1879), una vida de Buda, fue una publicación temprana exitosa sobre el budismo que suscitó mucho interés entre las clases medias de habla inglesa. El trabajo de eruditos budistas occidentales como Hermann Oldenberg (1854–1920), TW Rhys Davids (1843–1922) y F. Max Müller también influyó en la introducción del budismo a las audiencias occidentales.

El final del siglo XIX también vio las primeras conversiones occidentales modernas conocidas al budismo, incluidos los principales teósofos Henry Steel Olcott y Helena Blavatsky en 1880 en Sri Lanka. La Sociedad Teosófica fue muy influyente en la popularización de las religiones indias en Occidente. El siglo XIX también vio los primeros monásticos occidentales como U Dhammaloka, Ananda Metteyya y el alemán Nyānatiloka Thera (1878-1956).

Otro elemento importante que condujo al crecimiento del budismo en Occidente fue la inmigración a gran escala de chinos y japoneses a los Estados Unidos y Canadá a fines del siglo XIX. Refugiados de Vietnam, Laos y Camboya también han emigrado al oeste a partir de 1975. Budistas asiáticos como DT Suzuki, Hsüan Hua, Hakuun Yasutani y Thích Nhất Hạnh fueron influyentes en la enseñanza del budismo zen en Occidente en el siglo XX. Shunryu Suzuki abrió el Centro Zen Soto San Francisco (1961) y el Monasterio Tassajara (1967).

La diáspora tibetana también se ha mostrado activa en la promoción del budismo tibetano en Occidente. Las cuatro principales escuelas budistas tibetanas tienen presencia en Occidente y han atraído a conversos occidentales. El número de sus adherentes se estima entre diez y veinte millones.

La tradición Theravada ha establecido varios templos en Occidente, especialmente entre las comunidades de inmigrantes en los Estados Unidos. La meditación Theravada vipassana también se estableció en Occidente, a través de la fundación de instituciones como Insight Meditation Society en 1975 y los centros de vipassana de SN Goenka. La tradición forestal tailandesa también ha establecido comunidades en los EE. UU. y el Reino Unido. En el Reino Unido, la Comunidad Budista Triratna surgió como un nuevo movimiento budista moderno.

En Europa continental, el interés por el budismo también aumentó a finales del siglo XX, con un aumento exponencial de grupos budistas en países como Alemania. En Francia y España, el budismo tibetano tiene el mayor número de seguidores. Las tradiciones tibetana, de Asia oriental y Theravada ahora también están presentes y activas en Australia y Nueva Zelanda. El budismo tibetano y zen también han establecido una pequeña presencia en Argentina, Brasil, Chile, Colombia y Venezuela.

La expansión del budismo hacia el oeste en el siglo XX ha convertido a la religión en un fenómeno mundial.