Historia del ateísmo

El ateísmo es, en el sentido más amplio, un rechazo de cualquier creencia en la existencia de deidades. En un sentido más estricto, el ateísmo es específicamente la posición de que no hay deidades y cualquier declaración en contrario es falsa. Esto no debe confundirse con el 'ateísmo negativo' (o agnosticismo) que declara que no hay evidencia o conocimiento sobre dioses o dioses y, por lo tanto, no cree en referencia a un Dios o dioses. Es una distinción importante porque los niños pequeños no son 'ateos' simplemente porque no tienen una visión de Dios o de los dioses. El infante no tendría evidencia de ningún punto de vista sobre el tema. El término inglés 'ateísta' se usó al menos desde el siglo XVI y las ideas ateas y su influencia tienen una historia más larga.

En Oriente, una vida contemplativa no centrada en la idea de las deidades comenzó en el siglo VI a. C. con el surgimiento de religiones indias como el jainismo, el budismo y varias sectas del hinduismo en la antigua India y del taoísmo en la antigua China. Dentro de las escuelas astika ("ortodoxas") de filosofía hindú, Samkhya y la primera escuela Mimamsa no aceptaban una deidad creadora en sus respectivos sistemas.

El pensamiento filosófico ateo comenzó a aparecer en Europa y Asia en el siglo VI o V a. C. Will Durant, en su The Story of Civilization, explicó que se observó que ciertas tribus pigmeas encontradas en África no tenían cultos o ritos identificables. No había tótems, ni deidades, ni espíritus. Sus muertos fueron enterrados sin ceremonias especiales ni elementos complementarios y no recibieron más atención. Incluso parecían carecer de supersticiones simples, según los informes de los viajeros.

La Reforma y la Ilustración alimentaron el escepticismo y el secularismo contra la religión en Europa. Albania se declaró el primer estado marxista-ateo.

Etimología

El ateísmo se deriva del griego antiguo ἄθεος atheos que significa "sin dioses; impío; secular; refutar o repudiar la existencia de dioses, especialmente dioses sancionados oficialmente".

Filosofía india

¿Quién sabe realmente?¿Quién lo proclamará aquí?¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?—  Nasadiya Sukta, se refiere al origen del universo, Rig Veda, 10:129-6

En Oriente, una vida contemplativa no centrada en la idea de las deidades comenzó en el siglo VI a. C. con el surgimiento del jainismo, el budismo y varias sectas del hinduismo en la India y del taoísmo en China. Estas religiones ofrecían un camino filosófico y salvífico que no involucraba el culto a la deidad. Las deidades no se consideran necesarias para el objetivo salvífico de la tradición budista primitiva; su realidad es explícitamente cuestionada ya menudo rechazada. Existe una incompatibilidad fundamental entre la noción de dioses y los principios budistas básicos, al menos en algunas interpretaciones. Algunos filósofos budistas afirman que la creencia en un dios creador eterno es una distracción de la tarea central de la vida religiosa.

Dentro de las escuelas astika ("ortodoxas") de filosofía hindú, Samkhya y la primera escuela Mimamsa no aceptaban una deidad creadora en sus respectivos sistemas.

El texto principal de la escuela Samkhya, el Samkhya Karika, fue escrito por Ishvara Krishna en el siglo IV EC, momento en el que ya era una escuela hindú dominante. Los orígenes de la escuela son mucho más antiguos y se pierden en la leyenda. La escuela era a la vez dualista y atea. Creían en una existencia dual de Prakriti ("naturaleza") y Purusha ("conciencia") y no tenían lugar para un Ishvara ("Dios") en su sistema, argumentando que la existencia de Ishvara no se puede probar y, por lo tanto, no se puede admitir. existir. La escuela dominó la filosofía hindú en su época, pero declinó después del siglo X, aunque todavía se escribían comentarios hasta el siglo XVI.

El texto fundamental de la escuela Mimamsa es el Purva Mimamsa Sutras de Jaimini (c. Siglo III a I a. C.). La escuela alcanzó su apogeo c. 700 EC, y durante algún tiempo en la Alta Edad Media ejerció una influencia casi dominante en el pensamiento hindú erudito. La escuela Mimamsa vio que su investigación principal era sobre la naturaleza del dharma basada en una interpretación cercana de los Vedas. Sus principios fundamentales eran el ritualismo (ortopraxis), el antiascetismo y el antimisticismo. Los primeros Mimamsakas creían en un adrishta ("invisible") que es el resultado de realizar karmas ("obras") y no veían la necesidad de un Ishvara ("Dios") en su sistema. Mimamsa persiste en algunas subescuelas del hinduismo en la actualidad.

Cārvāka

La escuela filosófica completamente materialista y antirreligiosa Cārvāka (también conocida como Lokayata) que se originó en la India con los Bārhaspatya-sūtras (siglos finales a. C.) es probablemente la escuela de filosofía más explícitamente atea de la región, si no del mundo. Estas antiguas escuelas de escepticismo genérico habían comenzado a desarrollarse mucho antes del período Maurya. Ya en el siglo VI a. C., los budistas con los que debatía citaban a Ajita Kesakambalin en las escrituras pali, enseñando que "con la ruptura del cuerpo, los sabios y los necios son aniquilados, destruidos por igual. No existen después". muerte."

La filosofía de Cārvākan ahora se conoce principalmente por sus oponentes astika y budistas. El objetivo apropiado de un Cārvākan, según estas fuentes, era vivir una vida próspera, feliz y productiva en este mundo. En el libro More Studies on the Cārvāka/Lokāyata (Cambridge Scholars Publishing, 2020), Ramkrishna Bhattacharya argumenta que ha habido muchas variedades de pensamiento materialista en la India; y que no hay fundamento para las acusaciones de hedonismo ni para la afirmación de que estas escuelas rechazan la inferencia (anumāna) per se como una forma de conocimiento (pramāṇas).

El Tattvopaplavasimha de Jayarashi Bhatta (hacia el siglo VIII) a veces se cita como un texto Carvaka sobreviviente, como lo hace Ethan Mills en Three Pillars of Skepticism in Classical India: Nagarjuna, Jayarasi, and Sri Harsa (2018).[2] Se ha afirmado que la escuela se extinguió en algún momento alrededor del siglo XV.

En el más antiguo de los Upanishads, en el capítulo 2 del Brhadāranyaka (ca. 700 a. C.), el principal teórico Yājnavalkya afirma en un pasaje al que a menudo se refieren los irreligiosos: "eso digo, después de la muerte no hay conciencia". En la obra principal del "padre de la lingüística", Panini (ca. 4to siglo a. C.), el comentario principal (Kasika) sobre su afijo con respecto a nastika explica: "un ateo" es alguien "cuya creencia es que no hay Más Allá " (4.4.60). Los argumentos de Cārvāka también están presentes en la epopeya sánscrita más antigua, Ramayana.(partes tempranas del siglo III a. C.), en las que el sabio Javali da una conferencia al héroe Rama, quien afirma que la adoración de los dioses está "establecida en los Shastras por personas inteligentes, solo para gobernar a otras personas y hacerlos sumisos y dispuesto a la caridad".

El filósofo Veda Adi Shankara (ca. 790–820), quien consolidó la tradición no dualista Advaita Vedanta, pasa varias páginas tratando de refutar las escuelas no religiosas, mientras argumenta en contra de "Gente iletrada y Lokayatikas (...)".

Según el historiador mundial de las ideas Dag Herbjørnsrud, las escuelas ateas de Carvaka estuvieron presentes en la corte del gobernante mogol de origen musulmán, Akbar (1542-1605), un escéptico inquisitivo que creía en "la búsqueda de la razón" por encima de "la confianza en tradición". Cuando invitó a filósofos y representantes de las diferentes religiones a su nueva "Casa de Adoración" (Ibadat Khana) en Fatehpur Sikri, Carvakas también estuvo presente. Según el cronista Abul Fazl (1551-1602), los que discutían asuntos religiosos y existenciales en la corte de Akbar incluían a los ateos:

No creen en un Dios ni en sustancias inmateriales, y afirman que la facultad de pensar resulta del equilibrio de los elementos agregados (…) Admiten sólo aquellas ciencias que tienden a la promoción del orden externo, es decir, un conocimiento de administración justa y gobierno benévolo. Son algo análogos a los sofistas en sus puntos de vista y han escrito muchas obras en reproche de otros (…)

Herbjørnsrud argumenta que las escuelas de Carvaka nunca desaparecieron en la India y que las tradiciones ateas de la India influyeron en Europa desde finales del siglo XVI: "Los europeos se sorprendieron por la apertura y las dudas racionales de Akbar y los indios. En la Histoire de Pierre De Jarric (1610), basado en los informes de los jesuitas, el emperador mogol es en realidad comparado con un ateo: “Así vemos en este Príncipe el defecto común del ateo, que se niega a subordinar la razón a la fe (…)”

Hannah Chapelle Wojciehowski concluye de la siguiente manera con respecto a las descripciones jesuitas en su artículo "East-West Swerves: Cārvāka Materialism and Akbar's Religious Debates at Fatehpur Sikri" (2015):

…La información que enviaron a Europa se difundió ampliamente tanto en países católicos como protestantes (…) Una comprensión más detallada de las filosofías indias, incluida la Cārvāka, comenzó a surgir en los escritos de los misioneros jesuitas desde principios hasta mediados del siglo XVII.

El jesuita Roberto De Nobili escribió en 1613 que los "Logaidas" (Lokayatas) "sostienen la opinión de que los elementos mismos son dios". Algunas décadas más tarde, Heinrich Roth, que estudió sánscrito en Agra ca. 1654–60, traducido el Vedantasara por el influyente comentarista vedántico Sadananda (14), un texto que describe cuatro escuelas diferentes de las filosofías Carvaka. Wojciehowski señala: "En lugar de proclamar un renacimiento de Cārvāka en la corte de Akbar, sería más seguro sugerir que la antigua escuela de materialismo nunca desapareció realmente".

Budismo

Muchos consideran que la no adhesión a la noción de una deidad suprema o un motor principal es una distinción clave entre el budismo y otras religiones. Si bien las tradiciones budistas no niegan la existencia de seres sobrenaturales (muchos se discuten en las escrituras budistas), no atribuye poderes, en el sentido occidental típico, para la creación, la salvación o el juicio, a los "dioses"; sin embargo, a veces se considera que orar a deidades iluminadas conduce a algún grado de mérito espiritual.

Los budistas aceptan la existencia de seres en reinos superiores, conocidos como devas, pero se dice que ellos, como los humanos, sufren en el samsara y no son particularmente más sabios que nosotros. De hecho, el Buda a menudo se presenta como un maestro de las deidades y superior a ellas. A pesar de esto, tienen algunos Devas iluminados en el camino de la budeidad.

Jainismo

Los jainistas ven su tradición como eterna. El jainismo organizado se remonta a Parshva, que vivió en el siglo IX a. C. y, de forma más fiable, a Mahavira, un maestro del siglo VI a. C. y contemporáneo de Buda. El jainismo es una religión dualista con el universo compuesto de materia y almas. El universo, y la materia y las almas dentro de él, es eterno e increado, y no hay una deidad creadora omnipotente en el jainismo. Sin embargo, hay "dioses" y otros espíritus que existen dentro del universo y los jainistas creen que el alma puede alcanzar la "divinidad"; sin embargo, ninguno de estos seres sobrenaturales ejerce ningún tipo de actividad creadora ni tiene la capacidad o habilidad de intervenir en las respuestas a las oraciones.

Grecia clásica y Roma

En la Antigüedad Clásica Occidental, el teísmo era la creencia fundamental que sustentaba la legitimidad del estado (la polis, más tarde el Imperio Romano). Históricamente, cualquier persona que no creyera en ninguna deidad apoyada por el estado era presa fácil de las acusaciones de ateísmo, un crimen capital. Los cargos de ateísmo (es decir, cualquier subversión de la religión) a menudo se usaban de manera similar a los cargos de herejía e impiedad como una herramienta política para eliminar enemigos. Los primeros cristianos fueron vilipendiados ampliamente como ateos porque no creían en la existencia de los dioses romanos. Durante el Imperio Romano, los cristianos fueron ejecutados por su rechazo a las deidades paganas en general y al culto imperial de la antigua Roma en particular. Cuando el cristianismo se convirtió en la religión del estado romano bajo Teodosio I en 381, la herejía se convirtió en un delito punible.

Poetas y dramaturgos

A finales del siglo V a. C., el poeta lírico griego Diágoras de Melos fue condenado a muerte en Atenas bajo el cargo de ser una "persona impía" (ἄθεος) después de burlarse de los Misterios de Eleusis, pero huyó de la ciudad para escapar del castigo.. Escritores posteriores han citado a Diágoras como el "primer ateo", pero probablemente no era ateo en el sentido moderno de la palabra.

Eurípides (480-406 a. C.), en su obra Belerofonte, hizo que el personaje principal del mismo nombre dijera:

φησίν τις εἶναι δῆτ' ἐν οὐρανῷ θεούς;οὐκ εἰσίν, οὐκ εἴσ', εἴ τις ἀνθρώπων θέλειμὴ τῷ παλαιῷ μῶρος ὢν χ΁ῆ.

“¿Dice alguien que arriba hay dioses?No hay; no no hay. No dejes que ningún tonto,guiado por la vieja fábula falsa, te engañe así.”

Un fragmento de la obra satírica perdida Sísifo, que se ha atribuido tanto a Eurípides como a Critias, afirma que un hombre inteligente inventó "el temor de los dioses" para asustar a la gente y hacer que se comportara moralmente. Esta declaración, sin embargo, originalmente no significaba que los dioses mismos no existieran, sino que sus poderes eran un engaño.

Aristófanes (c. 448-380 a. C.), conocido por su estilo satírico, escribió en su obra Los Caballeros: "¡Santuarios! ¡Santuarios! Seguramente no crees en los dioses. ¿Cuál es tu argumento? ¿Dónde está tu prueba?"

Euhemero

Euhemerus (c. 330-260 a. C.) publicó su opinión de que los dioses eran solo los gobernantes, conquistadores y fundadores deificados del pasado, y que sus cultos y religiones eran, en esencia, la continuación de reinos desaparecidos y estructuras políticas anteriores. Aunque Euhemerus fue posteriormente criticado por haber "difundido el ateísmo por toda la tierra habitada borrando a los dioses", su visión del mundo no era atea en un sentido estricto y teórico, pues las diferenciaba de las deidades primordiales, sosteniendo que eran "eternas e imperecederas". ". Algunos historiadores han argumentado que simplemente pretendía reinventar las antiguas religiones a la luz del comienzo de la deificación de gobernantes políticos como Alejandro Magno.El trabajo de Euhemerus fue traducido al latín por Ennius, posiblemente para allanar mitográficamente el camino para la divinización planificada de Scipio Africanus en Roma.

Filosofía

Las raíces de la filosofía occidental comenzaron en el mundo griego en el siglo VI a. Los primeros filósofos helénicos no eran ateos, pero intentaron explicar el mundo en términos de los procesos de la naturaleza en lugar de relatos mitológicos. Así, los relámpagos fueron el resultado del "viento que irrumpió y separó las nubes", y los terremotos ocurrieron cuando "la tierra se altera considerablemente por el calentamiento y el enfriamiento". Los primeros filósofos criticaron a menudo las nociones religiosas tradicionales. Jenófanes (siglo VI a. C.) dijo que si las vacas y los caballos tuvieran manos, "entonces los caballos dibujarían las formas de dioses como caballos y las vacas como vacas".Otro filósofo, Anaxágoras (siglo V a. C.), afirmó que el Sol era "una masa ardiente, más grande que el Peloponeso"; se le acusó de impiedad y se vio obligado a huir de Atenas.

La primera filosofía completamente materialista fue producida por los atomistas Leucipo y Demócrito (siglo V a. C.), quienes intentaron explicar la formación y el desarrollo del mundo en términos de los movimientos aleatorios de los átomos que se mueven en el espacio infinito.

Por razones políticas, Sócrates fue acusado de ser atheos ("negarse a reconocer los dioses reconocidos por el estado"). El público ateniense asoció a Sócrates (c. 470-399 a. C.) con las tendencias de la filosofía presocrática hacia la investigación naturalista y el rechazo de las explicaciones divinas de los fenómenos. La obra cómica de Aristófanes Las nubes (representada en 423 a. C.) retrató a Sócrates enseñando a sus alumnos que las deidades griegas tradicionales no existían. Más tarde, Sócrates fue juzgado y ejecutado bajo el cargo de no creer en los dioses del estado y, en cambio, adorar a dioses extranjeros. El mismo Sócrates negó con vehemencia los cargos de ateísmo en su juicio.Todas las fuentes sobrevivientes sobre él indican que era un hombre muy devoto, que rezaba al sol naciente y creía que el oráculo de Delfos pronunció la palabra de Apolo.

Si bien solo algunas de las antiguas escuelas de filosofía grecorromanas estaban sujetas a acusaciones de ateísmo, hubo algunos filósofos individuales que adoptaron puntos de vista ateos. El filósofo peripatético Strato de Lampsacus no creía en la existencia de dioses. Se supone que el filósofo cirenaico Teodoro el ateo (c. 300 a. C.) negó que los dioses existieran y escribió un libro Sobre los dioses exponiendo sus puntos de vista.

Los sofistas

En el siglo V a. C., los sofistas comenzaron a cuestionar muchas de las suposiciones tradicionales de la cultura griega. Se dice que Pródico de Ceos creía que "eran las cosas útiles para la vida humana las que se habían considerado dioses", y Protágoras declaró al comienzo de un libro que "Con respecto a los dioses, no puedo decir tampoco que existen o no existen". Diágoras de Melos supuestamente cortó una estatua de madera de Heracles y la usó para asar sus lentejas y reveló los secretos de los misterios de Eleusis. Los atenienses lo acusaron de impiedad y lo desterraron de su ciudad. También se dijo que Critias negaba que los dioses existieran.

Epicureísmo

El pensador griego más importante en el desarrollo del ateísmo fue Epicuro (c. 300 a. C.). Basándose en las ideas de Demócrito y los atomistas, defendió una filosofía materialista según la cual el universo estaba gobernado por las leyes del azar sin necesidad de intervención divina (ver determinismo científico). Aunque Epicuro todavía sostenía que los dioses existían, creía que no estaban interesados ​​en los asuntos humanos. El objetivo de los epicúreos era alcanzar la ataraxia (un estado mental de tranquilidad). Una forma importante de hacer esto fue exponer el miedo a la ira divina como irracional. Los epicúreos también negaban la existencia de una vida después de la muerte y la necesidad de temer el castigo divino después de la muerte.

Una de las expresiones más elocuentes del pensamiento epicúreo es Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio (siglo I a. C.) en el que sostenía que los dioses existen pero argumentaba que el miedo religioso era una de las principales causas de la infelicidad humana y que los dioses no involucraban a los dioses. ellos mismos en el mundo. Los epicúreos también negaron la existencia de una vida después de la muerte y, por lo tanto, descartaron el miedo a la muerte.

Los epicúreos negaron ser ateos, pero sus críticos insistieron en que lo eran. Una explicación de este supuesto criptoateísmo es que temían la persecución, y aunque evitaron esto, sus enseñanzas fueron controvertidas y duramente atacadas por algunas de las otras escuelas, particularmente el estoicismo y el neoplatonismo.

Pirronismo

Al igual que los epicúreos, los pirronistas emplearon una táctica para evitar la persecución por ateísmo en la que, de conformidad con las costumbres y leyes ancestrales, declaraban que los dioses existen, y realizaban todo lo que contribuía a su culto y veneración, pero, en cuanto a la filosofía, se negaron a comprometerse con la existencia de los dioses. El filósofo pirronista Sextus Empiricus recopiló una gran cantidad de argumentos antiguos contra la existencia de dioses, recomendando que uno debería suspender el juicio al respecto. Su gran volumen de obras sobrevivientes tuvo una influencia duradera en los filósofos posteriores.

Medicamento

En la época prehipocrática, los griegos creían que los dioses controlaban todos los aspectos de la existencia humana, incluidas la salud y la enfermedad. Una de las primeras obras que desafió el punto de vista religioso fue Sobre la enfermedad sagrada, escrita alrededor del año 400 a. C. El autor anónimo argumentó que la "enfermedad sagrada" de la epilepsia tiene una causa natural, y que la idea de su supuesto origen divino se basa en el origen humano. inexperiencia.

La edad Media

Mundo islámico

En la historia temprana del Islam, los eruditos musulmanes reconocieron la idea del ateísmo y frecuentemente atacaron a los no creyentes, aunque no pudieron nombrar a ningún ateo. Cuando se acusaba a las personas de ateísmo, generalmente se las consideraba herejes en lugar de defensores del ateísmo. Sin embargo, en el mundo islámico medieval existieron librepensadores y críticos abiertos de la religión islámica, como deístas, filósofos, racionalistas y ateos, una figura notable fue el erudito del siglo IX Ibn al-Rawandi, quien criticó la noción de profecía religiosa, incluyendo la de Mahoma, y ​​sostenía que los dogmas religiosos no eran aceptables para la razón y debían ser rechazados.Otros críticos de la religión en el mundo islámico incluyen al poeta Al-Maʿarri (973–1057), el erudito Abu Isa al-Warraq (fl. Siglo IX) y el médico y filósofo Abu Bakr al-Razi (865–925). Sin embargo, el ateísmo de al-Razi puede haber sido "descrito erróneamente deliberadamente" por un misionero ismaelita llamado Abu Hatim. Al-Maʿarri escribió y enseñó que la religión en sí misma era una "fábula inventada por los antiguos" y que los humanos eran "de dos tipos: aquellos con cerebro, pero sin religión, y aquellos con religión, pero sin cerebro".

Europa

El personaje principal de la saga islandesa Hrafnkell, escrita a finales del siglo XIII, dice: "Creo que es una locura tener fe en los dioses". Después de que su templo a Freyr es quemado y él es esclavizado, él jura nunca realizar otro sacrificio, una posición descrita en las sagas como goðlauss, "impío". Jacob Grimm en su Mitología Teutónica observa,

Es notable que la leyenda nórdica antigua mencione ocasionalmente a ciertos hombres que, alejándose de la fe pagana llenos de repugnancia y duda, pusieron su confianza en su propia fuerza y ​​virtud. Así en el Sôlar lioð 17 leemos de Vêbogi y Râdey â sik þau trûðu, "en sí mismos confiaban",

citando varios otros ejemplos, incluyendo dos reyes. Posterior a la investigación de Grimm, académicos como JRR Tolkien y EOG Turville-Petre han identificado la ética goðlauss como una corriente de filosofía atea y/o humanista en las sagas islandesas. Las personas descritas como goðlauss expresaban no solo una falta de fe en las deidades, sino también una creencia pragmática en sus propias facultades de fuerza, razón y virtud y en códigos sociales de honor independientes de cualquier agencia sobrenatural.

Otro fenómeno en la Edad Media fueron las pruebas de la existencia de Dios. Tanto Anselmo de Canterbury como, más tarde, Guillermo de Ockham reconocen adversarios que dudan de la existencia de Dios. Las cinco pruebas de la existencia de Dios de Tomás de Aquino y el argumento ontológico de Anselmo reconocían implícitamente la validez de la pregunta sobre la existencia de Dios. Sin embargo, Frederick Copleston explica que Tomás presentó sus pruebas no para contrarrestar el ateísmo, sino para dirigirse a ciertos escritores cristianos primitivos como Juan de Damasco, quien afirmó que el conocimiento de la existencia de Dios era naturalmente innato en el hombre, basado en su deseo natural de felicidad..Tomás afirmó que si bien existe un deseo de felicidad que constituye la base para una prueba de la existencia de Dios en el hombre, se requiere una mayor reflexión para comprender que este deseo solo se cumple en Dios, no por ejemplo en la riqueza o el placer sensual. Sin embargo, los Cinco Caminos de Tomás de Aquino también abordan argumentos ateos (hipotéticos) que citan el mal en el universo y afirman que la existencia de Dios es innecesaria para explicar las cosas.

El cargo de ateísmo se utilizó para atacar a los opositores políticos o religiosos. El Papa Bonifacio VIII, por insistir en la supremacía política de la iglesia, fue acusado por sus enemigos después de su muerte de sostener posiciones (improbables) como "no creer en la inmortalidad ni en la incorruptibilidad del alma, ni en una vida venidera"..

Belief and Unbelief in Medieval Europe de John Arnold habla de individuos que eran indiferentes a la Iglesia y no participaban en las prácticas de fe. Arnold señala que si bien estos ejemplos podrían percibirse simplemente como personas que son perezosas, demuestra que "la creencia no era universalmente ferviente". Arnold enumera ejemplos de personas que no asisten a la iglesia, e incluso aquellos que excluyeron a la Iglesia de su matrimonio. La incredulidad, argumenta Arnold, surgió del aburrimiento. Arnold argumenta que mientras algunas blasfemias implican la existencia de Dios, las leyes demuestran que también hubo casos de blasfemia que atacaron directamente los artículos de fe. Los predicadores italianos del siglo XIV también advirtieron sobre los incrédulos y las personas que carecían de fe.

El caso más relevante de ateísmo en la Europa medieval fue el de Federico II Hohenstaufen el Santo Emperador, quien, habiendo sido criado por tutores de diferentes culturas y religiones, encontraba absurdos los enfrentamientos entre ellos por tan pequeñas diferencias.

Renacimiento y Reforma

Durante la época del Renacimiento y la Reforma, las críticas al establecimiento religioso se hicieron más frecuentes en los países predominantemente cristianos, pero no llegaron a ser ateísmo per se.

El término athéisme fue acuñado en Francia en el siglo XVI. La palabra "ateísta" aparece en los libros ingleses al menos desde 1566. El concepto de ateísmo resurgió inicialmente como una reacción a la agitación intelectual y religiosa de la Era de la Ilustración y la Reforma, como un cargo utilizado por aquellos que vieron la negación de dios y la impiedad en las posiciones controvertidas presentadas por otros. Durante los siglos XVI y XVII, la palabra 'ateo' se usaba exclusivamente como insulto; nadie quería ser considerado ateo. Aunque un autor anónimo publicó un compendio abiertamente ateo conocido como Theophrastus redivivus en el siglo XVII, el ateísmo era un epíteto que implicaba una falta de control moral.

Según Geoffrey Blainey, la Reforma en Europa allanó el camino para los ateos al atacar la autoridad de la Iglesia Católica, lo que a su vez "inspiró silenciosamente a otros pensadores a atacar la autoridad de las nuevas iglesias protestantes". El deísmo ganó influencia en Francia, Prusia e Inglaterra, y ofreció la creencia en una deidad no intervencionista, pero "mientras que algunos deístas eran ateos disfrazados, la mayoría eran religiosos y, según los estándares actuales, serían llamados verdaderos creyentes". Los descubrimientos científicos y matemáticos de Copérnico, Newton y Descartes esbozaron un patrón de leyes naturales que dieron peso a esta nueva perspectiva.Blainey escribió que el filósofo holandés Baruch Spinoza fue "probablemente el primer 'semiateo' conocido en anunciarse en una tierra cristiana en la era moderna". Spinoza había sido expulsado de su sinagoga por sus protestas contra las enseñanzas de sus rabinos y por no asistir a los servicios del sábado. Creía que Dios no interfería en el funcionamiento del mundo, sino que las leyes naturales explicaban el funcionamiento del universo. En 1661 publicó su Breve Tratado sobre Dios., pero no fue una figura popular durante el primer siglo después de su muerte: "Se esperaba que un incrédulo fuera rebelde en casi todo y malvado en todos sus caminos", escribió Blainey, "pero aquí estaba uno virtuoso. Vivió la buena vida y se ganaba la vida de manera útil... Se necesitaba coraje para ser un Spinoza o incluso uno de sus seguidores. Si un puñado de eruditos estuvo de acuerdo con sus escritos, no lo dijeron en público".

Lo peligroso que era ser acusado de ser ateo en este momento se ilustra con los ejemplos de Étienne Dolet, quien fue estrangulado y quemado en 1546, y Giulio Cesare Vanini, quien recibió un destino similar en 1619. En 1689 el noble polaco Kazimierz Łyszczyński, que había negado la existencia de Dios en su tratado filosófico De non-existentia Dei, fue encarcelado ilegalmente; a pesar de la tradición de la Confederación de Varsovia y la intercesión del rey Sobieski, Łyszczyński fue condenado a muerte por ateísmo y decapitado en Varsovia después de que le arrancaran la lengua con un hierro candente y le quemaran lentamente las manos. De manera similar, en 1766, el noble francés François-Jean de la Barre, fue torturado, decapitado y su cuerpo quemado por presunto vandalismo de un crucifijo, caso que se convirtió en causa célebre porque Voltaire intentó sin éxito que se revocara la sentencia.

El filósofo inglés Thomas Hobbes (1588-1679) también fue acusado de ateísmo, pero lo negó. Su teísmo era inusual, ya que sostenía que Dios era material. Incluso antes, el dramaturgo y poeta británico Christopher Marlowe (1563-1593) fue acusado de ateísmo cuando se encontró en su casa un tratado que negaba la divinidad de Cristo. Antes de que pudiera terminar de defenderse del cargo, Marlowe fue asesinado.

A principios de los tiempos modernos, el primer ateo explícito conocido por su nombre fue el crítico de religión danés de habla alemana Matthias Knutzen (1646-después de 1674), quien publicó tres escritos ateos en 1674.

Kazimierz Łyszczyński, un filósofo polaco (ejecutado en 1689, luego de un juicio apresurado y controvertido) demostró un fuerte ateísmo en su obra De non-existentia Dei:

II – el Hombre es creador de Dios, y Dios es concepto y creación de un Hombre. Por lo tanto, las personas son arquitectos e ingenieros de Dios y Dios no es un ser verdadero, sino un ser existente solo dentro de la mente, siendo quimérico por su naturaleza, porque un Dios y una quimera son lo mismo. IV – la gente sencilla es engañada por los más astutos con la fabricación de Dios para su propia opresión; mientras que la misma opresión está protegida por la gente de una manera que si los sabios intentaran liberarlos por la verdad, serían sofocados por la misma gente.

La era de la ilustración

Si bien no obtuvo conversos de grandes porciones de la población, las versiones del deísmo se volvieron influyentes en ciertos círculos intelectuales. Jean Jacques Rousseau desafió la noción cristiana de que los seres humanos habían sido contaminados por el pecado desde el Jardín del Edén y, en cambio, propuso que los humanos eran originalmente buenos, solo para luego ser corrompidos por la civilización. La figura influyente de Voltaire difundió las nociones deístas a una amplia audiencia. "Después de la Revolución Francesa y sus estallidos de ateísmo, Voltaire fue ampliamente condenado como una de las causas", escribió Blainey, "Sin embargo, sus escritos admitieron que el temor de Dios era un policía esencial en un mundo desordenado: 'Si Dios no existir, habría que inventarlo', escribió Voltaire".Voltaire escribió esto en respuesta al Tratado de los tres impostores, un documento (probablemente) escrito por John Toland que negaba las tres religiones abrahámicas.

Podría decirse que el primer libro en los tiempos modernos dedicado exclusivamente a promover el ateísmo fue escrito por el sacerdote católico francés Jean Meslier (1664-1729), cuyo extenso ensayo filosófico publicado póstumamente (parte del título original: Pensamientos y sentimientos de Jean Meslier... Claro y Evidentes demostraciones de la vanidad y falsedad de todas las religiones del mundo) rechaza el concepto de Dios (tanto en el sentido cristiano como en el deísta), el alma, los milagros y la disciplina de la teología. El filósofo Michel Onfray afirma que la obra de Meslier marca el comienzo de "la historia del verdadero ateísmo".

En la década de 1770, el ateísmo en algunos países predominantemente cristianos estaba dejando de ser una acusación peligrosa que requería ser negada y estaba evolucionando hacia una posición abiertamente admitida por algunos. La primera negación abierta de la existencia de Dios y la confesión del ateísmo desde la época clásica puede ser la del barón d'Holbach (1723-1789) en su obra de 1770, El sistema de la naturaleza. D'Holbach fue una figura social parisina que dirigió un famoso salón al que asistieron muchos intelectuales notables de la época, incluidos Denis Diderot, Jean-Jacques Rousseau, David Hume, Adam Smith y Benjamin Franklin. Sin embargo, su libro fue publicado bajo un seudónimo, y fue prohibido y quemado públicamente por el Verdugo. Diderot, uno de los filósofos más destacados de la Ilustracióny editor en jefe de la Encyclopédie, que buscaba desafiar el dogma religioso, particularmente católico, dijo: "La razón es para la estimación del filósofo lo que la gracia es para el cristiano", escribió. "La gracia determina la acción del cristiano; la razón la del philosophe ". Diderot fue encarcelado brevemente por sus escritos, algunos de los cuales fueron prohibidos y quemados.

En Escocia, David Hume produjo una historia de Inglaterra en seis volúmenes en 1754, que prestó poca atención a Dios. Dio a entender que si Dios existiera, sería impotente ante la agitación europea. Hume ridiculizó los milagros, pero siguió una línea cuidadosa para evitar ser demasiado desdeñoso con el cristianismo. Con la presencia de Hume, Edimburgo se ganó la reputación de "refugio del ateísmo", lo que alarmó a muchos británicos comunes.

El culte de la Raison se desarrolló durante el período incierto de 1792 a 1794 (años I y III de la Revolución), después de las masacres de septiembre, cuando la Francia revolucionaria estaba plagada de temores de enemigos internos y externos. Varias iglesias parisinas se transformaron en Templos de la Razón, en particular la Iglesia de Saint-Paul Saint-Louis en el Marais. Las iglesias se cerraron en mayo de 1793 y con mayor seguridad el 24 de noviembre de 1793, cuando se prohibió la misa católica.

Blainey escribió que "el ateísmo se apoderó del pedestal en la Francia revolucionaria en la década de 1790. Los símbolos seculares reemplazaron a la cruz. En la catedral de Notre Dame, el altar, el lugar sagrado, se convirtió en un monumento a la Razón..." Durante el Terror de 1792-1793, se abolió el calendario cristiano de Francia, se incautaron monasterios, conventos y propiedades de la iglesia y se expulsó a monjes y monjas. Las iglesias históricas fueron desmanteladas. El Culto de la Razón fue un credo basado en el ateísmo ideado durante la Revolución Francesa por Jacques Hébert, Pierre Gaspard Chaumette y sus partidarios. Fue detenido por Maximilien Robespierre, un deísta, quien instituyó el Culto del Ser Supremo. Ambos cultos fueron el resultado de la "descristianización" de la sociedad francesa durante la Revolución y parte del Reino del Terror.

El Culto a la Razón se celebró en un ambiente carnavalesco de desfiles, saqueos de iglesias, iconoclasia ceremoniosa, en la que se desfiguraron imágenes religiosas y reales, y ceremonias que sustituyeron a los "mártires de la Revolución" por mártires cristianos. Las primeras manifestaciones públicas tuvieron lugar en provincia, en las afueras de París, en particular por parte de hebertistas en Lyon, pero dieron un giro más radical con la Fête de la Liberté ("Festival de la Libertad") en Notre Dame de Paris, el 10 de noviembre (20 Brumario) 1793, en ceremonias ideadas y organizadas por Pierre-Gaspard Chaumette.

Se considera que el folleto Respuesta a las cartas del Dr. Priestley a un incrédulo filosófico (1782) es la primera declaración de ateísmo publicada en Gran Bretaña, plausiblemente la primera en inglés (a diferencia de las obras encubiertas o crípticamente ateas). El desconocido William Hammon (posiblemente un seudónimo) firmó el prefacio y la posdata como editor del trabajo, y el texto principal anónimo se atribuye a Matthew Turner (¿fallecido en 1788?), un médico de Liverpool que pudo haber conocido a Priestley. El historiador del ateísmo David Berman ha defendido fuertemente la autoría de Turner, pero también sugirió que pudo haber dos autores.

Historia moderna

Siglo xix

La Revolución Francesa de 1789 catapultó el pensamiento ateo a la notoriedad política en algunos países occidentales y abrió el camino para los movimientos del racionalismo, el libre pensamiento y el liberalismo del siglo XIX. Nacido en 1792, el poeta romántico Percy Bysshe Shelley, hijo del Siglo de las Luces, fue expulsado de la Universidad de Oxford en Inglaterra en 1811 por presentar al decano un panfleto anónimo que escribió titulado La necesidad del ateísmo. Los eruditos consideran que este folleto es el primer tratado ateo publicado en inglés. Una de las primeras influencias ateas en Alemania fue La esencia del cristianismo.por Ludwig Feuerbach (1804–1872). Influyó en otros pensadores ateos alemanes del siglo XIX como Karl Marx, Max Stirner, Arthur Schopenhauer (1788–1860) y Friedrich Nietzsche (1844–1900).

El librepensador Charles Bradlaugh (1833–1891) fue elegido en repetidas ocasiones para el Parlamento británico, pero no se le permitió ocupar su escaño después de que se rechazara su solicitud de afirmar en lugar de prestar el juramento religioso (luego se ofreció a prestar el juramento, pero esto también le fue negado). Después de que Bradlaugh fuera reelegido por cuarta vez, un nuevo Portavoz permitió que Bradlaugh prestara juramento y no permitió objeciones. Se convirtió en el primer ateo declarado en sentarse en el Parlamento, donde participó en la modificación de la Ley de Juramentos.

En 1844, Karl Marx (1818-1883), un economista político ateo, escribió en su Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel: "El sufrimiento religioso es, al mismo tiempo, expresión del sufrimiento real y protesta contra el sufrimiento real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón y el alma de las condiciones sin alma. Es el opio del pueblo". Marx creía que las personas recurren a la religión para mitigar el dolor causado por la realidad de las situaciones sociales; es decir, Marx sugiere que la religión es un intento de trascender el estado material de las cosas en una sociedad —el dolor de la opresión de clase— mediante la creación efectiva de un mundo de sueños, haciendo que el creyente religioso sea susceptible al control social y la explotación en este mundo mientras esperan alivio y justicia en la vida después de la muerte. En el mismo ensayo, Marx afirma: "[m] el hombre crea la religión, la religión no crea al hombre".

Friedrich Nietzsche, un destacado filósofo del siglo XIX, es bien conocido por acuñar el aforismo "Dios ha muerto" (en alemán: " Gott ist tot "); dicho sea de paso, la frase no fue pronunciada directamente por Nietzsche, sino que se utilizó como diálogo para los personajes de sus obras. Nietzsche argumentó que el teísmo cristiano como sistema de creencias había sido un fundamento moral del mundo occidental, y que el rechazo y el colapso de este fundamento como resultado del pensamiento moderno (la muerte de Dios) provocaría naturalmente un auge del nihilismo o de la falta de valores. Si bien Nietzsche era incondicionalmente ateo, también estaba preocupado por los efectos negativos del nihilismo en la humanidad. Como tal, pidió una reevaluación de los valores antiguos y la creación de otros nuevos, con la esperanza de que, al hacerlo, los humanos alcanzaran un estado superior que denominó Overman (Übermensch).

El feminismo ateo también comenzó en el siglo XIX. Las feministas ateas se oponen a la religión como fuente principal de opresión femenina y desigualdad de género, creyendo que la mayoría de las religiones son sexistas y opresivas para las mujeres.

Siglo veinte

Conceptos

El ateísmo en el siglo XX encontró reconocimiento en una amplia variedad de otras filosofías más amplias de la tradición occidental, como el existencialismo, el objetivismo, el humanismo secular, el nihilismo, el positivismo lógico, el marxismo, el anarquismo, el feminismo y el movimiento científico y racionalista en general. El neopositivismo y la filosofía analítica descartaron el racionalismo y la metafísica clásicos en favor del empirismo estricto y el nominalismo epistemológico. Proponentes como Bertrand Russell rechazaron enfáticamente la creencia en Dios. En sus primeros trabajos, Ludwig Wittgenstein intentó separar el lenguaje metafísico y sobrenatural del discurso racional. HL Mencken buscó desacreditar tanto la idea de que la ciencia y la religión son compatibles como la idea de que la ciencia es un sistema de creencias dogmático como cualquier religión.

AJ Ayer afirmó la imposibilidad de verificar y la falta de sentido de las declaraciones religiosas, citando su adhesión a las ciencias empíricas. El estructuralismo de Lévi-Strauss originó el lenguaje religioso en el subconsciente humano, negando su significado trascendental. JN Findlay y JJC Smart argumentaron que la existencia de Dios no es lógicamente necesaria. Naturalistas y materialistas como John Dewey consideraban que el mundo natural era la base de todo, negando la existencia de Dios o la inmortalidad.

El historiador Geoffrey Blainey escribió que durante el siglo XX, los ateos en las sociedades occidentales se volvieron más activos e incluso militantes, aunque a menudo "se basaban esencialmente en argumentos utilizados por numerosos cristianos radicales desde al menos el siglo XVIII". Rechazaron la idea de un Dios intervencionista y dijeron que el cristianismo promovía la guerra y la violencia, aunque "los líderes más despiadados de la Segunda Guerra Mundial eran ateos y secularistas que eran intensamente hostiles tanto al judaísmo como al cristianismo" y "Más tarde se cometieron atrocidades masivas". en Oriente por aquellos ateos ardientes, Pol Pot y Mao Zedong". Mientras tanto, algunos científicos estaban articulando una visión de que a medida que el mundo sea más educado, la religión será reemplazada.

Ateísmo estatal

Aunque la Francia revolucionaria había dado pasos en la dirección del ateísmo estatal, se dejó a los regímenes comunistas y fascistas del siglo XX incorporar el ateísmo como un elemento integral de la política nacional.

Iniciativas

La Iglesia Ortodoxa Rusa, durante siglos la más fuerte de todas las Iglesias Ortodoxas, fue suprimida por el gobierno soviético. En 1922, el régimen soviético arrestó al Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Tras la muerte de Vladimir Lenin, con su rechazo a la autoridad religiosa como herramienta de opresión y su estrategia de "explicar claramente", el líder soviético Joseph Stalin persiguió enérgicamente a la Iglesia durante las décadas de 1920 y 1930. Lenin escribió que toda idea religiosa y toda idea de Dios "es una vileza indecible... de la clase más peligrosa, 'contagio de la clase más abominable'".Muchos sacerdotes fueron asesinados y encarcelados. Miles de iglesias fueron cerradas, algunas convertidas en hospitales. En 1925 el gobierno fundó la Liga de Ateos Militantes para intensificar la persecución. El régimen solo cedió en su persecución luego de la invasión nazi de la Unión Soviética en 1941. Bullock escribió que "Un régimen marxista era 'impío' por definición, y Stalin se había burlado de las creencias religiosas desde sus días en el seminario de Tiflis". Su asalto al campesinado ruso, escribió Bullock, "había sido tanto un ataque a su religión tradicional como a sus posesiones individuales, y su defensa había desempeñado un papel importante en despertar la resistencia campesina...". En Divini Redemptoris, Pío XI dijo que el comunismo ateo dirigido por Moscú tenía como objetivo "trastornar el orden social y socavar los cimientos mismos de la civilización cristiana":

La figura central del fascismo italiano fue el ateo Benito Mussolini. Al comienzo de su carrera, Mussolini fue un opositor estridente de la Iglesia, y el primer programa fascista, escrito en 1919, pedía la secularización de la propiedad de la Iglesia en Italia. Más pragmático que su aliado alemán Adolf Hitler, Mussolini luego moderó su postura y, en el cargo, permitió la enseñanza de la religión en las escuelas y llegó a un acuerdo con el papado en el Tratado de Letrán.

Los aliados occidentales vieron la guerra contra Hitler como una guerra por la "civilización cristiana", mientras que el ateo Stalin reabrió las iglesias de Rusia para endurecer a la población soviética en la batalla contra Alemania. El propio liderazgo nazi tenía una variedad de puntos de vista sobre la religión. El movimiento de Hitler dijo que respaldaba una forma de cristianismo despojada de sus orígenes judíos y de ciertas doctrinas clave, como la creencia en la divinidad de Cristo. En la práctica, su gobierno persiguió a las iglesias y trabajó para reducir la influencia del cristianismo en la sociedad.Richard J. Evans escribió que "Hitler enfatizó una y otra vez su creencia de que el nazismo era una ideología secular fundada en la ciencia moderna. La ciencia, declaró, destruiría fácilmente los últimos vestigios restantes de la superstición [...] 'A la larga', [Hitler] concluyó en julio de 1941, 'Nacionalsocialismo y religión ya no podrán existir juntos' [...] La solución ideal sería dejar que las religiones se devoren a sí mismas, sin persecuciones'".

Se requería la afiliación al partido para los puestos de servicio civil. La mayoría de los miembros del Partido Nazi no abandonaron sus iglesias. Evans escribió que, en 1939, el 95 por ciento de los alemanes todavía se llamaban protestantes o católicos, mientras que el 3,5 por ciento eran gottgläubig (literalmente, "creían en Dios") y el 1,5 por ciento eran ateos. La mayoría en estas últimas categorías eran "nazis convencidos que habían abandonado su Iglesia a instancias del Partido, que había estado tratando desde mediados de la década de 1930 de reducir la influencia del cristianismo en la sociedad". La mayoría de los tres millones de miembros del Partido Nazi continuaron pagando sus impuestos eclesiásticos y se registraron como cristianos católicos romanos o evangélicos protestantes. Gottglaubig era una perspectiva nazificada no denominacional sobre las creencias de Dios, a menudo descrita como predominantemente basada en puntos de vista creacionistas y deístas. Heinrich Himmler, quien estaba fascinado con el paganismo germánico, fue un fuerte promotor del movimiento gottgläubig y no permitió que los ateos ingresaran a las SS, argumentando que su "negativa a reconocer poderes superiores" sería una "fuente potencial de indisciplina".

En toda Europa del Este después de la Segunda Guerra Mundial, las partes del Imperio nazi conquistadas por el Ejército Rojo soviético y Yugoslavia se convirtieron en estados comunistas de un solo partido que, como la Unión Soviética, eran antipáticos a la religión. Siguieron persecuciones de líderes religiosos. La Unión Soviética puso fin a su tregua contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y extendió sus persecuciones al nuevo bloque comunista del Este: "En Polonia, Hungría, Lituania y otros países de Europa del Este, los líderes católicos que no estaban dispuestos a guardar silencio fueron denunciados, humillados públicamente o encarcelado por los comunistas. Los líderes de las iglesias ortodoxas nacionales en Rumania y Bulgaria tuvieron que ser cautelosos y sumisos", escribió Blainey.Si bien las iglesias generalmente no fueron tratadas con tanta severidad como lo habían sido en la URSS, casi todas sus escuelas y muchas de sus iglesias fueron cerradas y perdieron sus roles prominentes anteriores en la vida pública. A los niños se les enseñó el ateísmo y miles de clérigos fueron encarcelados.

Albania bajo Enver Hoxha se convirtió, en 1967, en el primer (y hasta la fecha único) estado ateo declarado formalmente, yendo mucho más allá de lo que la mayoría de los otros países habían intentado: prohibir por completo la observancia religiosa y reprimir y perseguir sistemáticamente a los adherentes. El artículo 37 de la Constitución albanesa de 1976 estipulaba: "El estado no reconoce ninguna religión y apoya la propaganda atea para implantar en las personas una cosmovisión científica y materialista". El derecho a la práctica religiosa fue restaurado con la caída del comunismo en 1991.

Otras victorias comunistas de la posguerra en el Este vieron la religión purgada por regímenes ateos en China, Corea del Norte y gran parte de Indochina. En 1949, China se convirtió en un estado comunista bajo el liderazgo del Partido Comunista Chino de Mao Zedong. La propia China había sido una cuna del pensamiento religioso desde la antigüedad, siendo el lugar de nacimiento del confucianismo y el taoísmo, y los budistas llegaron en el siglo I d.C. Bajo Mao, China se convirtió oficialmente en atea, y aunque se permitió que algunas prácticas religiosas continuaran bajo la supervisión del Estado, se suprimieron los grupos religiosos considerados una amenaza para el orden, como ocurrió con el budismo tibetano de 1959 y Falun Gong en los últimos años. Hoy en día, alrededor de dos quintas partes de la población afirman ser no religiosas o ateas.Se cerraron las escuelas religiosas y las instituciones sociales, se expulsó a los misioneros extranjeros y se desalentaron las prácticas religiosas locales. Durante la Revolución Cultural, Mao instigó "luchas" contra los Cuatro Viejos: "viejas ideas, costumbres, cultura y hábitos mentales". En 1999, el Partido Comunista lanzó una campaña de tres años para promover el ateísmo en el Tíbet y dijo que intensificar la propaganda sobre el ateísmo es "especialmente importante para el Tíbet porque el ateísmo juega un papel extremadamente importante en la promoción de la construcción económica, el avance social y la civilización espiritual socialista en la región". ".

Reacción

En reacción al aumento del ateísmo estatal, las organizaciones religiosas, como la Iglesia Católica, se encontraban entre los opositores más enérgicos a los regímenes comunistas. El Papa Pío XI siguió sus encíclicas desafiando los nuevos credos derechistas del fascismo italiano (Non abbiamo bisogno, 1931) y el nazismo (Mit brennender Sorge, 1937) con una denuncia del comunismo ateo en Divini redemptoris (1937). Non abbiamo bisogno condenó específicamente el "culto pagano al Estado" del movimiento fascista de Mussolini y la "revolución que arrebata a los jóvenes de la Iglesia y de Jesucristo, y que inculca en sus propios jóvenes el odio, la violencia y la irreverencia".

Otros acontecimientos políticos

En India, EV Ramasami (Periyar), un destacado líder ateo, luchó contra el hinduismo y los brahmanes por discriminar y dividir a las personas en nombre de la casta y la religión. Esto se destacó en 1956 cuando hizo que el dios hindú Rama usara una guirnalda hecha de pantuflas e hizo declaraciones antiteístas.

Durante este período, el cristianismo en los Estados Unidos conservó su atractivo popular y, escribió Blainey, el país "era el guardián militarmente del 'mundo libre' y el defensor de su religión frente al comunismo militante". Durante la Guerra Fría, escribió Thomas Aiello, Estados Unidos a menudo caracterizaba a sus oponentes como "comunistas impíos", lo que tendía a reforzar la opinión de que los ateos eran poco fiables y antipatrióticos. En este contexto, las palabras "bajo Dios" se insertaron en el juramento de lealtad en 1954, y el lema nacional se cambió de E Pluribus Unum a In God We Trust en 1956. Sin embargo, había algunos activistas ateos prominentes activos en ese momento.. La atea Vashti McCollum fue la demandante en un caso histórico de la Corte Suprema de 1948 (McCollum v. Junta de Educación) que anuló la educación religiosa en las escuelas públicas de los Estados Unidos. Madalyn Murray O'Hair fue quizás una de las ateas estadounidenses más influyentes; presentó el caso de la Corte Suprema de 1963 Murray v. Curlett que prohibió la oración obligatoria en las escuelas públicas. También en 1963 fundó American Atheists, una organización dedicada a defender las libertades civiles de los ateos y abogar por la separación completa de la iglesia y el estado.

Siglo veintiuno

A principios del siglo XXI se ha seguido viendo la promoción del secularismo, el humanismo y el ateísmo en el mundo occidental, y el consenso general es que ha aumentado el número de personas que no están afiliadas a ninguna religión en particular. Esto ha sido asistido por organizaciones sin fines de lucro como Freedom From Religion Foundation en los Estados Unidos (co-fundada por Anne Nicol Gaylor y su hija, Annie Laurie Gaylor, en 1976 e incorporada a nivel nacional en 1978, promueve la separación de la iglesia y estado), y el movimiento Brights, que tiene como objetivo promover la comprensión y el reconocimiento público de la ciencia a través de una cosmovisión naturalista, científica e irreligiosa, la defensa de los derechos humanos, civiles y políticos de las personas irreligiosas que la comparten, y su reconocimiento social.Además, académicos y científicos como Sam Harris, Richard Dawkins, Daniel Dennett, Christopher Hitchens, Lawrence M. Krauss, Jerry Coyne han publicado una gran cantidad de libros antirreligiosos, antiteístas y secularistas accesibles, muchos de los cuales se han convertido en éxitos de ventas. y Víctor J. Stenger.

Este período vio el surgimiento del "Nuevo ateísmo", una etiqueta que se ha aplicado, a veces de forma peyorativa, a los críticos abiertos del teísmo y la religión, impulsado por una serie de ensayos publicados a fines de 2006, incluidos The God Delusion, Breaking the Spell, Dios no es grande, El fin de la fe y Carta a una nación cristiana. Richard Dawkins también propone una forma más visible de activismo ateo que describe alegremente como "ateísmo militante".

El feminismo ateo también se ha vuelto más prominente en la década de 2010. En 2012 se llevó a cabo la primera conferencia "Mujeres en la laicidad". Además, Secular Woman se fundó el 28 de junio de 2012 como la primera organización nacional estadounidense centrada en mujeres no religiosas. La misión de Secular Woman es amplificar la voz, la presencia y la influencia de las mujeres no religiosas. El movimiento feminista ateo también se ha centrado cada vez más en combatir la misoginia, el sexismo y el acoso sexual dentro del propio movimiento ateo, especialmente desde la agitación que siguió a las acusaciones de agresión sexual de Michael Shermer y la cobertura de su comportamiento violento aplicada por James Randi.

En 2013, se inauguró el primer monumento ateo en una propiedad del gobierno estadounidense en el juzgado del condado de Bradford en Florida; es un banco de granito de 1,500 libras y un pedestal con citas de Thomas Jefferson, Benjamin Franklin y Madalyn Murray O'Hair.

En 2015, el consejo común de Madison, Wisconsin, enmendó la ordenanza de igualdad de oportunidades de su ciudad, agregando el ateísmo como una clase protegida en las áreas de empleo, vivienda y alojamiento público. Esto convierte a Madison en la primera ciudad de Estados Unidos en aprobar una ordenanza que protege a los ateos.

El 16 de diciembre de 2016, Barack Obama promulgó la Ley de Libertad Religiosa Internacional Frank R. Wolf, que modifica la Ley de Libertad Religiosa Internacional de 1998 al extender específicamente la protección a los no teístas, así como a aquellos que no profesan ninguna religión en particular.