Historia del antiguo Israel y Judá
La historia del antiguo Israel y Judá comienza en la región del sur de Levante en el oeste de Asia durante la Edad del Bronce Final y la Edad del Hierro Temprana. "Israel" como pueblo o confederación tribal (ver israelitas) aparece por primera vez en la estela de Merneptah, una inscripción del antiguo Egipto que data de alrededor de 1208 a. Según la arqueología moderna, la antigua cultura israelita se desarrolló como una consecuencia de los cananeos semíticos. Dos estados israelitas relacionados conocidos como el Reino de Israel (Samaria) y el Reino de Judá habían surgido en la región en la Edad del Hierro II.
Según la Biblia hebrea, una "Monarquía Unida" (compuesto por Israel y Judá) existió desde el siglo XI a. C., bajo los reinados de Saúl, David y Salomón; el país más tarde se habría dividido en dos reinos separados: el Reino del Norte de Israel (o Samaria), que contiene las ciudades de Siquem y Samaria en el norte, y Judá (que contiene Jerusalén y el Templo judío) en el sur. Se debate la historicidad de la Monarquía Unida ya que no hay restos arqueológicos que se acepten como consenso, pero los historiadores y arqueólogos están de acuerdo en que Israel y Judá existían como reinos separados por c. 900 BCE y c. 850 BCE< /span>, respectivamente.
Los restos arqueológicos de esa época incluyen, sin embargo, a Shoshenq I de la dinastía 22 de Egipto que invadió el Levante alrededor de 930-925 a. C. y conquistó muchas ciudades y asentamientos. A diferencia de la Monarquía Unida, se han encontrado evidencias arqueológicas de la conquista en varios sitios del Levante. Sin embargo, la Dinastía 22 no anexó directamente el Levante después de la conquista y devolvió el Levante al dominio egipcio por razones desconocidas. Israel Finkelstein teorizó que Shoshenq I invadió el Levante para evitar la formación de un estado unificado bajo los israelitas, formando así la base de la historia bíblica de la revuelta de Jeroboam.
El Reino de Israel fue destruido alrededor del año 720 a. C., cuando fue conquistado por el Imperio neoasirio. Si bien el Reino de Judá permaneció intacto durante este tiempo, se convirtió en un estado cliente primero del Imperio Neoasirio y luego del Imperio Neobabilónico. Sin embargo, las revueltas judías contra los babilonios llevaron a la destrucción de Judá en el año 586 a. C., bajo el gobierno del rey babilónico Nabucodonosor II. Según el relato bíblico, los ejércitos de Nabucodonosor II sitiaron Jerusalén entre 589 y 586 a. C., lo que provocó la destrucción del Templo de Salomón y el exilio de los judíos a Babilonia; este evento también fue registrado en las Crónicas de Babilonia. El período del exilio, que vio el desarrollo de la religión israelita (yahvismo) hacia el monoteísmo distintivo del judaísmo, terminó con la caída de Babilonia ante el Imperio persa aqueménida alrededor del 538 a. Posteriormente, el rey persa Ciro el Grande emitió una proclamación conocida como el Edicto de Ciro, que autorizó y alentó a los judíos exiliados a regresar a la Tierra de Israel. Ciro' comenzó la proclamación de los exiliados' regreso a Sion, inaugurando el período formativo en el que se desarrolló una identidad judía más distintiva en la provincia persa de Yehud. Durante este tiempo, el Templo de Salomón destruido fue reemplazado por el Segundo Templo, marcando el comienzo del período del Segundo Templo.
Durante el período helenístico, Yehud fue absorbido por los reinos helenísticos que siguieron a las conquistas de Alejandro Magno. El siglo II a. C. vio una revuelta judía exitosa contra el Imperio seléucida y la posterior formación del reino asmoneo, el último reino nominalmente independiente de Israel. El reino asmoneo comenzó a perder gradualmente su independencia a partir del 63 a. C., bajo Pompeyo el Grande. Eventualmente se convirtió en un estado cliente de la República Romana y más tarde del Imperio Parto. Tras la instalación de los reinos cliente bajo la dinastía herodiana, la provincia romana de Judea se vio sacudida por disturbios civiles, que culminaron en la Primera Guerra Judío-Romana. La derrota judía por parte del Imperio Romano en este conflicto vio la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC, así como el surgimiento del judaísmo rabínico y el cristianismo primitivo. El nombre Judaea (Iudaea) dejó de ser utilizado por los grecorromanos. Después de la revuelta de Bar Kokhba de 135 EC, la mayoría de los judíos en el Levante fueron expulsados, después de lo cual los romanos cambiaron el nombre de Judea a Siria Palaestina.
Períodos
- Edad de hierro I: 1150 –950 BCE
- Edad de hierro II: 950-586 BCE
- Neo-Babylonian: 586-539 BCE
- Persa: 539-332 BCE
- Helenístico: 333–53 BCE
Otros términos académicos que se utilizan a menudo son:
- Primer período del Templo / período israelita (c. 1000-586 BCE)
- Segundo período del Templo (c. 516 BCE–70 CE)
Antecedentes de la Edad del Bronce Final (1550-1150 a. C.)
La costa oriental del Mediterráneo, el Levante, se extiende 400 millas de norte a sur desde las montañas Tauro hasta la península del Sinaí, y de 70 a 100 millas de este a oeste entre el mar y el desierto de Arabia. La llanura costera del sur de Levante, ancha en el sur y estrechándose hacia el norte, está respaldada en su parte más meridional por una zona de estribaciones, el Shfela; como la llanura, esta se estrecha a medida que avanza hacia el norte, terminando en el promontorio del Monte Carmelo. Al este de la llanura y Shfela hay una cadena montañosa, la "colina de Judea" en el sur, la "colina de Efraín" al norte de eso, luego Galilea y el Monte Líbano. Al este nuevamente se encuentra el valle empinado ocupado por el río Jordán, el Mar Muerto y el wadi del Arabá, que continúa hasta el brazo oriental del Mar Rojo. Más allá de la meseta está el desierto de Siria, que separa el Levante de Mesopotamia. Al suroeste está Egipto, al noreste Mesopotamia. La ubicación y las características geográficas del estrecho Levante hicieron del área un campo de batalla entre las poderosas entidades que lo rodeaban.
Canaán en la Edad del Bronce Final era una sombra de lo que había sido siglos antes: muchas ciudades fueron abandonadas, otras se redujeron en tamaño y la población asentada total probablemente no superaba los cien mil habitantes. El asentamiento se concentró en ciudades a lo largo de la llanura costera ya lo largo de las principales rutas de comunicación; la región montañosa central y del norte que más tarde se convertiría en el reino bíblico de Israel estaba escasamente habitada, aunque las cartas de los archivos egipcios indican que Jerusalén ya era una ciudad-estado cananea que reconocía el señorío egipcio. Política y culturalmente estaba dominada por Egipto, cada ciudad bajo su propio gobernante, constantemente en desacuerdo con sus vecinos y apelando a los egipcios para que dirimieran sus diferencias.
El sistema de ciudad-estado cananeo se vino abajo durante el colapso de la Edad del Bronce Final, y la cultura cananea fue absorbida gradualmente por la de los filisteos, los fenicios y los israelitas. El proceso fue gradual y una fuerte presencia egipcia continuó hasta el siglo XII a. C. y, aunque algunas ciudades cananeas fueron destruidas, otras continuaron existiendo en la Edad del Hierro I.
El nombre "Israel" aparece por primera vez en la estela de Merneptah c. 1208 a. EC: "Israel es devastado y su simiente ya no existe." Este "Israel" era una entidad cultural y probablemente política, lo suficientemente bien establecida para que los egipcios la percibieran como un posible desafío, pero un grupo étnico en lugar de un estado organizado.
Edad del Hierro I (1150–950 a. C.)
La arqueóloga Paula McNutt dice: "Probablemente... durante la Edad del Hierro I [que] una población comenzó a identificarse como 'israelita'," diferenciándose de sus vecinos a través de la prohibición de los matrimonios mixtos, un énfasis en la historia familiar y la genealogía, y la religión.
A finales de la Edad del Bronce no había más de unas 25 aldeas en las tierras altas, pero esto aumentó a más de 300 al final de la Edad del Hierro I, mientras que la población asentada se duplicó de 20.000 a 40.000. Los pueblos eran más numerosos y más grandes en el norte, y probablemente compartían las tierras altas con pastores nómadas, que no dejaron restos. Los arqueólogos e historiadores que intentan rastrear los orígenes de estos aldeanos han encontrado que es imposible identificar cualquier característica distintiva que pudiera definirlos como específicamente israelitas: se han identificado tinajas con borde con collar y casas de cuatro habitaciones fuera de las tierras altas y, por lo tanto, no pueden usarse para distinguir sitios israelitas, y aunque la cerámica de las aldeas de las tierras altas es mucho más limitada que la de los sitios cananeos de las tierras bajas, se desarrolla tipológicamente a partir de la cerámica cananea anterior. Israel Finkelstein propuso que el diseño ovalado o circular que distingue a algunos de los primeros sitios de las tierras altas, y la notable ausencia de huesos de cerdo en los sitios de las colinas, podrían tomarse como marcadores de etnicidad, pero otros advirtieron que estos pueden ser un " sentido común" adaptación a la vida de las tierras altas y no necesariamente reveladora de los orígenes. Otros sitios arameos también demuestran una ausencia contemporánea de restos de cerdos en ese momento, a diferencia de las excavaciones cananeas anteriores y filisteas posteriores.
En La Biblia descubierta (2001), Finkelstein y Silberman resumieron estudios recientes. Describieron cómo, hasta 1967, el corazón de Israel en las tierras altas de Palestina occidental era prácticamente una terra incognita arqueológica. Desde entonces, estudios intensivos han examinado los territorios tradicionales de las tribus de Judá, Benjamín, Efraín y Manasés. Estas encuestas han revelado el repentino surgimiento de una nueva cultura que contrasta con las sociedades filisteas y cananeas que existían en la Tierra de Israel a principios de la Edad del Hierro I. Esta nueva cultura se caracteriza por la falta de restos de cerdo (mientras que el cerdo formaba el 20% de los filisteos). dieta en lugares), por el abandono de la costumbre filistea/cananea de tener cerámica altamente decorada, y por la práctica de la circuncisión. La identidad étnica israelita se había originado, no a partir del Éxodo y una conquista posterior, sino a partir de una transformación de las culturas cananeo-filisteas existentes.
Estas encuestas revolucionaron el estudio de Israel temprano. El descubrimiento de los restos de una densa red de pueblos de las tierras altas – todos aparentemente establecidos en el transcurso de pocas generaciones– indicó que se había producido una dramática transformación social en el país montañoso central de Canaán alrededor de 1200 a.C. No había señales de invasión violenta ni siquiera de infiltración de un grupo étnico claramente definido. En cambio, parecía ser una revolución en el estilo de vida. En las antiguas tierras altas poco pobladas de las colinas de Judea en el sur hasta las colinas de Samaria en el norte, lejos de las ciudades cananeas que estaban en el proceso de colapso y desintegración, alrededor de cincuenta comunidades montañosas de repente surgieron. Aquí estaban los primeros israelitas.
Los eruditos modernos, por lo tanto, ven a Israel surgiendo pacíficamente e internamente del pueblo existente en las tierras altas de Canaán.
Extensas excavaciones arqueológicas han brindado una imagen de la sociedad israelita durante el período temprano de la Edad del Hierro. La evidencia arqueológica indica una sociedad de centros de tipo aldea, pero con recursos más limitados y una población pequeña. Durante este período, los israelitas vivían principalmente en pequeñas aldeas, la mayor de las cuales tenía una población de hasta 300 o 400 habitantes. Sus aldeas estaban construidas en las cimas de las colinas. Sus casas estaban construidas en grupos alrededor de un patio común. Construyeron casas de adobe de tres o cuatro habitaciones con cimientos de piedra y, a veces, con un segundo piso de madera. Los habitantes vivían de la agricultura y la ganadería. Construyeron terrazas para cultivar en las laderas, sembrando varios cultivos y manteniendo huertas. Las aldeas eran en gran parte económicamente autosuficientes y prevalecía el intercambio económico. Según la Biblia, antes del surgimiento de la monarquía israelita, los primeros israelitas estaban dirigidos por los jueces bíblicos, o jefes que servían como líderes militares en tiempos de crisis. Los estudiosos están divididos sobre la historicidad de este relato. Sin embargo, es probable que los cacicazgos y estados regionales proporcionaran seguridad. Los pequeños pueblos no estaban amurallados, pero probablemente eran súbditos de la ciudad principal de la zona. La escritura era conocida y estaba disponible para grabar, incluso en sitios pequeños.
Edad del Hierro II (950–587 a. C.)
Según Israel Finkelstein, después de que se formara repentinamente una gran entidad política emergente basada en la meseta de Gabaón-Gabaa y destruida por Shoshenq I, el Shishak bíblico, en el siglo X a. C., prevaleció un regreso a las pequeñas ciudades-estado en el Levante Sur., pero entre 950 y 900 a. C. surgió otra gran entidad política en las tierras altas del norte con su capital eventualmente en Tirzah, que puede considerarse el precursor del Reino de Israel. El Reino de Israel se consolidó como una potencia regional importante en la primera mitad del siglo IX a. C., antes de caer ante el Imperio neoasirio en el 722 a. C., y el Reino de Judá comenzó a florecer en la segunda mitad del siglo IX a. C..
Las condiciones climáticas inusualmente favorables de los dos primeros siglos de la Edad del Hierro II provocaron una expansión de la población, los asentamientos y el comercio en toda la región. En las tierras altas centrales, esto resultó en la unificación en un reino con la ciudad de Samaria como su capital, posiblemente en la segunda mitad del siglo X a. C., cuando una inscripción del faraón egipcio Shoshenq I registra una serie de campañas dirigidas al área. Israel había surgido claramente en la primera mitad del siglo IX a. C., esto se atestigua cuando el rey asirio Salmanasar III nombra "Acab el israelita" entre sus enemigos en la batalla de Qarqar (853 a. C.). Aparentemente, en ese momento Israel estaba involucrado en una competencia a tres bandas con Damasco y Tiro por el control del valle de Jezreel y Galilea en el norte, y con Moab, Amón y Aram Damasco en el este por el control de Galaad; la estela de Mesha (c. 830 a. C.), dejada por un rey de Moab, celebra su éxito al deshacerse de la opresión de la "Casa de Omri" (es decir, Israel). Lleva lo que generalmente se piensa que es la primera referencia extrabíblica al nombre Yahweh. Un siglo después, Israel entró en un conflicto cada vez mayor con el Imperio neoasirio en expansión, que primero dividió su territorio en varias unidades más pequeñas y luego destruyó su capital, Samaria (722 a. C.). Tanto las fuentes bíblicas como las asirias hablan de una deportación masiva de personas de Israel y su sustitución por colonos de otras partes del imperio (tales intercambios de población eran una parte establecida de la política imperial asiria, un medio para romper la antigua estructura de poder) y la el antiguo Israel nunca más se convirtió en una entidad política independiente.
Judá surgió como un reino operativo un poco más tarde que Israel, durante la segunda mitad del siglo IX a. C., pero el tema es motivo de considerable controversia. Hay indicios de que durante los siglos X y IX a. C., las tierras altas del sur se habían dividido en varios centros, ninguno con una primacía clara. Durante el reinado de Ezequías, entre c. 715 y 686 a. C., se puede observar un aumento notable en el poder del estado de Judea. Esto se refleja en sitios y hallazgos arqueológicos, como Broad Wall; una muralla defensiva en Jerusalén; y el túnel de Siloé, un acueducto diseñado para proporcionar agua a Jerusalén durante un asedio inminente por parte del Imperio neoasirio dirigido por Senaquerib; y la inscripción de Siloé, una inscripción en el dintel que se encuentra sobre la entrada de una tumba, se ha atribuido al contralor Sebna. Los sellos LMLK en las manijas de los frascos de almacenamiento, excavados en los estratos formados por la destrucción de Senaquerib y sus alrededores, parecen haber sido utilizados durante los 29 años del reinado de Senaquerib, junto con ampollas de documentos sellados, algunos que pertenecían a Ezequías mismo y otros que nombran a sus siervos.
Los registros arqueológicos indican que el Reino de Israel era bastante próspero. La última Edad del Hierro vio un aumento en el desarrollo urbano en Israel. Mientras que anteriormente los israelitas habían vivido principalmente en asentamientos pequeños y no fortificados, el surgimiento del Reino de Israel vio el crecimiento de ciudades y la construcción de palacios, grandes recintos reales y fortificaciones con muros y puertas. Israel inicialmente tuvo que invertir recursos significativos en defensa, ya que estaba sujeto a incursiones y ataques arameos regulares, pero después de que los arameos fueron subyugados por los asirios e Israel pudo permitirse el lujo de poner menos recursos en la defensa de su territorio, su infraestructura arquitectónica creció dramáticamente. Se construyeron extensas fortificaciones alrededor de ciudades como Dan, Megiddo y Hazor, incluidas murallas monumentales y de múltiples torres y sistemas de entrada de múltiples puertas. La economía de Israel se basaba en múltiples industrias. Tenía los centros de producción de aceite de oliva más grandes de la región, utilizando al menos dos tipos diferentes de prensas de aceite de oliva, y también tenía una importante industria vitivinícola, con lagares construidos junto a viñedos. Por el contrario, el Reino de Judá estaba significativamente menos avanzado. Algunos eruditos creen que no era más que una pequeña entidad tribal limitada a Jerusalén y sus alrededores inmediatos. En el siglo X y principios del IX a. C., el territorio de Judá parece haber estado escasamente poblado, limitado a asentamientos pequeños y en su mayoría no fortificados. El estado de Jerusalén en el siglo X a. C. es un tema importante de debate entre los estudiosos. Jerusalén no muestra evidencia de una actividad residencial israelita significativa hasta el siglo IX a. C. Por otro lado, las estructuras administrativas significativas, como la Estructura de piedra escalonada y la Estructura de piedra grande, que originalmente formaban parte de una estructura, contienen una cultura material anterior. Las ruinas de una importante fortaleza militar judaíta, Tel Arad, también se han encontrado en el Negev, y una colección de órdenes militares encontradas allí sugieren que la alfabetización estaba presente en todas las filas del ejército judaíta. Esto sugiere que la alfabetización no se limitó a una pequeña élite, lo que indica la presencia de una importante infraestructura educativa en Judá.
En el siglo VII, Jerusalén creció hasta contener una población mucho mayor que antes y logró un claro dominio sobre sus vecinos. Esto ocurrió al mismo tiempo que Israel estaba siendo destruido por el Imperio neoasirio, y probablemente fue el resultado de un acuerdo de cooperación con los asirios para establecer a Judá como un estado vasallo asirio que controlaba la valiosa industria de la aceituna. Judá prosperó como estado vasallo (a pesar de una rebelión desastrosa contra Senaquerib), pero en la última mitad del siglo VII a. C., Asiria colapsó repentinamente y la competencia subsiguiente entre Egipto y el Imperio Neobabilónico por el control de la tierra condujo a la destrucción de Judá en una serie de campañas entre 597 y 582.
Período babilónico
La Judá babilónica sufrió un fuerte declive tanto en la economía como en la población y perdió el Néguev, la Sefela y parte de la región montañosa de Judea, incluida Hebrón, debido a las invasiones de Edom y otros vecinos. Jerusalén, aunque probablemente no estaba totalmente abandonada, era mucho más pequeña que antes, y la ciudad de Mizpah en Benjamín, en la sección norte del reino relativamente ilesa, se convirtió en la capital de la nueva provincia babilónica de Yehud Medinata. (Esta era una práctica babilónica estándar: cuando la ciudad filistea de Ashkalon fue conquistada en 604, la élite política, religiosa y económica [pero no la mayor parte de la población] fue desterrada y el centro administrativo se trasladó a una nueva ubicación). También hay una gran probabilidad de que durante la mayor parte o todo el período el templo de Betel en Benjamín reemplazó al de Jerusalén, aumentando el prestigio de los sacerdotes de Betel (los aaronitas) frente a los de Jerusalén (los zadokitas), ahora en exilio en Babilonia.
La conquista babilónica implicó no solo la destrucción de Jerusalén y su templo, sino también la liquidación de toda la infraestructura que había sustentado a Judá durante siglos. La víctima más significativa fue la ideología estatal de la "teología de Sión" la idea de que el dios de Israel había elegido a Jerusalén como su lugar de residencia y que la dinastía davídica reinaría allí para siempre. La caída de la ciudad y el fin de la realeza davídica obligaron a los líderes de la comunidad del exilio –reyes, sacerdotes, escribas y profetas– a reformular los conceptos de comunidad, fe y política. La comunidad de exiliados en Babilonia se convirtió así en la fuente de porciones significativas de la Biblia hebrea: Isaías 40–55; Ezequiel; la versión final de Jeremías; el trabajo de la supuesta fuente sacerdotal en el Pentateuco; y la forma final de la historia de Israel desde Deuteronomio hasta 2 Reyes. Teológicamente, los exiliados babilónicos fueron responsables de las doctrinas de responsabilidad individual y universalismo (el concepto de que un dios controla el mundo entero) y del mayor énfasis en la pureza y la santidad. Más significativamente, el trauma de la experiencia del exilio condujo al desarrollo de un fuerte sentido de identidad hebrea distinta de otros pueblos, con un mayor énfasis en símbolos como la circuncisión y la observancia del sábado para sostener esa distinción.
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Hans M. Barstad escribe que la concentración de la literatura bíblica en la experiencia de los exiliados en Babilonia disfraza que la gran mayoría de la población permaneció en Judá; para ellos, la vida después de la caída de Jerusalén probablemente continuó como antes. Incluso puede haber mejorado, ya que fueron recompensados con la tierra y las propiedades de los deportados, para gran enfado de la comunidad de exiliados que quedaban en Babilonia. Por el contrario, Avraham Faust escribe que los estudios arqueológicos y demográficos muestran que la población de Judá se redujo significativamente a apenas el 10% de lo que había sido antes del exilio. El asesinato alrededor de 582 del gobernador de Babilonia por parte de un miembro descontento de la antigua Casa real de David provocó una represión babilónica, posiblemente reflejada en el Libro de las Lamentaciones, pero la situación parece haberse estabilizado pronto nuevamente. Sin embargo, las ciudades y pueblos sin murallas que quedaron fueron objeto de incursiones de esclavos por parte de los fenicios y la intervención en sus asuntos internos por parte de samaritanos, árabes y amonitas.
Período persa
Cuando Babilonia cayó ante el fundador y rey del Imperio aqueménida, Ciro el Grande, en el año 539 a. C., Judá (o Yehud medinata, la "provincia de Yehud") se convirtió en una división administrativa dentro del Imperio aqueménida. Ciro fue sucedido como rey por Cambises, quien agregó Egipto al imperio, transformando incidentalmente a Yehud y la llanura filistea en una importante zona fronteriza. Su muerte en 522 fue seguida por un período de agitación hasta que Darío el Grande tomó el trono alrededor de 521. Darío introdujo una reforma de los arreglos administrativos del imperio, incluida la recopilación, codificación y administración de los códigos de leyes locales, y es razonable supongamos que esta política está detrás de la redacción de la Torá judía. Después de 404, los persas perdieron el control de Egipto, que se convirtió en el principal rival de Persia fuera de Europa, lo que provocó que las autoridades persas reforzaran su control administrativo sobre Yehud y el resto del Levante. Finalmente, Egipto fue reconquistado, pero poco después Persia cayó ante Alejandro Magno, lo que marcó el comienzo del período helenístico en el Levante.
La población de Yehud durante todo el período probablemente nunca superó los 30 000 habitantes y la de Jerusalén no superó los 1500, la mayoría de ellos conectados de alguna manera con el Templo. Según la historia bíblica, uno de los primeros actos de Ciro, el conquistador persa de Babilonia, fue encargar a los exiliados judíos que regresaran a Jerusalén y reconstruyeran su Templo, tarea que se dice que completaron c. 515. Sin embargo, probablemente no fue hasta mediados del siglo siguiente, como muy pronto, que Jerusalén volvió a ser la capital de Judá. Los persas pueden haber experimentado inicialmente con el gobierno de Yehud como un reino cliente davídico bajo los descendientes de Joaquín, pero a mediados del siglo V a. C., Yehud se había convertido, en la práctica, en una teocracia, gobernada por sumos sacerdotes hereditarios, con un persa designado. gobernador, frecuentemente judío, encargado de mantener el orden y velar por que los impuestos (tributos) fueran recaudados y pagados. Según la historia bíblica, Esdras y Nehemías llegaron a Jerusalén a mediados del siglo V a. C., el primero autorizado por el rey persa para hacer cumplir la Torá, el segundo con el estatus de gobernador con una comisión real para restaurar Jerusalén. paredes La historia bíblica menciona la tensión entre los retornados y los que se habían quedado en Yehud, los retornados rechazando el intento de los "pueblos de la tierra" participar en la reconstrucción del Templo; esta actitud se basó en parte en el exclusivismo que los exiliados habían desarrollado mientras estaban en Babilonia y, probablemente, también en parte en las disputas por la propiedad. Durante el siglo V a. C., Esdras y Nehemías intentaron reintegrar estas facciones rivales en una sociedad unida y ritualmente pura, inspirados en las profecías de Ezequiel y sus seguidores.
La era persa, y especialmente el período entre 538 y 400 a. C., sentó las bases para la religión judaica unificada y el comienzo de un canon bíblico. Otros hitos importantes en este período incluyen el reemplazo del hebreo como idioma cotidiano de Judá por el arameo (aunque el hebreo siguió usándose con fines religiosos y literarios) y la reforma de la burocracia del imperio por parte de Darío, que puede han llevado a extensas revisiones y reorganizaciones de la Torá judía. El Israel del período persa estaba formado por descendientes de los habitantes del antiguo reino de Judá, repatriados de la comunidad de exiliados babilónicos, mesopotámicos que se habían unido a ellos o habían sido exiliados a Samaria en un período muy anterior, samaritanos y otros.
Período helenístico
El comienzo del período helenístico está marcado por la conquista de Alejandro Magno (333 a. C.). Cuando Alejandro murió en 323, no tenía herederos que pudieran ocupar su lugar como gobernante de su imperio, por lo que sus generales se dividieron el imperio entre ellos. Ptolomeo I se afirmó como gobernante de Egipto en 322 y se apoderó de Yehud Medinata en 320, pero sus sucesores la perdieron en 198 ante los seléucidas de Siria. Al principio, las relaciones entre seléucidas y judíos fueron cordiales, pero el intento de Antíoco IV Epífanes (174-163) de imponer los cultos helénicos en Judea desencadenó la revuelta macabea que terminó con la expulsión de los seléucidas y el establecimiento de un reino judío independiente bajo la dinastía hasmonea. Algunos comentaristas modernos ven este período también como una guerra civil entre judíos ortodoxos y helenizados. Los reyes asmoneos intentaron revivir el Judá descrito en la Biblia: una monarquía judía gobernada desde Jerusalén e incluyendo todos los territorios que alguna vez gobernaron David y Salomón. Para llevar a cabo este proyecto, los asmoneos convirtieron por la fuerza al judaísmo a los moabitas, edomitas y amonitas, así como al reino perdido de Israel. Algunos eruditos argumentan que la dinastía hasmonea institucionalizó el canon bíblico judío final.
Gobierno ptolemaico
Tolomeo tomé el control de Egipto en el año 322 a. C. después de la muerte de Alejandro Magno. También tomó el control de Yehud Medinata en 320 porque era muy consciente de que era un gran lugar desde el que atacar a Egipto y también era una gran posición defensiva. Sin embargo, había otros que también tenían sus ojos puestos en esa zona. Otro ex general, Antigonus Monophthalmus, había expulsado al sátrapa de Babilonia, Seleucus, en 317 y continuó hacia el Levante. Seleucus encontró refugio con Ptolomeo y ambos reunieron tropas contra Antigonus' hijo Demetrio, ya que Antígono se había retirado a Asia Menor. Demetrio fue derrotado en la batalla de Gaza y Ptolomeo recuperó el control de Yehud Medinata. Sin embargo, poco después, Antígono regresó y obligó a Ptolomeo a retirarse a Egipto. Esto continuó hasta la Batalla de Ipsus en 301 donde Seleucus' los ejércitos derrotaron a Antígono. Seleucus recibió las áreas de Siria y Palestina, pero Ptolomeo no cedió esas tierras, lo que provocó las guerras de Siria entre los Ptolomeos y los seléucidas. No se sabe mucho acerca de los sucesos de aquellos en Yehud Medinata desde el momento de la muerte de Alejandro hasta la Batalla de Ipsus debido a las frecuentes batallas. Al principio, los judíos estaban contentos con el gobierno de Ptolomeo sobre ellos. Su reinado les trajo paz y estabilidad económica. También les permitió mantener sus prácticas religiosas, siempre que pagaran sus impuestos y no se rebelaran. Después de Ptolomeo, vino Ptolomeo II Filadelfo, que pudo conservar el territorio de Yehud Medinata y llevó a la dinastía a la cima de su poder. Obtuvo la victoria tanto en la primera como en la segunda guerra siria, pero después de intentar poner fin al conflicto con los seléucidas organizando el matrimonio entre su hija Berenice y el rey seléucida Antíoco II, murió. El matrimonio concertado no funcionó y Berenice, Antíoco y su hijo fueron asesinados por orden de Antíoco. ex-esposa. Esta fue una de las razones de la tercera guerra de Siria. Antes de todo esto, Ptolomeo II luchó y derrotó a los nabateos. Para imponer su control sobre ellos, reforzó muchas ciudades en Palestina y construyó otras nuevas. Como resultado de esto, más griegos y macedonios se mudaron a esas nuevas ciudades y trajeron sus costumbres y cultura, o helenismo. La regla ptolemaica también dio lugar a los 'agricultores de impuestos'. Estos eran los grandes agricultores que recaudaban los altos impuestos de los pequeños agricultores. Estos granjeros ganaron mucho dinero con esto, pero también abrió una brecha entre la aristocracia y todos los demás. Durante el final de la Tercera Guerra Siria, el sumo sacerdote Onias II no pagaría el impuesto a Ptolomeo III Euergetes. Se piensa que esto muestra un punto de inflexión en el apoyo de los judíos a los Ptolomeos. Las Guerras Sirias Cuarta y Quinta marcaron el fin del control ptolemaico de Palestina. Ambas guerras dañaron a Palestina más que las tres anteriores. Eso y la combinación de los gobernantes ineficaces Ptolomeo IV Filopater y Ptolomeo V y el poderío del gran ejército seléucida terminaron con el gobierno de un siglo de duración de la dinastía ptolemaica sobre Palestina.
Gobierno seléucida y la rebelión de los macabeos
El gobierno seléucida de Tierra Santa comenzó en 198 a. C. bajo Antíoco III. Él, como los Ptolomeos, permitió que los judíos mantuvieran su religión y sus costumbres e incluso llegó a alentar la reconstrucción del templo y la ciudad después de que lo recibieron con tanta calidez en Jerusalén. Sin embargo, Antíoco les debía a los romanos una gran cantidad de dinero. Para recaudar este dinero, decidió robar un templo. La gente del templo de Bel en Elam no estaba complacida, por lo que mataron a Antíoco y a todos los que lo ayudaron en 187 a. Le sucedió su hijo Seleucus IV Philopater. Simplemente defendió el área de Ptolomeo V antes de ser asesinado por su ministro en 175. Su hermano Antíoco IV Epífanes tomó su lugar. Antes de matar al rey, el ministro Heliodoro había intentado robar los tesoros del templo de Jerusalén. Fue informado de esto por un rival del actual Sumo Sacerdote Onias III. A Heliodoro no se le permitió ingresar al templo, pero requirió que Onías fuera a explicarle al rey por qué a uno de sus ministros se le negó el acceso a algún lugar. En su ausencia, sus rivales nombraron un nuevo sumo sacerdote. Onías' el hermano Jason (una versión helenizada de Josué) tomó su lugar. Ahora, con Jasón como sumo sacerdote y Antíoco IV como rey, muchos judíos adoptaron formas helenísticas. Algunas de estas formas, como se indica en el Libro de 1 Macabeos, fueron la construcción de un gimnasio, encontrar formas de ocultar su circuncisión y, en general, no cumplir con el pacto sagrado. Esto condujo al comienzo de la revuelta de los macabeos.
Según el Libro de los Macabeos, muchos judíos no estaban contentos con la forma en que el helenismo se había extendido a Judea. Algunos de estos judíos eran Matatías y sus hijos. Matatías se negó a ofrecer sacrificio cuando el rey se lo ordenó. Mató a un judío que iba a hacerlo así como al representante del rey. Por esto, Matatías y sus hijos tuvieron que huir. Esto marca el verdadero comienzo de la Revuelta de los Macabeos. Judas Maccabeus se convirtió en el líder de los rebeldes. Demostró ser un general exitoso, derrotando a un ejército dirigido por Apolonio. Comenzaron a llamar la atención del rey Antíoco IV en 165, quien le dijo a su canciller que pusiera fin a la revuelta. El canciller, Lysias, envió a tres generales para hacer precisamente eso, pero todos fueron derrotados por los macabeos. Poco después, Lisias se fue él mismo pero, según 1 y 2 Macabeos, fue derrotado. Hay pruebas que demuestran que no fue tan sencillo y que hubo negociación, pero aun así Lysias se fue. Después de la muerte de Antíoco IV en 164, su hijo, Antíoco V, dio libertad religiosa a los judíos. Lysias afirmó ser su regente. Alrededor de este tiempo fue la re-dedicación del templo. Durante el asedio de Acra, uno de Judas' hermanos, Eleazor, fue asesinado. Los Macabeos tuvieron que retirarse a Jerusalén, donde deberían haber sido duramente golpeados. Sin embargo, Lisias tuvo que retirarse debido a una contradicción sobre quién sería el regente de Antíoco V. Poco después, ambos fueron asesinados por Demetrio I Soter, quien se convirtió en el nuevo rey. El nuevo sumo sacerdote, Alcimus, había llegado a Jerusalén con la compañía de un ejército dirigido por Báquides. Un grupo de escribas llamados Hasideans le pidieron su palabra de que no dañaría a nadie. Estuvo de acuerdo, pero mató a sesenta de ellos. Alrededor de este tiempo, Judas pudo hacer un tratado con los romanos. Poco después de esto, Judas fue asesinado en Jerusalén luchando contra Báquides. Ejército. Le sucedió su hermano Jonatán. Durante ocho años, Jonathan no hizo mucho. Sin embargo, en 153 el Imperio Seléucida comenzó a enfrentar algunos problemas. Jonatán aprovechó esta oportunidad para intercambiar sus servicios de tropas por Demetrio para que pudiera recuperar Jerusalén. Fue nombrado sumo sacerdote por Alejandro Balas por la misma razón. Cuando surgieron los conflictos entre Egipto y los seléucidas, Jonatán ocupó Acra. A medida que surgieron conflictos por el trono, tomó completamente el control de Acra. Pero en 142 fue asesinado. Su hermano Simón tomó su lugar.
La dinastía Hasmonea
Simón fue nominado para el título de sumo sacerdote, general y líder por una "gran asamblea". Se acercó a Roma para que le garantizaran que Judea sería una tierra independiente. Antíoco VII quería recuperar las ciudades de Gadara, Jope y Acra. También quería un homenaje muy grande. Simón solo quería pagar una fracción de eso por solo dos de las ciudades, por lo que Antíoco envió a su general Cendebeo a atacar. El general fue asesinado y el ejército huyó. Simón y dos de sus hijos fueron asesinados en un complot para derrocar a los asmoneos. Se suponía que su último hijo restante, John Hyrcanus, también sería asesinado, pero se le informó del plan y se apresuró a ir a Jerusalén para mantenerlo a salvo. Hyrcanus tenía muchos problemas con los que lidiar como nuevo sumo sacerdote. Antíoco invadió Judea y sitió Jerusalén en 134 a. Debido a la falta de alimentos, Hircano tuvo que hacer un trato con Antíoco. Tuvo que pagar una gran suma de dinero, derribar los muros de la ciudad, reconocer el poder seléucida sobre Judea y ayudar a los seléucidas a luchar contra los partos. Hircano estuvo de acuerdo con esto, pero la guerra contra los partos no funcionó y Antíoco murió en 128. Hircano pudo recuperar Judea y mantener su poder. Juan Hircano también mantuvo buenas relaciones con los romanos y los egipcios, debido a la gran cantidad de judíos que vivían allí, y conquistó Transjordania, Samaria e Idumea (también conocida como Edom). Aristóbulo I fue el primer rey-sacerdote asmoneo. Desafió los deseos de su padre de que su madre se hiciera cargo del gobierno y, en cambio, hizo que ella y todos sus hermanos, excepto uno, fueran encarcelados. El que no fue encarcelado fue asesinado más tarde por orden suya. Lo más significativo que hizo durante su reinado de un año fue conquistar la mayor parte de Galilea. Después de su muerte, fue sucedido por su hermano Alexander Jannaeus, a quien solo le preocupaba el poder y la conquista. También se casó con la viuda de su hermano, mostrando poco respeto por la ley judía. Su primera conquista fue Ptolemaida. El pueblo llamó a Ptolomeo IX en busca de ayuda, ya que estaba en Chipre. Sin embargo, fue su madre, Cleopatra III, quien vino a ayudar a Alejandro y no a su hijo. Alejandro no fue un gobernante popular. Esto provocó una guerra civil en Jerusalén que duró seis años. Después de Alexander Jannaeus' muerte, su viuda se convirtió en gobernante, pero no en sumo sacerdote. El final de la dinastía Hasmonea fue en el año 63 cuando los romanos llegaron a petición del actual rey-sacerdote Aristóbulo II y su competidor Hircano II. En el año 63 a. C., el general romano Pompeyo conquistó Jerusalén y los romanos pusieron a Hircano II como sumo sacerdote, pero Judea se convirtió en un reino cliente de Roma. La dinastía llegó a su fin en el año 40 a. C. cuando Herodes fue coronado rey de Judá por los romanos. Con su ayuda, Herodes se había apoderado de Jerusalén en el año 37.
La dinastía herodiana
Entre el 40 y el 39 a. C., el Senado romano nombró a Herodes el Grande rey de los judíos y, en el año 6 d. C., el último etnarca de Judea, descendiente de Herodes, fue depuesto por el emperador Augusto, sus territorios combinada con Idumea y Samaria y anexada como provincia de Iudaea bajo administración romana directa.
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Religión
Henoteísmo
El henoteísmo es el acto de adorar a un solo dios, sin negar la existencia de otras deidades. Muchos eruditos creen que antes del monoteísmo en el antiguo Israel, hubo un período de transición; en este período de transición muchos seguidores de la religión israelita adoraban al dios Yahvé, pero no negaban la existencia de otras deidades aceptadas en toda la región. La adoración henoteísta no era infrecuente en el Antiguo Cercano Oriente, muchos estados nacionales de la Edad del Hierro adoraban a un dios nacional elevado que, sin embargo, era solo parte de un panteón más amplio; los ejemplos incluyen Chemosh en Moab, Qos en Edom, Milkom en Ammon y Ashur en Asiria.
La religión cananea sincretizó elementos de culturas vecinas, en gran parte de las tradiciones religiosas mesopotámicas. Usar la religión cananea como base era natural debido al hecho de que la cultura cananea habitaba la misma región antes del surgimiento de la cultura israelita. La religión israelita no fue una excepción, ya que durante el período de transición, Yahvé y El se sincretizaron en el panteón israelita. El ya ocupaba un lugar razonablemente importante en la religión israelita. Incluso el nombre "Israel" se basa en el nombre El, en lugar de Yahweh. Fue esta armonización inicial del pensamiento religioso israelita y cananeo lo que llevó a Yahweh a absorber gradualmente varias características de las deidades cananeas, fortaleciendo a su vez su propia posición como 'Uno' todopoderoso. Aún así, el monoteísmo en la región del antiguo Israel y Judá no se afianzó de la noche a la mañana, y durante las etapas intermedias se cree que la mayoría de las personas permanecieron henoteístas.
Durante este período intermedio del henoteísmo, muchas familias adoraban a diferentes dioses. La religión estaba mucho más centrada en la familia, en oposición a la comunidad. La región de Israel y Judá estaba escasamente poblada durante la época de Moisés. Como tal, muchas áreas diferentes adoraban a diferentes dioses, debido al aislamiento social. No fue sino hasta más tarde en la historia de Israel que la gente comenzó a adorar a Yahweh solo y se convirtió completamente a los valores monoteístas. Ese cambio ocurrió con el crecimiento del poder y la influencia del reino de Israel y sus gobernantes. Más detalles de esto se encuentran en la sección Yahvismo de la Edad del Hierro a continuación. La evidencia de la Biblia sugiere que el henoteísmo sí existió: "Ellos [los hebreos] fueron y sirvieron a dioses ajenos y les rindieron homenaje, dioses de los cuales no tenían experiencia y que él [Yahvé] no les asignó".; (Dt 29,26). Muchos creen que esta cita demuestra que el reino israelita primitivo siguió tradiciones similares a las de la antigua Mesopotamia, donde cada centro urbano importante tenía un dios supremo. Cada cultura abrazó a su dios patrón pero no negó la existencia de otras culturas. dioses patronos. En Asiria, el dios patrón era Ashur, y en el antiguo Israel, era Yahvé; sin embargo, tanto la cultura israelita como la asiria reconocieron las deidades de cada una durante este período.
Algunos eruditos han usado la Biblia como evidencia para argumentar que la mayoría de las personas vivas durante los eventos narrados en el Antiguo Testamento, incluido Moisés, probablemente eran henoteístas. Hay muchas citas del Antiguo Testamento que se utilizan para apoyar este punto de vista. Una de esas citas de la tradición judía y cristiana es el primer mandamiento que en su totalidad dice "Yo soy el SEÑOR tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. No tendrás dioses ajenos delante de mí." Esta cita no niega la existencia de otros dioses; simplemente establece que los judíos y los cristianos deben considerar a Yahvé o Dios como el dios supremo, incomparable con otros seres sobrenaturales. Algunos eruditos atribuyen el concepto de ángeles y demonios que se encuentran en el judaísmo y el cristianismo a la tradición del henoteísmo. En lugar de deshacerse por completo del concepto de otros seres sobrenaturales, estas religiones transformaron antiguas deidades en ángeles y demonios. Yahweh se convirtió en el dios supremo que gobierna a los ángeles, demonios y humanos, y los ángeles y demonios se consideran más poderosos que el humano promedio. Muchos atribuyen esta tradición de creer en múltiples formas de seres sobrenaturales a las tradiciones de la antigua Mesopotamia y Canaán y sus panteones de dioses. Las influencias anteriores de Mesopotamia y Canaán fueron importantes en la creación de los cimientos de la religión israelita consistente con los Reinos del antiguo Israel y Judá, y han dejado impactos duraderos en algunas de las religiones más grandes y extendidas en nuestro mundo actual.
Yahvismo de la Edad del Hierro
La religión de los israelitas de la Edad del Hierro I, al igual que la antigua religión cananea de la que evolucionó y otras religiones del antiguo Cercano Oriente, se basaba en el culto a los antepasados y la adoración de los dioses familiares (los "dioses de los padres"). Con el surgimiento de la monarquía a principios de la II Edad del Hierro, los reyes promovieron a su dios familiar, Yahvé, como el dios del reino, pero más allá de la corte real, la religión siguió siendo politeísta y centrada en la familia. Las principales deidades no eran numerosas: El, Asherah y Yahweh, con Baal como cuarto dios, y quizás Shamash (el sol) en el período inicial. En una etapa temprana, El y Yahweh se fusionaron y Asherah no continuó como un culto estatal separado, aunque siguió siendo popular a nivel comunitario hasta la época persa.
Yahweh, el dios nacional tanto de Israel como de Judá, parece haberse originado en Edom y Madián en el sur de Canaán y puede haber sido traído a Israel por los ceneos y madianitas en una etapa temprana. Existe un consenso general entre los estudiosos de que el primer evento formativo en el surgimiento de la religión distintiva descrita en la Biblia fue provocado por la destrucción de Israel por Asiria en c. 722 a. C. Los refugiados del reino del norte huyeron a Judá, trayendo consigo leyes y una tradición profética de Yahvé. Posteriormente, esta religión fue adoptada por los terratenientes de Judá, quienes en el año 640 a. C. colocaron en el trono a Josías, de ocho años. Judá en ese momento era un estado vasallo de Asiria, pero el poder asirio se derrumbó en la década de 630, y alrededor de 622 Josías y sus seguidores lanzaron una apuesta por la independencia expresada como lealtad a 'solo Yahvé'.
Profecía
Tanto en Israel como en Judá, los profetas habían adquirido un significado religioso y político importante. Es particularmente conocido gracias a los libros proféticos ("Nevi'im") de la Biblia hebrea. Casi todos los profetas mencionados en los textos bíblicos son hombres, y aunque no necesariamente escribieron los textos proféticos, sin duda son la fuente de esos textos. Amós y Oseas se escribieron en la primera mitad del siglo VIII, el Primer Isaías ("Proto-Isaías") un poco más tarde, Jeremías y Ezequiel durante la caída de Judá y los primeros años del cautiverio en Babilonia, Daniel durante el Exilio, el Segundo Isaías ("Deutero-Isaías") entre el final del Exilio y el inicio del período post-exílico, etc.
La profecía estaba muy extendida en el Antiguo Cercano Oriente, como lo demuestran los registros de Asiria y Mari. Los dioses se comunicaban con los humanos (hombres o mujeres) para transmitir un mensaje dirigido específicamente al rey y más ampliamente a los súbditos del reino. En algunos casos, el rey solicitó que el profeta recibiera un mensaje divino. El contexto del desempeño de esta función en la Biblia no está claro; los profetas se pueden encontrar solos o en grupos, en la corte real o en los templos (como es más común en otras regiones del Cercano Oriente).
Los profetas que aparecen en los relatos bíblicos fueron mensajeros de Yahvé. En el reino de Israel, compitieron con los profetas relacionados con Baal. Sirven como adivinos y, debido a su relación especial con Yahvé, también se dice que poseen poderes milagrosos: la Biblia registra casos de profetas que curan a los enfermos, resucitan a los muertos, multiplican el pan y el aceite y traen lluvia después de una sequía.
Los profetas de Yahvé desde la época de la monarquía tienen dos mensajes principales para el rey: que se asegure de que solo adore a Yahvé y que se asegure de que esté pendiente de la gente, especialmente de los menos afortunados (la viuda y el huérfano). Los profetas eran a veces partidarios de las iniciativas del rey y sus consejeros; en otras ocasiones, eran feroces oponentes. Con frecuencia tenían duras críticas por cómo vivía la población. Los profetas, sin duda, tenían un papel social más fuerte que los sacerdotes del templo, que son parte del grupo de élite.
El papel de los profetas en la formación del yahvismo y el monoteísmo no está claro. Aunque con frecuencia se ha argumentado que los profetas eran meros intermediarios de los deseos de las élites yahvistas de la corte y el Templo, es posible que fueran fundamentales en el desarrollo y la difusión del monoteísmo.
El exilio babilónico y el judaísmo del Segundo Templo
Según los deuteronomistas, como los eruditos llaman a estos nacionalistas de Judea, el tratado con Yahvé permitiría al dios de Israel preservar tanto la ciudad como al rey a cambio de la adoración y la obediencia del pueblo. La destrucción de Jerusalén, su Templo y la dinastía davídica por parte de Babilonia en 587/586 a. C. fue profundamente traumática y condujo a revisiones de los mitos nacionales durante el exilio babilónico. Esta revisión se expresó en la historia deuteronomista, los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes, que interpretaron la destrucción babilónica como un castigo ordenado por Dios por el fracaso de los reyes de Israel en adorar a Yahvé con exclusión de todas las demás deidades..
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El período del Segundo Templo (520 a. C. - 70 d. C.) difería de manera significativa de lo que había sucedido antes. El monoteísmo estricto surgió entre los sacerdotes del establecimiento del Templo durante los siglos VII y VI a. C., al igual que las creencias sobre ángeles y demonios. En este momento, la circuncisión, las leyes dietéticas y la observancia del sábado ganaron más importancia como símbolos de la identidad judía, y la institución de la sinagoga se volvió cada vez más importante, y la mayor parte de la literatura bíblica, incluida la Torá, se revisó sustancialmente durante este tiempo.
Estructura administrativa y judicial
Como era costumbre en el antiguo Cercano Oriente, un rey (hebreo: מלך, romanizado: melekh) gobernó sobre los reinos de Israel y Judá. El dios nacional Yahvé, que selecciona a los que gobiernan su reino y su pueblo, se describe en la Biblia hebrea como alguien que interviene en el establecimiento de la institución real. En este sentido, el verdadero rey es Dios, y el rey sirve como su enviado terrenal y tiene la tarea de gobernar su reino. En algunos salmos que parecen estar relacionados con la coronación de reyes, se les llama "hijos de Yahvéh". De hecho, los reyes tenían que sucederse unos a otros según un principio dinástico, aunque la sucesión se decidía ocasionalmente mediante golpes de estado. La coronación parecía tener lugar en un lugar sagrado, y estaba marcada por la unción del rey que luego se convierte en el "ungido (māšîaḥel origen de la palabra Mesías) de Yahweh"; el final del ritual parece estar marcado por una aclamación del pueblo (o al menos de sus representantes, los Ancianos), seguida de un banquete.
Las descripciones de la Biblia de las listas de dignatarios de los reinados de David y Salomón muestran que el rey es apoyado por un grupo de altos dignatarios. Esos incluyen al jefe del ejército (hebreo: שר הצבא, romanizado: śar haṣṣābā), el gran escriba (en hebreo: שר הצבא,
Lengua y literatura
Un sistema de escritura exclusivo de los israelitas surgió del alfabeto fenicio alrededor del siglo X. Este sistema se conoce hoy como el alfabeto paleohebreo. De naturaleza consonántica, este abjad contiene veintidós letras. El idioma hablado durante este período fue el hebreo bíblico, una variante antigua del hebreo, un idioma semítico del noroeste relacionado con el fenicio y el arameo. Como lo demuestran las inscripciones antiguas, existían variaciones dialectales, particularmente entre el norte del Reino de Israel ("israelí hebreo") y el sur (Judá). Los textos bíblicos están escritos predominantemente en el dialecto judaíta.
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