Historia de los testigos de Jehová

Los testigos de Jehová se originaron como una rama del movimiento de los Estudiantes de la Biblia, que se desarrolló en los Estados Unidos en la década de 1870 entre los seguidores del ministro restauracionista cristiano Charles Taze Russell. Los misioneros Estudiantes de la Biblia fueron enviados a Inglaterra en 1881 y la primera sucursal en el extranjero se abrió en Londres en 1900. El grupo tomó el nombre de Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia y en 1914 también estaba activo en Canadá, Alemania, Australia y otros países.

El movimiento se dividió en varias organizaciones rivales después de la muerte de Russell en 1916, y una de ellas, dirigida por Joseph "Judge" Rutherford: retiene el control de The Watch Tower y de la Watch Tower Bible and Tract Society de Pensilvania. Bajo la dirección de Rutherford, la Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia introdujo cambios doctrinales significativos que resultaron en que muchos miembros de largo plazo abandonaran la organización. El grupo volvió a crecer rápidamente, particularmente a mediados de la década de 1930 con la introducción de nuevos métodos de predicación. En 1931, se adoptó el nombre de testigos de Jehová, cortando aún más los lazos con los primeros seguidores de Russell.

Continuaron cambios organizativos sustanciales a medida que las congregaciones y los programas de enseñanza en todo el mundo quedaron bajo control centralizado. Otros cambios de sus doctrinas condujeron a la prohibición de las transfusiones de sangre por parte de los miembros, el abandono de la cruz en la adoración, el rechazo de las celebraciones de Navidad y cumpleaños y la visión del Armagedón bíblico como una guerra global de Dios que destruirá a los malvados y restaurará la paz en el mundo. tierra. En 1945, la Sociedad Watch Tower, que Russell había fundado como casa editorial, enmendó sus estatutos para establecer que sus propósitos incluían predicar acerca del Reino de Dios, actuar como servidor y agencia gobernante de los testigos de Jehová y enviando misioneros y maestros para el culto público de Dios y Jesús.

La denominación fue prohibida en Canadá durante la Primera Guerra Mundial y en Alemania, la Unión Soviética, Canadá y Australia durante la Segunda Guerra Mundial. Los miembros sufrieron persecución generalizada y violencia colectiva en algunos de esos países y en los Estados Unidos. El grupo inició docenas de acciones legales de alto perfil en Estados Unidos y Canadá entre 1938 y 1955 para establecer el derecho de los miembros a vender literatura de puerta en puerta, abstenerse de ceremonias de saludo a la bandera y obtener reconocimiento legal como objetores de conciencia en tiempos de guerra. Los miembros de la denominación sufrieron persecución en algunos países africanos en las décadas de 1960 y 1970. Desde 2004, el grupo ha sufrido una serie de prohibiciones oficiales en Rusia.

1869–1916

Influencias adventistas

Alrededor de 1869, Russell, de 17 años, asistió a una reunión en Pittsburgh, Pensilvania, de un grupo al que llamó "Segundos Adventistas" y escuchó al predicador cristiano adventista Jonas Wendell exponer sus puntos de vista sobre la profecía bíblica. Wendell, influenciado por las enseñanzas de William Miller, rechazó las creencias cristianas tradicionales del "alma inmortal" y rechazó las creencias cristianas tradicionales sobre el "alma inmortal". y un infierno literal e interpretó las Escrituras de los libros de Daniel y Apocalipsis para predecir que Cristo regresaría en 1873. Russell se convenció de que Dios revelaría su propósito en los últimos días de la "era del Evangelio" y formó un grupo de estudio bíblico independiente en Pittsburgh. Rechazó las enseñanzas adventistas de que el propósito del regreso de Cristo era destruir la tierra y, en cambio, formó la opinión de que Cristo había muerto para pagar un "precio de rescate" para expiar a los humanos pecadores, con la intención de restaurar a los humanos a la perfección edénica con la perspectiva de vivir para siempre.

Al igual que Wendell, rechazó el concepto de "fuego infernal"; y el alma inmortal. A mediados de la década de 1870, publicó 50.000 copias de un folleto, El objeto y la manera del regreso de Nuestro Señor, en el que explicaba sus puntos de vista y su creencia de que Cristo regresaría de forma invisible antes de la batalla de Armagedón. Más tarde reconoció la influencia de los ministros adventistas George Storrs (que anteriormente había predicho el regreso de Cristo en 1844) y George Stetson en la formación de sus doctrinas; El autor James Penton afirma que también reflejó fuertemente las enseñanzas del pastor luterano de Filadelfia Joseph Seiss.

En enero de 1876, Russell leyó un número de Herald of the Morning, un periódico editado por el predicador adventista Nelson H. Barbour de Rochester, Nueva York, pero que casi había dejado de publicarse debido a la disminución de las suscripciones. . Barbour, como otros adventistas, había aplicado anteriormente las profecías bíblicas de Miller y Wendell para calcular que Cristo regresaría en 1874 para traer una “hoguera”; cuando esto no logró concretar, él y el coguionista J.H. Paton había llegado a la conclusión de que, aunque sus cálculos sobre el momento del regreso de Cristo eran correctos, se habían equivocado acerca de su forma. Posteriormente decidieron que el regreso de Cristo, o parusía, era invisible y que, por lo tanto, Cristo había estado presente desde 1874. Russell "se regocijó" por su llegada. descubrir que otros habían llegado a la misma conclusión sobre la parusía y habían decidido su aplicación de las profecías adventistas del tiempo, que él dijo haber "despreciado durante tanto tiempo" — merecía un examen más detenido. Conoció a Barbour, aceptó sus argumentos detallados y complejos sobre la cronología profética y le proporcionó fondos para escribir un libro que combinara sus puntos de vista.

El libro, Tres mundos y la cosecha de este mundo, se publicó a principios de 1877. Articulaba ideas que siguieron siendo las enseñanzas de los asociados de Russell durante los siguientes 40 años, muchos de los cuales que todavía son adoptados por los testigos de Jehová: identificó una era de 2.520 años de duración llamada "los Tiempos de los Gentiles", que terminaría en 1914, y rompió con las enseñanzas adventistas al hacer avanzar a Russell' El concepto de "restitución" — que toda la humanidad desde Adán sería resucitada en la Tierra y tendría la oportunidad de tener una vida humana eterna y perfecta. Russell afirmó que era el primer libro que combinaba las profecías bíblicas del fin de los tiempos con el concepto de restitución. Discutió el concepto de dispensaciones paralelas, que sostenía que había paralelos proféticos entre las edades judía y evangélica, y sugirió la "nueva creación" comenzaría 6000 años después de la creación de Adán, un punto en el tiempo que él creía que se había alcanzado en 1872.

También reveló la identidad de los autores. creencia de que Cristo había dejado el cielo en 1874 para regresar a la tierra y su expectativa de que la "cosecha" de los "santos" terminaría a principios de 1878, cuando todos serían llevados al cielo. Russell, Barbour y Paton comenzaron a viajar para celebrar reuniones públicas para discutir sus creencias. Para Russell, no fue suficiente: “Al notar lo rápido que la gente parecía olvidar lo que habían escuchado, pronto se hizo evidente que si bien las reuniones eran útiles para despertar el interés, se necesitaba un diario mensual para mantener ese interés y desarrollarlo”. ." Proporcionó a Barbour fondos adicionales para resucitar The Herald of the Morning. Russell rompió su relación con la revista en julio de 1879 después de que Barbour cuestionara públicamente el concepto del rescate. Comenzó a publicar su propia revista mensual, Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence (ahora conocida como The Watchtower), que enviaba a todos los suscriptores del Herald, cuestionando las enseñanzas de Barbour.

Sociedad Watch Tower

En 1881, la Sociedad Watch Tower Tract de Zion se formó como una agencia administrativa no incorporada con el propósito de difundir tratados, artículos, tratados doctrinales y Biblias, con el "Pastor" Russell, como se le llamaba entonces, como secretario y William Henry Conley como presidente. Tres años más tarde, el 15 de diciembre de 1884, Russell se convirtió en presidente de la sociedad cuando se constituyó legalmente en Pensilvania. Dijo que la corporación “no era una 'sociedad religiosa' en el sentido corriente de este término," explicando: "Esta es una asociación empresarial meramente... una conveniencia empresarial para difundir la verdad."

Russell comenzó a escribir una serie de artículos, libros, folletos y sermones, que a su muerte sumaban 50.000 páginas impresas, con casi 20 millones de copias de sus libros impresas y distribuidas en todo el mundo. En 1886, escribió El Plan Divino de las Edades, un libro de 424 páginas que fue el primero de lo que se convirtió en una serie de seis volúmenes llamada "Amanecer Milenario". más tarde rebautizado como "Estudios de las Escrituras" que estableció sus doctrinas fundamentales. Como consecuencia de ello, a los Estudiantes de la Biblia a veces se les llamaba “los amaneceristas milenarios”.

Congregaciones

Los primeros grupos de estudio o congregaciones se establecieron en 1879. Al cabo de un año, más de 30 de ellos se reunían en sesiones de estudio de seis horas bajo la dirección de Russell para examinar la Biblia y sus escritos. Los grupos eran una ecclesia autónoma, una estructura organizativa que Russell consideraba un retorno a la “simplicidad primitiva”. En un artículo de Watch Tower de 1882, dijo que su comunidad nacional de grupos de estudio era "estrictamente no sectaria y, en consecuencia, no reconoce ningún nombre sectario... no tenemos ningún credo (valla) que nos una o que nos una". mantener a otros fuera de nuestra empresa. La Biblia es nuestra única norma y sus enseñanzas nuestro único credo." Y añadió: "Estamos en comunión con todos los cristianos en quienes podemos reconocer el Espíritu de Cristo".

En 1884 dijo que los únicos nombres apropiados para su grupo serían "Iglesia de Cristo", "Iglesia de Dios" o "cristianos". Concluyó: “Cualquiera que sea el nombre que nos llamen los hombres, no nos importa; no reconocemos otro nombre que el 'único nombre dado bajo el cielo y entre los hombres' - Jesucristo. Nos llamamos simplemente cristianos." En 1895, al discutir la mejor forma de reunirse para estudiar sus escritos, Russell advirtió: "Cuidado con la organización". Es totalmente innecesario. Las reglas de la Biblia serán las únicas reglas que necesitará. No busques obligar a otros' conciencias, y no permitáis que otros obliguen a la vuestra."

Las congregaciones elegían a los ancianos y diáconos y Russell toleraba una gran libertad de creencias entre los miembros. Desalentó los procedimientos disciplinarios formales por parte de los ancianos de la congregación, alegando que esto estaba más allá de su autoridad, y en lugar de eso recomendó que un individuo que continuara en un camino equivocado fuera juzgado por toda la ecclesia, o congregación, que en última instancia podría "retirarle su compañerismo". 34;. La expulsión no significaba que el malhechor fuera rechazado en todas las circunstancias sociales o por todos los Estudiantes de la Biblia.

En 1894, Russell introdujo el papel de "peregrino" obreros, hombres elegidos por su madurez, mansedumbre y conocimiento bíblico, que visitaban las congregaciones hasta por tres días cuando se les solicitaba, dando discursos. Los peregrinos, que inicialmente trabajaron a tiempo parcial pero luego se convirtieron en trabajadores de tiempo completo, también pronunciaron discursos en las asambleas.

A partir de 1895, recomendó que las congregaciones estudiaran sus Estudios de las Escrituras párrafo por párrafo para aprender la "verdad" había descubierto, y en 1905 recomendó reemplazar los estudios bíblicos versículo por versículo con lo que llamó "estudios de Berea" de los temas que eligió.

Predicación

Russell anunció para 1.000 predicadores en 1881, y alentó a todos los que eran miembros del "cuerpo de Cristo" a salir como "colporteurs" o evangelizadores y predicar a sus vecinos para reunir el resto del "pequeño rebaño" de los santos antes de ser llamados al cielo. Colporteurs, renombrado "pioneers" en la década de 1930, dejó a los caseros con una copia del libreto de 130 páginas de Russell Alimentos para los cristianos que piensan y una copia de muestra Torre de reloj de Sión y volvió días después para recuperar el libro o aceptar un pago por él. Los trabajadores recibieron una comisión en la venta, pero Russell les advirtió que se concentraran menos en el dinero que en la tarea de difundir la verdad.

Cuando la publicación en un periódico de Pittsburgh del texto completo de los debates de Russell en 1903 con el ministro metodista Dr. E. L. Eaton generó una enorme demanda de copias, varios periódicos comenzaron a imprimir sermones semanales de Russell. En 1907 se imprimían 21 millones de copias de sus sermones al año en 11 periódicos estadounidenses. Russell firmó un contrato con un sindicato de periódicos para dar una cobertura más amplia a sus sermones. En diciembre de 1909 aparecían en 400 periódicos, con un número de lectores semanales de 2,5 millones.

En 1910, sus sermones se publicaron en más de 1.000 periódicos, algunos de los cuales lo catalogaban como "el predicador favorito del pueblo". En 1913 se alcanzó un máximo de 2.024 periódicos en Estados Unidos, Canadá, Gran Bretaña, Sudáfrica y Australia. La publicidad, incluida la cobertura de prensa de las giras anuales al extranjero entre 1908 y 1913, dio a Russell cierta celebridad internacional, lo que provocó cartas de preocupación por Estudiantes de la Biblia por su supuesta ostentación, lo que llevó a Russell a defender su modo de transporte y alojamiento.

En 1914, Russell estrenó una película de ocho horas de duración, El fotodrama de la creación, que intentaba retratar cronológicamente la historia del mundo desde la creación hasta el reinado milenario de Cristo. La película, acompañada de una banda sonora de gramófono, se proyectó gratuitamente en dos sesiones de cuatro horas en todo el mundo, atrayendo a más de 1,2 millones de espectadores sólo en 1914 en Gran Bretaña. El costo de producción y proyección fue tan alto que creó dificultades financieras para la sociedad, pero cuando murió Russell se informó que la película había sido vista por más de nueve millones de personas.

Expansión organizacional

Se enviaron dos misioneros a Inglaterra en 1881. Se abrieron sucursales en el extranjero en Londres (1900), Alemania (1903) y Australia y Suiza (1904). La sede de la Sociedad Watch Tower se trasladó a Brooklyn, Nueva York, en 1908. En 1910, Russell introdujo el nombre Asociación Internacional de Estudiantes de la Biblia como una forma de identificar su comunidad mundial de grupos de estudio bíblico. El nombre se utilizó en publicidad y realización de convenciones de los seguidores de Russell.

La primera edición en idioma extranjero de Zion's Watch Tower se publicó en 1883 cuando Russell produjo una copia de muestra en sueco y en 1885 la revista también se tradujo al alemán para los hablantes de alemán. Pensilvanios.

Desarrollo doctrinal

Para 1904, el desarrollo doctrinal de Russell estaba casi completo. Su sexta y última parte de "Estudios de las Escrituras", La Nueva Creación, estableció que Apocalipsis 7 hablaba de dos clases celestiales de cristianos: 144.000 que servirían como real sacerdocio con Cristo y una Gran Compañía que sería llevada a la perfección en un plano menor, similar al de los ángeles, sirviendo a los 144.000. Creía que 1878 marcó la "caída de Babilonia", cuando Dios juzgó oficialmente que la cristiandad había resultado infiel. Creía que el "tiempo del fin" en Daniel 12 iba desde 1799 hasta 1914, que Cristo había regresado a la tierra en 1874, había comenzado su reinado en 1878 y que desde esa fecha los ungidos habían sido resucitados al cielo al morir. Inicialmente enseñó que el Armagedón había comenzado en 1874 y que culminaría en la anarquía mundial y el derrocamiento de todos los gobiernos políticos en 1914, al concluir los “tiempos de los gentiles”. En 1897 comenzó a enseñar que el Armagedón comenzaría en 1914.

La parte terrenal del reino de Dios sería administrada desde Jerusalén en una nación restablecida de Israel y bajo el control de los antiguos profetas judíos resucitados. Con el tiempo, toda la humanidad sería resucitada a la Tierra en orden inverso a la muerte, siendo Adán y Eva los últimos, y recibiría la instrucción y guía necesarias para demostrar que son obedientes a Dios a fin de alcanzar la vida eterna. Al principio de la resurrección, los "antiguos dignos" incluidos Abraham, Isaac y Jacob serían levantados para ocupar puestos de superintendentes y representantes del gobierno celestial invisible que gobernaría desde Jerusalén. La Era del Milenio, que él creía que había comenzado en 1874, se prolongaría hasta el año 2874 o 2914 d. C., cuando una prueba de los habitantes de la Tierra decidiría su destino final, la vida o la muerte eterna.

En 1905, Paul S. L. Johnson, uno de los "peregrinos" oradores y ex ministro luterano, le señalaron a Russell que sus doctrinas sobre el Nuevo Pacto habían sufrido un cambio total: hasta 1880 había enseñado que el Nuevo Pacto sería inaugurado sólo después de que el último de los 144.000 cristianos ungidos hubiera sido llevado al cielo. , pero desde 1881 había escrito que ya estaba vigente. Russell reconsideró la cuestión y en enero de 1907 escribió varios artículos de Watch Tower reafirmando su posición de 1880—que "el nuevo pacto pertenece exclusivamente a la era venidera"—y agregó que la iglesia no tenía mediador. , sino que Cristo era el "abogado". También enseñó que los cristianos que componen los 144.000 se unirían a Cristo como "coherederos" y mediador asistente durante el milenio.

El 24 de octubre de 1909, el ex secretario-tesorero de la Sociedad Watch Tower, E.C. Henninges, que para entonces era director de la sucursal australiana con sede en Melbourne, escribió a Russell una carta abierta de protesta tratando de persuadirlo a que abandonara la enseñanza y pidiéndole que Estudiantes de la Biblia para examinar su legitimidad. Cuando Russell se negó, Henninges y la mayor parte de la congregación de Melbourne abandonaron el movimiento de Russell para formar New Covenant Fellowship. Cientos de los aproximadamente 10.000 Estudiantes de la Biblia estadounidenses también se marcharon, incluido el peregrino M. L. McPhail, miembro de los Estudiantes de la Biblia de Chicago, y A. E. Williamson de Brooklyn, que formaban los Creyentes del Nuevo Pacto.

Russell murió el 31 de octubre de 1916 en Pampa, Texas, durante un viaje de predicación por todo el país. Durante los siguientes 10 años, la Sociedad Watch Tower continuó enseñando la opinión de que él había cumplido las funciones del "Mensajero de Laodicea" de Apocalipsis 3:14–22 y el "Siervo fiel y sabio" de Mateo 24:45.

1917–1942

Desarrollos organizativos

En la asamblea general anual de la corporación el 6 de enero de 1917, Joseph Franklin Rutherford, el asesor legal de la Sociedad, fue elegido sucesor de Russell, y se aprobaron nuevos estatutos para fortalecer la autoridad del presidente. Al cabo de unos meses, cuatro de los siete directores de la Sociedad afirmaron que actuaba sin consultar a la junta y lo describieron como "dogmático, autoritario y reservado". Una directora' La reunión de junio propuso devolver el control de la Sociedad a la junta directiva, pero en una tormentosa reunión de cinco horas el 17 de julio de 1917, Rutherford anunció que había nombrado cuatro nuevos directores para reemplazar a los cuatro que se habían opuesto a él, alegando que no tenían estatus legal. en la junta debido a un conflicto con la ley de Pensilvania.

En la misma reunión, Rutherford sorprendió al personal de la sede central y a la mayoría de los directores al anunciar la publicación del libro The Finished Mystery, que trata sobre las profecías de los libros de Apocalipsis y Ezequiel y está basado en Russell& #39;escritos. El libro, escrito por los estudiantes de la Biblia Clayton J. Woodworth y George H. Fisher, fue descrito como la "obra póstuma de Russell" y el séptimo volumen de Estudios de las Escrituras. Fue un éxito de ventas inmediato y fue traducido a seis idiomas. Rutherford y los directores derrocados publicaron varios boletines durante 1917 y 1918, atacándose entre sí y algunas congregaciones se dividieron en grupos opuestos de aquellos leales al presidente o aquellos que él había expulsado.

Rutherford organizó una purga dentro de la sede de Brooklyn para expulsar a aquellos que no estaban totalmente de su lado y exigió a los que se quedaron que le firmaran un juramento de lealtad. Fue reelegido presidente en 1918 con una gran mayoría, pero a mediados de 1919 aproximadamente uno de cada siete Estudiantes de la Biblia se había marchado, formando grupos como The Stand Fast Bible Students Association, Laymen's Home Missionary Movement y Dawn Bible. Asociación de Estudiantes, Instituto Bíblico Pastoral, Movimiento Elijah Voice y Sociedad Águila. Las suscripciones a The Watch Tower también cayeron de 45.000 a menos de 3.000 entre 1914 y 1918.

Rutherford introdujo una vasta campaña publicitaria para exponer la "injusticia" de las religiones y sus alianzas con pueblos "bestiales" gobiernos, ampliando las afirmaciones contenidas en The Finished Mystery de que el patriotismo era similar al asesinato. La campaña provocó ira entre el clero y los gobiernos de América del Norte y Europa, donde los Estudiantes de la Biblia comenzaron a ser arrestados, acosados, cubiertos de brea y emplumados. El 12 de febrero de 1918, el gobierno canadiense prohibió The Finished Mystery por lo que un periódico de Winnipeg describió como "declaraciones sediciosas y pacifistas".

El 24 de febrero en Los Ángeles, Rutherford dio el primero de su serie de charlas "Millions Now Living May Never Die" (el título de la charla se cambió cinco semanas después a "Millones que ahora viven nunca morirán") en la que atacó al clero, describiéndolos como "los hombres más reprensibles del mundo por la gran guerra". que ahora aflige a la humanidad". Tres días después, la Oficina de Inteligencia del Ejército se apoderó de las oficinas de la Sociedad en Los Ángeles y el 4 de marzo el gobierno de Estados Unidos ordenó la eliminación de siete páginas de The Finished Mystery si se quería continuar con la distribución.

A principios de mayo de 1918, el Fiscal General de los Estados Unidos, Thomas Watt Gregory, condenó el libro como propaganda peligrosa y días después se emitieron órdenes de arresto para Rutherford y otros siete directores y funcionarios de la Watch Tower bajo cargos de sedición bajo la Ley de Espionaje en medio de acusaciones de que estaban conspirar para causar deslealtad y alentar el rechazo del servicio militar. El 21 de junio, siete de ellos, incluido Rutherford, fueron condenados a 20 años de prisión. prisión. Fueron puestos en libertad bajo fianza en marzo de 1919 después de que un tribunal de apelaciones dictaminara que habían sido condenados erróneamente y en mayo de 1920 el gobierno anunció que se habían retirado todos los cargos.

Al salir de prisión, Rutherford comenzó una importante reorganización de las actividades de los Estudiantes de la Biblia. La Sociedad Watch Tower estableció su propia imprenta y en 1919 Rutherford fundó la revista La Edad de Oro (ahora ¡Despertad!), que los Estudiantes de la Biblia comenzaron a distribuir en respuesta a una énfasis cada vez mayor por parte de la sede de Brooklyn en la predicación de puerta en puerta. Brooklyn nombró un "director" en cada congregación en 1919, y un año después ordenó a todos los miembros de la congregación que participaban en la obra de predicación que informaran semanalmente sobre su actividad de testificar. Como los Estudiantes de la Biblia' A medida que se expandió el trabajo de predicación, Rutherford tomó medidas para tomar un mayor control sobre su mensaje en un intento por unificarlo y convertirse en el portavoz de la organización.

Se organizaron importantes convenciones anuales entre 1922 y 1928, que eran tanto eventos publicitarios como reuniones espirituales. En una asamblea de ocho días celebrada en Cedar Point, Ohio, en 1922, lanzó una serie de convenciones internacionales bajo el tema "Anuncie al Rey y al Reino", atrayendo multitudes de hasta 20.000 personas, a quienes se instó a " ;anunciar el mensaje a lo largo y ancho". "¡He aquí el Rey!" Rutherford dijo a los asambleístas. "Ustedes son sus agentes de publicidad". Destacó que el propósito principal de todos los Estudiantes de la Biblia era predicar públicamente en cumplimiento de Mateo 24:14, especialmente en forma de evangelismo puerta a puerta con las publicaciones de la Sociedad, en lugar de oración, meditación o estudio bíblico. . Las tradicionales reuniones de oración y testimonio de los Estudiantes de la Biblia se dividieron en dos partes, una de las cuales se convirtió en una "reunión de servicio", dedicada a promover la predicación pública.

En 1924, amplió sus medios para difundir el mensaje de la Watch Tower con el inicio de transmisiones de radio de 15 minutos, inicialmente desde WBBR, con sede en Staten Island, y finalmente a través de una red de hasta 480 estaciones de radio. Un discurso de 1931 se transmitió por toda América del Norte, Australia y Francia, pero la virulencia de sus ataques contra el clero fue lo suficientemente fuerte como para que las cadenas de radio NBC y BBC lo prohibieran en las ondas. Más tarde aún, a finales de la década de 1930, abogó por el uso de "coches sonoros" y fonógrafos portátiles con los que se reproducían charlas de Rutherford ante los transeúntes y los propietarios.

Los nuevos métodos de predicación trajeron una afluencia de miembros a principios de la década de 1920, pero la asistencia a los Estudiantes de la Biblia & # 39; La Conmemoración anual volvió a caer bruscamente, pasando de 90.434 en 1925 a 17.380 en 1928. Rutherford desestimó su deserción como si el Señor "sacudiendo" los infieles. El autor Tony Wills, quien analizó la asistencia y el desempeño del "trabajador de campo" estadísticas, sugiere que fueron los "más dedicados" Estudiantes de la Biblia que renunciaron durante la década de 1920, para ser reemplazados por recién llegados en mayor número, creando lo que el autor Robert Crompton describió como una de las rupturas más significativas del movimiento con su historia temprana.

En una convención celebrada en Columbus, Ohio, el 26 de julio de 1931, Rutherford hizo una ruptura psicológica con el gran número de Estudiantes de la Biblia desafectados al proponer la adopción del nombre testigos de Jehová, basado en la escritura de Isaías 43:10, "Vosotros sois mis testigos, dice el Señor". The Watch Tower dijo que el nuevo nombre distintivo fue diseñado para exaltar el nombre de Dios y poner fin a la confusión pública causada por la proliferación de grupos que llevan el nombre de "Estudiantes de la Biblia". Explicó: "Será un nombre que no podrá ser usado por otro, y que ningún otro querrá usar". En 1932, eliminó el sistema de congregaciones que elegían cuerpos de ancianos, alegando que el cargo de anciano no era bíblico; en 1938, reemplazó el sistema anterior de autogobierno congregacional por un sistema "teocrático" o "gobernado por Dios" sistema organizativo en el que la sede de Brooklyn haría todos los nombramientos en las congregaciones de todo el mundo.

revista Consolation explicó: "La Teocracia es actualmente administrada por la Sociedad Watch Tower Bible and Tract, de la cual el juez Rutherford es presidente y director general." Rutherford, que había mostrado un interés anterior por la política, aplicó a la organización términos que eran más comunes en la política y los negocios: "organización" reemplazó "congregación" cuando se hace referencia a la comunidad mundial de creyentes, mientras que las "empresas" denota congregaciones individuales. Presionó por más "servicio de campo" y "campañas" del reino "publicidad" en "territorios", con "editores" trabajando bajo la dirección de un "capitán" de servicio de campo.

Bajo Rutherford, los testigos de Jehová crecieron de unos 44.000 en 1928 a unos 115.000 en el momento de su muerte el 8 de enero de 1942.

Cambios doctrinales

El mandato de Rutherford como presidente estuvo marcado por una sucesión de cambios en las doctrinas, con muchas de las enseñanzas de Russell alteradas o abandonadas y muchas enseñanzas nuevas introducidas. El Misterio Terminado declaró que Dios destruiría las iglesias "al por mayor" y miembros de la iglesia por millones en 1918, y que todos los gobiernos terrenales serían destruidos en 1920, lo que resultaría en anarquía. Se mantuvieron fuertes las expectativas de que el cambio de los "santos" y la realización del "cuerpo de Cristo" en el cielo era inminente. Un informe de Watch Tower sobre la convención de Brooklyn de 1918 decía que había buenas razones para creer que la reunión "podría ser la última en esta vecindad, antes de la gran convención más allá del velo".

Sin tener en cuenta el rechazo de Russell de 1925 como un año de importancia, Rutherford anunció en 1920 que el reinado de mil años de Cristo comenzaría en 1925, trayendo la restauración de un paraíso terrenal y la resurrección a la tierra de los antiguos profetas judíos a los que se hacía referencia como "los antiguos dignos" como Abraham e Isaac. Jerusalén se convertiría en la capital mundial y los "príncipes" se comunicaría con toda la humanidad por radio.

Los pronunciamientos llevaron a muchos Estudiantes de la Biblia a abandonar sus negocios y empleos y vender sus casas. Los agricultores Estudiantes de la Biblia en Canadá y Estados Unidos se negaron a sembrar sus cultivos de primavera en 1925 y se burlaron de los miembros de su movimiento que lo hicieron. Rutherford hizo construir una villa de lujo, Beth Sarim, en San Diego, California, en 1930 para albergar a los "príncipes" quienes se esperaba que resucitaran antes del Armagedón. Las publicaciones Watch Tower no admitieron error en las predicciones para 1925, pero Rutherford se disculpó en las convenciones de IBSA.

Armagedón fue redefinido en 1925 como una batalla entre Dios y Satanás, que resultó en el derrocamiento de los gobiernos humanos y la religión falsa. Un artículo de la Watchtower de 1926 introdujo un nuevo énfasis en la importancia del nombre "Jehová". A partir de 1926, las publicaciones comenzaron a desacreditar las enseñanzas anteriores sobre la importancia del "desarrollo del carácter" cristiano. o "santificación" personal. En 1927 descartaron la enseñanza de que Russell había sido el "siervo fiel y sabio" de Mateo 24:45–47. Para entonces, la Sociedad Watch Tower había rechazado la creencia de que Russell hubiera sido el único canal de iluminación bíblica.

En 1927, la Sociedad se deshizo de las copias restantes de los Studies in the Scriptures y The Finished Mystery de Russell y dejó de imprimir los libros. En 1928, se abandonó la enseñanza de Russell de que los judíos naturales serían restaurados en Palestina y ocuparían un lugar destacado en la parte terrenal del reino de Dios. Las celebraciones navideñas cesaron en 1928 después de una transmisión de radio y artículos del Edad de Oro sobre sus orígenes paganos.

En 1929, Rutherford anunció que la reivindicación del nombre de Dios, que finalmente ocurriría cuando millones de incrédulos fueran destruidos en Armagedón, era la doctrina principal del cristianismo y más importante que la demostración de bondad de Dios. o gracia hacia los humanos. Para 1933, el momento de la parusía de Cristo y el comienzo de los "últimos días" se había trasladado de 1874 a 1914, manteniéndose los principios de dispensaciones paralelas para ubicar la entronización de Cristo tres años y medio después, en 1918. En 1935, una nueva interpretación de la "gran compañía" de Apocalipsis 7 los colocó en la tierra como sobrevivientes del Armagedón en lugar de en el cielo y desde ese punto los conversos al movimiento generalmente fueron identificados como aquellos que, si eran dignos, calificarían para vivir en una Tierra paradisíaca.

En 1935, se dijo a los Testigos que debían negarse a saludar la bandera, ponerse de pie durante el himno nacional o aceptar el servicio alternativo proporcionado a quienes tenían objeciones de conciencia al servicio militar. Las referencias a la cruz y la crucifixión en las publicaciones de la Watch Tower cesaron en 1936 cuando se afirmó que Cristo en realidad había muerto en un árbol. Para 1939, las publicaciones Watch Tower explicaban que sólo aquellos que formaban parte de la "organización" de Dios; se salvaría en Armagedón.

Persecución y oposición

A partir de 1927, se instó a los Estudiantes de la Biblia a ampliar su predicación de puerta en puerta para incluir los domingos. La medida rápidamente atrajo la oposición del clero. En 1928, los Estudiantes de la Biblia comenzaron a ser arrestados en los Estados Unidos por violar los estatutos locales sobre la observancia del sábado. Rutherford desafió las leyes en los tribunales y finalmente luchó en cientos de casos solo en Nueva Jersey, mientras insistía en que los predicadores no vendían literatura, sino que la distribuían para contribuir a los fondos de la Sociedad.

En 1935, se dijo a los Testigos que debían negarse a saludar las banderas nacionales, ponerse de pie durante los himnos nacionales o aceptar el servicio alternativo proporcionado a quienes tenían objeciones de conciencia al servicio militar. A finales de 1936, las escuelas estadounidenses comenzaron a expulsar a los niños Testigos que se negaban a saludar la bandera. Cuando la Corte Suprema de Estados Unidos afirmó el derecho de las escuelas a expulsar a los niños no conformes en junio de 1940, muchos estados comenzaron a aprobar leyes que exigían el saludo obligatorio a la bandera y a expulsar a los niños de manera similar. La decisión de la Corte Suprema provocó una ola de violencia contra los Testigos estadounidenses, principalmente en pueblos pequeños y zonas rurales, donde fueron golpeados, castrados, alquitranados y emplumados y, en algunos casos, asesinados.

De 1940 a 1944 se denunciaron más de 2.500 casos. Cientos de Testigos fueron arrestados y acusados de delitos como sedición. Los Testigos respondieron con campañas de testificación masiva, atacando a centenares de ciudades hostiles y organizando “marchas informativas”, de unos 10 kilómetros (6,2 millas) de largo, en las que los miembros llevaban carteles y portaban carteles y pancartas.

En Alemania, se prohibió la actividad de predicación y la sede de la Sociedad Watch Tower fue confiscada y cerrada. Miles de Testigos fueron arrestados por cargos de tráfico a partir de 1922. En 1933, tras el ascenso al poder de Adolf Hitler, las restricciones gubernamentales se endurecieron, lo que provocó la distribución pública de más de dos millones de copias de una Declaración de Hechos en la que los Testigos protestaban por su tratamiento y solicitó el derecho a predicar. Tuvo poco efecto: los testigos fueron despedidos de sus trabajos y alrededor de 2.000 fueron encarcelados en campos de concentración. Los testigos de Jehová fueron la primera denominación cristiana prohibida y el grupo cristiano más perseguido durante la era nazi.

En Japón, los testigos fueron encarcelados y torturados. Miembros de Estados Unidos, Canadá, Australia y Gran Bretaña fueron encarcelados como objetores de conciencia. Los Testigos fueron proscritos en Alemania en 1936, Canadá en julio de 1940 y Australia en enero de 1941. Bajo el liderazgo de Rutherford, se desarrolló un equipo jurídico para establecer su derecho a predicar y su derecho a abstenerse de ceremonias nacionalistas. Entre 1938 y 1955, la Sociedad Watch Tower ganó 36 de 45 casos judiciales relacionados con la religión. Estas batallas legales resultaron en expansiones significativas de la libertad de expresión y religión en ambos países.

Escritores como la ensayista estadounidense Barbara Grizzuti Harrison, William Whalen, Alan Rogerson y William Schnell han afirmado que el grupo fue cómplice de su propia victimización en los Estados Unidos, a menudo incitando a las autoridades con caricaturas y libros que ridiculizaban y denigraban a la iglesia y el estado y asambleas masivas en las que los Testigos inundaban las ciudades con predicadores. Afirman que un curso deliberado de martirio sirvió para atraer a los miembros desposeídos y oprimidos de la sociedad y también proporcionó una aparente validación de la "verdad" de la sociedad. de la causa de la Watchtower como lo evidencia el nivel de oposición del mundo exterior mientras luchaban por servir a Dios.

1942–1975

Rutherford fue sucedido por Nathan Homer Knorr. El mandato de Knorr como presidente se destacó por la transferencia del liderazgo individual al corporativo. Ninguna de las publicaciones de la Sociedad posteriores a 1942 reconoció la autoría y, en cambio, se atribuyeron a un comité de redacción anónimo. Aproximadamente desde 1944, el término "órgano rector" comenzó a usarse con cierta frecuencia, y el término se aplicó inicialmente a la Junta Directiva de siete miembros de la Sociedad Watch Tower.

Knorr inició una campaña de adquisición de bienes raíces en Brooklyn para expandir la sede mundial de la organización, expandió la producción de impresión en todo el mundo y organizó una serie de asambleas internacionales que eclipsaron las de Rutherford en la década de 1920. En 1958, más de 253.000 Testigos se reunieron en dos lugares de la ciudad de Nueva York, el Yankee Stadium y el Polo Grounds, para una convención de ocho días en la que más de 7.000 personas se bautizaron. Otras convenciones importantes se celebraron en Estados Unidos, Canadá y Alemania.

Instituyó importantes programas de capacitación, incluida la Escuela Bíblica de Galaad de la Watchtower para capacitar a misioneros, y la Escuela del Ministerio Teocrático para impartir instrucción en predicación y oratoria a nivel congregacional. Encargó una nueva traducción de la Biblia, que se publicó progresivamente a partir de 1950. Se publicó como la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras completa en 1961. También se produjo un interlineal del Nuevo Testamento griego-inglés, La traducción interlineal del Reino de las Escrituras griegas y una enciclopedia bíblica, Ayuda para la comprensión de la Biblia. Los cargos de anciano y siervo ministerial (diácono) fueron restablecidos en las congregaciones de Testigos en 1972, y los nombramientos se hacían desde la sede central.

El vicepresidente de Knorr, Frederick William Franz, se convirtió en el principal teólogo del grupo y el ritmo del cambio doctrinal se desaceleró. Las transfusiones de sangre estuvieron prohibidas a los Testigos desde 1945. En 1961 se prohibió comer sangre en la carne. La Atalaya instruyó a los Testigos a verificar con su carnicero si a los animales y aves que vendía se les había drenado adecuadamente la sangre. Las celebraciones de cumpleaños fueron descritas como "objetables"; en 1951 debido a sus orígenes paganos, y se introdujeron otras reglas explícitas sobre la conducta aceptable entre los miembros, con un mayor énfasis en la expulsión como medida disciplinaria.

En los años de la posguerra, Testigos varones adultos en Estados Unidos, Gran Bretaña y algunos países europeos fueron encarcelados por negarse a realizar el servicio militar, y en Portugal, España, Italia, Grecia, Alemania Oriental y Rumania se les dio un trato especialmente duro. Entre 1967 y 1975 se inició una persecución a gran escala de los Testigos en varias naciones africanas, y hasta 21.000 personas huyeron de Malawi a campos de refugiados en Zambia después de una serie de asesinatos y palizas en 1972. 7.000 miembros mozambiqueños de la denominación fueron arrestados en 1975 para ser enviado a campos de reeducación comunistas.

Durante la presidencia de Knorr, el número de miembros de los testigos de Jehová aumentó de 108.000 a más de dos millones.

Predicciones para 1975

A partir de 1966, las publicaciones de los Testigos aumentaron la anticipación del reinado milenario de Cristo que comenzaría a fines de 1975. Repitiendo el ciclo de entusiasmo, anticipación y luego decepción de 1925, las publicaciones de los Testigos y los discursos de las convenciones intensificaron el enfoque en 1975 como el & #34;apropiado" Es hora de que Dios actúe, con declaraciones de que "el futuro inmediato seguramente estará lleno de eventos culminantes... dentro de unos pocos años como máximo las partes finales de la profecía bíblica relativas a estos 'últimos días' 39; se someterá a cumplimiento". El número del 15 de septiembre de 1971 de La Atalaya advirtió que "todas las carreras mundanas pronto llegarán a su fin" y aconsejó a los jóvenes que no deberían "interesarse en 'educación superior' para un futuro que nunca sucederá."

Un gráfico de ¡Despertad! de 1971 indicaba la "esperanza emocionante" de un "gran sábado de descanso y alivio" a mediados de la década de 1970, al final de 6.000 años de historia humana. Algunos Testigos vendieron negocios y casas, renunciaron a sus trabajos, aplazaron procedimientos médicos y dejaron de lado planes para formar una familia en anticipación de la llegada del Armagedón. El número de mayo de 1974 del boletín de la Sociedad Watch Tower, Nuestro Ministerio del Reino, elogió a los Testigos que habían vendido casas y propiedades para dedicarse a la predicación en el "corto tiempo" restante.

La literatura de la Watch Tower no afirmaba dogmáticamente que 1975 marcaría definitivamente el fin, y la preparación fue atenuada con advertencias de que no había certeza de que el Armagedón llegaría en 1975, pero las revistas advirtieron que "el tiempo se está acabando rápidamente". #34; y que "sólo unos pocos años, como mucho" permaneció antes del Armagedón. Las asambleas de circuito de 1970 celebraron un discurso público titulado "¿Quién conquistará el mundo en los años 1970?". En un discurso pronunciado en Australia en 1975, el vicepresidente de la sociedad, Frederick Franz, llegó incluso a nombrar una fecha precisa (5 de septiembre de 1975) como el "fin del actual sistema perverso".

Se instó a los testigos a que no deberían "jugar con las palabras de Jesús de que 'sobre el día y la hora nadie sabe'... al contrario, uno debería ser muy consciente de que el El fin de este sistema de cosas está llegando rápidamente a su fin violento." El número de bautismos se disparó de unos 59.000 en 1966 a más de 297.000 en 1974. La membresía disminuyó después de que fracasaran las expectativas para 1975. En 1976, La Atalaya aconsejó a quienes se habían sentido "decepcionados" por el fracaso de las predicciones para 1975 para ajustar su punto de vista porque su comprensión se había "basado en premisas equivocadas". En 1980, después de que varias propuestas de miembros del Cuerpo Gobernante para disculparse ante los Testigos fueran rechazadas, la Sociedad Watch Tower admitió su responsabilidad de generar esperanza con respecto a 1975.

1976–presente

Desarrollos organizativos

La estructura de liderazgo de los testigos de Jehová se reorganizó a partir del 1 de enero de 1976, y el poder de la presidencia pasó al Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová y se establecieron seis comités para supervisar tareas como escribir, enseñar, publicar y evangelizar. En esa época, las publicaciones de la Sociedad Watch Tower comenzaron a utilizar el nombre en mayúscula, Testigos de Jehová. Tras la muerte de Knorr en 1977, Frederick William Franz se convirtió en presidente de la Sociedad Watch Tower de Pensilvania.

En abril y mayo de 1980 se llevó a cabo una purga del personal superior de la sede de Brooklyn después de que se descubrió que algunos en los rangos más altos de la jerarquía no estaban de acuerdo con las doctrinas centrales de la Sociedad Watch Tower, particularmente en torno a la importancia de 1914, y deseaban proponer ajustes. como "nuevos entendimientos" continuar la tradición centenaria de cambios de doctrinas. La inquietud por las doctrinas de la cronología había surgido dentro del Cuerpo Gobernante a principios de 1980. En febrero, tres miembros del Cuerpo Gobernante, conscientes de que los que habían estado vivos en 1914 estaban disminuyendo rápidamente en número, a pesar de la enseñanza de que su generación estaría viva para ver el Armagedón. —había propuesto un cambio radical en las doctrinas de la Watch Tower para exigir que la "generación" que vería la llegada del Armagedón había estado vivo sólo desde 1957, año del lanzamiento del satélite espacial soviético Sputnik. La propuesta, que habría ampliado el plazo para Armageddon en 43 años, no logró obtener una mayoría de votos.

El descontento interno con las doctrinas oficiales siguió creciendo, lo que llevó a una serie de investigaciones secretas y audiencias judiciales. Entre los expulsados de los Testigos se encontraba Raymond Franz, ex miembro del Cuerpo Gobernante. Muchos de los expulsados fueron etiquetados por los miembros del Cuerpo Gobernante como "fornicarios espirituales", "enfermos mentales" y "loco". La purga provocó una serie de cismas en el movimiento en Canadá, Gran Bretaña y el norte de Europa, y provocó la formación de grupos flexibles de ex Testigos descontentos. La Sociedad Watch Tower respondió a la crisis con una actitud nueva y endurecida hacia el trato a los desertores y a los Testigos expulsados.

En 1992, Milton George Henschel, entonces miembro del Cuerpo Gobernante, sucedió a Franz como presidente de la Sociedad Watch Tower de Pensilvania. En 2000, los miembros del Cuerpo Gobernante renunciaron a sus puestos en las juntas directivas de la Sociedad Watch Tower y sus corporaciones subsidiarias para centrarse en asuntos doctrinales. Don Alden Adams luego reemplazó a Henschel como presidente. Siguiendo a Adams' Tras su muerte en 2014, Robert Ciranko se convirtió en presidente de la Sociedad Watch Tower.

A partir de 2004, se vendieron varias propiedades de la Sociedad Watch Tower en Brooklyn en preparación para el establecimiento de una nueva sede mundial en Warwick, Nueva York, terminada en 2016.

Cambios doctrinales

En 1995, se produjeron cambios en su comprensión de Jesús. comentarios sobre "esta generación" (de Mateo 24:34) fueron publicados. A lo largo de las cuatro décadas anteriores, los testigos de Jehová habían enseñado que la generación que vio los acontecimientos de 1914 no desaparecería antes de que llegara el Armagedón. La comprensión de la "generación" se ajustó nuevamente en 2008, para referirse al remanente de los ungidos. En 2010, se cambió nuevamente la definición de generación, donde las vidas de los individuos ungidos que vivieron en 1914 se superponen con un segundo grupo que vive en la actualidad, algunos de los cuales verán el Armagedón. Los testigos de Jehová siguen enseñando que el Armagedón es inminente.