Historia de los judíos en Serbia

La historia de los judíos en Serbia se remonta a unos dos mil años. Los primeros judíos llegaron a la región durante la época romana. Las comunidades judías de los Balcanes siguieron siendo pequeñas hasta finales del siglo XV, cuando los judíos que huían de las inquisiciones española y portuguesa encontraron refugio en las zonas bajo dominio otomano, incluida Serbia.

La comunidad floreció y alcanzó un máximo de 33.000 miembros, de los cuales casi el 90% vivía en Belgrado y Voivodina, antes de la Segunda Guerra Mundial. Aproximadamente dos tercios de los judíos serbios fueron asesinados en el Holocausto, ya que fueron el blanco de ataques especiales cuando Hitler intentó castigar tanto a los serbios étnicos como a los judíos por la derrota alemana en la Primera Guerra Mundial. Después de la guerra, la mayor parte de la población judía serbia restante emigró, principalmente a Israel.

En el censo de 2011, sólo 787 personas se declararon judías. La sinagoga de Belgrado sigue funcionando como tal. La renovada sinagoga de Subotica, que en su día fue la cuarta sinagoga más grande de Europa, es ahora principalmente un espacio cultural, pero está disponible para servicios religiosos y otros fines religiosos. La sinagoga de Novi Sad se ha convertido en un espacio artístico cultural.

Los judíos llegaron por primera vez al territorio de la actual Serbia en la época romana, aunque hay poca documentación anterior al siglo X.

Las comunidades judías de los Balcanes se vieron impulsadas en los siglos XV y XVI por la llegada de refugiados judíos que huían de las inquisiciones española y portuguesa. El sultán Bayaceto II del Imperio Otomano dio la bienvenida a los refugiados judíos en su imperio. Los judíos se involucraron en el comercio entre las distintas provincias del Imperio Otomano, adquiriendo especial importancia en el comercio de la sal. En 1663, la población judía de Belgrado era de 800 personas.

Mientras que el resto de la actual Serbia todavía estaba gobernada por el Imperio Otomano, el territorio de la actual Voivodina formaba parte de la monarquía de los Habsburgo. En 1782, el emperador José II promulgó el Edicto de Tolerancia, que otorgaba a los judíos cierta libertad religiosa. El Edicto atrajo a los judíos a muchas partes de la Monarquía. Las comunidades judías de Voivodina florecieron y, a finales del siglo XIX, la región contaba con casi 40 comunidades judías.

Muchos judíos participaron en la lucha de los serbios por la independencia del Imperio otomano, suministrando armas a los serbios locales, y las comunidades judías se enfrentaron a brutales ataques de represalia por parte de los turcos otomanos. En 1804, cuando las fuerzas de Karađorđe invadieron la fortaleza otomana de Smederevo, los judíos fueron expulsados de Šabac y Požarevac. La lucha por la independencia duró hasta 1830, cuando Serbia obtuvo su independencia.

Después de la liberación de Belgrado, los judíos fueron víctimas durante décadas de impuestos discriminatorios y restricciones de residencia. Durante la liberación de Belgrado, en contra de las estrictas órdenes emitidas por el líder serbio Karađorđe, algunos de los rebeldes destruyeron tiendas y sinagogas judías. Algunos judíos fueron asesinados y una parte de ellos fue bautizada a la fuerza. Al mismo tiempo, en el interior de Serbia, los rebeldes expulsaron a los judíos de las ciudades y localidades pequeñas.

Cuando la Casa Real de Obrenović, bajo el mando de Miloš Obrenović, recuperó el trono de Serbia en 1858, las restricciones a los comerciantes judíos se relajaron durante algún tiempo, pero sólo tres años después se enfrentaron al aislamiento y la humillación. En 1861, Mihailo III heredó el trono y restableció las restricciones antijudías. En 1839, se prohibió a los judíos abrir tiendas los domingos y durante los días festivos serbios, lo que les causó un gran daño porque sus tiendas estaban cerradas los sábados y todos los días festivos judíos. En 1877, un candidato judío fue elegido por primera vez para la Asamblea Nacional, tras recibir el apoyo de todos los partidos.

En los años 1860 y 1870, una parte de los periódicos serbios comenzó a publicar artículos antijudíos, lo que dio lugar a amenazas contra los judíos. En 1862, estalló una lucha entre los austríacos y los serbios y los judíos de Belgrado perdieron sus derechos, algo similar a lo que ocurrió en los levantamientos locales de la década de 1840.

Durante las últimas etapas de las guerras serbo-turcas de 1877-1878, miles de judíos emigraron o fueron expulsados por el avance del ejército serbio junto con familias turcas y albanesas.

En 1879 se fundó en Belgrado la "Sociedad de Cantantes Serbio-Judíos" para fomentar la interacción y la amistad entre los serbios y los judíos. Durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial, al coro no se le permitió actuar. En 1950 se le cambió el nombre a "Coro de los Hermanos Baruch" y es uno de los coros judíos más antiguos del mundo que aún existen. El coro sigue siendo un símbolo de la unificación comunitaria, aunque solo el 20% de los miembros del coro son judíos debido a la disminución de la población judía en el país (en la Segunda Guerra Mundial, la mitad de la población judía de Serbia fue asesinada). En 1912, la comunidad judía del Reino de Serbia contaba con 5.000 miembros. Las relaciones serbio-judías alcanzaron un alto grado de cooperación durante la Primera Guerra Mundial, cuando judíos y serbios lucharon codo con codo contra las Potencias Centrales. En las guerras de los Balcanes y en la Primera Guerra Mundial murieron 132 judíos y en su honor se erigió un monumento en el cementerio judío sefardí de Belgrado.

La situación de la comunidad judía según el gobernante continuó hasta finales del siglo XIX, cuando el parlamento serbio levantó todas las restricciones antijudías en 1889.

Los judíos de la actual Macedonia del Norte obtuvieron por primera vez sus plenos derechos de ciudadanía cuando la región pasó a formar parte del Reino de Serbia.

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  Sinagoga Subotica (ahora restaurada y en uso)
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  Sinagoga de Ada, Serbia, 1900
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  Sinagoga de Kikinda
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  Casa de familia Winterstein en Šid, 1910 (incluido un templo)
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  Bet Israel Sephardi Sinagoga en la calle Tsar Uros, Belgrado, 1908.
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  sinagoga judía en Šabac, hoy actuando como un museo de la historia judía en la zona

Tras la Primera Guerra Mundial, Montenegro, Banat, Bačka, Syrmia y Baranja se unieron a Serbia mediante votación popular en esas regiones, y esta Gran Serbia se unió luego con el Estado de los Eslovenos, Croatas y Serbios (del que Syrmia se había separado para unirse a Serbia) para formar el Reino de los Serbios, Croatas y Eslovenos, que pronto pasó a llamarse Reino de Yugoslavia. La relativamente pequeña comunidad judía de Serbia, de 13.000 personas (incluidas 500 en Kosovo), se combinó con las grandes comunidades judías de los demás territorios yugoslavos, que sumaban unos 51.700. En los años de entreguerras (1919-1939), las comunidades judías del Reino de Yugoslavia florecieron.

Antes de la Segunda Guerra Mundial, en Voivodina vivían unos 31.000 judíos. En Belgrado, la comunidad judía contaba con 10.000 miembros, de los cuales el 80% eran judíos sefardíes de habla ladina y el 20%, judíos asquenazíes de habla yiddish.

La Constitución de Vidovdan garantizaba la igualdad de los judíos y la ley regulaba su condición de comunidad religiosa.

El Reino de Yugoslavia intentó mantener la neutralidad durante el período que precedió a la Segunda Guerra Mundial. Milan Stojadinović, el primer ministro, intentó cortejar activamente a Adolf Hitler mientras mantenía la alianza con las antiguas potencias de la Entente, el Reino Unido y Francia. A pesar de las aperturas a Alemania, la política yugoslava no fue antisemita: por ejemplo, Yugoslavia abrió sus fronteras a los judíos austríacos después del Anschluss. Bajo creciente presión para ceder a las demandas alemanas de un paso seguro de sus tropas a Grecia, Yugoslavia firmó el Pacto Tripartito con Alemania e Italia, al igual que Bulgaria y Hungría. A diferencia de los otros dos, el gobierno firmante de Maček y Cvetković fue derrocado tres días después en un golpe de Estado apoyado por los británicos de generales patrióticos y antialemanes. El nuevo gobierno rescindió inmediatamente la firma yugoslava del Pacto y pidió una estricta neutralidad. La respuesta alemana fue rápida y brutal: Belgrado fue bombardeada sin declaración de guerra el 6 de abril de 1941 y tropas alemanas, italianas, húngaras y búlgaras invadieron Yugoslavia.

En Serbia, los ocupantes alemanes establecieron campos de concentración y políticas de exterminio con la ayuda del gobierno títere de Milan Nedić.

El genocidio nazi contra los judíos yugoslavos comenzó en abril de 1941. El estado de Serbia estaba completamente ocupado por los nazis. Las principales leyes raciales del estado de Serbia se aprobaron el 30 de abril de 1941: el Decreto legal sobre orígenes raciales (Zakonska odredba o rasnoj pripadnosti). Los judíos de Srem fueron enviados a campos croatas, al igual que muchos judíos de otras partes de Serbia. En el resto de Serbia, los alemanes procedieron a acorralar a los judíos de Banat y Belgrado, estableciendo un campo de concentración al otro lado del río Sava, en la parte sirvia de Belgrado, que luego fue entregado al Estado Independiente de Croacia. El campo de concentración de Sajmište fue establecido para procesar y eliminar a los judíos y serbios capturados. Como resultado, Emanuel Schäfer, comandante de la Policía de Seguridad y la Gestapo en Serbia, envió un famoso cable a Berlín después de que los últimos judíos fueran asesinados en mayo de 1942:

"Serbien ist judenfrei."

De manera similar, Harald Turner, de las SS, afirmó en 1942 que:

"Serbia es el único país en el que se ha resuelto la cuestión judía y la cuestión gitana".

Cuando Serbia y Yugoslavia fueron liberadas en 1944, la mayoría de los judíos serbios habían sido asesinados. De los 82.500 judíos de Yugoslavia que vivían en 1941, sólo 14.000 (17%) sobrevivieron al Holocausto. De la población judía de 16.000 en el territorio controlado por el gobierno títere nazi de Milan Nedić, la policía y los servicios secretos asesinaron a aproximadamente 14.500.

En el territorio de la actual Voivodina, que fue anexionado por Hungría, se produjo una persecución similar de los judíos. En la incursión de 1942 en Novi Sad, las tropas húngaras mataron a muchos civiles serbios judíos y no judíos en Bačka.

El historiador Christopher Browning, que asistió a la conferencia sobre el tema del Holocausto y la participación serbia, declaró:

Serbia fue el único país fuera de Polonia y la Unión Soviética donde todas las víctimas judías fueron asesinadas en el acto sin deportación, y fue el primer país después de que Estonia fuera declarado "Judenfrei", un término utilizado por los nazis durante el Holocausto para denotar una zona libre de todos los judíos.

Los civiles serbios participaron en la salvación de miles de judíos yugoslavos durante este período. Miriam Steiner-Aviezer, investigadora sobre el judaísmo yugoslavo y miembro del comité de Justos entre las Naciones de Yad Vashem, afirma: "Los serbios salvaron a muchos judíos". En 2022, Yad Vashem reconoce a 139 serbios como Justos entre las Naciones, la cifra más alta entre los países balcánicos.

Según Yad Vashem, los chetniks inicialmente tenían una actitud ambivalente hacia los judíos y, dado su estatus al principio de la guerra como movimiento de resistencia contra la ocupación nazi, varios judíos sirvieron en sus filas. A medida que los partisanos yugoslavos crecieron en número y poder, los chetniks anticomunistas se volvieron cada vez más colaboracionistas y los chetniks judíos pasaron a las filas partisanas. Posteriormente, después de la primera mitad de 1942, la propaganda chetnik con temas chovinistas y antisemitas se convirtió en una constante. En varios lugares de Serbia en el período desde mediados de 1942, varios cientos de judíos se escondieron, en su mayoría mujeres y niños. Según los testimonios de los judíos supervivientes, los chetniks de Draža Mihailović persiguieron a los judíos en esa zona y participaron en su matanza. En muchas ocasiones, los chetniks también los entregaron a los alemanes.

Sinagoga de Belgrado

Novi Sad Sinagoga

La Federación de Comunidades Judías de Yugoslavia se formó después de la Segunda Guerra Mundial para coordinar a las comunidades judías de la Yugoslavia de posguerra y para presionar a favor del derecho de los judíos a inmigrar a Israel. Más de la mitad de los sobrevivientes yugoslavos decidieron inmigrar a Israel después de la Segunda Guerra Mundial.

La comunidad judía de Serbia, y de hecho de todas las repúblicas constituyentes de Yugoslavia, se mantuvo gracias al poder unificador de la Federación de Comunidades Judías de Yugoslavia. Este poder cesó con la desmembración de Yugoslavia en los años 1990.

Antes de las guerras yugoslavas de la década de 1990, aproximadamente 2.500 judíos vivían en Serbia, la mayoría en Belgrado.

Los judíos de Serbia vivieron en relativa paz en Yugoslavia entre la Segunda Guerra Mundial y los años 1990, cuando el fin de la Guerra Fría provocó la desintegración de Yugoslavia y las consiguientes guerras civiles.

Durante las guerras yugoslavas y las sanciones internacionales, muchos judíos decidieron emigrar a Israel y Estados Unidos. Durante los bombardeos de la OTAN en 1999, la Federación de Comunidades Judías de Yugoslavia trasladó a muchos de los ancianos, mujeres y niños judíos de Belgrado a Budapest, Hungría, por su seguridad; muchos de ellos emigraron de forma permanente.

David Bruce Macdonald afirma que los nacionalistas serbios utilizaron imágenes judías, como la leyenda de Masada, para justificar las reivindicaciones de Kosovo comparando el antisemitismo con la serbofobia. Esta teoría es apoyada por Jovan Byford, quien escribe que los nacionalistas serbios utilizaron la cuestión judía para el mito del martirio característico del discurso nacionalista serbio en la década de 1980.

Las manifestaciones de antisemitismo en Serbia son relativamente raras y aisladas. Según el Informe del Departamento de Estado de los Estados Unidos sobre las prácticas de derechos humanos en Serbia correspondiente a 2006: "Los líderes judíos en Serbia informaron de raros incidentes de antisemitismo, incluidos grafitis antisemitas, vandalismo, libros antisemitas de pequeña circulación y publicaciones en Internet", incidentes que deben considerarse en el contexto de un antisemitismo pequeño pero creciente en Serbia. En 2013, el centro de Belgrado estaba cubierto de carteles, al parecer distribuidos por la rama serbia de Blood & Honour, que acusaban a los judíos de ser responsables del bombardeo de 1999 de la ex Yugoslavia.

El gobierno serbio reconoce al judaísmo como una de las siete comunidades religiosas "tradicionales" de Serbia. Las únicas sinagogas que siguen funcionando en Serbia son la Sinagoga de Belgrado y la Sinagoga de Subotica.

Censos:

• 1953: 1.504
• 1961: 1.250
• 1971: 1.128
• 1981: 683
• 1991: 1.107
• 2002: 1.185 (excluidos Kosovo)
• 2011: 787 (excluidos Kosovo)

En el censo de 2011, 787 personas se declararon judías y 578 declararon profesar el judaísmo. Aproximadamente la mitad de ellas viven en Belgrado, mientras que casi el resto se encuentra en Voivodina (sobre todo en sus tres ciudades más grandes: Novi Sad, Subotica y Pančevo). Los resultados del censo de 2002 según la etnia y del de 2011 según la religión se muestran a continuación:

• David Albahari, escritor
• David Albala, oficial militar, médico, diplomático y líder de la comunidad judía
• Albert Bogen, medallista de plata olímpica de Austria nacido en Serbia
• Oskar Danon, compositor
• Oskar Davičo, poeta
• Filip David, dramaturgo y columnista
• Jelena Đurović, escritor, político y periodista
• Predrag Ejdus, actor
• Vanja Ejdus, actriz
• Rahela Ferari, actriz
• Ivan Ivanji, escritor
• Enriko Josif, compositor
• Danilo Kiš, escritor
• Geca Kon, editor
• Marko Kon, cantante pop
• Gordana Kuić, novelista
• Shaul Ladany, atleta olímpico israelí
• Tommy Lapid, ex político israelí de extracción húngara, nacido en Novi Sad
• Paulina Lebl-Albala, escritora y feminista
• Sonja Licht, activista político
• Lior Narkis, cantante israelí (madre nacida en Serbia)
• Izidor Papo, cirujano cardiaco, coronel general de la unidad médica del Ejército yugoslavo
• Moša Pijade, político, pintor, crítico de arte y publicista
• Dan Reisinger, artista gráfico israelí
• Seka Sablić, actriz
• Erich Šlomović, coleccionista de arte
• Aleksandar Tišma, escritor
• Stanislav Vinaver, escritor, poeta, traductor y periodista
• Mira Adanja Polak, periodista

• Relaciones entre Israel y Serbia
• El Holocausto en Serbia
• Museo Histórico Judío, Belgrado
• Historia de los judíos en Kosovo
• Historia de los judíos en Yugoslavia

• Serbia Virtual Jewish History Tour, Biblioteca Virtual Judía
• Judíos de la ex Yugoslavia Después del Holocausto
• Sin judíos – Serbia y Croacia Archivado el 29 de abril de 2006 en la máquina Wayback
• American Jewish Joint Distribution Committee, Serbia-Montenegro
• (en serbio e inglés) Comunidad judía de Belgrado
• (en serbio e inglés) Comunidad judía de Zemun (a district in Belgrade)
• (en serbio e inglés) Museo Histórico Judío en Belgrado
• (en serbio e inglés) www.semlin.info Sitio web sobre el campo de concentración de Semlin/Sajmište y el Holocausto en Serbia
• Voces sobre el antisemitismo Entrevista con David Albahari del Museo Conmemorativo del Holocausto estadounidense