Historia de los judíos en Irak

La historia de los judíos en Irak (hebreo: יְהוּדִים בָּבְלִים, Yehudim Bavlim, lit.  'judíos babilónicos'; árabe: اليهود العراقيون, al-Yahūd al-ʿIrāqiyyūn) está documentado desde la época del cautiverio babilónico c. 586 a.C.. Los judíos iraquíes constituyen una de las comunidades judías más antiguas e históricamente más importantes del mundo.

La comunidad judía de Mesopotamia, conocida en fuentes judías como "Babilonia", tiene sus orígenes a principios del siglo VI a. C., cuando un gran número de judíos del derrotado Reino de Judá fueron exiliados a Babilonia en varias oleadas por parte del Imperio Neobabilónico. Unas décadas más tarde, algunos habían regresado a Judá, tras el edicto de Ciro. Durante este tiempo, se reconstruyó el Templo de Jerusalén, se realizaron cambios significativos en la tradición religiosa judía y los judíos fueron dirigidos por personas que hicieron aliá desde Babilonia, como Zorobabel, Esdras y Nehemías.

Aunque no se sabe mucho sobre la comunidad en Babilonia durante el Segundo Templo y los períodos de la Mishná, los eruditos creen que la comunidad todavía estaba prosperando en ese momento. La comunidad judía de Babilonia saltó a la fama como centro de erudición judía tras el declive de la población judía en la Tierra de Israel en el siglo III d.C. Se convirtió en el hogar de muchas ieshivá talmúdicas importantes, como las Academias Nehardea, Pumbedita y Sura, y allí se compiló el Talmud de Babilonia. La invasión mongola y la discriminación islámica bajo los califatos en la Edad Media condujeron finalmente a su declive. Bajo el Imperio Otomano, a los judíos de Irak les fue mejor. La comunidad estableció escuelas modernas en la segunda mitad del siglo XIX. Impulsados por la persecución, que hizo que muchas de las principales familias judías de Bagdad huyeran a la India, y la expansión del comercio con las colonias británicas, los judíos de Irak establecieron una diáspora comercial en Asia conocida como los judíos de Bagdadi.

La comunidad judía iraquí formó un grupo homogéneo, manteniendo la identidad, la cultura y las tradiciones judías comunales. Los judíos de Irak se distinguieron por la forma en que hablaban en su antiguo dialecto árabe, Judeo-Arabic; la forma en que se vestían; la observación de los rituales judíos, por ejemplo, el sábado y las vacaciones; y el kashrut. En el siglo XX, los judíos iraquíes desempeñaron un papel importante en los primeros días de la independencia de Irak.

Después de la guerra árabe-israelí de 1948, la persecución contra los judíos culminó en una mayor opresión gubernamental y discriminación cultural. El gobierno iraquí, si bien mantuvo una política pública de discriminación contra los judíos iraquíes, al mismo tiempo prohibió a los judíos emigrar a Israel por preocupación por fortalecer el naciente Estado israelí. En 1950, el gobierno iraquí cambió de rumbo y permitió que los judíos emigraran a cambio de renunciar a su ciudadanía iraquí. De 1950 a 1952, casi toda la población judía iraquí salió de Irak hacia Israel a través de la Operación Ezra y Nehemías. Los historiadores estiman que entre 120.000 y 130.000 judíos iraquíes (alrededor del 75% de toda la comunidad) llegaron a Israel. El resto de la población judía siguió disminuyendo en las décadas siguientes; A partir de la década de 2020, menos de un puñado de judíos todavía residen en Irak.

Las tradiciones religiosas y culturales de los judíos iraquíes se mantienen vivas hoy en día en fuertes comunidades establecidas por judíos iraquíes en Israel, especialmente en Or Yehuda, Givatayim y Kiryat Gat. Según datos del gobierno en 2014, había 227.900 judíos de ascendencia iraquí en Israel, y otras estimaciones llegan a 600.000 israelíes con alguna ascendencia iraquí. En el Reino Unido, Irlanda, Australia, Singapur, Canadá y Estados Unidos existen comunidades más pequeñas que defienden las tradiciones judías iraquíes en la diáspora judía.

El término "Babilonia"

Lo que las fuentes judías llamaron "Babilonia" y "Babilonia" puede referirse a la antigua ciudad de Babilonia y al Imperio Neobabilónico; o, muy a menudo, significa el área específica de Mesopotamia (la región entre los ríos Tigris y Éufrates) donde funcionaron varias academias religiosas judías durante el período Geónico (siglos VI-XI d.C.).

Historia bíblica temprana

Abraham, el patriarca de los hebreos, se originó en Mesopotamia. Las diez tribus israelitas del norte del Reino de Israel fueron exiliadas a Asiria desde el 730 a. C.

En la Biblia, Babilonia y el país de Babilonia no siempre se distinguen claramente; en la mayoría de los casos, se utiliza la misma palabra en referencia a ambos lugares. En algunos pasajes, la tierra de Babilonia se llama Sinar, mientras que en la literatura post-exílica se llama Caldea. En el Libro del Génesis, Babilonia se describe como la tierra en la que se encuentran Babel, Erech, Accad y Calneh, ciudades que se declara que formaron el comienzo del reino de Nimrod (Génesis 10:10). Aquí estaba ubicada la Torre de Babel (Génesis 11:1-9); y también fue la sede del dominio de Amrafel (Gén. 14:1, 9).

En los libros históricos, se hace referencia frecuente a Babilonia (hay no menos de treinta y una alusiones en los Libros de los Reyes), aunque la falta de una distinción clara entre la ciudad y el campo resulta a veces desconcertante. Las alusiones a él se limitan a los puntos de contacto entre los israelitas y los diversos reyes babilónicos, especialmente Merodac-baladán (Berodac-baladán de 2 Reyes 20:12; compárese con Isaías 34:1) y Nabucodonosor. En los libros de Crónicas, Esdras y Nehemías el interés se transfiere a Ciro (ver, por ejemplo, Ez. 5:13), aunque la retrospectiva todavía trata de las conquistas de Nabucodonosor, y Artajerjes se menciona una vez (Neh. 13:6). ).

En la literatura poética de Israel, Babilonia juega un papel insignificante (ver Sal. 87:4, y especialmente Salmo 137), pero ocupa un lugar muy importante en los Profetas. El Libro de Isaías resuena con la "carga de Babilonia" (Isaías 13:1), aunque en ese momento todavía parecía un "país lejano" (Isaías 39:3). Por el número y la importancia de sus referencias a la vida y la historia de Babilonia, el Libro de Jeremías ocupa un lugar preeminente en la literatura hebrea. Con numerosas alusiones importantes a acontecimientos del reinado de Nabucodonosor, Jeremías se ha convertido en una fuente valiosa para reconstruir la historia de Babilonia en tiempos recientes. Las inscripciones de Nabucodonosor están dedicadas casi exclusivamente a operaciones de construcción; y de no ser por el Libro de Jeremías, poco se sabría de su campaña contra Jerusalén.

Cautiverio babilónico y regreso a Sión

Durante el siglo VI a. C., los judíos del antiguo Reino de Judá fueron exiliados a Babilonia por Nabucodonosor en tres oleadas. Estas tres ocasiones distintas se mencionan en el Libro de Jeremías (Jer. 52:28-30). El primero fue en tiempos de Joaquín en 597 a. C., cuando, en represalia por negarse a pagar tributo, el Primer Templo de Jerusalén fue parcialmente saqueado y varios de los principales ciudadanos destituidos (Libro de Daniel, Daniel 5:1-5). ). Después de once años, durante el reinado de Sedequías, que había sido entronizado por Nabucodonosor, se produjo una nueva revuelta de los judíos, tal vez alentada por la proximidad del ejército egipcio. La ciudad fue arrasada y se produjo una nueva deportación. Cinco años después, Jeremías registra un tercer cautiverio. Después del derrocamiento de Babilonia por los persas, Ciro dio permiso a los judíos para regresar a su tierra natal (537 a. C.), y se dice que más de cuarenta mil personas aprovecharon ese privilegio. (Ver Joacim; Esdras; Nehemías.)

Los primeros relatos de los judíos exiliados a Babilonia sólo contienen escasos detalles bíblicos, aunque varios descubrimientos arqueológicos (como las Tablas de Al-Yahudu) arrojan luz sobre la vida social de los deportados; ciertas fuentes buscan suplir esta deficiencia desde los reinos de la leyenda y la tradición. Así, la llamada "Pequeña Crónica" (Seder Olam Zutta) se esfuerza por preservar la continuidad histórica proporcionando una genealogía de los exilarcas ("Reshe Galuta") hasta el rey Jeconías. El propio Jeconías es nombrado exilarca.

La "Pequeña Crónica" afirma que Zorobabel regresó a Judea en el período griego. Ciertamente, los descendientes del linaje davídico ocuparon una posición exaltada entre sus hermanos en Babilonia, como lo hicieron en ese período en Judea. Durante la revuelta macabea, estos descendientes judíos de la casa real habían emigrado a Babilonia.

Período aqueménida

Según el relato bíblico, el emperador persa Ciro el Grande fue "el ungido de Dios", después de haber liberado a los judíos del dominio babilónico. Después de la conquista de Babilonia por el Imperio persa aqueménida, Ciro concedió la ciudadanía a todos los judíos y por decreto les permitió regresar a Israel (alrededor del 537 a. C.).

Posteriormente, sucesivas oleadas de judíos babilónicos emigraron a Israel. Esdras (fl. 480–440 a. C.) regresó del exilio babilónico y reintrodujo la Torá en Jerusalén (Esdras 7–10 y Nehemías 8).

Durante el período del Segundo Templo se desarrollaron dos grandes comunidades judías en Mesopotamia: una en el norte de Mesopotamia que atribuyó su ascendencia a las Diez Tribus Perdidas y otra en el centro de Mesopotamia asociada con los exiliados de Judea.

La continuidad de la cultura judía en Babilonia a lo largo de los siglos está indicada por ciertos nombres que aparecen entre los judíos babilónicos en Esdras-Nehemías y siglos más tarde entre los amoraim babilónicos, pero nunca en fuentes judías, como Shereviah.

Período helenístico

La información sobre el período temprano de la historia judía en Irak es extremadamente limitada. Pero con la campaña de Alejandro Magno, llegó al mundo occidental cierta información precisa sobre los judíos en Oriente. El ejército de Alejandro contenía numerosos judíos que se negaron, por escrúpulos religiosos, a participar en la reconstrucción del destruido templo de Belus en Babilonia. El ascenso de Seleuco Nicator, en 312 a. C., a cuyo extenso imperio pertenecía Babilonia, fue aceptado por judíos y sirios durante muchos siglos como el comienzo de una nueva era para calcular el tiempo, llamada era seléucida, o en fuentes judías " minyan shetarot" (era de los contratos), que también fue adoptada oficialmente por los partos. Los rabinos mencionan la fundación de una ciudad por parte de Nicátor, Seleucia, en el Tigris; tanto el "Grande" y la "Pequeña Crónica" contienen referencias a él.

La importante victoria que se dice que obtuvieron los judíos sobre los gálatas en Babilonia (ver II Macabeos – 2 Mac. 8:20) debe haber ocurrido bajo Seleuco Calinico o bajo Antíoco III. Este último instaló como colonos a un gran número de judíos babilónicos en sus dominios occidentales, con el fin de frenar ciertas tendencias revolucionarias que perturbaban aquellas tierras.

Las persecuciones de Antíoco IV (168 a. C.) parecen haberse limitado a Judea y probablemente no se impusieron a los judíos babilónicos.

Período parto

Mithridates (174-136 a. C.) subyugó, alrededor del año 160, la provincia de Babilonia, y así los judíos durante cuatro siglos quedaron bajo el dominio parto.

Las fuentes judías no contienen ninguna mención de la influencia parta; el mismo nombre "parto" no ocurre, a menos que "Parto" se entiende por "persa", lo que ocurre de vez en cuando. El príncipe armenio Sanatroces, de la casa real de los Arsácidas, aparece mencionado en la "Pequeña Crónica" como uno de los sucesores (diadochoi) de Alejandro. Entre otros príncipes asiáticos, el rescripto romano a favor de los judíos llegó también a Arsaces (I Mac. 15:22); Sin embargo, no se especifica qué Arsaces.

No mucho después de esto, el país parto-babilónico fue pisoteado por el ejército de un príncipe judío. El rey sirio Antíoco VII Sidetes marchó, en compañía de Hircano I, contra los partos. Cuando los ejércitos aliados derrotaron a los partos (129 a. C.) en el Gran Zab (Lycus), el rey ordenó una suspensión de dos días a causa del sábado judío y la fiesta de las semanas.

En el año 40 a. C., el rey títere judío, Hircano II, cayó en manos de los partos, quienes, según su costumbre, le cortaron las orejas para volverlo incapaz de gobernar. Al parecer, los judíos de Babilonia tenían la intención de fundar un sumo sacerdocio para el exiliado Hircano, al que habrían independizado de Judea. Pero ocurrió lo contrario: los judíos recibieron a un babilónico, de nombre Ananel, como sumo sacerdote, lo que indica la importancia que disfrutaban los judíos de Babilonia. Filón habla del gran número de judíos residentes en ese país, una población que sin duda se incrementó considerablemente con nuevos inmigrantes después de la Primera Guerra Judío-Romana (66-73 d.C.).

La libertad que los partos permitieron a los judíos se ilustra mejor quizás con el surgimiento del pequeño estado ladrón judío en Nehardea (ver Anilai y Asinai). Aún más notable es la conversión del rey de Adiabene al judaísmo. Estos casos muestran no sólo la tolerancia, sino también la debilidad de los reyes partos. Los judíos babilónicos querían luchar en causa común con sus hermanos de Judea contra Vespasiano; pero no fue hasta la campaña parta de Trajano que hicieron sentir su odio; de modo que fue en gran medida debido a la rebelión de los judíos babilónicos que los romanos no se convirtieron también en amos de Babilonia.

En el punto álgido de la guerra, Jerusalén y el Segundo Templo fueron destruidos. Estos acontecimientos provocaron una amplia dispersión de los judíos de la que muchos probablemente acabaron en Babilonia. Los judíos de Babilonia escribirían por primera vez oraciones en un idioma distinto del hebreo, como el Kaddish, escrito en judeo-arameo, un presagio de los muchos idiomas en los que se escribirían las oraciones judías en la diáspora, como como griego, árabe y turco.

Acostumbrado en Jerusalén desde los primeros tiempos para mirar al oriente por ayuda, y consciente, como era el procurador romano Petronius, de que los judíos de Babilonia podían prestar asistencia efectiva, Babilonia se convirtió con la caída de Jerusalén el mismo baluarte del judaísmo. El colapso de la revuelta de Bar Kochba sin duda sumado al número de refugiados judíos en Babilonia.

En las continuas guerras romanas persas, los judíos tenían todas las razones para odiar a los romanos, a los destructores de su santuario, y al lado de los parthianos, sus protectores. Posiblemente fue el reconocimiento de los servicios prestados por los judíos de Babilonia, y por la casa Davidica especialmente, que indujo a los reyes parthianos a elevar a los príncipes del exilio, que hasta entonces habían sido poco más que simples recaudadores de ingresos, a la dignidad de príncipes reales, llamados Resh Galuta. Así pues, los numerosos judíos fueron dotados de una autoridad central que garantizaba un desarrollo sin perturbar de sus propios asuntos internos.

En cuestiones religiosas, los babilonios, como toda la diáspora, dependían en muchos aspectos de Judea. Realizaban peregrinaciones a Jerusalén para las fiestas y dependían de las autoridades de Judea para fijar el calendario. Los primeros rabinos daban por sentado que sus decisiones se seguirían tanto en Babilonia como a nivel local. Dicho esto, la influencia fue hasta cierto punto mutua: varios de los primeros rabinos notables, incluidos Hillel el Viejo, Nahum el Medo y Natán el Babilónico, tenían ascendencia en Babilonia o más al este. En el siglo II, Nisibis ("Netzivin") era un centro de erudición rabínica tal que figuras como Eleazar ben Shammua podrían considerar viajar allí para estudiar.

Los judíos del norte de Babilonia parecen haber sufrido severamente de las guerras romana-parthiana y romana-sasaniana; esto, y posiblemente el creciente poder del cristianismo en la zona, parecen haber llevado a un debilitamiento de la comunidad judía en el norte de Mesopotamia mientras el centro de la cultura judía se desplazaba al centro y al sur.

Período sasaniano

Una nueva familia gobernante de una antigua dinastía de sacerdotes iraníes tomó el control de la región alrededor del año 223 d.C. e impuso un nuevo sistema de gobierno basado en el zoroastrismo y la identidad iraní local, que a menudo suprimió las facciones disidentes y las opiniones heterodoxas. Dominó la zona hasta la conquista musulmana en el siglo VII d.C. y pasó a ser conocido como el Imperio Sasánida. El Talmud de Babilonia fue escrito durante esta época y es una fuente de información sobre las facetas políticas, religiosas, sociales y lingüísticas del imperio. Bajo los sasánidas, Babilonia se convirtió en la provincia de Asoristán, y su ciudad principal, Ctesifonte, se convirtió en la capital del Imperio.

Aunque hubo algunas tensiones entre la comunidad judía y los sacerdotes zoroástricos que buscaban unificar todo el imperio bajo una sola religión y eran menos tolerantes que sus antepasados durante la era sasánida temprana, la estatura de la comunidad judía y su religión y En general, se mantuvo la autonomía comunal. Las comunidades judías de Mesopotamia florecieron, sobre todo en el siglo IV d.C., como resultado del gobierno tolerante de Sapur y la cristianización del Imperio Romano, que condujo a una gran migración judía desde el territorio controlado por los romanos hacia el único territorio romano. región independiente, el Imperio Sasánida. Si bien ocasionalmente hubo disputas entre judíos y las autoridades, los textos talmúdicos muestran principalmente respeto por el gobierno sasánida, y el comentario de Amora Samuel de Nehardea – "dina demalchuta dina" (La ley del reino, el imperio gobernante, debe ser respetada) refleja esta actitud.

Shapur I (Shvor Malka, que es la forma aramea del nombre) era amigo de los judíos. Su amistad con Shmuel obtuvo muchas ventajas para la comunidad judía. La madre de Shapur II era judía, lo que dio a la comunidad judía una relativa libertad de religión y muchas ventajas. Shapur también era amigo de un rabino babilónico del Talmud llamado Raba, y la amistad de Raba con Shapur II le permitió lograr una relajación de las leyes opresivas promulgadas contra los judíos en el Imperio Persa. Además, Raba a veces se refería a su mejor alumno, Abaye, con el término Shvur Malka, que significa "Shapur [el] Rey". debido a su intelecto brillante y rápido.

Los cristianos, maniqueos, budistas y judíos al principio parecían estar en desventaja, especialmente bajo el sumo sacerdote sasánida Kartir; pero los judíos, que vivían en masas más compactas en ciudades como Isfahán, no estuvieron expuestos a una discriminación tan general como la que estalló contra los cristianos más aislados.

Academias babilónicas y el Talmud babilónico

El período sasánida fue testigo del florecimiento de la cultura judía en Babilonia y del comienzo de un largo período en el que los judíos babilónicos tomaron la delantera en la cultura judía en todo el mundo. Un hito en este proceso fue la emigración de Rav desde Galilea, donde había estudiado con Judá HaNasi (autor de la Mishná), a Babilonia en 219 EC. La comunidad judía de Babilonia ya era erudita, pero Rav enfocó y organizó su estudio. Dejando una academia babilónica existente en Nehardea para su colega Samuel, Rav fundó una nueva academia en Sura, donde él y su familia ya poseían propiedades y que era conocida como una ciudad judía. La medida de Rav creó un entorno en el que Babilonia tenía dos academias líderes contemporáneas que competían entre sí, pero que estaban tan alejadas entre sí que nunca podrían interferir con las operaciones de la otra. Dado que Rav y Samuel eran pares reconocidos en posición y aprendizaje, sus academias también eran consideradas de igual rango e influencia.

Su relación puede compararse con la que existía entre las academias jerosolimitanas de las Casas de Hilel y Shamai, aunque Rav y Samuel coincidían entre sí mucho más a menudo que las casas de Hilel y Shamai. Así, ambas escuelas rabínicas babilónicas abrieron una nueva era para el judaísmo de la diáspora, y las discusiones subsiguientes en sus clases proporcionaron el estrato y el estilo más tempranos del material académico depositado en el Talmud babilónico.

El trabajo clave de estas academias semicompetidoras fue la compilación del Talmud de Babilonia (las discusiones de estas dos ciudades), completado por Rav Ashi y Ravina, dos líderes sucesivos de la comunidad judía de Babilonia, alrededor del año 520, aunque Ya se habían distribuido copias más aproximadas a los judíos del Imperio Bizantino. El trabajo editorial de los Savoraim o Rabbanan Savoraei (rabinos post-talmúdicos) continuó sobre la gramática de este texto durante los siguientes 250 años; gran parte del texto no alcanzó su estado "perfeccionado" forma hasta alrededor de 600–700. La Mishná, que se completó a principios del siglo III d.C., y la Guemará babilónica (las discusiones en y alrededor de estas academias) forman juntas el Talmud Bavli (el "Talmud babilónico" ). La tradición judía hasta el día de hoy se basa abrumadoramente en el Talmud babilónico, compuesto por eruditos babilónicos durante este período, en lugar del Talmud de Jerusalén compuesto en el mismo período en Galilea.

Los tres siglos en el transcurso de los cuales se desarrolló el Talmud babilónico en las academias fundadas por Rav y Samuel fueron seguidos por cinco siglos durante los cuales fue intensamente preservado, estudiado, expuesto en las escuelas y, a través de su influencia, disciplinado. y el trabajo, reconocido por toda la diáspora. Sura, Nehardea y Pumbedita fueron consideradas las sedes del aprendizaje de la diáspora; y los jefes de estas autoridades fueron denominados más tarde Geonim y fueron considerados las máximas autoridades en asuntos religiosos en el mundo judío. Sus decisiones fueron solicitadas por todos lados y fueron aceptadas dondequiera que existiera vida comunitaria judía en la diáspora. Incluso compitieron con éxito contra el aprendizaje procedente de la propia Tierra de Israel.

Según los rabinos, Dios creó estas dos academias con el fin de asegurar el cumplimiento de la promesa bíblica de que la palabra de Dios nunca saldría de la boca de Israel (Isaías 59:21). Los períodos de la historia judía que siguieron inmediatamente al cierre del Talmud se designan según los títulos de los maestros de Sura y Pumbedita; así tenemos el tiempo de los Geonim y el de los Saboraim. Los Saboraim fueron los eruditos cuyas diligentes manos completaron el Talmud y los primeros grandes comentarios talmúdicos en el primer tercio del siglo VI.

Las dos academias, entre otras, y la comunidad judía que dirigieron, duraron hasta mediados del siglo XI. Pumbedita se desvaneció después del asesinato de su rabino principal en 1038, y Sura se desvaneció poco después. Lo que puso fin a la gran reputación académica otorgada durante siglos a los judíos babilónicos, como centro del pensamiento judío.

Período árabe islámico

La primera expresión legal del Islam hacia los judíos, cristianos y zoroastrianos después de las conquistas de la década de 630 fue el impuesto de capitación ("jizyah"), el impuesto sobre los bienes inmuebles ("kharaj& #34;) fue instituido.

Ali hizo de Kufa, en Irak, su capital, y fue allí donde fueron los judíos expulsados de la Península Arábiga (alrededor de 641). Los cronistas judíos mencionan la captura por Ali de Firuz Shabur, donde se dice que vivieron 90.000 judíos. Mar Isaac, jefe de la Academia de Sura, rindió homenaje al califa y recibió privilegios de él.

El califa omeya, Umar ibn Abd al-Aziz (717–720), dio órdenes a sus gobernadores: "No derriben ninguna iglesia, sinagoga o templo del fuego; pero no permitas que se construyan otros nuevos". Isaac Iskawi II (alrededor de 800) recibió de Harun al-Rashid (786–809) la confirmación del derecho a llevar un sello de cargo. En la corte de Harun incluyó una embajada del emperador Carlomagno en la que participó un judío, Isaac. Al igual que los árabes, los judíos eran celosos promotores del conocimiento y, al traducir el griego y el latín, el califa Al-Mu'tadhel (892-902) clasificó a los judíos como "servidores del Estado".

En el siglo VII, los nuevos gobernantes musulmanes instituyeron el impuesto territorial kharaj, lo que provocó una migración masiva de judíos babilónicos del campo a ciudades como Bagdad. Esto, a su vez, condujo a una mayor riqueza e influencia internacional, así como a una perspectiva más cosmopolita de pensadores judíos como Saadiah Gaon, quien ahora se comprometió profundamente con la filosofía occidental por primera vez. Cuando el califato abasí y la ciudad de Bagdad decayeron en el siglo X, muchos judíos babilónicos emigraron a la región mediterránea, contribuyendo a la difusión de las costumbres judías babilónicas por todo el mundo judío.

Período mongol

El Califato se apresuró a llegar a su fin ante el creciente poder del Imperio Mongol. Como señala Bar Hebraeus, estas tribus mongolas no conocían ninguna distinción entre paganos, judíos y cristianos; y su Gran Khan Kublai Khan se mostró justo con los judíos que servían en su ejército, como informó Marco Polo.

La comunidad judía de Irak alcanzó su apogeo en el siglo XII, con 40.000 judíos, 28 sinagogas y diez yeshivot, o academias rabínicas. Los judíos participaban en el comercio, el trabajo artesanal y la medicina. Bajo el dominio mongol (1258-1335), el médico judío Sa'ad Al-Dawla sirvió como musharrif, o subdirector de la administración financiera de Bagdad, así como visir jefe del Imperio mongol.

Hulagu (un budista), el destructor del Califato (1258) y el conquistador de Palestina (1260), fue tolerante con los musulmanes, judíos y cristianos; pero no cabe duda de que en aquellos días de terrible guerra los judíos debieron haber sufrido mucho con los demás. Bajo los gobernantes mongoles, los sacerdotes de todas las religiones estaban exentos del impuesto de capitación. El segundo hijo de Hulagu, Aḥmed, abrazó el Islam, pero su sucesor, Arghun (1284-1291), odiaba a los musulmanes y era amigable con judíos y cristianos; su principal consejero era un judío, Saad al-Dawla, médico de Bagdad.

Resultó ser un falso amanecer. El poder de Sa'ad al-Dawla era tan molesto para la población musulmana que el eclesiástico Bar Hebraeus escribió que "los musulmanes se vieron reducidos a tener un judío en el lugar de honor". Esto se vio exacerbado por Sa'd al-Dawla, quien ordenó que la burocracia oficial no empleara a ningún musulmán. También era conocido por su temible recaudador de impuestos y corrían rumores de que estaba planeando crear una nueva religión de la que se suponía que Arghun era el profeta. Sa'd al-Dawla fue asesinado dos días antes de la muerte de su Arghun, entonces afectado por una enfermedad, por sus enemigos en la corte.

Después de la muerte del gran Khan y el asesinato de su favorito judío, los musulmanes cayeron sobre los judíos y Bagdad fue testigo de una batalla regular entre ellos. Gaykhatu también tenía un ministro de finanzas judío, Reshid al-Dawla. El Khan Ghazan también se convirtió en musulmán y convirtió a los judíos en ciudadanos de segunda clase. El sultán egipcio Naṣr, que también gobernó Irak, restableció la misma ley en 1330 y le impuso nuevas limitaciones. Durante este período los ataques a los judíos aumentaron considerablemente. La situación se volvió terrible para la comunidad judía, como registró el cronista musulmán Abbas al-’Azzawi:

"Estos acontecimientos que les sucedieron a los judíos después de haber alcanzado una alta posición en el estado les hicieron bajar la voz. [Desde entonces] no hemos sabido de ellos nada digno de registrar porque se les impidió participar en su gobierno y política. Fueron abandonados y su voz sólo se escuchó [de nuevo] después de mucho tiempo."

Bagdad, de importancia reducida, asolada por guerras e invasiones, quedó eclipsada como centro comercial y político del mundo árabe. La comunidad judía, excluida de la vida política, también se vio reducida y el estatus del exilarca y de los rabinos de la ciudad disminuyó. Un gran número de judíos comenzaron a partir, buscando tranquilidad en otras partes del Medio Oriente, más allá de una frontera ahora problemática.

La furia mongol devastó una vez más las localidades habitadas por judíos, cuando, en 1393, Timur capturó Bagdad, Wasit, Hilla, Basora y Tikrit, tras una obstinada resistencia. Muchos judíos que habían huido a Bagdad fueron masacrados. Otros escaparon de la ciudad hacia Kurdistán y Siria. Muchos no fueron tan afortunados: un informe menciona 10.000 judíos asesinados en Mosul, Basora y Husun Kifa.

Las ruinas de Bagdad después de las conquistas de Timur fueron descritas en 1437 por el cronista musulmán Al-Maqrizi: “Bagdad está en ruinas. No tiene mezquita, ni congregación de creyentes, ni llamado a la oración ni mercados. La mayoría de las palmeras datileras se han marchitado. La mayoría de los canales de riego están bloqueados. No se puede llamar ciudad."

Después de la muerte de Timur, la región cayó en manos de tribus turcomanas merodeadoras que no pudieron establecer un gobierno de ningún tipo. Devastado por la conquista, Irak cayó en la anarquía y se volvió casi inhabitable. Las carreteras se volvieron peligrosas y los sistemas de riego colapsaron, haciendo que preciosas tierras de cultivo en la región del delta se hundieran bajo el agua. Los beduinos rapaces llenaron el vacío, haciendo que el comercio en caravanas fuera casi imposible. Sin autoridad de ningún tipo y separada de sus históricos vínculos comerciales con Oriente Medio y el Lejano Oriente, la antigua ciudad de Bagdad se había convertido en una ciudad menor.

El efecto acumulativo del alboroto mongol y el colapso social que siguió fue que la comunidad judía preexistente de Bagdad murió o huyó. La vida judía entró en una Edad Oscura. Según el historiador Zvi Yehuda, en el siglo XV no hay noticias sobre judíos en Bagdad o sus alrededores, en Basora, Hilla, Kifil, Ana, Kurdistán, ni siquiera en Persia y el Golfo Pérsico. La comunidad judía organizada de Irak parece haber desaparecido en este período durante más de cuatro generaciones. Esto está detrás de la discontinuidad entre las tradiciones actuales de los judíos iraquíes y las tradiciones babilónicas de los tiempos talmúdicos o geonicos. Sigue siendo cierto que la mayoría de los iraquíes judíos son de ascendencia indígena del Medio Oriente y no inmigrantes de España, como en el caso de partes del norte de África y el Levante.

Regla otomana

Descripción general

Durante el dominio otomano (1534-1917), la vida judía prosperó en Irak. A los judíos se les concedieron libertades religiosas, lo que les permitió administrar sus propios asuntos en la educación judía. Sin embargo, la tolerancia hacia los judíos y las costumbres judías dependía de los gobernantes locales. El gobernante otomano, el sultán Murad IV, nombró a 10.000 oficiales judíos en su gobierno, ya que valoraba a los judíos de Bagdadi. Por el contrario, el gobernador de Murad, Dauod Pasha, fue cruel y responsable de la emigración de muchos judíos iraquíes.

Después de la muerte de Dauod en 1851, la participación judía en el comercio y la política aumentó, y la influencia religiosa también se transformó. La comunidad judía iraquí introdujo el Hakham Bashi, o Gran Rabinato, en 1849, con Hakham Ezra Dangoor al frente de la comunidad. El rabino principal también era presidente de la comunidad y contaba con la asistencia de un consejo laico, un tribunal religioso y un comité escolar.

Período otomano temprano

Después de varios cambios de suerte, Mesopotamia e Irak cayeron en manos de los turcos otomanos, cuando el sultán Solimán el Magnífico en 1534 arrebató Tabriz y Bagdad a los persas, lo que condujo a una mejora en la vida de los judíos. La reconquista persa en 1623 durante la guerra otomano-safávida (1623-1639) condujo a una situación mucho peor, de modo que la reconquista de Irak por los turcos en 1638 incluyó un ejército con una gran población de judíos. Algunas fuentes dicen que constituían el 10% del ejército. El día de la reconquista incluso tuvo un feriado, "Yom Nes" (día del milagro).

Este período de dominio mameluco en Irak, bajo la égida del Imperio Otomano, unió por primera vez la mayor parte del futuro territorio de Irak en una sola unidad. Cuando dejó de ser una frontera en guerra, aumentaron las oportunidades de comercio, especialmente debido a la creciente presencia europea en las rutas oceánicas hacia la India. Tras este repunte del comercio y la seguridad, comenzaron a restablecerse comunidades judías en Bagdad y Basora.

Esto no fue tanto el resurgimiento de una comunidad como el establecimiento de una nueva. Según el historiador Zvi Yehuda, un análisis de las decenas de miles de árboles genealógicos judíos iraquíes almacenados en el Centro del Patrimonio Judío de Babilonia indica que las familias de judíos de Bagdadi no poseen árboles genealógicos que rastreen su linaje antes de finales del siglo XVII. Eran inmigrantes de comunidades mesopotámicas más pequeñas y de todo el Medio Oriente. Yehuda llama a la comunidad judía que se restableció en Bagdad, Basora y otras ciudades la "nueva diáspora babilónica".

Siglo XVIII

En 1743, hubo una plaga en la que murieron muchos de los judíos de Bagdad, incluidos todos los rabinos. La comunidad restante de Bagdad pidió a la comunidad de Alepo que les enviara un nuevo Gran Rabino, lo que llevó al nombramiento del rabino Sadka Bekhor Hussein. Culturalmente, sería un momento decisivo cuando el Gran Rabino Shmuel Laniyado de Alepo eligiera a su protegido para Bagdad. Se dice que lo acompañaban cincuenta familias judías sefardíes de Alepo. Muchos de ellos eran rabinos que se sentarían en el Bet Din de Bagdad y Basora.

Esto llevó a una asimilación del judaísmo iraquí al modo general de observancia sefardí. La cultura judía revivió, con líderes comunales como Solomon Ma'tuk, conocidos por su trabajo como astrónomo, bibliotecario y piyyutim. Esto introdujo a las principales familias judías de Bagdad, y con ellas, su práctica judía a la red de escribas sefardíes y posteriores imprentas establecidas en Alepo, Livorno y Salónica. Los registros supervivientes del contenido de la biblioteca de Solomon Ma'tuk muestran una gran cantidad de libros comprados a escribas sefardíes y algunos incluso originarios de España.

Un factor que impulsó aún más este proceso fue la alta estima en la que se tenía al rabino Sadka Bekhor Hussein como autoridad halájica. Esto lo vio aceptado como una autoridad halájica por los judíos de Persia, Kurdistán y los incipientes puestos comerciales de Bagdadi que se estaban estableciendo en la India. Los rabinos sefardíes y sus normas y prácticas eran tenidos en mayor estima. El historiador Zvi Yehuda dice que durante ese período las ruedas giraron en la relación entre las comunidades judías de Babilonia y las de Irak y Persia: “Antes del siglo XVIII, la comunidad de Bagdadi necesitaba el apoyo de esas comunidades; ahora la comunidad de Bagdadi influyó en ellos."

En el siglo XVIII, la comunidad judía de Alepo ejerció una influencia significativa sobre las comunidades judías de Bagdad y Basora, no sólo cultural sino también económicamente. Las familias judías sirias que se establecieron en Irak eran a menudo familias sefardíes españolas de Alepo. Se trataba típicamente de familias de clase alta, como la familia Belilios, que estaban frustradas por las cada vez más sombrías perspectivas de Alepo y atraídas por el floreciente comercio de Bagdad y Basora con la India. Este proceso vio a las principales familias judías de Bagdad, Basora y Alepo crecer hasta estar fuertemente interconectadas a través de matrimonios, vida religiosa, asociaciones y comercio en el siglo XVIII.

A medida que este proceso de asimilación cultural hizo que los judíos de Bagdad se parecieran más a los judíos de Alepo, el declive económico en Siria, Kurdistán y Persia empeoró. En el siglo XVIII, un número creciente de judíos partieron de allí hacia Bagdad, Basora o los puestos de avanzada liderados por Bagdadi que se estaban estableciendo en el Lejano Oriente. La todavía pequeña y reemergente comunidad judía de Bagdad se convirtió en un destino migratorio con familias judías que se establecieron en Bagdad desde Estambul, Alepo, Damasco, Ana y Basora. Un factor clave de esto fue el declive de la antigua ruta de caravanas que discurría entre estas ciudades. También hubo migración de las comunidades de Palestina, de los pueblos del Kurdistán, y se dice que un puñado de judíos se establecieron en Bagdad procedentes de Alemania.

Siglo XIX

A principios del siglo XIX, Bagdad se había restablecido como un importante centro judío en el Medio Oriente. Había más de 6.000 judíos en la ciudad, dos sinagogas y fuertes instituciones comunitarias. Sin embargo, ésta no fue una época dorada. Con el tiempo, el control centralizado otomano sobre la región se deterioró y la situación de los judíos empeoró, pero la población siguió creciendo muy rápidamente. Un ejemplo de este deterioro es la persecución a Dawud Pasha, que comenzó en 1814 y duró hasta 1831. Muchos líderes de la comunidad judía, como Solomon Ma’tuk, se vieron obligados a huir. Uno de los líderes más destacados de la comunidad, David Sassoon, se vio obligado a huir primero a Busher y luego a la India.

A principios del siglo XIX, se decía que el comercio entre Bagdad y la India estaba enteramente en manos de la comunidad judía. Aunque los comerciantes judíos de Oriente Medio habían estado cruzando el Océano Índico desde la antigüedad, el deterioro de la situación en el Imperio Otomano y el aumento de las oportunidades comerciales en la India británica hicieron que muchos judíos de Irak se establecieran permanentemente en la India, al principio en Surat, luego especialmente en Calcuta y Bombay.

Este fue el comienzo de la diáspora judía principalmente iraquí en Asia conocida como los judíos de Bagdadi, a la que David Sassoon y muchas de las otras familias judías importantes en Bagdad huyeron de la persecución de Dawud Pasha. Estas comunidades de habla judeoárabe, siguiendo en su mayoría costumbres judías iraquíes, se formarían a lo largo de la llamada ruta del opio entre India y China, incluyendo Singapur, Hong Kong y Shanghai. Todos ellos estaban dirigidos por destacadas familias judías iraquíes, como los Sassoon, Ezras, Elias, Gubbay y Judah. Estas familias fueron patrocinadoras activas de la vida religiosa y la caridad en Irak.

Israel Joseph Benjamin, el viajero y erudito judío asquenazí de Moldavia, que realizó extensos viajes para visitar incluso las comunidades judías sefardíes y mizrajíes más remotas de Asia entre 1845 y 1859, escribió sobre Bagdad que "en ningún otro En este lugar del este he encontrado a mis hermanos israelitas en circunstancias tan perfectamente felices." Una característica distintiva de las comunidades de Bagdad y Basora que destacaron los viajeros asquenazíes fue la edad extremadamente temprana para contraer matrimonio: entre ocho y doce años para las niñas y los hombres, generalmente entre dieciocho y veinte años. Otro eran los tradicionales velos faciales y las prendas largas y sueltas que llevaban las mujeres judías de las que no se esperaba que mostraran su rostro en público como sus vecinas musulmanas.

Durante el siglo XIX, la influencia de las familias judías de Alepo del siglo anterior se desvaneció cuando Bagdad emergió como un fuerte centro judío y económico por derecho propio. La población judía ha crecido tan rápidamente que en 1884 había 30.000 judíos en Bagdad y en 1900, 50.000, lo que representaba más de una cuarta parte de la población total de la ciudad. La inmigración judía a gran escala desde Kurdistán a Bagdad continuó durante este período. A mediados del siglo XIX, la infraestructura religiosa de Bagdad creció hasta incluir una gran ieshivá que capacitaba hasta sesenta rabinos a la vez. La erudición religiosa floreció en Bagdad, de la que surgieron grandes rabinos, como Joseph Hayyim ben Eliahu Mazal-Tov, conocido como Ben Ish Chai (1834-1909) o el rabino Abdallah Somekh (1813-1889).

Irak moderno

El estado de Iraq

El sionismo laboral primitivo se concentró principalmente en los judíos de Europa, saltando a los judíos iraquíes debido a su falta de interés en la agricultura. El resultado fue que "Hasta la Segunda Guerra Mundial, el sionismo hizo poco camino porque pocos judíos iraquíes estaban interesados en el ideal socialista del trabajo manual en Palestina".

Durante el Mandato Británico, a partir de 1920, y en los primeros días después de la independencia en 1932, judíos bien educados desempeñaron un papel importante en la vida cívica. El primer ministro de finanzas de Irak, Sir Sassoon Eskell, era judío, y los judíos eran importantes para desarrollar los sistemas judiciales y postales. Los registros de la Cámara de Comercio de Bagdad muestran que 10 de sus 19 miembros en 1947 eran judíos y la primera banda musical formada por la radio naciente de Bagdad en los años 1930 consistía principalmente en judíos. Los judíos estaban representados en el Parlamento iraquí, y muchos judíos ocupaban posiciones significativas en la burocracia. Entre 1924 y 1928, algunos judíos huyeron de la persecución en Rusia, llegando a Irak como refugiados.

La actividad sionista organizada comenzó en Irak en los años 20. La población judía era generalmente simpatizante hacia el movimiento, aunque no en ese momento como una solución para los judíos iraquíes. La organización sionista en Bagdad recibió inicialmente un permiso de los británicos, en marzo de 1921, pero al año siguiente, bajo el gobierno del rey Faisal I, no pudo renovarlo. Sin embargo, sus actividades fueron toleradas hasta 1929. En ese año, tras el conflicto y el derramamiento de sangre en Palestina durante manifestaciones antisionistas, se prohibieron las actividades sionistas y se obligó a los maestros de Palestina, que habían enseñado historia hebrea y judía.

En la década de 1930, la situación de los judíos en Irak se deterioró. Anteriormente, el creciente sentimiento nacionalista árabe iraquí incluía a los judíos iraquíes como compañeros árabes, pero estos puntos de vista cambiaron con el conflicto en curso en el Mandato Palestino y la introducción de la propaganda nazi. A pesar de las protestas de su lealtad a Irak, los judíos iraquíes estaban cada vez más sujetos a discriminación y acciones antijudías. En septiembre de 1934, tras el nombramiento de Arshad al-Umari como nuevo ministro de Economía y Comunicaciones, decenas de judíos fueron despedidos de sus puestos en ese ministerio; y, posteriormente, hubo cuotas no oficiales de judíos que podían ser nombrados en la administración pública o admitidos en escuelas secundarias y universidades. La actividad sionista había continuado encubiertamente incluso después de 1929, pero en 1935 los dos últimos profesores judíos palestinos fueron deportados y el presidente de la organización sionista fue juzgado y finalmente obligado a abandonar el país.

Tras el colapso del golpe de estado pro-Eje de Rashid Ali al-Gaylani en 1941, estalló el pogromo Farhud ("violento") tuvo lugar en Bagdad el 1 de junio, en el que aproximadamente 200 judíos iraquíes fueron asesinados (algunas fuentes elevan la cifra) y hasta 2.000 resultaron heridos; los daños a propiedades de propiedad judía se estimaron en 3 millones de dólares (60 millones de dólares en 2024). También hubo casos de saqueo de propiedades judías en muchas otras ciudades aproximadamente al mismo tiempo, y el pogromo duró dos días hasta el 2 de junio. Posteriormente, se enviaron emisarios judíos de Palestina para enseñar a los judíos iraquíes la autodefensa, lo que estaban ansiosos. aprender. El recién restaurado régimen monárquico pro aliado implementó rápidamente medidas para evitar el estallido de violencia antijudía similar y estableció un comité de investigación el 7 de junio "para examinar los hechos y encontrar quién era el culpable".

Persecución por las autoridades iraquíes

Antes de la votación del Plan de Partición de Palestina de las Naciones Unidas, el primer ministro iraquí, Nuri al-Said, dijo a los diplomáticos británicos que si la solución de las Naciones Unidas no era "satisfactoria", "se deberían tomar medidas severas". ?] contra todos los judíos en los países árabes". En un discurso pronunciado en el Salón de la Asamblea General en Flushing Meadow, Nueva York, el viernes 28 de noviembre de 1947, el Ministro de Asuntos Exteriores iraquí, Muhammad Fadhel al-Jamali, incluyó la siguiente declaración:

La parte impuesta contra la voluntad de la mayoría del pueblo pondrá en peligro la paz y la armonía en el Oriente Medio. No sólo se espera el levantamiento de los árabes de Palestina, sino que las masas del mundo árabe no pueden ser restringidas. La relación árabe-judía en el mundo árabe se deteriorará mucho. Hay más judíos en el mundo árabe fuera de Palestina que en Palestina. Sólo en Irak, tenemos cerca de ciento cincuenta mil judíos que comparten con musulmanes y cristianos todas las ventajas de los derechos políticos y económicos. La armonía prevalece entre musulmanes, cristianos y judíos. Pero cualquier injusticia impuesta a los árabes de Palestina perturbará la armonía entre los judíos y los no judíos en Irak; se reproducirá prejuicios y odios interreligiosos.

En los meses previos a la votación de partición de noviembre de 1947, la violencia contra los judíos iraquíes aumentó. En mayo de 1947, un hombre judío en Bagdad fue linchado por una turba enfurecida después de haber sido acusado de dar dulces envenenados a niños árabes. Los alborotadores saquearon casas en el barrio judío de Faluya y la población judía huyó a Bagdad. Grandes "donaciones" judías; para la causa árabe palestina eran regularmente extorsionados, con los nombres de los "donantes" leer en la radio para animar a más. A pesar de esto, la mayoría de los judíos iraquíes seguían viéndose a sí mismos como iraquíes leales y creían que las dificultades pasarían. El emisario de la Agencia Judía en Irak informó que "los judíos no prestan atención a las espantosas manifestaciones de hostilidad que los rodean, que colocan a todos los judíos al borde de un volcán a punto de hacer erupción". 34;

En 1948, el año de la independencia de Israel, había alrededor de 150.000 judíos en Irak. La persecución de judíos aumentó mucho ese año:

• En julio de 1948, el gobierno aprobó una ley que hace del sionismo un delito de capital, con una pena mínima de siete años de prisión. Cualquier judío podría ser condenado por el sionismo basado sólo en el testimonio jurado de dos testigos musulmanes, con prácticamente ninguna vía de apelación disponible.
• El 28 de agosto de 1948 se prohibió a los judíos realizar transacciones bancarias o monetarias extranjeras.
• En septiembre de 1948, los judíos fueron despedidos de los ferrocarriles, la oficina de correos, el departamento de telégrafos y el Ministerio de Finanzas sobre el terreno que se sospechaba de "sabotaje y traición".
• El 8 de octubre de 1948 se prohibió la expedición de licencias de exportación e importación a comerciantes judíos.
• El 19 de octubre de 1948 se ordenó la liberación de todos los funcionarios y trabajadores judíos de todos los departamentos gubernamentales.
• En octubre, el periódico egipcio El-Ahram Según estimaciones, como resultado de arrestos, juicios y secuestros de bienes, el tesorería iraquí recogió unos 20 millones de dinares o el equivalente a 80 millones de dólares estadounidenses.
• El 2 de diciembre de 1948, el gobierno de Irak sugirió a las compañías petroleras que operan en Irak que no se aceptan empleados judíos.

"Con muy pocas excepciones, sólo los judíos usaban relojes. Al ver uno que parecía caro, un policía se acercó al propietario como para preguntarle la hora. Una vez que se aseguró de que el hombre era judío, le quitó el reloj y lo puso bajo custodia. El reloj, le dijo al juez, contenía una pequeña radio; Afirmó que había atrapado al judío enviando secretos militares a los sionistas en Palestina. Sin examinar la "evidencia" o ante cualquier pregunta, el juez dictó sentencia. El "traidor" fue a prisión, el reloj para el policía como recompensa."

Tras la Declaración de Independencia de Israel y la posterior participación de Irak en la guerra árabe-israelí de 1948, Irak fue sometido a la ley marcial. Se utilizaron consejos de guerra para intimidar a los judíos ricos, los judíos fueron nuevamente despedidos de la administración pública, se impusieron cuotas para los puestos universitarios y se boicotearon las empresas judías. En redadas en zonas urbanas, las autoridades iraquíes registraron miles de hogares judíos en busca de escondites secretos de dinero que presuntamente enviaban a Israel. En estas búsquedas se derribaron frecuentemente muros. Cientos de judíos fueron arrestados bajo sospecha de actividad sionista, torturados para que confesaran y sometidos a fuertes multas y largas penas de prisión. En un caso, un hombre judío fue condenado a cinco años de prisión. trabajos forzados por poseer una inscripción bíblica en hebreo que se suponía que era un mensaje sionista codificado.

La mayor conmoción para la comunidad judía se produjo con el arresto y ejecución del empresario Shafiq Ades, un importador de automóviles judío que era el judío más rico del país. Ades, que no había mostrado ningún interés en el sionismo, fue arrestado acusado de enviar equipo militar a Israel y condenado por un tribunal militar. Le impusieron una multa de 20 millones de dólares y lo condenaron a muerte. Todo su patrimonio fue liquidado y fue ahorcado públicamente en Basora en septiembre de 1948. El sentimiento general de la comunidad judía era que si un judío asimilado y no sionista tan poderoso y bien conectado como Ades podía ser eliminado, otros judíos lo harían. ya no estará protegido. Además, como la mayoría de los estados de la Liga Árabe, Irak prohibió cualquier emigración legal de sus judíos con el argumento de que podrían ir a Israel y fortalecer ese estado. Al mismo tiempo, la creciente opresión gubernamental sobre los judíos alimentada por el sentimiento antiisraelí junto con las expresiones públicas de antisemitismo crearon una atmósfera de miedo e incertidumbre.

La comunidad judía iraquí se fue empobreciendo gradualmente debido a la persecución. Las empresas judías se vieron obligadas a cerrar ante los boicots y arrestos de empresarios judíos. Después de que a los judíos se les prohibió trabajar en la administración pública, los empleados de la administración pública judíos calificados y anteriormente bien pagados fueron empujados a la pobreza y obligados a convertirse en vendedores ambulantes para evitar ser arrestados por vagancia. El valor de las viviendas judías cayó un 80%.

El 19 de febrero de 1949, Nuri al-Said reconoció el mal trato del que habían sido víctimas los judíos en Irak durante los últimos meses. Advirtió que a menos que Israel se comportara, podrían ocurrir acontecimientos que afectaran a los judíos iraquíes.

Operación Esdras y Nehemías

Con los judíos iraquíes soportando opresión y siendo empujados a la indigencia, la clandestinidad sionista iraquí comenzó a contrabandear judíos desde Irak a Israel a partir de noviembre de 1948. Los judíos fueron introducidos de contrabando a Irán y de allí procedieron a Israel. En 1949, la clandestinidad sionista iraquí se había consolidado (a pesar de muchos arrestos) y estaban sacando ilegalmente del país judíos iraquíes a un ritmo de 1.000 por mes. Los judíos que huyeron se llevaron dinero y algunas posesiones, y esta fuga de capitales perjudicó a la economía iraquí.

Con la esperanza de detener el flujo de activos del país, en marzo de 1950 Irak aprobó una ley de un año de duración que permitía a los judíos emigrar con la condición de que renunciaran a su ciudadanía iraquí. Según Ian Black, estaban motivados por "consideraciones económicas, la principal de las cuales era que casi todas las propiedades de los judíos que se marchaban volvían al tesoro estatal" y también que "los judíos eran vistos como una minoría inquieta y potencialmente problemática de la que era mejor deshacerse del país". Los políticos iraquíes admitieron con franqueza que querían expulsar a su población judía por sus propias razones.

Israel inicialmente se mostró reacio a absorber tantos inmigrantes, pero organizó un puente aéreo en marzo de 1951 llamado "Operación Esdras y Nehemías" traer a Israel la mayor cantidad posible de judíos iraquíes, y envió agentes a Irak para instar a los judíos a registrarse para inmigrar lo antes posible. Los judíos iraquíes abandonaron principalmente Irak hacia Chipre e Irán, desde donde fueron transportados en avión a Israel, aunque durante un tiempo se permitieron vuelos directos entre Israel y Bagdad.

Desde el inicio de la ley de emigración en marzo de 1950 hasta finales de año, 60.000 judíos se registraron para salir de Irak. Además de las continuas detenciones y el despido de judíos de sus puestos de trabajo, este éxodo fue alentado por una serie de bombardeos a partir de abril de 1950 que provocaron numerosos heridos y algunas muertes. Dos meses antes de la expiración de la ley, cuando unos 85.000 judíos se habían registrado, otra bomba en la sinagoga de Masuda Shemtov mató a 3 o 5 judíos e hirió a muchos otros. El primer ministro iraquí, Nuri al-Said, estaba decidido a expulsar a los judíos de su país lo antes posible y el 21 de agosto de 1950 amenazó con revocar la licencia de la empresa que transportaba el éxodo judío si no cumplía su cuota diaria. de 500 judíos.

Los aviones disponibles inicialmente no cumplían con la demanda y, como resultado, muchos judíos tuvieron que esperar durante largos períodos de tiempo en Irak mientras esperaban el transporte a Israel. Estos judíos, que ya habían sido desnaturalizados y habían renunciado a toda propiedad, ahora eran apátridas e indigentes, y muchos se encontraban sin hogar y durmiendo en las calles. El gobierno iraquí anunció que si los judíos no eran expulsados más rápidamente, serían enviados a campos de concentración. Como resultado, se contrataron más aerolíneas para acelerar el éxodo.

El 18 de septiembre de 1950, Nuri al-Said convocó a un representante de la comunidad judía y afirmó que Israel estaba detrás del retraso en la emigración, amenazando con "llevarlos a las fronteras" y expulsar por la fuerza a los judíos. La ley expiró en marzo de 1951, pero fue prorrogada posteriormente después de que el gobierno iraquí congeló los activos de los judíos que se marchaban, incluidos los que ya se habían ido. Durante los meses siguientes, todos menos unos pocos miles de los judíos restantes se registraron para emigrar, estimulados por una secuencia de nuevos bombardeos que causaron pocas víctimas pero tuvieron un gran impacto psicológico.

La frágil infraestructura de Israel, que ya tenía que dar cabida a una afluencia masiva de inmigración judía procedente de Europa y otros países árabes y musulmanes devastados por la guerra, estaba muy tensa, y el gobierno israelí no estaba seguro de contar con suficiente infraestructura permanente. unidades de vivienda y tiendas de campaña para alojar a los judíos iraquíes. Cuando Israel intentó negociar una afluencia más gradual de judíos iraquíes, Said se dio cuenta de que los judíos podían convertirse en un arma demográfica contra Israel. Esperaba que una rápida afluencia de judíos totalmente pobres colapsaría la infraestructura de Israel.

En marzo de 1951, diseñó una ley que congelaría permanentemente todos los bienes de los judíos desnaturalizados. Oficialmente, los activos simplemente fueron congelados y no confiscados; Según el derecho internacional, en teoría los activos pueden permanecer congelados a perpetuidad, lo que hace imposible que puedan ser reclamados alguna vez. La ley se preparó en secreto, mientras se ratificaba, la red telefónica de Bagdad suspendió sus operaciones para evitar que los judíos se enteraran e intentaran transferir o retirar su dinero. Los bancos iraquíes estuvieron cerrados durante tres días para garantizar que los judíos no pudieran acceder a sus fondos.

Con los judíos de Irak efectivamente despojados de sus bienes de forma permanente, Said exigió que Israel aceptara 10.000 refugiados judíos iraquíes por mes. Amenazó con prohibir la emigración judía a partir del 31 de mayo de 1951 y con establecer campos de concentración para judíos apátridas que aún se encontraban en Irak. Israel intentó negociar un compromiso para permitir que los judíos iraquíes se fueran gradualmente de una manera que no ejerciera tanta presión sobre la capacidad de absorción de Israel, pero Said se mantuvo firme en que los judíos tenían que irse lo más rápido posible. Como resultado, Israel aumentó los vuelos.

En Bagdad, el espectáculo diario de judíos cargando nada más que su ropa y una bolsa con sus pertenencias restantes en camiones para transportarlos al aeropuerto causó júbilo público. Los judíos fueron objeto de burlas en cada paso del camino durante su partida y multitudes apedrearon los camiones que llevaban a los judíos al aeropuerto. A los judíos se les permitía traer un máximo de cinco libras de peso en propiedades, que debían consistir únicamente en efectos personales, así como una pequeña cantidad de dinero en efectivo. En el aeropuerto, los funcionarios iraquíes registraron a todos los emigrantes en busca de dinero en efectivo o joyas, y también golpearon y escupieron a los judíos que partían.

En total, entre 1948 y 1951, 121.633 judíos iraquíes fueron transportados en avión, en autobús o sacados de contrabando del país, incluidos 119.788 entre enero de 1950 y diciembre de 1951. Alrededor de 15.000 judíos permanecieron en Irak. En 1952, se volvió a prohibir la emigración a Israel y el gobierno iraquí ahorcó públicamente a dos judíos que habían sido acusados falsamente de arrojar una bomba a la oficina de Bagdad de la Agencia de Información de Estados Unidos.

Según el político palestino Aref al-Aref, Said había intentado justificar el permiso del éxodo explicándole que: "Los judíos siempre han sido una fuente de maldad y daño para Irak. Son espías. Han vendido sus propiedades en Irak, no tienen tierra entre nosotros que puedan cultivar. ¿Cómo, pues, pueden vivir? ¿Qué harán si se quedan en Irak? No, no amigo mío, es mejor para nosotros deshacernos de ellos mientras podamos hacerlo."

Los judíos iraquíes dejaron tras de sí extensas propiedades, a menudo ubicadas en el corazón de las principales ciudades de Irak. Un número relativamente alto se encontró en campos de refugiados en Israel conocidos como Ma'abarot antes de recibir alojamiento permanente.

Detrás de los atentados en la sinagoga

La verdadera identidad y el objetivo de los autores intelectuales de los atentados ha sido objeto de controversia. Una investigación israelí secreta realizada en 1960 no encontró evidencia de que fueran ordenados por Israel ni ningún motivo que hubiera explicado el ataque, aunque sí descubrió que la mayoría de los testigos creían que los judíos habían sido responsables de los atentados. La cuestión sigue sin resolverse: los activistas iraquíes todavía acusan periódicamente a Israel de utilizar la violencia para organizar el éxodo, mientras que los funcionarios israelíes de la época lo niegan con vehemencia. El historiador Moshe Gat informa que "la creencia de que las bombas habían sido lanzadas por agentes sionistas era compartida por los judíos iraquíes que acababan de llegar a Israel". El sociólogo Phillip Mendes respalda las afirmaciones de Gat y además atribuye que las acusaciones han sido influenciadas y distorsionadas por sentimientos de discriminación.

El asunto también ha sido objeto de una demanda por difamación presentada por Mordechai Ben Porat, que se resolvió en un acuerdo extrajudicial con una disculpa del periodista que describió las acusaciones como ciertas.

Las autoridades iraquíes finalmente acusaron a tres miembros de la clandestinidad sionista de perpetrar algunas de las explosiones. Posteriormente, dos de los acusados, Shalom Salah Shalom y Yosef Ibrahim Basri, fueron declarados culpables y ejecutados, mientras que el tercero fue condenado a una larga pena de cárcel. Salah Shalom afirmó en su juicio que lo torturaron para que confesara, y Yosef Basri mantuvo su inocencia en todo momento.

Gat informa que gran parte de la literatura anterior "refleja la convicción universal de que los bombardeos tuvieron un tremendo impacto en el éxodo a gran escala de los judíos... Para ser más precisos, se sugiere que los emisarios sionistas cometieron estos actos brutales para desarraigar a la próspera comunidad judía iraquí y traerla a Israel". Sin embargo, Gat sostiene que ambas afirmaciones son contrarias a la evidencia. Como lo resume Mendes:

Historiador Moshe Gat argumenta que había poca conexión directa entre los bombardeos y el éxodo. Demuestra que el registro franqueado y masivo judío para la desnaturalización y la salida fue impulsado por el conocimiento de que la ley de desnaturalización debía expirar en marzo de 1951. También toma nota de la influencia de nuevas presiones, incluida la ley de congelación de bienes, y de las continuas perturbaciones antijudías que suscitaron el miedo a los pogromos a gran escala. Además, es muy poco probable que los israelíes hubieran adoptado esas medidas para acelerar la evacuación judía, dado que ya estaban luchando para hacer frente al nivel existente de inmigración judía. Gat también plantea serias dudas sobre la culpabilidad de los presuntos bombarderos judíos. Firstly, a Christian officer in the Iraqi army known for his anti-Jewish views, was arrested, but apparently not charged, with the offences. En su casa se encontraron varios artefactos explosivos similares a los utilizados en el ataque contra la sinagoga judía. Además, en el Iraq hubo una larga historia de incidentes antijudíos con bombas. En segundo lugar, la fiscalía no pudo producir ni siquiera un testigo ocular que había visto las bombas lanzadas. En tercer lugar, el acusado judío Shalom Salah indicó ante el tribunal que había sido gravemente torturado para obtener una confesión. Por lo tanto, sigue siendo una pregunta abierta sobre quién fue responsable de los bombardeos, aunque Gat argumenta que los autores más probables eran miembros del Partido Istiqlal antijudío. Ciertamente, los recuerdos e interpretaciones de los acontecimientos han sido influenciados y distorsionados por la desafortunada discriminación que muchos judíos iraquíes experimentaron al llegar a Israel.

Muchos años después, la viuda del emisario sionista Yehuda Tager afirmó que, si bien los principales atentados fueron llevados a cabo por los Hermanos Musulmanes, posteriormente Yosef Beit-Halahmi organizó ataques menores, por iniciativa propia, en un intento de hacer Parece como si los activistas procesados no fueran los perpetradores.

En Tres mundos: Memorias de un judío árabe, Avi Shlaim revela "pruebas innegables de la participación sionista en los ataques terroristas" lo que provocó un éxodo masivo de judíos de Irak entre 1950 y 1951. El historiador creía que la mayoría de los bombardeos contra judíos en Irak fueron obra del Mossad. Creía que estas acciones acelerarían el traslado de 110.000 judíos en Irak al entonces recién creado Estado de Israel.

Más tarde

La mayoría de los 15.000 judíos que quedaron después de la Operación Ezra y Nehemías permanecieron durante la era de Abdul Karim Qassim cuando las condiciones mejoraron y comenzaron a volver a la normalidad, pero el antisemitismo aumentó durante el gobierno de los hermanos Arif (Abdul Salam Arif y Abdul Rahman Arif).

Con el ascenso al poder del Partido Baaz en 1963, se impusieron restricciones a los judíos iraquíes restantes. Se prohibió la venta de propiedades y los judíos debían portar documentos de identidad amarillos.

Después de la Guerra de los Seis Días de 1967, se expropiaron propiedades judías, se congelaron cuentas bancarias, se despidió a los judíos de puestos públicos, se cerraron sus negocios, se cancelaron los permisos comerciales propiedad de judíos, no se les permitió usar teléfonos, fueron puestos bajo arresto domiciliario durante largos períodos de tiempo, bajo vigilancia constante y restringidos a las ciudades. A finales de 1968, decenas de judíos fueron encarcelados acusados de espiar para Israel, lo que culminó en el ahorcamiento público en 1969 de 14 hombres, 9 de ellos judíos, acusados de espiar para Israel. Otros presuntos espías de Israel murieron bajo tortura.

Después de que Radio Bagdad invitara a los ciudadanos iraquíes a "venir y disfrutar de la fiesta", medio millón de personas desfilaron y bailaron frente a los andamios donde fueron ahorcados los hombres, lo que generó críticas internacionales. Un judío iraquí que más tarde se fue escribió que el estrés de la persecución provocó que las úlceras, los ataques cardíacos y las crisis nerviosas se hicieran cada vez más frecuentes en la comunidad judía. Otros 18 judíos fueron ahorcados en secreto entre 1970 y 1972, y en abril de 1973 cinco miembros de una sola familia judía fueron asesinados por orden del jefe de la policía secreta iraquí en represalia por el asesinato israelí de un líder palestino.

Como resultado, los judíos escaparon del país viajando al Kurdistán iraquí y luego ingresando a Irán con la ayuda de contrabandistas kurdos. Desde allí, muchos emigraron a Israel, mientras que algunos también se trasladaron a otros países como el Reino Unido y Australia. A principios de la década de 1970, cediendo a la presión internacional y habiendo llegado a la conclusión de que su prohibición de emigrar era inútil, el gobierno iraquí permitió la emigración judía y la mayoría de los judíos restantes se marcharon. La mayoría de los que se quedaron eran ancianos, y posteriormente el gobierno presionó a la comunidad para que entregara 200 millones de dólares en propiedades de la comunidad judía sin compensación. En 1974, unos 400 judíos todavía vivían en Irak.

La última boda judía en Irak tuvo lugar en 1978 y el último brit milá tuvo lugar en 1984. En 1985, una sinagoga en Irak continuó funcionando, la Sinagoga Meir Taweig, ubicada en el barrio de Al-Bataween, que una vez había sido el principal barrio judío de Bagdad. A los judíos se les permitió practicar libremente su religión, pero se les prohibió ocupar puestos de trabajo en empresas estatales o alistarse en el ejército.

Inmediatamente antes de la Guerra del Golfo, el Departamento de Estado de Estados Unidos señaló que no había evidencia reciente de persecución abierta de judíos, pero que los viajes, particularmente a Israel, estaban restringidos, al igual que el contacto con grupos judíos en el extranjero. En 1997, el Jerusalem Post informó que en los cinco años anteriores, unos 75 judíos habían huido de Irak, de los cuales unos 20 se trasladaron a Israel y el resto en su mayoría al Reino Unido y los Países Bajos. El único rabino ordenado de la comunidad murió en 1996 y el último shochet, o matador kosher, se fue en 2002. En 2003, un miembro de la comunidad, Emad Levy, se convirtió en el líder de la comunidad, funcionando como su único rabino. matador kosher y asesor en todos los temas relacionados con el judaísmo para los miembros de la comunidad.

La última sinagoga activa cerró en 2003, unas semanas antes de la invasión de Irak en 2003. Después de la invasión de 2003, la Agencia Judía lanzó un esfuerzo para localizar a todos los judíos iraquíes que quedaban para ofrecerles la oportunidad de emigrar a Israel, y encontró un total de 34 judíos en Bagdad, la mitad de los cuales eran mayores de edad. edad de 70 años. Si bien la comunidad era en gran parte anciana y pobre, algunos eran de clase media, incluidos dos médicos. Seis optaron por emigrar, entre ellos Ezra Levy, el padre de Emad Levy.

Después de la derrota del régimen Baath, comenzó el proceso de establecimiento de un nuevo gobierno democrático. Entre los temas de debate sobre la constitución iraquí estaba si los judíos deberían ser considerados un grupo minoritario o quedar completamente fuera de la constitución.

En octubre de 2006, el rabino Emad Levy anunció que se marchaba a Israel y comparó su vida con "vivir en una prisión". Informó que la mayoría de los judíos iraquíes permanecen en sus hogares "por temor a ser secuestrados o ejecutados". debido a la violencia sectaria. Sin embargo, Levy permaneció en Irak cuatro años más. Emigró a Israel en 2010 después de recibir amenazas de muerte, donde posteriormente se casó y formó una familia, convirtiéndose en el último judío iraquí en emigrar. Levy permaneció en contacto con la pequeña comunidad judía que quedaba en el país. En una entrevista de 2018, dijo que todavía había cinco judíos en Irak, y que una mujer se desempeñaba como directora de la comunidad.

Existen numerosas estimaciones sobre el número de judíos que viven en Bagdad. Incluyen treinta y cuatro (2003) (de los cuales seis fueron a Israel), ocho (2007), siete (2008), diez (2008), cinco (2013), ocho (2016), cinco (2018) o diez ( 2018). En 2020-2021, se informó que la población judía en Irak era cuatro. Entre las fuerzas estadounidenses estacionadas en Irak, sólo había tres capellanes judíos.

En 2011, un cable filtrado de la embajada de Estados Unidos nombraba a ocho judíos abandonados en Bagdad; uno de los cuales, Emhad Levy, emigró a Israel. Andrew White, que era vicario de la iglesia de San Jorge en Bagdad, instó a los judíos restantes a emigrar. White también pidió ayuda para salvar los rollos de la Torá que quedaban en Irak.

A causa de las protestas judías, el Archivo Judío Iraquí será entregado por el gobierno de Estados Unidos al gobierno iraquí, en lugar de ser devuelto a la comunidad judía iraquí; sin embargo, el archivo se puede ver en línea. En Al-Qosh, la tumba del profeta judío Nahum fue restaurada en 2020 gracias a una subvención de un millón de dólares de Estados Unidos, autoridades locales y donaciones privadas. En 2020, la sinagoga situada junto a la tumba de Ezequiel se convirtió en mezquita.

El 15 de marzo de 2021, murió uno de los últimos cinco judíos que quedaban en Irak, el Dr. Dhafer Fouad Eliyahu.

En noviembre de 2021, la policía israelí recuperó un rollo de la Torá de Bagdad en una aldea árabe.

En diciembre de 2021, los judíos en Irak recibieron kits de Hanukkah.

El 27 de mayo de 2022, Irak aprobó una ley que castigaba con la muerte el contacto con Israel.

En 2021, la población judía en Irak es menos de cinco. En 2022, el número de judíos vivos en Irak se había reducido a tres.

Judíos iraquíes

• Many Tannaim and Amoraim, including:
  • Abba Arika, "Rabh", amora
  • Shmuel Yarchina'ah, "Mar Samuel", o Samuel de Nehardea, amora
  • Rav Huna
  • Rav Chisda
  • Abaye, amora
  • Rav Papa, amora
  • Rav Ashi (Abana), rav, amora
• Anan ben David, fundador del Qara'ism
• Alan Yentob, ejecutivo de televisión, emisor
• Avi Shlaim, profesor de Oxford
• Binyamin Ben-Eliezer, político
• Dodai ben Nahman, académico
• Shlomo Hillel, diplomático y político
• Ya'qub Bilbul, poeta
• Sir Sassoon Eskell, estadista y financiero
• Marcus Samuel, Primer Viscount Bearsted, Lord Mayor de Londres, empresario
• Naeim Giladi, escritor
• Sir Naim Dangoor, emprendedor y filántropo
• N.J. Dawood, traductor de Koran
• Hakham Yosef Chayyim de Bagdad, "Ben Ish Chai"
• Yitzchak Kadouri, rabino y kabbalist
• Yitzhak Yamin, pintor y escultor
• Hila Klein, miembro del marido americano-israelí y esposa duo h3h3Producciones, más conocido por su canal de YouTube del mismo nombre. La familia es un patrimonio judío libio e iraquí.
• Elie Kedourie, historiador
• Jessica Meir, astronauta, fisiólogo
• Sami Michael*, escritor
• Shafiq Ades, rico hombre de negocios
• Samir Naqqash, novelista
• Selim Zilkha, entrepreneur
• Maurice & Charles Saatchi, ejecutivos de publicidad
• Yona Sabar, estudioso, lingüista e investigador
• David Sassoon, comerciante y familia Sassoon
• Yaakov Chaim Sofer, rabino
• Ovadia Yosef, rabino

Anotaciones

Films

• 2002 – Olvídate de Bagdad: judíos y árabes – La conexión iraquí. Dirigida por Samir.
• 2005 – Los refugiados olvidados
• 2007 – Bagdad Twist Archived 2017-07-21 en el Wayback Machine. Dirigida por Joe Balass.
• 2013 – Adiós, Bagdad. Dirigida por Nissim Dayan.
• 2014 – Sombra en Bagdad. Dirigida por Duki Dror.