Historia de los derechos de los animales

La promoción de un mejor trato para los animales tiene una larga historia y se puede rastrear en muchas partes del mundo desde la antigüedad. Por el contrario, el concepto de derechos morales de los animales en un sentido filosófico más estricto, o de derechos legales de los animales, es predominantemente un desarrollo reciente.

Lo que sigue es principalmente la historia de la protección animal en el mundo occidental. Hay una rica historia de protección animal en los textos antiguos, vidas e historias de los pueblos indígenas, africanos y orientales.

Aristóteles colocó a los seres humanos en la cima de la escala del ser de la naturaleza. Como los animales carecen de razón, dijo, son por naturaleza instrumentos para uso humano. Pero había otros filósofos en la antigua Grecia y Roma que simpatizaban más con los animales, y algunos sostenían que los animales ejercen cierto grado de razón y se les debe un trato amable. También desde la antigüedad se pueden encontrar en todas las principales tradiciones religiosas del mundo, expresadas de diversas formas, mandatos contra la crueldad hacia los animales.

Los estudiosos clave en la historia de la ética animal incluyen a René Descartes, quien en el siglo XVII sostuvo que los animales son autómatas sin conciencia; Immanuel Kant, quien argumentó que no tenemos deberes directos con los animales; y Jeremy Bentham, quien insistió en que la capacidad de sufrimiento de los animales debe incluirse en nuestro cálculo moral. Charles Darwin argumentó no solo que existe una continuidad biológica evolutiva entre los humanos y (otros) animales, sino también que los humanos difieren de los animales mental y emocionalmente solo en grado.

A fines del siglo XIX y principios del XX se produjo el crecimiento del movimiento contra la vivisección, contra el daño a los animales en la investigación científica, un movimiento en el que las mujeres desempeñaron un papel particularmente destacado.

A partir de la década de 1970, hubo un surgimiento de interés entre los filósofos y otros académicos en el tema del trato a los animales, algo que continúa hasta el día de hoy. Esto ha ido acompañado de muchas formas de activismo en favor de los animales, y hasta cierto punto ha influido en ellas. Este activismo tiene como objetivo aumentar la conciencia pública y cambiar las leyes, a fin de marcar una diferencia práctica importante, incluso revolucionaria, en la vida de los animales y en nuestras relaciones con ellos.

En el este

La creencia y promoción de los derechos de los animales tiene una larga historia en el este y el sur de Asia. Tiene sus raíces en creencias y conceptos filosóficos y religiosos orientales tradicionales como ahimsa, la doctrina de la no violencia. La primera referencia a la idea de la no violencia hacia los animales (pashu-ahimsa), aparentemente en un sentido moral, se encuentra en el Kapisthala Katha Samhita del Yajurveda (KapS 31.11), escrito alrededor del siglo VIII a.

Ancient era

Numerosas obras de la literatura india clásica que habla en contra de las crueldades animales existen en muchos idiomas indios. Por ejemplo, el Tirukkural, probablemente una obra hindú o jainista escrita entre 450 y 500 EC, dedica los versículos 251–260 y 321–330 de su primer volumen a la virtud de Ahimsa, enfatizando el vegetarianismo moral y el no matar (kollamai). Según George Uglow Pope, los versos 121 a 123 de Naladiyar, otra obra tamil antigua, hablan en contra de la crueldad hacia los animales, incluso alimentarse de ellos y encarcelarlos en jaulas.

Varios reyes de la India construyeron hospitales para animales, y el emperador Ashoka (304-232 a. C.) emitió órdenes contra la caza y la matanza de animales, de acuerdo con ahimsa, la doctrina de la no violencia.

En Japón, en 675, el emperador Tenmu prohibió matar y comer carne durante el ajetreado período agrícola entre abril y septiembre, pero excluyó el consumo de aves y animales salvajes. Esta prohibición y varias otras que siguieron a lo largo de los siglos fueron anuladas en el siglo XIX durante la restauración Meiji.

Modern era

Entre finales del siglo XVIII y principios del XIX, Swaminarayan trajo un renacimiento de las prácticas hindúes centrales de dharma, ahimsa y brahmacarya. Estaba en contra, entre otros vicios, del consumo de carne, los sacrificios de animales, el apaciguamiento de fantasmas y los rituales tántricos. Swaminarayan logró restablecer ahimsa, realizando yajñas (sacrificios de fuego) no violentos a gran escala. A mediados del siglo XIX, 'Vallalar' Ramalinga Swamigal promovió la ahimsa y la compasión, enfatizando el modo de vida sin carne y sin matar.

El movimiento de reforma hindú de Arya Samaj, que se formó en 1875, condenó varias prácticas malvadas de varias religiones y comunidades diferentes, incluido el sacrificio de animales y el consumo de carne. Según su fundador Dayananda Saraswati, todas estas prácticas iban en contra del buen sentido y la sabiduría de los Vedas.

En 2000, el Tribunal Superior de Kerala, India, utilizó el lenguaje de los "derechos" en relación con los animales de circo y dictaminó que son "seres con derecho a una existencia digna" en virtud del artículo 21 de la Constitución india. El fallo decía que si los seres humanos son titulares de estos derechos, los animales también deberían serlo. El tribunal fue más allá de los requisitos de la Constitución de que se debe mostrar compasión a todos los seres vivos y dijo: "No solo es nuestro deber fundamental mostrar compasión a nuestros amigos animales, sino también reconocer y proteger sus derechos". Waldau escribió que otros tribunales de la India y un tribunal de Sri Lanka han usado un lenguaje similar.

En 2012, el gobierno indio emitió una prohibición sobre el uso de animales vivos en la educación y mucha investigación.

En 2014, el destino de peregrinaje jainista de la ciudad de Palitana en India se convirtió en la primera ciudad del mundo en ser legalmente vegetariana. Ha prohibido, o hecho ilegal, la compra y venta de carne, pescado y huevos, y también empleos o trabajos relacionados, como la pesca y la cría de 'animales de alimentación'.

En el oeste

Estado moral y animales en el mundo antiguo.

Aristóteles afirmó que los animales carecían de razón (logos) y colocaba a los humanos en la cima del mundo natural, sin embargo, el respeto por los animales en la antigua Grecia era muy alto. Algunos animales eran considerados divinos, por ejemplo, los delfines. En el Libro de Génesis 1:26 (siglo V o VI a. C.), a Adán se le da "dominio sobre los peces del mar, y sobre las aves de los cielos, y sobre el ganado, y sobre toda la tierra, y sobre todas las cosas". cosa que se arrastra sobre la tierra". El dominio no tiene por qué implicar derechos de propiedad, pero algunos, a lo largo de los siglos, lo han interpretado como una "propiedad".

El filósofo y matemático Pitágoras (c. 580–c. 500 a. C.) instó al respeto por los animales, creyendo que las almas humanas y no humanas se reencarnaban de humano a animal y viceversa. En contra de esto, Aristóteles (384–322 a. C.) dijo que los animales no humanos no tenían intereses propios, clasificándolos muy por debajo de los humanos en la Gran Cadena del Ser. Fue el primero en crear una taxonomía de animales; percibió algunas similitudes entre los humanos y otras especies, pero afirmó en su mayor parte que los animales carecían de razón (logos), razonamiento (logismos), pensamiento (dianoia, nous) y creencia (doxa).

Teofrasto (c. 371 - c. 287 a. C.), uno de los alumnos de Aristóteles, argumentó que los animales también tenían razonamiento (logismos) y se oponían a comer carne porque les robaba la vida y, por lo tanto, era injusto. Teofrasto no prevaleció; Richard Sorabji escribe que las actitudes actuales hacia los animales se remontan a los herederos de la tradición cristiana occidental que seleccionaron la jerarquía que Aristóteles buscó preservar.

Plutarco (siglo I d. C.), en su Vida de Catón el Viejo, comenta que mientras que la ley y la justicia se aplican estrictamente a los hombres únicamente, la beneficencia y la caridad hacia las bestias son características de un corazón gentil. Esto pretende ser una corrección y un avance sobre el trato meramente utilitario de los animales y los esclavos por parte del propio Catón. La Moralia, tradicionalmente atribuida a Plutarco, presenta argumentos a favor de la cognición en los animales en los ensayos Sobre la inteligencia de los animales y las bestias son racionales, y defiende el vegetarianismo moral en Sobre el consumo de carne.

Tom Beauchamp (2011) escribe que el relato más extenso en la antigüedad sobre cómo se debe tratar a los animales fue escrito por el filósofo neoplatónico Porfirio (234–c. 305 d. C.), en su Sobre la abstinencia de la comida animal y Sobre la abstinencia de matar animales.

Siglo XVII: animales como autómatas

Primeras leyes de protección animal en Europa

Según Richard D. Ryder, la primera legislación de protección animal conocida en Europa se aprobó en Irlanda en 1635. Prohibía arrancar la lana de las ovejas y unir arados a las colas de los caballos, refiriéndose a "la crueldad con las bestias". En 1641, la Colonia de la Bahía de Massachusetts aprobó el primer código legal para proteger a los animales domésticos en América del Norte. La constitución de la colonia se basó en El Cuerpo de las Libertades.por el reverendo Nathaniel Ward (1578–1652), abogado inglés, clérigo puritano y graduado de la Universidad de Cambridge. La lista de "ritos" de Ward incluía el rito 92: "Ningún hombre ejercerá ninguna tiranía o crueldad hacia ninguna criatura bruta que generalmente se guarda para el uso del hombre". El historiador Roderick Nash (1989) escribe que, en el apogeo de la influencia de René Descartes en Europa, y su opinión de que los animales eran simplemente autómatas, es significativo que los habitantes de Nueva Inglaterra crearan una ley que implicaba que los animales no eran máquinas insensibles.

Los puritanos también aprobaron leyes de protección animal en Inglaterra. Kathleen Kete escribe que las leyes de bienestar animal se aprobaron en 1654 como parte de las ordenanzas del Protectorado, el gobierno de Oliver Cromwell (1599-1658), que duró desde 1653 hasta 1659, después de la Guerra Civil Inglesa. A Cromwell no le gustaban los deportes sangrientos, que incluían peleas de gallos, lanzamiento de gallos, peleas de perros, hostigamiento de toros y corridas de toros, que se decía que ablandaban la carne. Estos se podían ver en pueblos y ferias, y se asociaron con la ociosidad, la embriaguez y el juego. Kete escribe que los puritanos interpretaron el dominio bíblico del hombre sobre los animales como una mayordomía responsable, en lugar de propiedad. La oposición a los deportes sangrientos se convirtió en parte de lo que se consideraba una interferencia puritana en la vida de las personas.

René Descartes

La gran influencia del siglo XVII fue el filósofo francés René Descartes (1596-1650), cuyas Meditaciones (1641) informaron actitudes sobre los animales hasta bien entrado el siglo XX. Escribiendo durante la revolución científica, Descartes propuso una teoría mecanicista del universo, cuyo objetivo era mostrar que el mundo podía trazarse sin alusión a la experiencia subjetiva. Su enfoque mecanicista se extendió al tema de la conciencia animal. La mente, para Descartes, era una cosa aparte del universo físico, una sustancia separada que vinculaba a los seres humanos con la mente de Dios. Los no humanos, por otro lado, no eran para Descartes más que autómatas complejos, sin alma, mente o razón.

El trato a los animales como deber del hombre hacia sí mismo

John Locke, Emmanuel Kant

Contra Descartes, el filósofo británico John Locke (1632-1704) comentó en Some Thoughts Concerning Education (1693) que los animales tenían sentimientos, y que la crueldad innecesaria hacia ellos era moralmente mala, pero que el derecho a no ser dañado tampoco se adhirió. al dueño del animal, o al ser humano que estaba siendo dañado por ser cruel. Discutiendo la importancia de evitar que los niños atormenten a los animales, escribió: "Porque la costumbre de atormentar y matar a las bestias, gradualmente, endurecerá sus mentes incluso hacia los hombres".

La posición de Locke se hizo eco de la de Tomás de Aquino (1225-1274). Paul Waldau escribe que el argumento se puede encontrar en 1 Corintios (9: 9-10), cuando Pablo pregunta: "¿Es por los bueyes por lo que Dios se preocupa? ¿No habla completamente por nosotros? Fue escrito por nosotros. " Los filósofos cristianos interpretaron esto en el sentido de que los humanos no tenían un deber directo con los animales no humanos, sino que solo tenían el deber de protegerlos de los efectos de la crueldad.

El filósofo alemán Immanuel Kant (1724–1804), siguiendo a Tomás de Aquino, se opuso a la idea de que los humanos tienen deberes directos hacia los no humanos. Para Kant, la crueldad con los animales estaba mal solo porque era mala para la humanidad. Sostuvo en 1785 que “la crueldad con los animales es contraria al deber del hombre consigo mismo, porque amortigua en él el sentimiento de simpatía por sus sufrimientos, y así se debilita una tendencia natural que es muy útil a la moral en relación con los demás seres humanos. "

Siglo XVIII: centralidad de la sensibilidad

Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) argumentó en Discurso sobre la desigualdad(1754) para la inclusión de los animales en la ley natural sobre la base de la sensibilidad: "Por este método también ponemos fin a las disputas tradicionales sobre la participación de los animales en la ley natural: porque es claro que, estando desprovistos de inteligencia y libertad, no pueden reconocer esa ley; sin embargo, como participan en alguna medida de nuestra naturaleza, a consecuencia de la sensibilidad de la que están dotados, deben participar del derecho natural; de modo que la humanidad está sujeta a una especie de De hecho, parece que si estoy obligado a no hacer daño a mis semejantes, es menos porque son racionales que porque son seres sintientes: y esta cualidad, siendo común a ambos hombres y bestias, debe otorgar a estos últimos al menos el privilegio de no ser maltratados gratuitamente por los primeros."

En su tratado sobre educación, Emilio o sobre la educación (1762), animó a los padres a criar a sus hijos con una dieta vegetariana. Él creía que la comida de la cultura que comía un niño jugaba un papel importante en el carácter y la disposición que desarrollarían como adultos. "Porque como quiera que uno intente explicar la práctica, lo cierto es que los grandes carnívoros suelen ser más crueles y feroces que otros hombres. Esto ha sido reconocido en todos los tiempos y en todos los lugares. Los ingleses se destacan por su crueldad mientras que los Gaures son los más mansos de los hombres. Todos los salvajes son crueles, y no son sus costumbres las que tienden en esta dirección; su crueldad es el resultado de su comida".

Jeremy bentham

Cuatro años más tarde, uno de los fundadores del utilitarismo moderno, el filósofo inglés Jeremy Bentham (1748-1832), aunque opuesto al concepto de los derechos naturales, argumentó que la capacidad de sufrir debería ser el punto de referencia de cómo tratamos a los demás. seres Bentham afirma que la capacidad de sufrimiento da derecho a igual consideración; igual consideración es que los intereses de cualquier ser afectado por una acción deben ser considerados y tener el mismo interés de cualquier otro ser. Si la racionalidad fuera el criterio, argumentó, muchos humanos, incluidos los bebés y los discapacitados, también tendrían que ser tratados como si fueran cosas.No concluyó que los humanos y los no humanos tuvieran la misma importancia moral, pero argumentó que los intereses de estos últimos deberían tenerse en cuenta. Escribió en 1789, justo cuando los franceses estaban liberando a los esclavos africanos:

Los franceses ya han descubierto que la negrura de la piel no es razón para que un ser humano sea abandonado sin remedio al capricho de un torturador. Puede que algún día se reconozca que el número de piernas, la vellosidad de la piel o la terminación del os sacrum son razones igualmente insuficientes para abandonar a un ser sensible a la misma suerte. ¿Qué más es lo que debería trazar la línea infranqueable? ¿Es la facultad de la razón o quizás la facultad del discurso? Pero un caballo o un perro adulto es, sin comparación, un animal más racional, así como más conversador, que un bebé de un día, una semana o incluso un mes de edad. Pero supongamos que el caso fuera de otro modo, ¿de qué serviría? la pregunta no es ¿Pueden razonar ?, ni pueden hablar? pero, ¿Pueden sufrir ?

Siglo XIX: aparición de los derechos de los animales

El siglo XIX vio una explosión de interés en la protección de los animales, particularmente en Inglaterra. Debbie Legge y Simon Brooman escriben que las clases educadas se preocuparon por las actitudes hacia los ancianos, los necesitados, los niños y los dementes, y que esta preocupación se extendió a los no humanos. Antes del siglo XIX, hubo procesos por mal trato a los animales, pero solo por el daño al animal como propiedad. En 1793, por ejemplo, John Cornish fue declarado no culpable de mutilar a un caballo después de sacarle la lengua; el juez dictaminó que Cornish podría ser declarado culpable solo si había evidencia de malicia hacia el propietario.

Desde 1800 en adelante, hubo varios intentos en Inglaterra de introducir una legislación de protección animal. El primero fue un proyecto de ley contra el hostigamiento de toros, presentado en abril de 1800 por un parlamentario escocés, Sir William Pulteney (1729-1805). Se opuso , entre otras cosas, por ser antiobrera y fue derrotado por dos votos. Se hizo otro intento en 1802, esta vez con la oposición del Secretario de Guerra, William Windham (1750-1810), quien dijo que el proyecto de ley fue apoyado por metodistas y jacobinos que deseaban "destruir el carácter del inglés antiguo, mediante la abolición de todas las zonas rurales". Deportes."

En 1809, Lord Erskine (1750–1823) presentó un proyecto de ley para proteger el ganado y los caballos de heridas malintencionadas, crueldad sin sentido y palizas. Le dijo a la Cámara de los Lores que los animales tenían protección solo como propiedad: " Los animales mismos están sin protección, la ley no los considera sustantivamente, ¡no tienen derechos!" Erskine en su discurso parlamentario combinó el vocabulario de los derechos de los animales y la tutela con un llamado teológico incluido en el preámbulo del proyecto de ley para oponerse a la crueldad. El proyecto de ley fue aprobado por los Lores, pero Windham se opuso en la Cámara de los Comunes, quien dijo que se usaría contra las "clases inferiores" cuando los verdaderos culpables serían sus empleadores.

Ley de Martín

En 1821, el coronel Richard Martin (1754–1834), diputado por Galway en Irlanda, presentó el proyecto de ley Tratamiento de los caballos, pero se perdió entre risas en la Cámara de los Comunes que lo siguiente serían los derechos para los asnos, los perros y los caballos. gatos Apodado "Humanity Dick" por George IV, Martin finalmente triunfó en 1822 con su "Proyecto de ley sobre malos tratos a caballos y ganado", o "Ley de Martin", como se conoció, que fue la primera gran legislación de protección animal del mundo. Recibió sanción real el 22 de junio de ese año como Ley para prevenir el trato cruel e indebido del ganado, y tipificó como delito, punible con multas de hasta cinco libras o dos meses de prisión, "golpear, abusar o maltratar". trate a cualquier caballo, yegua, castrado, mula, asno, buey, vaca, novilla, novillo,

Legge y Brooman argumentan que el éxito del proyecto de ley radica en la personalidad de "Humanity Dick", quien pudo ignorar las burlas de la Cámara de los Comunes y cuyo sentido del humor logró captar la atención de la Cámara. Fue el propio Martin quien presentó el primer enjuiciamiento en virtud de la Ley, cuando hizo arrestar a Bill Burns, un vendedor ambulante de frutas, por golpear a un burro, y exhibió las heridas del animal ante un tribunal supuestamente asombrado. Burns fue multado y los periódicos y los teatros de variedades estaban llenos de chistes sobre cómo Martin se había basado en el testimonio de un burro.

Otros países siguieron su ejemplo al aprobar leyes o tomar decisiones que favorecían a los animales. En 1822, los tribunales de Nueva York dictaminaron que la crueldad desenfrenada hacia los animales era un delito menor según el derecho consuetudinario. En Francia, en 1850, Jacques Philippe Delmas de Grammont logró que se aprobara la Loi Grammont, que prohibió la crueldad contra los animales domésticos y dio lugar a años de discusiones sobre si los toros podían clasificarse como domésticos para prohibir las corridas de toros. Le siguió el estado de Washington en 1859, Nueva York en 1866, California en 1868 y Florida en 1889. En Inglaterra, una serie de enmiendas amplió el alcance de la Ley de 1822, que se convirtió en la Ley de crueldad hacia los animales de 1835, prohibiendo las peleas de gallos, hostigamiento y peleas de perros, seguida de otra enmienda en 1849, y nuevamente en 1876.

Sociedad para la Prevención de la Crueldad hacia los Animales

En una reunión de la Sociedad instituida con el fin de prevenir la crueldad hacia los animales, el 16 de junio de 1824, en Old Slaughter's Coffee House, St Martin's Lane: TF Buxton Esqr, MP, en la Presidencia,

Se resolvió:

Que se nombre un comité para supervisar la Publicación de Tratados, Sermones y formas similares de influir en la opinión pública, integrado por los siguientes Señores:

Señor Jas. Mackintosh MP, Warre Esqr. MP, Wm. Wilberforce Esqr. MP, Basil Montagu Esqr., Revdo. A Broome, Rev. G Bonner, Rev. GA Hatch, AE Kendal Esqr., Lewis Gompertz Esqr., Wm. Mudford Esqr., Dr. Henderson.

Resuelto también:

Que se nombre una Comisión para adoptar medidas para la Inspección de los Mercados y Calles de la Metrópoli, los Mataderos, la conducta de los Cocheros, etc.-etc., integrada por los siguientes Señores:

TF Buxton Esqr. MP, Richard Martin Esqr., MP, Sir James Graham, LB Allen Esqr., CC Wilson Esqr., Jno. Brogden Esqr., Alderman Brydges, AE Kendal Esqr., E Lodge Esqr., J Martin Esqr. TG Meymott Esqr.

A.Broome,

Secretario de Honor

Richard Martin pronto se dio cuenta de que los magistrados no se tomaban en serio la Ley Martin y que no se estaba aplicando de manera confiable. La Ley de Martin fue apoyada por varios reformadores sociales que no eran parlamentarios y una red informal se había reunido en torno a los esfuerzos del reverendo Arthur Broome (1779–1837) para crear una organización voluntaria que promovería la bondad hacia los animales. Broome recopiló opiniones en cartas que se publicaron o resumieron en varios periódicos en 1821.Después de la aprobación del proyecto de ley contra la crueldad hacia el ganado de Richard Martin en 1822, Broome intentó formar una Sociedad para la Prevención de la Crueldad hacia los Animales que reuniría el patrocinio de personas de rango social y comprometidas con las reformas sociales. Broome organizó y presidió una reunión de simpatizantes en noviembre de 1822, donde se acordó que se debería crear una sociedad y en la que Broome fue nombrado su secretario, pero el intento duró poco.En 1824, Broome organizó una nueva reunión en Old Slaughter's Coffee House en St Martin's Lane, un café de Londres frecuentado por artistas y actores. El grupo se reunió el 16 de junio de 1824 e incluyó a varios parlamentarios: Richard Martin, Sir James Mackintosh (1765–1832), Sir Thomas Buxton (1786–1845), William Wilberforce (1759–1833) y Sir James Graham (1792-1861), que había sido diputado y que volvió a serlo en 1826.

Decidieron formar una "Sociedad instituida con el propósito de prevenir la crueldad con los animales"; la Sociedad para la Prevención de la Crueldad hacia los Animales, como se la conoció. Decidió enviar hombres a inspeccionar los mataderos, Smithfield Market, donde se vendía ganado desde el siglo X, y estudiar el trato que los cocheros daban a los caballos. La sociedad se convirtió en la Royal Society en 1840, cuando la reina Victoria, que se oponía firmemente a la vivisección, le otorgó una carta real.

A partir de 1824, se publicaron varios libros que analizaban cuestiones relacionadas con los derechos de los animales y no solo con la protección. Lewis Gompertz (1783/4–1865), uno de los hombres que asistió a la primera reunión de la SPCA, publicó Moral Inquiries on the Situation of Man and of Brutes (1824), argumentando que toda criatura viviente, humana y no humana, tiene más derecho al uso de su propio cuerpo que nadie tiene para usarlo, y que nuestro deber de promover la felicidad se aplica por igual a todos los seres. Edward Nicholson (1849-1912), director de la Biblioteca Bodleian de la Universidad de Oxford, argumentó en Rights of an Animal (1879) que los animales tienen el mismo derecho natural a la vida y la libertad que tienen los seres humanos, sin tener en cuenta la visión mecanicista de Descartes: o lo que él llamó la "serpiente neocartesiana", que carecen de conciencia.Otros escritores de la época que exploraron si los animales podrían tener derechos naturales (o morales) fueron Edward Payson Evans (1831–1917), John Muir (1838–1914) y J. Howard Moore (1862–1916), un zoólogo estadounidense y autor de El parentesco universal (1906) y La nueva ética (1907).

Arturo Schopenhauer

El desarrollo en Inglaterra del concepto de los derechos de los animales fue fuertemente apoyado por el filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860). Escribió que los europeos estaban "despertando cada vez más a la sensación de que las bestias tienen derechos, en la medida en que la extraña noción se está superando y superando gradualmente, de que el reino animal nació únicamente para el beneficio y el placer del hombre".

No llegó a defender el vegetarianismo, argumentando que, mientras la muerte de un animal fuera rápida, los hombres sufrirían más por no comer carne que los animales por ser comidos. Schopenhauer también teorizó que la razón por la que las personas sucumbieron a la " dieta antinatural " de comer carne fue por el clima frío y antinatural al que emigraron y la necesidad de carne para sobrevivir en ese clima, ya que las frutas y verduras no se pueden cultivar de manera confiable. en esos momentos Aplaudió el movimiento de protección de los animales en Inglaterra: "Entonces, en honor de los ingleses, debe decirse que son las primeras personas que, con absoluta seriedad, extendieron el brazo protector de la ley a los animales".También argumentó en contra de la idea kantiana dominante de que la crueldad animal está mal solo en la medida en que brutaliza a los humanos:

Por lo tanto, debido a que la moral cristiana deja fuera de consideración a los animales... son a la vez proscritos en la moral filosófica; son meras "cosas", meros medios para cualquier fin. Por lo tanto, pueden usarse para la vivisección, la caza, las corridas, las corridas de toros y las carreras de caballos, y pueden ser azotados hasta la muerte mientras luchan con pesados ​​carros de piedra. Vergüenza de tal moralidad que es digna de parias, chandalas y mlechchhas, y que no reconoce la esencia eterna que existe en todo ser vivo...

Percy Bysshe Shelley

El poeta y dramaturgo inglés Percy Bysshe Shelley (1792–1822) escribió dos ensayos defendiendo una dieta vegetariana, por razones éticas y de salud: A Vindication of Natural Diet (1813) y On the Vegetable System of Diet (1829, posth.).

Isabella beton

Isabella Beeton (1836–1865), la reportera, editora y autora inglesa del Libro de gestión doméstica de la Sra. Beeton, fue una de las primeras defensoras contra la alimentación forzada de aves de corral y gallinas enjauladas. Sobre lo primero, escribió que la alimentación forzada era un proceso que "puede producir un pájaro de aspecto hermoso, y puede pesar lo suficiente como para satisfacer el capricho o la avaricia de su embutidor; pero, cuando está frente al fuego, revelará el trato cruel al que ha sido sometido, y derramará abundantes lágrimas. Nunca encontraréis el corazón suficiente para poner a un invitado tan afligido en la cabecera de vuestra mesa".

Sobre la necesidad de gallinas camperas en lugar de enjauladas, escribió:

No somos defensores de convertir las aves domésticas en un pájaro de jaula. Hemos conocido criadores de aves aficionados... ¡encierren un ave macho y tres o cuatro gallinas en un cofre de huevos ordinario colocado de costado, y con la parte delantera cerrada con aros de hierro! Este sistema no funcionará. Todo animal, desde el hombre mismo hasta el conejillo de Indias, debe tener lo que vulgarmente, pero verdaderamente, se conoce como "espacio libre"; y debe ser evidente cuán enfáticamente se aplica esta regla a los animales alados. Puede argumentarse, en el caso de las aves domésticas, que por el constante desuso, y por el corte y el desplumado, y otros tipos de maltrato, sus alas difícilmente pueden ser consideradas como instrumentos de vuelo; sostenemos, sin embargo, que puedes arrancar las articulaciones de las alas de un ave tan desnudas como una calabaza, pero no borrarás de su memoria que es un ave, y que su ámbito propio es el aire libre. Si también reflexiona que es un ave maltratada, un ave de prisión, entonces llegará a la conclusión de que no hay el menor uso, en tales circunstancias, para su existencia; y debes admitir que la decisión es lógica y natural.

Molino de Juan Estuardo

John Stuart Mill (1806-1873), el filósofo inglés, también argumentó que el utilitarismo debe tener en cuenta a los animales, escribiendo en 1864: "Nada es más natural para los seres humanos, ni, hasta cierto punto en el cultivo, más universal que estimar los placeres y dolores de los demás como dignos de consideración exactamente en proporción a su semejanza con nosotros... Concedido que cualquier práctica causa más dolor a los animales que placer al hombre, ¿es esa práctica moral o inmoral? exactamente en la misma proporción en que los seres humanos levantan la cabeza fuera del lodazal del egoísmo, no responden con una sola voz 'inmoral', que la moralidad del principio de utilidad sea condenada para siempre".

Charles darwin

James Rachels escribe que El origen de las especies (1859) de Charles Darwin (1809–1882), que presentó la teoría de la evolución por selección natural, revolucionó la forma en que los humanos veían su relación con otras especies. Los seres humanos no solo tenían un parentesco directo con otros animales, sino que estos últimos también tenían vidas sociales, mentales y morales, argumentó Darwin. Escribió en sus Cuadernos (1837): "Animales, a quienes hemos hecho nuestros esclavos, no nos gusta considerarlos nuestros iguales. ¿No desean los dueños de esclavos hacer del hombre negro otro tipo?" Más tarde, en El origen del hombre(1871), argumentó que "No hay una diferencia fundamental entre el hombre y los mamíferos superiores en sus facultades mentales", atribuyendo a los animales el poder de la razón, la toma de decisiones, la memoria, la simpatía y la imaginación.

Rachels escribe que Darwin notó las implicaciones morales de las similitudes cognitivas, argumentando que "la humanidad hacia los animales inferiores" era una de las "virtudes más nobles con las que está dotado el hombre". Se opuso firmemente a cualquier tipo de crueldad hacia los animales, incluida la colocación de trampas. Escribió en una carta que apoyaba la vivisección para "investigaciones reales sobre fisiología; pero no por mera curiosidad condenable y detestable. Es un tema que me enferma de horror..." En 1875, testificó ante una Comisión Real sobre Vivisección., presionando por un proyecto de ley para proteger tanto a los animales utilizados en la vivisección como al estudio de la fisiología. Rachels escribe que los defensores de los derechos de los animales de la época, como Frances Power Cobbe, no vieron a Darwin como un aliado.

SPCA estadounidense, Frances Power Cobbe, Anna Kingsford

Una de las primeras propuestas de derechos legales para los animales provino de un grupo de ciudadanos del condado de Ashtabula, Ohio. Alrededor de 1844, el grupo propuso una enmienda a la Constitución de los EE. UU. que establecía que si los esclavos de los estados esclavistas recibían representación como 3/5 de una persona sobre la base de que eran propiedad animal, toda la propiedad animal de los estados libres también debería recibir representación..

El primer grupo de protección animal en los Estados Unidos, la Sociedad Estadounidense para la Prevención de la Crueldad hacia los Animales (ASPCA, por sus siglas en inglés), fue fundado por Henry Bergh en abril de 1866. Bergh había sido designado por el presidente Abraham Lincoln para un puesto diplomático en Rusia y tenía perturbado por el maltrato a los animales que presenció allí. Consultó con el presidente de la RSPCA en Londres y regresó a los Estados Unidos para denunciar las corridas de toros, las peleas de gallos y las palizas a los caballos. Creó una "Declaración de los derechos de los animales" y en 1866 persuadió a la legislatura del estado de Nueva York para que aprobara una legislación contra la crueldad y otorgara a la ASPCA la autoridad para hacerla cumplir.

En 1875, la reformadora social irlandesa Frances Power Cobbe (1822-1904) fundó la Sociedad para la Protección de los Animales Propensos a la Vivisección, la primera organización del mundo que se opone a la investigación con animales, que se convirtió en la Sociedad Nacional Antivivisección. En 1880, la feminista inglesa Anna Kingsford (1846–1888) se convirtió en una de las primeras mujeres inglesas en graduarse en medicina, después de estudiar para obtener su título en París, y la única estudiante en ese momento en hacerlo sin haber experimentado con animales. Publicó The Perfect Way in Diet (1881), abogando por el vegetarianismo, y en el mismo año fundó la Food Reform Society. También expresó su oposición a la experimentación con animales.En 1898, Cobbe creó la Unión Británica para la Abolición de la Vivisección, con la que hizo campaña contra el uso de perros en la investigación, y estuvo cerca del éxito con el Proyecto de Ley (Protección) de Perros de 1919, que casi se convirtió en ley.

Ryder escribe que, a medida que crecía el interés por la protección de los animales a fines de la década de 1890, las actitudes hacia los animales entre los científicos comenzaron a endurecerse. Adoptaron la idea de que lo que consideraban antropomorfismo, la atribución de cualidades humanas a no humanos, no era científico. Los animales debían ser abordados únicamente como entidades fisiológicas, como escribió Ivan Pavlov en 1927, "sin necesidad de recurrir a especulaciones fantásticas sobre la existencia de posibles estados subjetivos". Era una posición que se remontaba a Descartes en el siglo XVII, que los no humanos eran puramente mecánicos, sin racionalidad y quizás incluso sin conciencia.

Friedrich Nietzsche

Evitando el utilitarismo, Friedrich Nietzsche (1844-1900) encontró otras razones para defender a los animales. Escribió que "La vista del sufrimiento ciego es el manantial de la emoción más profunda". Una vez escribió: "Porque el hombre es el animal más cruel. En tragedias, corridas de toros y crucifixiones ha sido hasta ahora más feliz en la tierra; y cuando inventó su infierno, he aquí, ese era su cielo en la tierra". A lo largo de sus escritos habla del ser humano como un animal.

Sal de henry

En 1894, Henry Salt (1851-1939), un antiguo maestro de Eton, que había creado la Liga Humanitaria para cabildear por la prohibición de la caza el año anterior, publicó Los derechos de los animales: considerados en relación con el progreso social. Escribió que el objeto del ensayo era "establecer el principio de los derechos de los animales sobre una base coherente e inteligible". Las concesiones a las demandas de jus animalium se han hecho a regañadientes hasta la fecha, escribió, teniendo en cuenta los intereses de los animales como propiedad, más que como titulares de derechos:

Incluso los principales defensores de los derechos de los animales parecen haber evitado basar su afirmación en el único argumento que, en última instancia, puede considerarse realmente suficiente: la afirmación de que los animales, así como los hombres, aunque, por supuesto, en una proporción mucho menor. en mayor medida que los hombres, poseen una individualidad distintiva y, por lo tanto, en justicia tienen derecho a vivir sus vidas con la debida medida de esa "libertad restringida" a la que alude Herbert Spencer.

Argumentó que no tenía sentido reclamar derechos para los animales si esos derechos estaban subordinados al deseo humano y discrepó con la idea de que la vida de un ser humano podría tener más valor moral. "[La] noción de que la vida de un animal no tiene 'propósito moral', pertenece a una clase de ideas que no pueden ser aceptadas por el pensamiento humanitario avanzado de la actualidad; es una suposición puramente arbitraria, en desacuerdo con nuestra mejores instintos, en desacuerdo con nuestra mejor ciencia, y absolutamente fatal (si el tema se piensa claramente) para cualquier plena realización de los derechos de los animales.Si alguna vez vamos a hacer justicia a las razas inferiores, debemos deshacernos de los noción anticuada de un 'gran abismo' fijado entre ellos y la humanidad,

Siglo XX: movimiento por los derechos de los animales

El asunto del perro marrón, Lizzy Lind de Hageby

En 1902, Lizzy Lind af Hageby (1878-1963), una feminista sueca y una amiga, Lisa Shartau, viajaron a Inglaterra para estudiar medicina en la London School of Medicine for Women, con la intención de aprender lo suficiente para convertirse en activistas autorizadas contra la vivisección.. En el curso de sus estudios, fueron testigos de varios experimentos con animales y publicaron los detalles como The Shambles of Science: Extractos del diario de dos estudiantes de fisiología.(1903). Sus alegaciones incluían que habían visto a un perro terrier marrón diseccionado mientras estaba consciente, lo que provocó airadas negativas por parte del investigador, William Bayliss, y sus colegas. Después de que Stephen Coleridge, de la Sociedad Nacional contra la Vivisección, acusara a Bayliss de haber violado la Ley de crueldad hacia los animales de 1876, Bayliss demandó y ganó, convenciendo a un tribunal de que el animal había sido anestesiado según lo exige la ley.

En respuesta, los activistas contra la vivisección encargaron que se erigiera una estatua del perro en Battersea Park en 1906, con la placa: "Hombres y mujeres de Inglaterra, ¿cuánto durarán estas cosas?" La estatua causó alboroto entre los estudiantes de medicina, lo que provocó frecuentes actos de vandalismo en la estatua y la necesidad de una guardia policial las 24 horas. El asunto culminó en disturbios en 1907 cuando 1.000 estudiantes de medicina se enfrentaron con la policía, sufragistas y sindicalistas en Trafalgar Square. El Ayuntamiento de Battersea retiró la estatua del parque al amparo de la oscuridad dos años después.

Coral Lansbury (1985) e Hilda Kean (1998) escriben que la importancia del asunto radica en las relaciones que se formaron en apoyo del "Brown Dog Done to Death", que se convirtió en un símbolo de la opresión que el movimiento sufragista femenino sintió en el manos del establecimiento político y médico masculino. Kean argumenta que ambas partes se vieron a sí mismas como herederas del futuro. Los estudiantes vieron a las mujeres y sindicalistas como representantes del sentimentalismo anticientífico, y las mujeres se vieron a sí mismas como progresistas, con los estudiantes y sus profesores pertenecientes a una época anterior.

Desarrollo del veganismo convencional

Los miembros de la Sociedad Vegetariana Inglesa que evitaron el uso de huevos y leche animal en el siglo XIX y principios del XX eran conocidos como vegetarianos estrictos. La Unión Vegetariana Internacional cita un artículo que informaba a los lectores sobre alternativas al cuero para zapatos en la revista de la Sociedad Vegetariana en 1851 como evidencia de la existencia de un grupo que buscaba evitar por completo los productos animales. Hubo una creciente inquietud dentro de la sociedad desde principios del siglo XX en adelante con respecto al consumo de huevos y leche, y en 1923 su revista escribió que "la posición ideal para los vegetarianos es la abstinencia [completa] de productos animales".

Mahatma Gandhi (1869–1948) argumentó en 1931 ante una reunión de la sociedad en Londres que el vegetarianismo debe perseguirse en interés de los animales, y no solo como un problema de salud humana. Conoció tanto a Henry Salt como a Anna Kingsford, y leyó A Plea for Vegetarianism (1880) de Salt. Salt escribió en el panfleto que "un vegetariano todavía se considera, en la sociedad común, poco mejor que un loco". En 1944, varios miembros, encabezados por Donald Watson (1910–2005), decidieron romper con la Sociedad Vegetariana por el tema del uso de huevos y leche. Watson acuñó el término "vegano" para aquellos cuya dieta no incluía productos de origen animal, y formaron la Sociedad Vegana Británica el 1 de noviembre de ese año.

Ley de Bienestar Animal

Al llegar al poder en enero de 1933, el Partido Nazi aprobó un conjunto integral de leyes de protección animal. Arnold Arluke y Boria Sax escribieron que los nazis intentaron abolir la distinción entre humanos y animales, hasta el punto de que muchas personas eran consideradas menos valiosas que los animales. En abril de 1933, los nazis aprobaron leyes que regulaban la matanza de animales; uno de sus objetivos era la matanza kosher. En noviembre se introdujo la Tierschutzgesetz, o ley de protección animal, con Adolf Hitler anunciando el fin de la crueldad animal: " Im neuen Reich darf es keine Tierquälerei mehr geben ". ("En el nuevo Reich, no se permitirá más crueldad animal. ") Le siguió en julio de 1934 la Reichsjagdgesetz, que prohibía la caza; en julio de 1935 por elNaturschutzgesetz, legislación ambiental; en noviembre de 1937 por una ley que regula el transporte de animales en automóviles; y en septiembre de 1938 por una ley similar sobre animales en los trenes. Hitler fue vegetariano en los últimos años de su vida; varios miembros de su círculo íntimo, incluidos Rudolf Hess, Joseph Goebbels y Heinrich Himmler, adoptaron alguna forma de vegetarianismo. Según la mayoría de las cuentas, su vegetarianismo no era tan estricto como el de Hitler.

Aumento del uso de animales

A pesar de la proliferación de leyes de protección animal, los animales aún no tenían derechos legales. Debbie Legge escribe que la legislación existente estaba muy ligada a la idea de los intereses humanos, ya sea protegiendo la sensibilidad humana prohibiendo la crueldad o protegiendo los derechos de propiedad asegurándose de que los animales no fueran dañados. La sobreexplotación de las poblaciones de peces, por ejemplo, se considera perjudicial para el medio ambiente para las personas; la caza de animales hasta la extinción significa que los humanos en el futuro no disfrutarán de ellos; la caza furtiva resulta en pérdidas financieras para el propietario, y así sucesivamente.

A pesar del interés por el bienestar animal del siglo anterior, la situación de los animales se deterioró en el siglo XX, particularmente después de la Segunda Guerra Mundial. Esto se debió en parte al aumento en los números utilizados en la investigación con animales: 300 en el Reino Unido en 1875, 19 084 en 1903 y 2,8 millones en 2005 (50 a 100 millones en todo el mundo), y un rango anual moderno estimado de 10 millones a más de 100 millones en los EE. UU., pero principalmente debido a la industrialización de la agricultura, en la que se criaron y mataron miles de millones de animales para alimentarse en una escala que se consideraba imposible antes de la guerra.

Desarrollo de la acción directa

A principios de la década de 1960 en Inglaterra, el apoyo a los derechos de los animales comenzó a aglutinarse en torno al tema de los deportes sangrientos, en particular la caza de ciervos, zorros y nutrias con perros, una práctica inglesa aristocrática y de clase media, defendida con firmeza en nombre de la protección de las tradiciones rurales.. El psicólogo Richard D. Ryder, quien se involucró con el movimiento por los derechos de los animales a fines de la década de 1960, escribe que el nuevo presidente de la Liga Contra los Deportes Crueles intentó en 1963 evitar que confrontara a los miembros de la caza, lo que desencadenó la formación que año de un grupo disidente de acción directa, la Hunt Saboteurs Association. Esto fue creado por un periodista, John Prestige, que había sido testigo de cómo los sabuesos de Devon y Somerset perseguían a una cierva preñada hasta una aldea y la mataban. La práctica de sabotear las cacerías (por ejemplo,

La controversia se extendió a la RSPCA, que se había alejado de sus raíces radicales para convertirse en un grupo conservador con estatus de organización benéfica y patrocinio real. No se había pronunciado en contra de la caza y, de hecho, contaba con cazadores entre sus miembros. Al igual que con la League Against Cruel Sports, esta posición dio lugar a un grupo disidente, el RSPCA Reform Group, que buscó radicalizar la organización, lo que llevó a reuniones caóticas del Consejo gobernante del grupo y esfuerzos exitosos (aunque de corta duración) para cambiar. desde dentro eligiendo a los miembros del consejo que argumentarían desde la perspectiva de los derechos de los animales y obligarían a la RSPCA a abordar cuestiones como la caza, la cría industrial y la experimentación con animales. Ryder mismo fue elegido miembro del consejo en 1971 y se desempeñó como presidente de 1977 a 1979.

Formación del grupo Oxford

El mismo período vio a escritores y académicos comenzar a hablar nuevamente a favor de los derechos de los animales. Ruth Harrison publicó Animal Machines (1964), una influyente crítica de la ganadería industrial, y el 10 de octubre de 1965, la novelista Brigid Brophy publicó un artículo, "Los derechos de los animales", en The Sunday Times. Ella escribió:

La relación del homo sapiens con los otros animales es de explotación incesante. Empleamos su trabajo; los comemos y los usamos. Los explotamos para servir a nuestras supersticiones: mientras que antes los sacrificábamos a nuestros dioses y les arrancábamos las entrañas para prever el futuro, ahora los sacrificamos a la ciencia y experimentamos con sus entrañas con la esperanza, o simplemente con la esperanza de hacerlo. casualidad, para que podamos ver un poco más claramente el presente... Nos parece increíble que los filósofos griegos hayan analizado tan profundamente el bien y el mal y, sin embargo, nunca notaron la inmoralidad de la esclavitud. Tal vez dentro de 3000 años parezca igualmente increíble que no nos demos cuenta de la inmoralidad de nuestra propia opresión de los animales.

Robert Garner escribe que el libro de Harrison y el artículo de Brophy provocaron una explosión de interés en la relación entre humanos y no humanos. En particular, el artículo de Brophy fue descubierto alrededor de 1969 por un grupo de estudiantes de posgrado en filosofía de la Universidad de Oxford, Roslind y Stanley Godlovitch (esposo y esposa de Canadá), John Harris y David Wood, ahora conocido como Oxford Group. Decidieron organizar un simposio para discutir la teoría de los derechos de los animales.

Casi al mismo tiempo, Richard Ryder escribió varias cartas a The Daily Telegraph criticando la experimentación con animales, basándose en incidentes que había presenciado en laboratorios. Las cartas, publicadas en abril y mayo de 1969, fueron vistas por Brigid Brophy, quien puso a Ryder en contacto con los Godlovitch y Harris. Ryder también comenzó a distribuir panfletos en Oxford protestando contra los experimentos con animales; fue en uno de estos panfletos en 1970 que acuñó el término "especismo" para describir la exclusión de los animales no humanos de las protecciones ofrecidas a los humanos. Posteriormente se convirtió en colaborador del simposio de Godlovitch, al igual que Harrison y Brophy, y se publicó en 1971 como Animales, hombres y moral: una investigación sobre el maltrato de los no humanos.

Publicación de Liberación Animal

En 1970, durante un almuerzo en Oxford con su compañero de estudios Richard Keshen, un vegetariano, el filósofo australiano Peter Singer llegó a creer que, al comer animales, estaba participando en la opresión de otras especies. Keshen presentó a Singer a los Godlovitch, y en 1973 Singer hizo una reseña de su libro para The New York Review of Books. En la reseña, utilizó el término "liberación animal", escribiendo:

Estamos familiarizados con la Liberación Negra, la Liberación Gay y una variedad de otros movimientos. Con la Liberación de la Mujer algunos pensaron que habíamos llegado al final del camino. La discriminación basada en el sexo, se ha dicho, es la última forma de discriminación universalmente aceptada y practicada sin pretensiones... Pero siempre se debe tener cuidado al hablar de "la última forma de discriminación que queda".... Animales, Hombres y Moral es un manifiesto para un movimiento de Liberación Animal.

Basándose en su reseña, The New York Review of Books tomó la medida inusual de encargar un libro de Singer sobre el tema, publicado en 1975 como Animal Liberation, ahora uno de los textos canónicos del movimiento por los derechos de los animales. Singer basó sus argumentos en el principio del utilitarismo: la opinión, en su forma más simple, de que un acto es correcto si conduce a la "mayor felicidad del mayor número", una frase utilizada por primera vez en 1776 por Jeremy Bentham. Argumentó a favor de la consideración equitativa de los intereses, la posición de que no hay motivos para suponer que una violación de los intereses básicos de un ser humano, por ejemplo, un interés en no sufrir, es diferente en cualquier forma moralmente significativa de una violación. de los intereses básicos de un no humano.Singer usó el término "especismo" en el libro, citando a Ryder, y se quedó, convirtiéndose en una entrada en el Oxford English Dictionary en 1989.

La publicación del libro provocó una oleada de interés académico en los derechos de los animales. Apareció Victims of Science: The Use of Animals in Research (1975) de Richard Ryder, seguida de Animal Rights: A Christian Perspective (1976) de Andrew Linzey y The Moral Status of Animals (1977) de Stephen RL Clark. Ryder y Linzey organizaron una conferencia sobre los derechos de los animales en el Trinity College de Cambridge en agosto de 1977. A esto le siguió Beast And Man: The Roots of Human Nature (1978) de Mary Midgley, luego Animal Rights–A Symposium (1979), que incluía los trabajos entregados a la conferencia de Cambridge.

A partir de 1982, una serie de artículos de Tom Regan dieron lugar a The Case for Animal Rights (1983), en el que argumenta que los animales no humanos son "sujetos de una vida" y, por lo tanto, poseedores de derechos morales, una obra considerado como un texto clave en la teoría de los derechos de los animales. Regan escribió en 2001 que los filósofos habían escrito más sobre los derechos de los animales en los 20 años anteriores que en los 2000 años anteriores. Garner escribe que la bibliografía de Charles Magel, Keyguide to Information Sources in Animal Rights (1989), contiene 10 páginas de material filosófico sobre animales hasta 1970, pero 13 páginas entre 1970 y 1989 solamente.

Fundación del Frente de Liberación Animal

En 1971, un estudiante de derecho, Ronnie Lee, formó una rama de la Hunt Saboteurs Association en Luton, y luego la llamó Band of Mercy en honor a un grupo juvenil RSPCA del siglo XIX. The Band atacó los vehículos de los cazadores cortando neumáticos y rompiendo ventanas, llamándolo "compasión activa". En noviembre de 1973, se involucraron en su primer acto de incendio cuando prendieron fuego a un laboratorio de investigación de Hoechst Pharmaceuticals, asumiendo la responsabilidad como una "organización guerrillera no violenta dedicada a la liberación de los animales de todas las formas de crueldad y persecución a manos de la humanidad". "

Lee y otro activista fueron condenados a tres años de prisión en 1974, en libertad condicional después de 12 meses. En 1976, Lee reunió a los activistas restantes de Band of Mercy junto con algunas caras nuevas para iniciar un movimiento de resistencia sin líderes, llamándolo Animal Liberation Front (ALF). Los activistas de ALF se ven a sí mismos como un Ferrocarril Subterráneo moderno, pasando animales sacados de granjas y laboratorios a veterinarios simpatizantes, refugios y santuarios. Algunos activistas también se involucran en amenazas, intimidación e incendios provocados, actos que han perdido la simpatía del movimiento en la opinión pública general.

El modelo descentralizado de activismo es frustrante para las organizaciones encargadas de hacer cumplir la ley, a quienes les resulta difícil infiltrarse en las redes, porque tienden a estar organizadas en torno a amigos. En 2005, el Departamento de Seguridad Nacional de los EE. UU. indicó cuán en serio se toma al ALF cuando lo incluyó en una lista de amenazas terroristas nacionales. Las tácticas de algunos de los activistas de ALF más decididos son un anatema para muchos defensores de los derechos de los animales, como Singer, que consideran que el movimiento es algo que debería ocupar un lugar moral elevado. Los activistas de ALF responden a las críticas con el argumento de que, como dice Ingrid Newkirk, "los pensadores pueden preparar revoluciones, pero los bandidos deben llevarlas a cabo".

Desde la década de 1980 hasta principios de la década de 2000, hubo un aumento en el nivel de violencia por parte de grupos extremistas de los derechos de los animales dirigidos a personas e instituciones asociadas con la investigación con animales. Los grupos de activistas involucrados incluyeron al Departamento de Justicia, la Milicia por los Derechos de los Animales y SHAC.

Subculturas y derechos de los animales

En la década de 1980, los derechos de los animales se asociaron con la subcultura y las ideologías punk, en particular con el hardcore punk de vanguardia en los Estados Unidos y el anarco-punk en el Reino Unido. Esta asociación continúa en el siglo XXI, como lo demuestra la importancia de los eventos punk veganos como el Fluff Fest en Europa.

Derechos de los animales internacional

Henry Spira (1927–1998), ex marinero y activista de los derechos civiles, se convirtió en el más notable de los nuevos defensores de los animales en los Estados Unidos. Defensor del cambio gradual, formó Animal Rights International en 1974 e introdujo la idea de "vergüenza reintegrativa", mediante la cual se forma una relación entre un grupo de defensores de los derechos de los animales y una corporación que consideran que abusa de los animales, con el fin de obtener concesiones o el cese de una práctica. Es una estrategia que ha sido ampliamente adoptada, incluido el grupo Personas por el Trato Ético de los Animales.

La primera campaña de Spira fue en oposición al Museo Americano de Historia Natural en 1976, donde se estaba experimentando con gatos, investigación que él los convenció de que detuvieran. En 1980 convenció a la empresa de cosméticos Revlon para que dejara de utilizar la prueba Draize, que consiste en pruebas de toxicidad en la piel o en los ojos de los animales. Sacó un anuncio de página completa en varios periódicos, que mostraba un conejo con yeso sobre los ojos y la leyenda: "¿Cuántos conejos ciega Revlon por el bien de la belleza?" Revlon dejó de usar animales para las pruebas de cosméticos, donó dinero para ayudar a establecer el Centro de Alternativas a las Pruebas con Animales y fue seguida por otras compañías líderes de cosméticos.

Siglo XXI: desarrollos

En 1999, Nueva Zelanda aprobó una nueva Ley de Bienestar Animal que tuvo el efecto de prohibir los experimentos con "homínidos no humanos".

También en 1999, la Ley Pública 106-152 (Título 18, Sección 48) entró en acción en los Estados Unidos. Esta ley convierte en delito grave la creación, venta o posesión de videos que muestren crueldad hacia los animales con la intención de beneficiarse financieramente de ellos. Sin embargo, ha habido fuertes argumentos de que esta ley es inconstitucional a la luz de la jurisprudencia de la Corte Suprema sobre privacidad y sexo. así como el hecho de que el gobierno de los EE. UU. no puede penalizar la mera posesión de materiales obscenos en la privacidad del propio hogar.

En 2005, el parlamento austríaco prohibió los experimentos con simios, a menos que se realicen en interés del simio individual.También en Austria, la Corte Suprema dictaminó en enero de 2008 que un chimpancé (llamado Matthew Hiasl Pan por quienes abogan por su personalidad) no era una persona, después de que la Asociación contra las Fábricas de Animales buscara la condición de persona para él porque sus custodios se habían declarado en quiebra. El chimpancé había sido capturado cuando era un bebé en Sierra Leona en 1982, luego fue llevado de contrabando a Austria para ser utilizado en experimentos farmacéuticos, pero fue descubierto por funcionarios de aduanas cuando llegó al país y en su lugar fue llevado a un refugio. Lo mantuvieron allí durante 25 años, hasta que el grupo que dirigía el refugio quebró en 2007. Los donantes se ofrecieron a ayudarlo, pero según la ley austriaca, solo una persona puede recibir obsequios personales, por lo que cualquier dinero enviado para apoyarlo se perdería en manos del quiebra del albergue. La asociación apeló la sentencia ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos. El abogado que proponía la personalidad del chimpancé pidió al tribunal que le nombrara un tutor legal y le otorgara cuatro derechos: el derecho a la vida, la libertad de movimiento limitada, la seguridad personal y el derecho a reclamar la propiedad.

En junio de 2008, un comité de la legislatura nacional de España se convirtió en el primero en votar a favor de una resolución para extender los derechos limitados a los primates no humanos. El Comité de Medio Ambiente del parlamento recomendó otorgar a los chimpancés, bonobos, gorilas y orangutanes el derecho a no ser utilizados en experimentos médicos o en circos, y recomendó ilegalizar la matanza de simios, excepto en defensa propia, con base en los derechos recomendados por el Gran Simio. Proyecto. La propuesta del comité aún no ha sido promulgada como ley.

A partir de 2009, varios países prohibieron el uso de algunos o todos los animales en los circos, comenzando con Bolivia y seguido por varios países de Europa, Escandinavia, Medio Oriente y Singapur.

En 2010, el gobierno regional de Cataluña aprobó una moción para prohibir las corridas de toros, la primera prohibición de este tipo en España. En 2011, PETA demandó a SeaWorld por el cautiverio de cinco orcas en San Diego y Orlando, argumentando que las ballenas estaban siendo tratadas como esclavas. Fue la primera vez que la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos, que prohíbe la esclavitud y la servidumbre involuntaria, fue citada en un tribunal para proteger los derechos no humanos. Un juez federal desestimó el caso en febrero de 2012.

Peticiones de hábeas corpus

En 2015, Nonhuman Rights Project (NhPR) presentó tres demandas en el estado de Nueva York en nombre de cuatro chimpancés cautivos, exigiendo que los tribunales les otorguen el derecho a la libertad física a través del recurso de hábeas corpus y los envíen de inmediato a un santuario afiliado a la Alianza de Santuarios de Primates de América del Norte. Todas las peticiones fueron denegadas. En el caso de los chimpancés Hércules y Leo, la jueza Barbara Jaffe no desestimó de inmediato la presentación y, en cambio, ordenó una audiencia en la que se exigía que el propietario del chimpancé demostrara por qué los chimpancés no deberían ser liberados y trasladados al santuario. Después de la audiencia, el juez Jaffe emitió una orden negando la petición de Hércules y Leo.

Aunque la petición fue denegada, el NhRP interpretó la decisión del juez Jaffe como una victoria. En su comunicado de prensa, enfatizó el hecho de que el juez Jaffe estuvo de acuerdo con NhRP, escribiendo que "las 'personas' no se limitan a los seres humanos, y que quién es una 'persona' no es una cuestión de biología, sino de política y principios públicos". y también afirmando que "los esfuerzos para extender los derechos legales a los chimpancés son comprensibles; algún día incluso pueden tener éxito".