Historia de la religión en los Estados Unidos

La religión en los Estados Unidos comenzó con las religiones y prácticas espirituales de los nativos americanos. Posteriormente, la religión también jugó un papel en la fundación de algunas colonias; muchos colonos, como los puritanos, llegaron para escapar de la persecución religiosa. Los historiadores debaten cuán influyente fue la religión, específicamente el cristianismo, en la era de la Revolución Americana. Muchos de los Padres Fundadores estaban activos en una iglesia local; algunos de ellos tenían sentimientos deístas, como Thomas Jefferson, Benjamin Franklin y George Washington. Algunos investigadores y autores se han referido a los Estados Unidos como una "nación protestante" o "fundada en principios protestantes", enfatizando específicamente su herencia calvinista.Otros enfatizan el carácter secular de la Revolución Americana y señalan el carácter secular de los documentos fundacionales de la nación.

Los afroamericanos fueron muy activos en la formación de sus propias iglesias, la mayoría de ellas bautistas o metodistas, y dieron a sus ministros funciones de liderazgo moral y político. A fines del siglo XIX y principios del XX, la mayoría de las principales denominaciones comenzaron la actividad misionera en el extranjero. Las denominaciones "protestantes principales" promovieron el "evangelio social" a principios del siglo XX, llamando a los estadounidenses a reformar su sociedad; la demanda de prohibición del licor fue especialmente fuerte. Después de 1970, las principales denominaciones (como metodistas, presbiterianos y episcopales) perdieron membresía e influencia. Las denominaciones evangélicas, fundamentalistas y carismáticas más conservadoras (como los bautistas del sur) crecieron rápidamente hasta la década de 1990 y ayudaron a formar la derecha religiosa en la política.

Aunque el protestantismo siempre ha sido la forma predominante y mayoritaria del cristianismo en los Estados Unidos, la nación tuvo una población católica pequeña pero significativa desde su fundación, y a medida que los Estados Unidos se expandieron a áreas de América del Norte que habían sido parte de la comunidad católica española y imperios franceses, esa población aumentó. Más tarde, las olas de inmigración de mediados a finales del siglo XIX y XX trajeron inmigrantes de países católicos, aumentando aún más la diversidad católica y aumentando sustancialmente el número de católicos. Al mismo tiempo, estas olas de inmigración también trajeron una gran cantidad de inmigrantes judíos y ortodoxos orientales a los Estados Unidos. Si bien la Iglesia Católica es técnicamente la denominación religiosa individual más grande de los Estados Unidos, el protestantismo en general (es decir,

A medida que Europa Occidental se secularizó a fines del siglo XX, Estados Unidos resistió en gran medida la tendencia, de modo que, para el siglo XXI, Estados Unidos era una de las naciones occidentales más fuertemente cristianas. Las posiciones morales basadas en la religión sobre temas como el aborto y la homosexualidad desempeñaron un papel muy debatido en la política estadounidense.

Demografía

El censo de EE. UU. nunca ha preguntado directamente a los estadounidenses sobre su religión o creencias religiosas, pero recopiló estadísticas de cada denominación a partir de 1945.

Finke y Stark realizaron un análisis estadístico de los datos del censo oficial después de 1850 y Atlas para 1776, para estimar la cantidad de estadounidenses que se adherían a una denominación específica. En 1776 su estimación es del 17%. A fines del siglo XIX, 1850–1890, la tasa aumentó del 34 % al 45 %. De 1890 a 1952, la tasa creció del 45% al ​​59%.

Datos del Foro Pew

Según el Pew Research Center, el porcentaje de protestantes en los Estados Unidos ha disminuido de más de dos tercios en 1948 a menos de la mitad en 2012, con un 48 % de estadounidenses identificándose como protestantes.

Datos de Gallup

Los datos aquí provienen de Gallup, que ha encuestado a los estadounidenses anualmente sobre sus preferencias denominacionales desde 1948. Gallup no preguntó si una persona era miembro formal de la denominación. En blanco significa que no hay datos disponibles para un año determinado. Todos los porcentajes aquí se redondean al porcentaje más cercano, por lo que 0 % podría significar cualquier porcentaje inferior al 0,5 %.

Porcentaje de estadounidenses por afiliación religiosa (Gallup)

Esta disminución de la inmigración protestante se ha correspondido con la relajación de las restricciones de inmigración relativas a la mayoría de los países no protestantes. El porcentaje de católicos en los Estados Unidos aumentó desde 1948 hasta la década de 1980, pero luego comenzó a disminuir nuevamente. El porcentaje de judíos en los Estados Unidos ha disminuido del 4% al 2% durante este mismo período de tiempo. Ha habido muy poca inmigración judía a los EE. UU. después de 1948 en comparación con años anteriores. El número de personas con otras religiones era casi inexistente en 1948, pero aumentó al 5 % en 2011, en parte debido a la gran inmigración de países no cristianos. El porcentaje de personas no religiosas (ateos, agnósticos e irreligiosos) en los EE. UU. ha aumentado drásticamente del 2 % al 13 %.

Religión	1992	1995	2000	2005	2010	2011
bautista del sur	9%	10%	8%	5%	4%	4%
Otro Bautista	10%	9%	10%	11%	13%	9%
metodista	10%	9%	9%	8%	7%	5%
presbiteriano	5%	4%	5%	3%	3%	2%
episcopal	2%	2%	3%	3%	2%	1%
luterano	7%	6%	7%	5%	5%	5%
de Pentecostés	1%	3%	2%	2%	2%	2%
Iglesia de Cristo		2%	2%	2%	1%	2%
Otro protestante	11%	9%	4%	5%	4%	5%
protestante no confesional	1%	3%	4%	5%	5%	4%
Sin opinión	5%	1%	2%	1%	2%	1%

En los últimos 19 años, algunas de las denominaciones/ramas protestantes más tradicionales experimentaron una gran disminución como porcentaje de la población estadounidense total. Estos incluyen bautistas del sur, metodistas, presbiterianos, episcopalianos y otros protestantes. La única categoría protestante que aumentó significativamente su participación porcentual en los últimos 19 años es el protestantismo aconfesional.

Antes de la colonización europea

Nativos americanos

Las religiones nativas americanas son las prácticas espirituales de los pueblos indígenas de las Américas. Las formas ceremoniales tradicionales de los nativos americanos pueden variar ampliamente y se basan en las diferentes historias y creencias de las tribus, clanes y bandas individuales. Los primeros exploradores europeos describen tribus nativas americanas individuales e incluso pequeñas bandas, cada una con sus propias prácticas religiosas. La teología puede ser monoteísta, politeísta, henoteísta, animista o alguna combinación de las mismas. Las creencias tradicionales generalmente se transmiten en forma de historias orales, cuentos, alegorías y principios, y se basan en la enseñanza cara a cara en la familia y la comunidad.

De vez en cuando importantes líderes religiosos organizaban avivamientos. En Indiana en 1805, Tenskwatawa (llamado el Profeta Shanee por los estadounidenses) lideró un renacimiento religioso luego de una epidemia de viruela y una serie de cacerías de brujas. Sus creencias se basaban en las enseñanzas anteriores de los profetas Lenape, Scattamek y Neolin, quienes predijeron un apocalipsis venidero que destruiría a los colonos europeo-estadounidenses. Tenskwatawa instó a las tribus a rechazar las formas de los estadounidenses: renunciar a las armas de fuego, el licor, la ropa de estilo estadounidense, pagar a los comerciantes solo la mitad del valor de sus deudas y abstenerse de ceder más tierras a los Estados Unidos. El renacimiento condujo a la guerra dirigida por su hermano Tecumseh contra los colonos blancos.

Los nativos americanos fueron el objetivo de una extensa actividad misionera cristiana. Los católicos lanzaron misiones jesuitas entre los hurones y las misiones españolas en California) y varias denominaciones protestantes. Numerosas denominaciones protestantes estaban activas. A fines del siglo XIX, la mayoría de los nativos americanos integrados en la sociedad estadounidense generalmente se habían convertido en cristianos, junto con una gran parte de los que vivían en reservas. Los navajos, la tribu más grande y más aislada, resistieron las propuestas misioneras hasta que el avivamiento pentecostal atrajo su apoyo después de 1950.

Antes de la revolución americana

Las colonias de Nueva Inglaterra fueron colonizadas al menos parcialmente por ingleses que enfrentaron persecución religiosa. Fueron concebidos y establecidos "como plantaciones de religión". Algunos colonos que llegaron a estas áreas lo hicieron por motivos seculares, "para pescar", como dijo un habitante de Nueva Inglaterra, pero la gran mayoría abandonó Europa para adorar de la manera que creían correcta. Apoyaron los esfuerzos de sus líderes para crear "una ciudad sobre una colina" o un "experimento sagrado", cuyo éxito probaría que el plan de Dios podría realizarse con éxito en el desierto estadounidense.

Puritanos

El puritanismo no era una religión propia, sino más bien un movimiento iniciado en Inglaterra para reformar el protestantismo. Sin embargo, los primeros puritanos en Estados Unidos que fueron llamados así llegaron a Estados Unidos entre 1629 y 1640 y se establecieron en Nueva Inglaterra, específicamente en el área de la Bahía de Massachusetts. Sin embargo, estos no se consideraban completamente separados de la Iglesia inglesa y originalmente creían que algún día regresarían para purificar Inglaterra.

Los puritanos a menudo se confunden con una secta distinta pero similar de protestantes, llamados separatistas, que también creían que la Iglesia de Inglaterra era corrupta. Sin embargo, los separatistas creían que no se podía hacer nada más para purificar la propia Inglaterra. Los separatistas fueron perseguidos y su religión fue proscrita en Inglaterra, por lo que decidieron formar una iglesia pura propia. Un grupo de estos, los Peregrinos, partieron de Inglaterra hacia América en 1620 y se establecieron originalmente en Plymouth, Massachusetts. Estos son los colonos que fundaron la tradición del Día de Acción de Gracias en Estados Unidos. También son el grupo al que muchas personas intentan rendir homenaje vistiéndose con colores apagados y sombreros con hebillas. Sin embargo, los peregrinos realmente no vestían como tales.

Juntos, los Peregrinos y los Puritanos ayudaron a formar la Colonia de la Bahía de Massachusetts. Si bien es difícil definir un momento distinto en el que terminó el puritanismo o una razón por la cual terminó, una de las razones más citadas es que se volvieron menos comprometidos con su religión. Además, si bien existe cierto desacuerdo sobre el punto final exacto, la mayoría de las fuentes están de acuerdo en que el puritanismo había disminuido a principios del siglo XVIII.

Los puritanos valoraban, entre otras cosas, la sobriedad, la diligencia, la educación y la responsabilidad. Creían en la predestinación y eran intolerantes con todo lo que consideraban impuro, incluido, entre otros, el catolicismo. Si bien tenían la intención de purificar Inglaterra, sin embargo, eligieron a sus ministros y miembros de forma independiente.

Los valores puritanos pueden haber tenido alguna influencia en los ideales estadounidenses como el individualismo. Por ejemplo, el concepto puritano de la justificación por la fe enfatizaba los valores personales del individuo. Además, su ruptura física con la Iglesia de Inglaterra (aunque no se consideraban completamente separados) prueba su independencia. Los peregrinos también pueden haber tenido una influencia. De hecho, a su primera llegada a América, los peregrinos firmaron el Mayflower Compact, un documento que estableció un gobierno independiente del control de Inglaterra (aunque, un gobierno temporal) que podría considerarse como un predecesor de la Declaración no temporal de Independencia.

Persecución en América

Aunque fueron víctimas de la persecución religiosa en Europa, los puritanos defendían la teoría que la sancionaba: la necesidad de uniformidad de la religión en el estado.

Una vez que tuvieron el control en Nueva Inglaterra, buscaron romper "el cuello mismo del cisma y las opiniones viles". El "negocio" de los primeros colonos, recordó un ministro puritano en 1681, "no era la tolerancia, pero [ellos] eran enemigos declarados de ella". Los puritanos expulsaron a los disidentes de sus colonias, un destino que en 1636 le sucedió a Roger Williams y en 1638 a Anne Hutchinson, la primera líder religiosa importante de Estados Unidos.

Aquellos que desafiaron a los puritanos regresando persistentemente a sus jurisdicciones se arriesgaron a la pena capital, una pena impuesta a los mártires de Boston, cuatro cuáqueros, entre 1659 y 1661. Reflexionando sobre la intolerancia del siglo XVII, Thomas Jefferson no estaba dispuesto a conceder a los virginianos ninguna superioridad moral sobre ellos. los puritanos. A partir de 1659, Virginia promulgó leyes anticuáqueras, incluida la pena de muerte para los cuáqueros refractarios. Jefferson conjeturó que "si no hubo ejecución capital aquí, como sucedió en Nueva Inglaterra, no se debió a la moderación de la iglesia o al espíritu de la legislatura".

Los puritanos también comenzaron los juicios de brujas de Salem, llamados así por la ciudad en la que se llevaron a cabo, Salem, Massachusetts. Comenzando con las incautaciones de la hija del reverendo local y sus posteriores acusaciones, más de 200 personas fueron acusadas de practicar brujería y 20 fueron ejecutadas. La colonia finalmente se dio cuenta de que los juicios fueron un error y trató de ayudar a las familias de los miembros condenados.

Fundación de Rhode Island

En el invierno de 1636, el exlíder puritano Roger Williams fue expulsado de Massachusetts. Abogó por la libertad de religión y escribió: "Dios no requiere que una uniformidad de religión sea inactiva y aplicada en cualquier estado civil". Más tarde, Williams fundó Rhode Island sobre el principio de la libertad religiosa. Dio la bienvenida a las personas de creencias religiosas, incluso a algunas que consideraba peligrosamente equivocadas, porque creía que "la adoración forzada apesta en las fosas nasales de Dios".

Refugio judío en América

El primer registro de judíos en América cita su origen como pasajeros a bordo del barco holandés St. Catrina. Estos registros fueron guardados por Jan Pietersz Ketel, que era patrón a bordo del Peereboom, que era un barco de Ámsterdam que llegó casi al mismo tiempo que el St. Catrina. Según Jan Pietersz Ketel, 23 refugiados judíos que huían de la persecución en el Brasil holandés llegaron a Nueva Ámsterdam (que pronto se convertiría en la ciudad de Nueva York) en 1654. Al año siguiente, esta pequeña comunidad había establecido servicios religiosos en la ciudad. Alrededor de 1677, un grupo de sefardíes había llegado a Newport, Rhode Island, también en busca de libertad religiosa y, para 1678, habían comprado tierras en Newport.Un pequeño número de judíos siguió llegando a las colonias británicas de América del Norte, estableciéndose principalmente en las ciudades portuarias. A fines del siglo XVIII, los colonos judíos habían establecido varias sinagogas.

Cuáqueros

La Sociedad Religiosa de Amigos se formó en Inglaterra en 1652 en torno al líder George Fox.

Recientemente, los historiadores de la iglesia han debatido si los cuáqueros pueden ser considerados puritanos radicales, ya que los cuáqueros llevan al extremo muchas convicciones puritanas. Los historiadores que apoyan la clasificación puritana de los cuáqueros notan que los cuáqueros estiran el comportamiento sobrio de los puritanos en una glorificación de la "sencillez". Teológicamente, ampliaron el concepto puritano de una iglesia de individuos regenerados por el Espíritu Santo a la idea de la morada del Espíritu o la "Luz de Cristo" en cada persona.

Tal enseñanza golpeó a muchos de los contemporáneos de los cuáqueros como una herejía peligrosa. Los cuáqueros fueron severamente perseguidos en Inglaterra por atreverse a desviarse tanto del cristianismo ortodoxo. Para 1680, 10.000 cuáqueros habían sido encarcelados en Inglaterra y 243 habían muerto torturados y maltratados en la cárcel.

Esta persecución impulsó a los Amigos a buscar refugio en Rhode Island en la década de 1670, donde pronto se atrincheraron. En 1681, cuando el líder cuáquero William Penn convirtió una deuda de Carlos II con su padre en un estatuto para la provincia de Pensilvania, muchos más cuáqueros estaban preparados para aprovechar la oportunidad de vivir en una tierra donde pudieran adorar libremente. Para 1685, hasta 8000 cuáqueros habían llegado a Pensilvania desde Inglaterra, Gales e Irlanda. Aunque los cuáqueros pueden haberse parecido a los puritanos en algunas creencias y prácticas religiosas, diferían de ellos sobre la necesidad de obligar a la uniformidad religiosa en la sociedad.

Alemanes de Pensilvania

Durante los principales años de la emigración alemana a Pensilvania a mediados del siglo XVIII, la mayoría de los emigrantes eran luteranos, reformados o miembros de pequeñas sectas: menonitas, amish, dunkers, moravos y schwenkfelders. La gran mayoría se convirtieron en agricultores.

La colonia era propiedad de William Penn, un destacado cuáquero, y sus agentes alentaron la emigración alemana a Pensilvania mediante la circulación de literatura promocional que promocionaba las ventajas económicas de Pensilvania, así como la libertad religiosa disponible allí. La aparición en Pensilvania de tantos grupos religiosos hizo que la provincia pareciera "un asilo para sectas desterradas".

Católicos romanos en Maryland

Debido a su oposición política, los católicos fueron acosados ​​y en gran parte habían sido despojados de sus derechos civiles desde el reinado de Isabel I. Impulsado por "el deber sagrado de encontrar un refugio para sus hermanos católicos romanos", George Calvert obtuvo una carta de Carlos I en 1632 para el territorio entre Pensilvania y Virginia. Esta carta de Maryland no ofrecía pautas sobre religión, aunque se suponía que los católicos no serían perseguidos en la nueva colonia. Su hijo, Lord Baltimore, era un católico que heredó la concesión de Maryland de su padre y estuvo a cargo entre 1630 y 1645. En 1634, los dos barcos de Lord Baltimore, el Ark y el Dove, navegó con los primeros 200 colonos a Maryland. Incluían dos sacerdotes católicos. Lord Baltimore asumió que la religión era un asunto privado. Rechazó la necesidad de una iglesia establecida, garantizó la libertad de conciencia de todos los cristianos y abrazó el pluralismo.

Las fortunas católicas fluctuaron en Maryland durante el resto del siglo XVII, ya que se convirtieron en una minoría cada vez más pequeña de la población. Después de la Revolución Gloriosa de 1689 en Inglaterra, la Iglesia de Inglaterra se estableció legalmente en la colonia y se hicieron cumplir las leyes penales inglesas que privaban a los católicos del derecho a votar, ocupar cargos públicos o practicar el culto público. La primera constitución estatal de Maryland en 1776 restauró la libertad de religión. La ley de Maryland siguió siendo un centro importante, como lo demuestra la preeminencia de la Arquidiócesis de Baltimore en los círculos católicos. Sin embargo, en el momento de la Revolución Americana, los católicos formaban menos del uno por ciento de la población blanca de los trece estados. En lo religioso, los católicos se caracterizaron por el personalismo, la disciplina y una vida de oración esencialmente personal, exigiendo sólo un pequeño papel para los sacerdotes y ninguno para los obispos. El ritualismo era importante y se centraba en las oraciones diarias, la misa dominical y la observancia de dos docenas de días festivos.

Virginia y la Iglesia de Inglaterra

Virginia fue la colonia más grande, más poblada y posiblemente más importante. La Iglesia de Inglaterra se estableció legalmente; el obispo de Londres, que supervisaba a los anglicanos en las colonias, lo convirtió en un objetivo misionero favorito y envió a 22 clérigos (en órdenes sacerdotales) en 1624. En la práctica, el establecimiento significaba que los impuestos locales se canalizaban a través de la parroquia local para manejar las necesidades de gobierno local, tales como carreteras y ayuda a los pobres, además del salario del ministro. Nunca hubo un obispo en la Virginia colonial y, en la práctica, la junta parroquial local estaba formada por laicos que controlaban la parroquia y se encargaban de los impuestos locales, las carreteras y las ayudas a los pobres.

Cuando la asamblea elegida, la Cámara de los Burgueses, se estableció en 1619, promulgó leyes religiosas que hicieron que Virginia favoreciera mucho el anglicanismo. Aprobó una ley en 1632 que requería que hubiera una "uniformidad en toda esta colonia tanto en sustancia como en circunstancias para los cánones y la constitución de la Iglesia de Inglaterra".

Los colonos generalmente no estaban interesados ​​​​durante los servicios de la iglesia según los ministros, quienes se quejaron de que la gente no estaba prestando atención. La falta de pueblos significaba que la iglesia tenía que servir a asentamientos dispersos, mientras que la aguda escasez de ministros capacitados significaba que la piedad era difícil de practicar fuera del hogar. Algunos ministros resolvieron sus problemas animando a los feligreses a ser devotos en casa, utilizando el Libro de Oración Comúnpara la oración privada y la devoción (en lugar de la Biblia). Esto permitió a los anglicanos devotos llevar una vida religiosa activa y sincera aparte de los servicios eclesiásticos formales insatisfactorios. Sin embargo, el énfasis en la devoción privada debilitó la necesidad de un obispo o una gran iglesia institucional del tipo que quería Blair. El énfasis en la piedad personal abrió el camino para el Primer Gran Despertar, que alejó a la gente de la iglesia establecida.

Los bautistas, metodistas, presbiterianos y otros evangélicos desafiaron el comportamiento que consideraban inmoral y crearon un papel de liderazgo masculino que siguió los principios que consideraban cristianos y se volvieron dominantes en el siglo XIX. Los bautistas, los luteranos alemanes y los presbiterianos financiaron a sus propios ministros y favorecieron la disolución de la iglesia anglicana. Los disidentes crecieron mucho más rápido que la iglesia establecida, lo que hizo que la división religiosa fuera un factor en la política de Virginia en la Revolución. Los patriotas, dirigidos por Thomas Jefferson, disolvieron la Iglesia Anglicana en 1786.

Crecimiento del cristianismo en el siglo XVIII.

En contra de la opinión predominante de que los estadounidenses del siglo XVIII no habían perpetuado el apasionado compromiso con su fe de los primeros colonos, los estudiosos ahora identifican un alto nivel de energía religiosa en las colonias después de 1700. Según un experto, la fe judeocristiana estaba en la "ascensión más bien que la declinación"; otro ve una "vitalidad creciente en la vida religiosa" a partir de 1700; un tercero encuentra la religión en muchas partes de las colonias en un estado de "crecimiento febril". Las cifras sobre la asistencia a la iglesia y la formación de iglesias respaldan estas opiniones. Entre 1700 y 1740, aproximadamente entre el 75% y el 80% de la población asistía a las iglesias, que se estaban construyendo a un ritmo vertiginoso.

Para 1780 el porcentaje de colonos adultos que se adherían a una iglesia estaba entre el 10 y el 30%, sin contar esclavos ni nativos americanos. Carolina del Norte tenía el porcentaje más bajo con alrededor del 4%, mientras que New Hampshire y Carolina del Sur estaban empatados en el más alto, con alrededor del 16%.

Los edificios de las iglesias en los Estados Unidos del siglo XVIII variaban mucho, desde los edificios sencillos y modestos de las zonas rurales recién colonizadas hasta los edificios elegantes de las prósperas ciudades de la costa este. Las iglesias reflejaban las costumbres y tradiciones, así como la riqueza y el estatus social de las denominaciones que las construyeron. Las iglesias alemanas contenían características desconocidas en las inglesas.

Deísmo

El deísmo es una posición filosófica y religiosa que postula que Dios no interfiere directamente con el mundo. Estos puntos de vista ganaron algunos adeptos en Estados Unidos a fines del siglo XVIII. El deísmo de esa época "aceptaba la existencia de un creador sobre la base de la razón, pero rechazaba la creencia en una deidad sobrenatural que interactúa con la humanidad". Una forma de deísmo, el deísmo cristiano, enfatizaba la moralidad y rechazaba la visión cristiana ortodoxa de la divinidad de Cristo, viéndolo a menudo como un sublime, pero enteramente humano, maestro de moralidad. El deísta más destacado fue Thomas Paine, pero muchos otros fundadores reflejaron el lenguaje deísta en sus escritos.

Gran Despertar: surgimiento del evangelicalismo

En las colonias estadounidenses, el Primer Gran Despertar fue una ola de entusiasmo religioso entre los protestantes que barrió las colonias estadounidenses en las décadas de 1730 y 1740, dejando un impacto permanente en el cristianismo estadounidense. Fue el resultado de una predicación que afectó profundamente a los oyentes (que ya eran miembros de la iglesia) con un sentido de culpa personal y salvación por Cristo. Apartándose del ritual y la ceremonia, el Gran Despertar hizo que la relación con Dios fuera intensamente personal para la persona promedio. El historiador Sydney E. Ahlstrom lo ve como parte de una "gran agitación protestante internacional" que también creó el pietismo en Alemania, el avivamiento evangélico y el metodismo en Inglaterra.Llevó el cristianismo a las personas esclavizadas y fue un evento apocalíptico en Nueva Inglaterra que desafió la autoridad eclesiástica establecida. Resultó en una división entre los nuevos evangelistas y los viejos tradicionalistas que insistían en el ritual y la doctrina. El nuevo estilo de sermones y la forma en que la gente practicaba su fe cambió la fe cristiana en Estados Unidos. Las personas se involucraron apasionada y emocionalmente en su relación con Dios, en lugar de escuchar pasivamente el discurso intelectual. Los ministros que usaban este nuevo estilo de predicación generalmente se llamaban "nuevas luces", mientras que los predicadores que no lo hacían se llamaban "viejas luces". La gente empezó a estudiar la Biblia en casa,

La premisa fundamental del evangelicalismo es la conversión de los individuos de un estado de pecado a un "nuevo nacimiento" a través de la predicación de la Biblia que conduce a la fe. El Primer Gran Despertar condujo a cambios en la sociedad colonial estadounidense. En Nueva Inglaterra, el Gran Despertar influyó entre muchos congregacionalistas. En las colonias del Medio y del Sur, especialmente en las regiones "Backcountry", el Despertar fue influyente entre los presbiterianos. En el sur, los predicadores bautistas y metodistas convirtieron tanto a los blancos como a los negros esclavizados.

Durante las primeras décadas del siglo XVIII, en el valle del río Connecticut, comenzó una serie de "despertares" locales en la iglesia congregacional con ministros que incluían a Jonathan Edwards. La primera nueva Iglesia Congregacional en la Colonia de Massachusetts durante el gran período del despertar, fue en 1731 en Uxbridge y llamó al Rev. Nathan Webb como su Pastor. Para la década de 1730, se habían extendido a lo que se interpretó como un derramamiento general del Espíritu que bañó las colonias americanas, Inglaterra, Gales y Escocia.

En avivamientos masivos al aire libre, predicadores como George Whitefield llevaron a miles de personas al nuevo nacimiento. El Gran Despertar, que había gastado su fuerza en Nueva Inglaterra a mediados de la década de 1740, dividió a las iglesias Congregacional y Presbiteriana en partidarios, llamados "Nuevas Luces" y "Nuevo Lado", y oponentes, las "Old Lights" y "Old Side".." Muchas Nuevas Luces de Nueva Inglaterra se convirtieron en Bautistas Separados. En gran parte gracias a los esfuerzos de un predicador carismático de Nueva Inglaterra llamado Shubal Stearns y en paralelo con los presbiterianos del New Side (quienes finalmente se reunieron en sus propios términos con el Old Side), llevaron el Gran Despertar a las colonias del sur, encendiendo una serie de los avivamientos que duraron hasta bien entrado el siglo XIX.

Los partidarios del Despertar y su impulso evangélico (presbiterianos, bautistas y metodistas) se convirtieron en las denominaciones protestantes estadounidenses más grandes en las primeras décadas del siglo XIX. Los opositores al Despertar o aquellos divididos por él (anglicanos, cuáqueros y congregacionalistas) quedaron atrás.

A diferencia del Segundo Gran Despertar que comenzó alrededor de 1800 y que alcanzó a los que no asistían a la iglesia, el Primer Gran Despertar se centró en las personas que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y su autoconciencia.

Evangélicos en el Sur

El sur originalmente había sido colonizado y controlado por anglicanos, que dominaban las filas de los hacendados ricos, pero cuya religión establecida en la alta iglesia ritualista tenía poco atractivo para los hombres y mujeres comunes, tanto blancos como negros.

Bautistas

Impulsadas por numerosos misioneros itinerantes, en la década de 1760 las iglesias bautistas comenzaron a atraer a los sureños, especialmente a los agricultores blancos pobres, a una nueva religión mucho más democrática. Dieron la bienvenida a los esclavos a sus servicios, y muchos esclavos se hicieron bautistas en este momento. Los servicios bautistas enfatizaron la emoción; el único ritual, el bautismo, implicó la inmersión (no la aspersión como en la tradición anglicana) solo de adultos. Los bautistas hicieron cumplir las normas contra la conducta sexual inapropiada, el consumo excesivo de alcohol, los gastos frívolos, la falta de servicios, las maldiciones y el jolgorio, entre otros comportamientos. Los juicios de la iglesia se llevaron a cabo con frecuencia y las iglesias bautistas expulsaron a los miembros que no se sometieron a la disciplina.

Muchos historiadores han debatido las implicaciones de las rivalidades religiosas para la llegada de la Revolución Americana de 1765-1783. Los granjeros bautistas introdujeron una nueva ética igualitaria que desplazó en gran medida la ética semiaristocrática de los hacendados anglicanos. Sin embargo, ambos grupos apoyaron la Revolución. Había un marcado contraste entre la austeridad de los bautistas de vida sencilla y la opulencia de los hacendados anglicanos, que controlaban el gobierno local. La disciplina de la iglesia bautista, confundida por la nobleza con el radicalismo, sirvió para mejorar el desorden. La lucha por la tolerancia religiosa estalló y se desarrolló durante la Revolución Americana, cuando los bautistas trabajaron para desestabilizar la iglesia anglicana.

Los bautistas, los luteranos alemanes y los presbiterianos financiaron a sus propios ministros y favorecieron la disolución de la iglesia anglicana.

Metodistas

Los misioneros metodistas también estuvieron activos en el período colonial tardío. Desde 1776 hasta 1815, el obispo metodista Francis Asbury hizo 42 viajes a las partes occidentales para visitar congregaciones metodistas. En la década de 1780, los predicadores metodistas itinerantes llevaron copias de una petición contra la esclavitud en sus alforjas por todo el estado, pidiendo el fin de la esclavitud. Al mismo tiempo, se distribuyeron contrapeticiones. Las peticiones fueron presentadas a la Asamblea; se debatieron, pero no se tomaron medidas legislativas, y después de 1800 hubo cada vez menos oposición religiosa a la esclavitud.

Revolución Americana

La Revolución dividió algunas denominaciones, en particular la Iglesia de Inglaterra, cuyo clero (sacerdotes a menudo denominados "ministros") estaban obligados por juramento a apoyar al rey, y los cuáqueros, que eran tradicionalmente pacifistas. La práctica religiosa se redujo en ciertos lugares por la ausencia de ministros y la destrucción de iglesias.

Iglesia de Inglaterra

La Revolución Americana infligió heridas más profundas a la Iglesia de Inglaterra en América que a cualquier otra denominación porque el monarca inglés era la cabeza de la iglesia. Los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra, en su ordenación, juraron lealtad a la corona británica.

El Libro de Oración Común ofreció oraciones por el monarca, suplicando a Dios "que sea su defensor y guardián, dándole la victoria sobre todos sus enemigos", que en 1776 eran soldados estadounidenses, así como amigos y vecinos de los feligreses estadounidenses de la Iglesia de Inglaterra.. La lealtad a la iglesia ya su líder podría interpretarse como una traición a la causa estadounidense.

Los miembros patrióticos estadounidenses de la Iglesia de Inglaterra, que odiaban descartar un componente tan fundamental de su fe como el Libro de Oración Común, lo revisaron para adaptarlo a las realidades políticas. Después del Tratado de París (1783) en el que Gran Bretaña reconoció formalmente la independencia estadounidense, los anglicanos se quedaron sin liderazgo ni institución formal. Samuel Seabury fue consagrado obispo por la Iglesia Episcopal Escocesa en 1784. Residió en Nueva York. Después del requisito de hacer un Juramento de Lealtad a la Corona, dos estadounidenses fueron consagrados obispos en Londres en 1786 para Virginia y Pensilvania. La Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos fue creada en 1787 como una entidad autónoma en comunión con la Iglesia de Inglaterra. Adoptó un Libro de Oración Común modificado que utilizó sobre todo el Canon Escocés (Plegaria Eucarística).

Revolución Americana - Guerra Civil

Los historiadores de las últimas décadas han debatido la naturaleza de la religiosidad estadounidense a principios del siglo XIX, centrándose en cuestiones de secularismo, deísmo, prácticas religiosas tradicionales y formas evangélicas emergentes basadas en el Gran Despertar.

Constitución

La Constitución ratificada en 1788 no menciona la religión, excepto en el artículo seis, donde especifica que "Nunca se requerirá ninguna prueba religiosa como calificación para ningún cargo o fideicomiso público en los Estados Unidos". está permitido para los titulares de cargos federales. La mayoría de las colonias tenían una Ley de prueba y varios estados las mantuvieron por un corto tiempo. Posteriormente, la Decimocuarta Enmienda amplió esta prohibición a los Estados. Sin embargo, la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos, adoptada en 1791, ha desempeñado un papel central en la definición de la relación del gobierno federal con el libre ejercicio de la religión y con la prohibición del establecimiento de una iglesia oficial. Sus políticas se ampliaron para cubrir los gobiernos estatales en la década de 1940. Establece que "El Congreso no hará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión, o que prohíba el libre ejercicio de la misma". Las dos partes, conocidas como la "cláusula de establecimiento" y la "cláusula de libre ejercicio" respectivamente, forman la base textual para las interpretaciones de la Corte Suprema de la doctrina de la "separación de la iglesia y el estado". El 15 de agosto de 1789, Madison dijo: " comprendió el significado de las palabras ser, que el Congreso no debería establecer una religión, y hacer cumplir la observancia legal de la misma por ley, ni obligar a los hombres a adorar a Dios de ninguna manera contraria a su conciencia...." Todos los estados desestablecieron la religión en 1833, Massachusetts fue el último estado, lo que puso fin a la práctica de asignar impuestos a las iglesias.

El tratado de Trípoli

El Tratado de Trípoli fue un tratado concluido entre los EE. UU. y Tripolitania presentado al Senado por el presidente John Adams, que recibió la ratificación unánime del Senado de los EE. UU. el 7 de junio de 1797 y firmado por Adams, que entró en vigor como ley del país el junio 10, 1797. El tratado era un acuerdo diplomático de rutina, pero atrajo la atención posterior porque la versión en inglés incluía una cláusula sobre la religión en los Estados Unidos.

Como el Gobierno de los Estados Unidos de América no está, en ningún sentido, fundado en la religión cristiana, ya que no tiene en sí mismo ningún carácter de enemistad contra las leyes, la religión o la tranquilidad de los musulmanes [musulmanes], y como dichos Estados nunca entraron en ninguna guerra o acto de hostilidad contra ninguna nación mahometana [mahometana], las partes declaran que ningún pretexto que surja de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países.

Frank Lambert, profesor de Historia en la Universidad de Purdue, dice sobre el tratado: "Con sus acciones, los Padres Fundadores dejaron en claro que su principal preocupación era la libertad religiosa... Diez años después de que la Convención Constitucional terminara su trabajo, el país le aseguró al mundo que la Estados Unidos era un estado secular"

A pesar de la clara separación de gobierno y religión, la naturaleza cultural y social predominante de la nación se volvió fuertemente cristiana. En un caso laboral de 1892, Church of the Holy Trinity v. United States, la Corte Suprema de los EE. UU. declaró: "Estos y muchos otros asuntos que pueden notarse, agregan un volumen de declaraciones no oficiales a la masa de declaraciones orgánicas de que esta es una nación cristiana."

Grandes despertares y evangelicalismo

Los "Grandes Despertares" fueron avivamientos a gran escala que llegaron a borbotones y movieron a un gran número de personas de quienes no asistían a la iglesia a quienes asistían a la iglesia. Los metodistas y los bautistas fueron los más activos en patrocinar avivamientos. El número de miembros de la iglesia metodista aumentó de 58.000 en 1790 a 258.000 en 1820 y 1.661.000 en 1860. Durante 70 años, la membresía metodista creció en un factor de 28,6 veces cuando la población nacional total creció en un factor de ocho veces.

Hizo del evangelicalismo una de las fuerzas dominantes en la religión estadounidense. Balmer explica que:"Creo que el evangelicalismo en sí mismo es un fenómeno norteamericano por excelencia, derivado de la confluencia del pietismo, el presbiterianismo y los vestigios del puritanismo. El evangelicalismo recogió las características peculiares de cada cepa: la espiritualidad afectuosa de los pietistas (por ejemplo), el precisionismo doctrinal de los presbiterianos y la introspección individualista de los puritanos, aun cuando el propio contexto norteamericano ha moldeado profundamente las diversas manifestaciones del evangelicalismo: fundamentalismo, neoevangelicalismo, movimiento de santidad, pentecostalismo, movimiento carismático y diversas formas. del evangelicalismo afroamericano e hispano".

Segundo Gran Despertar

En 1800, comenzaron importantes avivamientos que se extendieron por todo el país: el Segundo Gran Despertar en Nueva Inglaterra y el Gran Avivamiento en Cane Ridge, Kentucky. La principal innovación religiosa producida por los avivamientos de Kentucky fue la reunión campestre.

Al principio, los avivamientos fueron organizados por ministros presbiterianos que los modelaron según las temporadas extendidas de comunión al aire libre, utilizadas por la Iglesia Presbiteriana en Escocia, que con frecuencia producían demostraciones emotivas de convicción religiosa. En Kentucky, los pioneros cargaron a sus familias y provisiones en sus carretas y se dirigieron a las reuniones presbiterianas, donde armaron tiendas de campaña y se instalaron durante varios días.

Cuando se reunían en un campo o al borde de un bosque para una reunión religiosa prolongada, los participantes transformaban el sitio en un campamento de reunión. Los avivamientos religiosos que barrieron las reuniones campestres de Kentucky fueron tan intensos y crearon tales ráfagas de emoción que sus patrocinadores originales, los presbiterianos, así como los bautistas, pronto los repudiaron. Los metodistas, sin embargo, adoptaron y finalmente domesticaron las reuniones campestres y las introdujeron en los estados del este, donde durante décadas fueron una de las firmas evangélicas de la denominación.

El Segundo Gran Despertar (1800–1830), a diferencia del primero, se centró en los que no asistían a la iglesia y buscó inculcarles un sentido de salvación personal tal como lo experimentaron en las reuniones de avivamiento. Este avivamiento se extendió rápidamente por Kentucky, Tennessee y el sur de Ohio. Cada denominación tenía activos que le permitieron prosperar en la frontera. Por ejemplo, los metodistas tenían una organización eficiente que dependía de ministros conocidos como jinetes del circuito, quienes buscaban personas en lugares fronterizos remotos. Los ciclistas del circuito procedían de entre la gente común, lo que les ayudó a establecer una relación con las familias fronterizas que esperaban convertir.

El Segundo Gran Despertar ejerció un profundo impacto en la historia religiosa estadounidense. Para 1859, el evangelicalismo surgió como una especie de iglesia nacional o religión nacional y fue el gran tema absorbente de la vida religiosa estadounidense. Los mayores logros los lograron los metodistas muy bien organizados. Francis Asbury (1745–1816) dirigió el movimiento metodista estadounidense como uno de los líderes religiosos más destacados de la joven república. Viajando por toda la costa este, el metodismo creció rápidamente bajo el liderazgo de Asbury hasta convertirse en la denominación más grande y extendida de la nación. La fuerza numérica de los bautistas y metodistas aumentó en relación con la de las denominaciones dominantes en el período colonial: anglicanos, presbiterianos, congregacionalistas y reformados. Los esfuerzos por aplicar la enseñanza cristiana a la resolución de problemas sociales presagiaron el Evangelio Social de finales del siglo XIX. También provocó los comienzos de grupos como La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, el Movimiento de Restauración y el Movimiento de Santidad.

Tercer Gran Despertar

El Tercer Gran Despertar fue un período de activismo religioso en la historia estadounidense desde finales de la década de 1850 hasta el siglo XX. Afectó a las denominaciones protestantes pietistas y tenía un fuerte sentido de activismo social. Obtuvo fuerza de la teología posmilenial de que la Segunda Venida de Cristo vendría después de que la humanidad hubiera reformado toda la tierra. El Movimiento del Evangelio Social obtuvo su fuerza del Despertar, al igual que el movimiento misionero mundial. Surgieron nuevas agrupaciones, como el movimiento de Santidad y los movimientos nazarenos, y la Ciencia Cristiana.

Las principales iglesias protestantes crecían rápidamente en número, riqueza y niveles educativos, abandonando sus orígenes fronterizos y centrándose en pueblos y ciudades. Intelectuales y escritores como Josiah Strong abogaron por un cristianismo fuerte con un alcance sistemático a los que no asisten a la iglesia en Estados Unidos y en todo el mundo. Otros construyeron colegios y universidades para capacitar a la próxima generación. Cada denominación apoyó sociedades misioneras activas e hizo del papel del misionero uno de gran prestigio. La gran mayoría de los protestantes de línea principal pietistas (en el norte) apoyaron al Partido Republicano y lo instaron a respaldar la prohibición y las reformas sociales. Ver sistema de terceros

El despertar en numerosas ciudades en 1858 fue interrumpido por la Guerra Civil Americana. En el sur, por otro lado, la Guerra Civil estimuló avivamientos y fortaleció a los bautistas, especialmente. Después de la guerra, Dwight L. Moody hizo del revivalismo la pieza central de sus actividades en Chicago al fundar el Instituto Bíblico Moody. Los himnos de Ira Sankey fueron especialmente influyentes.

En todo el país, las secas hicieron cruzadas en nombre de la religión por la prohibición del alcohol. La Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza movilizó a las mujeres protestantes en cruzadas sociales contra el licor, la pornografía y la prostitución, y provocó la demanda del sufragio femenino.

La plutocracia de la Edad Dorada fue objeto de duros ataques por parte de los predicadores del Evangelio Social y de los reformadores de la Era Progresista que se involucraron en cuestiones del trabajo infantil, la educación primaria obligatoria y la protección de las mujeres contra la explotación en las fábricas.

Todas las principales denominaciones patrocinaron crecientes actividades misioneras dentro de los Estados Unidos y alrededor del mundo.

Las universidades asociadas con las iglesias se expandieron rápidamente en número, tamaño y calidad del plan de estudios. La promoción del "cristianismo musculoso" se hizo popular entre los hombres jóvenes en el campus y en las YMCA urbanas, así como entre grupos de jóvenes denominacionales como la Liga Epworth para metodistas y la Liga Walther para luteranos.

Sociedades benéficas y misioneras

Las sociedades benéficas fueron una nueva característica del panorama estadounidense durante la primera mitad del siglo XIX. Originalmente dedicados a convertir a los no creyentes, eventualmente se enfocaron en la erradicación de todo tipo de mal social. Las sociedades benéficas fueron el resultado directo de las extraordinarias energías generadas por el movimiento evangélico, específicamente, por el "activismo" resultante de la conversión. "La evidencia de la gracia de Dios", insistió el evangelista presbiteriano Charles Grandison Finney, "fue la benevolencia de una persona hacia los demás".

El establecimiento evangélico usó esta poderosa red de sociedades benéficas ecuménicas y voluntarias para cristianizar la nación. Las primeras y más importantes de estas organizaciones centraron sus esfuerzos en la conversión de los no creyentes o en la creación de condiciones (como la sobriedad buscada por las sociedades de templanza) en las que pudieran ocurrir las conversiones. Las seis sociedades más grandes en 1826–27 fueron: la Sociedad Estadounidense de Educación, la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras, la Sociedad Bíblica Estadounidense, la Unión Estadounidense de Escuelas Dominicales, la Sociedad Estadounidense de Tratados y la Sociedad Estadounidense de Misioneros Domésticos.

La mayoría de las denominaciones operaron misiones en el extranjero (y algunas para nativos americanos y asiáticos en los EE. UU.). Hutchinson argumenta que el deseo estadounidense de reformar el mundo secular fue muy estimulado por el celo de los cristianos evangélicos. Grimshaw argumenta que las mujeres misioneras fueron entusiastas defensoras del esfuerzo misionero, contribuyendo "sustancialmente a la conversión religiosa y la reorientación de la cultura hawaiana en la primera mitad del siglo XIX".

Surgimiento de iglesias afroamericanas

Los estudiosos no están de acuerdo sobre el alcance del contenido nativo africano del cristianismo negro tal como surgió en los Estados Unidos del siglo XVIII, pero no hay duda de que el cristianismo de la población negra se basaba en el evangelicalismo.

El Segundo Gran Despertar ha sido llamado el "evento central y definitorio en el desarrollo del afrocristianismo". Durante estos avivamientos, los bautistas y metodistas convirtieron a un gran número de negros. Sin embargo, muchos se sintieron decepcionados por el trato que recibieron de sus hermanos en la fe y por el retroceso en el compromiso de abolir la esclavitud que muchos bautistas y metodistas blancos habían defendido inmediatamente después de la Revolución Americana.

Cuando no se pudo contener su descontento, algunos líderes negros formaron nuevas denominaciones. En 1787, Richard Allen y sus colegas en Filadelfia se separaron de la Iglesia Metodista y en 1815 fundaron la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME), que, junto con las congregaciones bautistas negras independientes, floreció a medida que avanzaba el siglo. Para 1846, la Iglesia AME, que comenzó con ocho clérigos y cinco iglesias, había crecido a 176 clérigos, 296 iglesias y 17,375 miembros.

Guerra civil

Unión

La religión protestante era bastante fuerte en el norte en la década de 1860. Las denominaciones protestantes tomaron una variedad de posiciones. En general, las denominaciones pietistas o evangélicas como los metodistas, los bautistas del norte y los congregacionalistas apoyaron firmemente el esfuerzo bélico. Los grupos más litúrgicos, como los católicos, los episcopales, los luteranos y los presbiterianos conservadores, generalmente evitaron cualquier discusión sobre la guerra, para que no dividiera amargamente a sus miembros. Algunos clérigos que apoyaron a la Confederación fueron denunciados como Copperheads, especialmente en las regiones fronterizas.

Las iglesias hicieron un esfuerzo para apoyar a sus soldados en el campo y especialmente a sus familias en casa. Gran parte de la retórica política de la época tenía un tono religioso distinto. La Comisión Cristiana protestante interconfesional de los Estados Unidos envió agentes a los campamentos del ejército para brindar apoyo psicológico, así como libros, periódicos, alimentos y ropa. A través de la oración, los sermones y las operaciones de asistencia social, los agentes atendieron las necesidades espirituales y temporales de los soldados mientras buscaban llevar a los hombres a una forma de vida cristiana.

Ninguna denominación fue más activa en el apoyo a la Unión que la Iglesia Metodista Episcopal. El historiador Richard Carwardine argumenta que para muchos metodistas, la victoria de Lincoln en 1860 anunció la llegada del reino de Dios a América. Fueron movidos a la acción por una visión de libertad para los esclavos, libertad de las persecuciones de los abolicionistas piadosos, liberación del malvado control del Slave Power sobre el gobierno estadounidense y la promesa de una nueva dirección para la Unión. Los metodistas dieron un fuerte apoyo a los republicanos radicales con su línea dura hacia el sur blanco. Los metodistas disidentes abandonaron la iglesia.Durante la Reconstrucción, los metodistas tomaron la iniciativa de ayudar a formar iglesias metodistas para libertos y trasladarse a las ciudades del sur, incluso hasta el punto de tomar el control, con la ayuda del ejército, de los edificios que habían pertenecido a la rama sur de la iglesia. La revista familiar metodista Ladies' Repository promovió el activismo familiar cristiano. Sus artículos proporcionaron elevación moral a mujeres y niños. Retrató la guerra como una gran cruzada moral contra una civilización sureña decadente corrompida por la esclavitud. Recomendó actividades que los miembros de la familia podrían realizar para ayudar a la causa de la Unión.

Confederación

La CSA era abrumadoramente protestante y los avivamientos eran comunes durante la guerra, especialmente en los campamentos del ejército. Tanto las poblaciones libres como las esclavizadas se identificaron con el protestantismo evangélico. La libertad de religión y la separación de la iglesia y el estado estaban totalmente garantizadas por las leyes confederadas. La asistencia a la iglesia era muy alta y los capellanes desempeñaban un papel importante en el Ejército.

El tema de la esclavitud había dividido las denominaciones evangélicas en 1860. Durante la guerra, los presbiterianos y los episcopales también se separaron. Los católicos no se dividieron. Bautistas y metodistas juntos formaron mayorías tanto de la población blanca como de la esclava. Las élites del sureste favorecían a la Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Confederados de América, que a regañadientes se separó de la Iglesia Episcopal (EE. UU.) en 1861. Otras élites eran presbiterianos pertenecientes a la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos, que se separó en 1861. Joseph Ruggles Wilson (padre del presidente Woodrow Wilson) fue un líder destacado. Los católicos incluían un elemento de la clase trabajadora irlandesa en las ciudades portuarias y un antiguo elemento francés en el sur de Luisiana.

Desde la Guerra Civil

Sidney Mead ha argumentado que la religión organizada enfrentó dos grandes desafíos a fines del siglo XIX: uno para su programa social, el otro para su sistema de pensamiento. Las condiciones sociales cambiantes forzaron un cambio del evangelio de la riqueza al evangelio social. el "Evangelio de la riqueza" era un llamamiento a los cristianos ricos para que compartieran su riqueza en la filantropía, mientras que el Evangelio social pedía a los ministros que tomaran la iniciativa ellos mismos para eliminar los males sociales. El segundo desafío surgió de la ciencia moderna, donde el darwinismo evolutivo generó respuestas religiosas bastante diferentes en términos de autoritarismo bíblico, liberalismo romántico y modernismo científico. El protestantismo abandonó gradualmente su énfasis en la salvación individual y el individualismo del laissez-faire;

Cada vez más, la nación encontró nuevas religiones minoritarias. Según el historiador R. Laurence Moore, los científicos cristianos, los pentecostales, los testigos de Jehová y los católicos respondieron a los comentarios hostiles sintiéndose como estadounidenses perseguidos en los márgenes de la sociedad, lo que los hizo aferrarse fuertemente a su condición de ciudadanos de pleno derecho.

Afroamericanos en el bautismo

Después de la Guerra Civil, los bautistas negros que deseaban practicar el cristianismo lejos de la discriminación racial establecieron rápidamente varias convenciones bautistas estatales separadas. En 1866, los bautistas negros del sur y el oeste se combinaron para formar la Convención Bautista Americana Consolidada. Esta Convención finalmente colapsó, pero se formaron tres convenciones nacionales en respuesta. En 1895, las tres convenciones se fusionaron para crear la Convención Bautista Nacional. Ahora es la organización religiosa afroamericana más grande de los Estados Unidos. Las denominaciones predominantemente blancas operaron numerosas misiones a los negros, especialmente en el sur. Ya antes de la Guerra Civil, los católicos habían establecido iglesias para los negros en Luisiana, Maryland y Kentucky.

El sur

El historiador Edward Ayers describe un Sur empobrecido con una rica vida espiritual:La fe religiosa y el lenguaje aparecieron por todas partes en el Nuevo Sur. Permeaba tanto el discurso público como la emoción privada. Para muchas personas, la religión proporcionó la medida de la política, el poder detrás de la ley y la reforma, la razón para llegar a los pobres y explotados, una presión para cruzar las fronteras raciales. La gente veía todo, desde el cortejo hasta la crianza de los hijos y su propia muerte, en términos religiosos. Incluso aquellos llenos de dudas o desdén no pudieron escapar de las imágenes, las suposiciones, el poder de la fe.

Los bautistas formaron el grupo más grande, tanto para negros como para blancos, con sus redes sueltas de numerosas pequeñas iglesias rurales. En segundo lugar para ambas carreras llegaron los metodistas, con una estructura jerárquica en el extremo opuesto del espectro de los bautistas. Empezaban a aparecer grupos fundamentalistas más pequeños que crecieron mucho en el siglo XX. Grupos de católicos romanos aparecieron en las pocas ciudades de la región, así como en el sur de Luisiana. Los sureños blancos de élite, en su mayor parte, eran episcopalianos o presbiterianos. En toda la región, los ministros ocupaban puestos de alto prestigio, especialmente en la comunidad negra, donde también eran típicamente líderes políticos. Cuando la gran mayoría de los negros fueron privados de sus derechos después de 1890, a los predicadores negros todavía se les permitía votar. Los avivamientos eran sucesos regulares, atrayendo grandes multitudes. Por lo general, asistían los ya convertidos, por lo que el número de nuevos conversos era relativamente pequeño, pero nuevos o viejos, todos disfrutaban de la predicación y la socialización. Por supuesto, no se sirvió licor, porque la principal reforma social promovida por los sureños fue la prohibición; También fue la principal salida política para las mujeres activistas, ya que el movimiento sufragista era débil.

Misiones a reservas

A partir de la era colonial, la mayoría de las denominaciones protestantes operaron misiones a los nativos americanos. Después de la Guerra Civil, los programas se ampliaron y las principales reservas occidentales quedaron bajo el control de denominaciones religiosas, en gran parte para evitar los escándalos financieros y las malas relaciones que habían prevalecido anteriormente. En 1869, el Congreso creó la Junta de Comisionados Indios y el presidente Ulysses Grant nombró miembros voluntarios que eran "eminentes por su inteligencia y filantropía". La Junta de Subvenciones recibió amplios poderes para supervisar la Oficina de Asuntos Indígenas y "civilizar" a los nativos americanos. Grant estaba decidido a dividir los nombramientos de puestos de los nativos americanos "entre las iglesias religiosas"; en 1872, 73 agencias indias se dividieron entre denominaciones religiosas.Una política central era poner las reservas occidentales bajo el control de denominaciones religiosas. En 1872, de las 73 agencias asignadas, los metodistas recibieron 14 reservas; los cuáqueros ortodoxos diez; los presbiterianos nueve; los episcopales ocho; los católicos siete; los cuáqueros Hicksite seis; los bautistas cinco; los cinco reformados holandeses; los congregacionalistas tres; los Discípulos dos; unitarios dos; Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras uno; y luteranos uno. Los criterios de selección fueron vagos y los críticos vieron que la Política de Paz violaba la libertad de religión de los nativos americanos. Los católicos querían un papel más importante y establecieron la Oficina de Misiones Católicas Indias en 1874. La Política de Paz permaneció vigente hasta 1881. El historiador Cary Collins dice que la política de paz de Grant fracasó en el noroeste del Pacífico principalmente debido a la competencia sectaria y la prioridad que las denominaciones religiosas dieron al proselitismo.

Iglesia católica a finales del siglo XIX

La principal fuente de católicos en los Estados Unidos fue la gran cantidad de inmigrantes europeos de los siglos XIX y XX, especialmente de Alemania, Irlanda, Italia y Polonia. Recientemente, la mayoría de los inmigrantes católicos provienen de América Latina, especialmente de México.

Los irlandeses llegaron a dominar la iglesia, proporcionando la mayoría de los obispos, presidentes de colegios y líderes laicos. Apoyaron firmemente la posición "ultramontana" que favorecía la autoridad del Papa.

En la segunda mitad del siglo XIX, el primer intento de estandarizar la disciplina en la iglesia ocurrió con la convocatoria de los Concilios Plenarios de Baltimore. Estos consejos dieron como resultado el Catecismo de Baltimore y el establecimiento de la Universidad Católica de América.

En la década de 1960 la iglesia pasó por cambios dramáticos, especialmente en la liturgia y el uso de la lengua del pueblo en lugar del latín. El número de sacerdotes y monjas se redujo drásticamente ya que pocos ingresaron y muchos abandonaron sus vocaciones. Desde 1990, los escándalos relacionados con el encubrimiento por parte de los obispos de los sacerdotes que abusaron sexualmente de hombres jóvenes han dado lugar a pagos financieros masivos en todo el país, y también en Europa y el mundo.

Décadas de 1880 a 1920 en sociedades benéficas y misioneras

Para 1890, las iglesias protestantes estadounidenses apoyaban a unos 1000 misioneros en el extranjero y sus esposas. Las organizaciones de mujeres con sede en las iglesias locales fueron especialmente activas en la motivación de voluntarios y la recaudación de fondos. Inspirados por el movimiento del Evangelio Social para aumentar el activismo, los jóvenes en los campus universitarios y en los centros urbanos como la YMCA contribuyeron a un gran aumento que elevó el total a 5000 en 1900. De 1886 a 1926, la agencia de reclutamiento más activa fue Student Volunteer. Movimiento para las Misiones Extranjeras (SVM), que usó su base en las YMCA del campus para apelar a alistar a más de 8,000 jóvenes protestantes. La idea fue copiada rápidamente por la nueva Federación Mundial de Estudiantes Cristianos (WSCF), con fuerza en Gran Bretaña y Europa, e incluso en lugares tan lejanos como Australia, India, China y Japón. El entrenamiento preliminar al principio se enfoca en una comprensión profunda de la Biblia; sólo más tarde se apreció que los misioneros efectivos tenían que entender el idioma y la cultura. Los líderes importantes incluyeron a John Mott (1865–1955; director de la YMCA), Robert E. Speer (1867–1947; el principal organizador presbiteriano) y Sherwood Eddy (1871–1963). Eddy, un joven adinerado graduado de Yale College y Union Theological Seminary, concentrado en la India. Su base era el Movimiento de Estudiantes Voluntarios Indios organizado por la YMCA, que se centraba en los pobres y los marginados. En 1911-1931, fue secretario para Asia del Comité Internacional, dividiendo su energía entre las campañas de evangelización en Asia. y recaudación de fondos en América del Norte.

Mott promovió la YMCA en los Estados Unidos y en todo el mundo. Sus programas educativos y deportivos resultaron muy atractivos en todas partes, pero la respuesta al proselitismo religioso fue tibia. Mott argumentó sobre China en 1910:Es la educación occidental lo que los chinos claman y tendrán. Si la Iglesia se lo puede dar, más el cristianismo, se lo llevarán; de lo contrario, lo obtendrán en otra parte, sin el cristianismo, y eso rápidamente. Si además del trabajo directo de evangelización y filantropía en China, la Iglesia puede en la próxima década capacitar a varios miles de maestros cristianos, estará en condiciones de aprovechar esta oportunidad sin precedentes.

Con una amplia atención centrada en la rebelión de los bóxers antioccidentales (1899-1901), los protestantes estadounidenses hicieron de las misiones a China una alta prioridad. Apoyaron a 500 misioneros en 1890, más de 2000 en 1914 y 8300 en 1920. Para 1927 abrieron 16 universidades en China, seis escuelas de medicina y cuatro escuelas de teología, junto con 265 escuelas secundarias y una gran cantidad de escuelas primarias. El número de conversos no fue grande, pero la influencia educativa fue dramática y duradera.

Informe de los laicos de 1932

La Primera Guerra Mundial redujo el entusiasmo por las misiones. Los líderes de la misión habían respaldado firmemente la guerra; la generación más joven estaba consternada en medio de las crecientes dudas sobre la sabiduría del imperialismo cultural al tratar con pueblos extranjeros. En 1930-1932, el profesor de Harvard William Ernest Hocking dirigió la Comisión de Evaluación, que produjo la Investigación de los laicos que recomendó un cambio en las actividades misioneras cristianas del evangelismo a la educación y el bienestar.

Evangelio social

Una poderosa influencia en las principales denominaciones protestantes del norte fue el Evangelio social, especialmente a fines del siglo XIX y principios del XX, con rastros que se extienden hasta el siglo XXI. El objetivo era aplicar la ética cristiana a los problemas sociales, especialmente a los problemas de justicia social y los males sociales como la desigualdad económica, la pobreza, el alcoholismo, el crimen, las tensiones raciales, los barrios marginales, el medio ambiente sucio, el trabajo infantil, la falta de sindicalización, las escuelas deficientes y el peligros de la guerra. Teológicamente, los evangelistas sociales buscaron poner en práctica el Padrenuestro: "Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo".Por lo general, eran posmilenialistas; es decir, creían que la Segunda Venida no podría ocurrir hasta que la humanidad se librara de los males sociales mediante el esfuerzo humano. Los teólogos del evangelio social rechazaron la teología premilenarista, que sostenía que la Segunda Venida de Cristo era inminente, y los cristianos deberían dedicar sus energías a prepararse para ella en lugar de cuestiones sociales. Esa perspectiva fue más fuerte entre los fundamentalistas y en el Sur. El Evangelio Social era más popular entre el clero que entre los laicos. Sus líderes estaban predominantemente asociados con el ala liberal del movimiento progresista, y la mayoría eran teológicamente liberales. Los líderes importantes incluyeron a Richard T. Ely, Josiah Strong, Washington Gladden y Walter Rauschenbusch. Muchos políticos estuvieron bajo su influencia, en particular William Jennings Bryan y Woodrow Wilson.

El fundamentalismo resurge y retrocede

Estos "fundamentalistas estridentes" de la década de 1920 se dedicaron a luchar contra la enseñanza de la evolución en las escuelas y universidades de la nación, especialmente al aprobar leyes estatales que afectaban a las escuelas públicas. William Bell Riley tomó la iniciativa en el juicio de Scopes de 1925 al incorporar al famoso político William Jennings Bryan como asistente del fiscal local. Bryan llamó la atención de los medios nacionales sobre el juicio. En el medio siglo posterior al juicio de Scopes, los fundamentalistas tuvieron poco éxito en dar forma a la política del gobierno y, en general, fueron derrotados en sus esfuerzos por remodelar las principales denominaciones, que se negaron a unirse a los ataques fundamentalistas contra la evolución. Particularmente después del juicio de Scopes, los liberales vieron una división entre los cristianos a favor de la enseñanza de la evolución, a quienes veían positivamente,

Webb (1991) rastrea las luchas políticas y legales entre los creacionistas estrictos y los darwinistas para influir en la medida en que la evolución se enseñaría como ciencia en las escuelas de Arizona y California. Después de que Scopes fuera condenado, los creacionistas de todo Estados Unidos buscaron leyes antievolutivas similares para sus estados. Intentaron prohibir la evolución como tema de estudio, o al menos relegarla al estado de teoría no comprobada tal vez enseñada junto con la versión bíblica de la creación. Educadores, científicos y otros laicos distinguidos favorecieron la evolución. Esta lucha ocurrió más tarde en el suroeste que en otras áreas de los EE. UU. y persistió durante la era del Sputnik.

Declive religioso en y antes de la Gran Depresión

Robert T. Handy identifica una depresión religiosa en los Estados Unidos que comenzó alrededor de 1925 y que solo empeoró durante la depresión económica que comenzó en 1929. La identificación del protestantismo con la cultura estadounidense socavó los mensajes religiosos. Las iglesias fundamentalistas se expandieron demasiado y tenían problemas financieros. Las iglesias principales estaban suficientemente bien financiadas a fines de la década de 1920, pero perdieron la confianza en sí mismas en términos de si su evangelio social era necesario en una era de prosperidad, especialmente porque la gran reforma de la prohibición fue un fracaso. En cuanto a su red de misiones internacionales, las iglesias mayoritarias se dieron cuenta de que las misiones fueron un éxito en cuanto a la apertura de escuelas y hospitales modernos, pero un fracaso en cuanto a las conversiones. El destacado teórico Daniel Fleming proclamó que los continentes para el alcance cristiano y la conquista cristiana ya no eran África y Asia, sino el materialismo, la injusticia racial, la guerra y la pobreza. El número de misioneros de las principales denominaciones comenzó a disminuir abruptamente. Por el contrario, las iglesias evangélicas y fundamentalistas—nunca casadas con el evangelio social—aumentaron sus esfuerzos en todo el mundo con un enfoque en la conversión. En casa, las iglesias principales se vieron obligadas a expandir sus funciones caritativas en 1929-1931, pero colapsaron financieramente con la abrumadora magnitud del desastre económico para los estadounidenses comunes. De repente, en 1932-1933, las iglesias principales perdieron una de sus funciones históricas de distribuir limosnas a los pobres, y el gobierno nacional asumió ese papel sin ninguna dimensión religiosa. Handy argumenta que la profunda duda de sí mismo que los reavivamientos religiosos acostumbraban en tiempos de depresión económica estaba ausente en la década de 1930. Concluye que la Gran Depresión marcó el fin del dominio del protestantismo en la vida estadounidense.

Segunda Guerra Mundial

En la década de 1930, el pacifismo era una fuerza muy poderosa en la mayoría de las iglesias protestantes. Solo una minoría de líderes religiosos, tipificados por Reinhold Niebuhr, prestaron mucha atención a las amenazas a la paz planteadas por la Alemania nazi, la Italia fascista o el Japón militarista. Después de Pearl Harbor en diciembre de 1941, prácticamente todas las denominaciones religiosas dieron algún apoyo al esfuerzo bélico, como proporcionar capellanes. Las iglesias pacifistas, como los cuáqueros y los menonitas, eran pequeñas pero mantuvieron su oposición al servicio militar. Muchos miembros jóvenes, como Richard Nixon, se unieron voluntariamente al ejército. A diferencia de 1917-1918, las posiciones fueron generalmente respetadas por el gobierno, que estableció roles civiles que no son de combate para los objetores de conciencia. Por lo general, los miembros de la iglesia enviaban a sus hijos al ejército sin protestar, aceptaron la escasez y el racionamiento como una necesidad de guerra, compraron bonos de guerra, trabajaron industrias de municiones y oraron intensamente por un regreso seguro y por la victoria. Los líderes de la iglesia, sin embargo, fueron mucho más cautelosos mientras se aferraban a los ideales de paz, justicia y humanitarismo, y en ocasiones criticaban políticas militares como el bombardeo de ciudades enemigas. Patrocinaron a 10.000 capellanes militares y establecieron ministerios especiales en las bases militares y sus alrededores, centrados no solo en los soldados sino también en sus jóvenes esposas, que a menudo los seguían. Las principales iglesias protestantes apoyaron la "campaña Doble V" de las iglesias negras para lograr la victoria contra los enemigos en el extranjero y la victoria contra el racismo en el frente interno. Sin embargo, hubo pocas protestas religiosas contra el encarcelamiento de japoneses en la costa oeste o contra la segregación de negros en los servicios. La intensa indignación moral con respecto al Holocausto apareció en gran medida después de que terminó la guerra, especialmente después de 1960. Muchos líderes de la iglesia apoyaron los estudios de las propuestas de paz de la posguerra, tipificadas por John Foster Dulles, un destacado laico protestante y un destacado asesor de los republicanos de alto nivel. Las iglesias promovieron un fuerte apoyo a los programas de ayuda europeos, especialmente a través de las Naciones Unidas.En una de las denominaciones protestantes blancas más grandes, los bautistas del sur, había una nueva conciencia de los asuntos internacionales, una respuesta muy negativa a las dictaduras del eje y también un temor creciente al poder de la Iglesia católica en la sociedad estadounidense. Los militares reunieron a extraños que descubrieron un americanismo común, lo que provocó una fuerte disminución del anticatolicismo entre los veteranos. En la población general, las encuestas de opinión pública indican que los prejuicios religiosos y étnicos fueron menos frecuentes después de 1945, aunque continuó cierto grado de prejuicio anticatólico, antisemitismo y otras discriminaciones.

Debate sobre Estados Unidos como una "nación cristiana"

Desde finales del siglo XIX, algunos cristianos de derecha han argumentado que los Estados Unidos de América son esencialmente de origen cristiano. Predican el excepcionalismo estadounidense, se oponen a los eruditos liberales y enfatizan la identidad cristiana de muchos Padres Fundadores. Los críticos argumentan que muchos de estos fundadores cristianos en realidad apoyaron la separación de la iglesia y el estado y no apoyarían la idea de que estaban tratando de fundar una nación cristiana.

En Church of the Holy Trinity v. United States, una decisión de la Corte Suprema en 1892, el juez David Josiah Brewer escribió que Estados Unidos era "una nación cristiana". Más tarde escribió y dio numerosas conferencias sobre el tema, enfatizando que "nación cristiana" era una designación informal y no un estándar legal: "[En] la vida estadounidense, tal como se expresa en sus leyes, sus negocios, sus costumbres y su sociedad, nosotros encontrar por todas partes un claro reconocimiento de la misma verdad... esta es una nación religiosa".

Denominaciones y sectas fundadas en EE.UU.

Restauracionismo

El restauracionismo se refiere a la creencia de que se debe restaurar una forma más pura de cristianismo usando la iglesia primitiva como modelo. En muchos casos, los grupos restauracionistas creían que el cristianismo contemporáneo, en todas sus formas, se había desviado del cristianismo verdadero y original, que luego intentaron "reconstruir", a menudo utilizando el Libro de los Hechos como una especie de "guía". Los restauracionistas generalmente no se describen a sí mismos como "reformadores" de una iglesia cristiana que existe continuamente desde la época de Jesús, sino como restauradores de la Iglesia que creen que se perdió en algún momento. "Restauracionismo" se usa a menudo para describir el Movimiento de Restauración Stone-Campbell. El término "Restauracionista" también se usa para describir a los Santos de los Últimos Días (Latter Day Saints) y a los

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se enfrenta al antimormonismo

Los orígenes de otro grupo religioso distintivo, el movimiento de los Santos de los Últimos Días, también conocido como Santos de los Últimos Días o mormones.—surgió a principios del siglo XIX. Apareció en un área intensamente religiosa del oeste de Nueva York llamada el distrito quemado, porque había sido "quemado" por tantos avivamientos. Smith dijo que tuvo una serie de visiones, revelaciones de Dios y visitas de mensajeros angélicos, lo que le proporcionó instrucciones continuas como profeta, vidente y revelador y restaurador de las doctrinas originales y primarias del cristianismo primitivo. Después de publicar el Libro de Mormón, que dijo que tradujo por poder divino de un registro de los antiguos profetas estadounidenses registrados en planchas de oro, Smith organizó la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en 1830. Estableció una teocracia en Nauvoo, Illinois., y se postuló para presidente de los Estados Unidos en 1844. Su principal ayudante, Brigham Young, hizo campaña a favor de Smith diciendo: "

Las creencias de los Santos de los Últimos Días en la teocracia y la poligamia alienaron a muchos. La propaganda antimormona también era común, al igual que los ataques violentos. Los Santos de los Últimos Días fueron expulsados ​​de un estado tras otro. Smith fue asesinado en 1844 y Brigham Young dirigió el Éxodo de los Santos de los Últimos Días de los Estados Unidos al territorio mexicano en Utah en 1847. Se establecieron en el Corredor de los Santos de los Últimos Días. Estados Unidos adquirió el control permanente de esta área en 1848 y rechazó el Estado de Deseret de 1849 de los Santos de los Últimos Días.propuesta de autogobierno, en lugar de establecer el Territorio de Utah en 1850. Los conflictos entre los Santos de los Últimos Días y los designados federales territoriales estallaron, incluidos los Funcionarios fugitivos de 1851; esto eventualmente condujo a la Guerra de Utah a pequeña escala de 1857–1858, después de lo cual Utah permaneció ocupado por tropas federales hasta 1861.

El Congreso aprobó la Ley Morrill Anti-Bigamia de 1862 para frenar la práctica de la poligamia de los Santos de los Últimos Días en el territorio, pero el presidente Abraham Lincoln no hizo cumplir esta ley; en cambio, Lincoln le dio permiso tácito a Brigham Young para ignorar el acto a cambio de no involucrarse en la Guerra Civil estadounidense.

Los esfuerzos de la posguerra para hacer cumplir las restricciones de la poligamia se limitaron hasta la Ley Edmunds de 1882, que permitió las condenas por cohabitación ilegal, que era mucho más fácil de procesar. Esta ley también revocó el derecho al voto de los polígamos, los hizo inelegibles para el servicio de jurado y les prohibió ocupar cargos políticos. La posterior Ley Edmunds-Tucker de 1887 desincorporó la Iglesia SUD y confiscó los bienes de la iglesia. También: requería un juramento contra la poligamia para los posibles votantes, jurados y funcionarios públicos; licencias obligatorias de matrimonio civil; anuló el privilegio conyugal de no testificar en casos de poligamia; mujeres privadas de derechos; reemplazó a los jueces locales con jueces designados por el gobierno federal; y eliminó el control local de las escuelas. Después de que un fallo de la Corte Suprema de 1890 declarara constitucional la Ley Edmunds-Tucker, y con la mayoría de los líderes de la iglesia escondidos o encarcelados, la iglesia publicó el Manifiesto de 1890 que aconsejaba a los miembros de la iglesia no contraer matrimonios legalmente prohibidos. Los disidentes se mudaron a Canadá oa las colonias de los Santos de los Últimos Días en México, o se escondieron en áreas remotas. Con el problema de la poligamia resuelto, los líderes de la iglesia fueron indultados o se les redujeron las sentencias, se restauraron los bienes de la iglesia y, finalmente, a Utah se le otorgó la condición de estado en 1896. Después de que comenzaran las audiencias de Reed Smoot en 1904, se emitió un Segundo Manifiesto que especificaba que cualquier Se excomulgaría la celebración o solemnización de matrimonios polígamos, y se aclaró que las restricciones a la poligamia se aplican en todas partes, y no solo en los Estados Unidos. la iglesia publicó el Manifiesto de 1890 que aconsejaba a los miembros de la iglesia no contraer matrimonios legalmente prohibidos. Los disidentes se mudaron a Canadá oa las colonias de los Santos de los Últimos Días en México, o se escondieron en áreas remotas. Con el problema de la poligamia resuelto, los líderes de la iglesia fueron indultados o se les redujeron las sentencias, se restauraron los bienes de la iglesia y, finalmente, a Utah se le otorgó la condición de estado en 1896. Después de que comenzaran las audiencias de Reed Smoot en 1904, se emitió un Segundo Manifiesto que especificaba que cualquier Se excomulgaría la celebración o solemnización de matrimonios polígamos, y se aclaró que las restricciones a la poligamia se aplican en todas partes, y no solo en los Estados Unidos. la iglesia publicó el Manifiesto de 1890 que aconsejaba a los miembros de la iglesia no contraer matrimonios legalmente prohibidos. Los disidentes se mudaron a Canadá oa las colonias de los Santos de los Últimos Días en México, o se escondieron en áreas remotas. Con el problema de la poligamia resuelto, los líderes de la iglesia fueron indultados o se les redujeron las sentencias, se restauraron los bienes de la iglesia y, finalmente, a Utah se le otorgó la condición de estado en 1896. Después de que comenzaran las audiencias de Reed Smoot en 1904, se emitió un Segundo Manifiesto que especificaba que cualquier Se excomulgaría la celebración o solemnización de matrimonios polígamos, y se aclaró que las restricciones a la poligamia se aplican en todas partes, y no solo en los Estados Unidos.

Gracias al trabajo misionero mundial, la iglesia creció de 7,7 millones de miembros en todo el mundo en 1989 a 14 millones en 2010.

Testigos de Jehová

Los Testigos de Jehová comprenden una denominación de rápido crecimiento que se ha mantenido separada de otras denominaciones cristianas. Comenzó en 1872 con Charles Taze Russell, pero experimentó un gran cisma en 1917 cuando Joseph Franklin Rutherford comenzó su presidencia. Rutherford dio una nueva dirección al movimiento y lo rebautizó como "testigos de Jehová" en 1931. El período de 1925 a 1933 vio muchos cambios significativos en la doctrina. La asistencia a su Memorial anual cayó de un máximo de 90.434 en 1925 a 63.146 en 1935. Desde 1950 el crecimiento ha sido muy rápido.

Durante la Segunda Guerra Mundial, los testigos de Jehová sufrieron ataques de turbas en Estados Unidos y fueron prohibidos temporalmente en Canadá y Australia debido a su falta de apoyo al esfuerzo bélico. Obtuvieron victorias significativas en la Corte Suprema relacionadas con los derechos de libertad de expresión y religión que han tenido un gran impacto en la interpretación legal de estos derechos para otros. En 1943, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en la Junta de Educación del Estado de Virginia Occidental contra Barnette que no se podía obligar a los niños en edad escolar de los testigos de Jehová a saludar la bandera.

Iglesia de Cristo, Científico

La Iglesia de Cristo, Científico fue fundada en 1879 en Boston por Mary Baker Eddy, la autora de su libro central, Ciencia y Salud con Clave de las Escrituras, que ofrece una interpretación única de la fe cristiana. La Ciencia Cristiana enseña que la realidad de Dios niega la realidad del pecado, la enfermedad, la muerte y el mundo material. Los relatos de curaciones milagrosas son comunes dentro de la iglesia, y los adherentes a menudo rechazan los tratamientos médicos tradicionales. A veces surgen problemas legales cuando prohíben el tratamiento médico de sus hijos.

La Iglesia es única entre las denominaciones estadounidenses de varias maneras. Está altamente centralizado, con todas las iglesias locales simplemente sucursales de la iglesia madre en Boston. No hay ministros, pero hay practicantes que son parte integral del movimiento. Los practicantes operan negocios locales que ayudan a los miembros a sanar sus enfermedades con el poder de la mente. Dependen para su clientela de la aprobación de la Iglesia. A partir de finales del siglo XIX, la Iglesia perdió miembros rápidamente, aunque no publica estadísticas. Su periódico insignia, Christian Science Monitor, perdió a la mayoría de sus suscriptores y abandonó su versión en papel para convertirse en una fuente en línea.

Algunas otras denominaciones fundadas en los EE. UU.

• Adventismo: comenzó como un movimiento interdenominacional. Su líder más vocal fue William Miller, quien en la década de 1830 en Nueva York se convenció de una inminente segunda venida de Jesús.
• Iglesias de Cristo/Discípulos de Cristo - un movimiento de restauración sin cuerpo gobernante. El Movimiento de Restauración se solidificó como un fenómeno histórico en 1832 cuando los restauracionistas de dos movimientos principales defendidos por Barton W. Stone y Alexander Campbell se fusionaron (conocido como el "Movimiento Stone-Campbell").
• Iglesia Episcopal - fundada como rama de la Iglesia de Inglaterra; ahora la rama estadounidense de la Comunión Anglicana.
• Convención Bautista Nacional: la organización religiosa afroamericana más grande de los Estados Unidos y la segunda denominación bautista más grande del mundo.
• Pentecostalismo: movimiento que enfatiza el papel del Espíritu Santo, encuentra sus raíces históricas en el avivamiento de la calle Azusa en Los Ángeles, California, de 1904 a 1906, provocado por Charles Parham.
• Judaísmo reconstruccionista
• Convención Bautista del Sur, el grupo bautista más grande del mundo y la denominación protestante más grande de los Estados Unidos. En 1995 renunció a sus orígenes de 1845 en la defensa de la esclavitud y la superioridad racial.
• Universalismo Unitario - un movimiento religioso teológicamente liberal fundado en 1961 a partir de la unión de las bien establecidas iglesias Unitarias y Universalistas.
• Iglesia Unida de Cristo - formada en 1957 como una iglesia unida y unida a partir de la fusión de la Iglesia Cristiana Congregacional y la Iglesia Evangélica y Reformada. Las congregaciones que participaron en la fusión descendían de iglesias congregacionalistas de Nueva Inglaterra, iglesias reformadas y luteranas alemanas en gran parte del Medio Oeste, y varias iglesias campbellitas, Christian Connexion y "cristianas".
• Iglesia Presbiteriana de Cumberland: fundada en 1810 en el condado de Dickson, Tennessee, por Samuel McAdow, Finis Ewing y Samuel King.

Ortodoxia oriental

La ortodoxia oriental llegó al continente norteamericano con la fundación de la América rusa en la década de 1740. Después de que Rusia vendiera Alaska en 1867, algunos de los misioneros se quedaron.

En el siglo XXI, el cristianismo ortodoxo oriental representa numerosos adeptos, comunidades religiosas, instituciones y organizaciones. La mayoría de los miembros son americanos rusos, americanos turcos, americanos griegos, americanos árabes, americanos ucranianos, americanos albaneses, americanos macedonios, americanos rumanos, americanos búlgaros y americanos serbios, con algunos de otros países de Europa del Este.

Judaísmo

La historia de los judíos en los Estados Unidos comprende una dimensión teológica, con una división tripartita en ortodoxos, conservadores y reformistas. En términos sociales, la comunidad étnica judía comenzó con pequeños grupos de comerciantes en puertos coloniales como la ciudad de Nueva York y Charleston. A mediados y finales del siglo XIX, judíos alemanes bien educados llegaron y se establecieron en pueblos y ciudades de los Estados Unidos, especialmente como comerciantes de productos secos. Desde 1880 hasta 1924, un gran número de judíos de habla yiddish llegaron de Europa del Este y se establecieron en la ciudad de Nueva York y otras grandes ciudades. Después de 1926, muchos llegaron como refugiados de Europa; después de 1980 muchos vinieron de la Unión Soviética y ha habido un flujo desde Israel. Para el año 1900, los 1,5 millones de judíos que residían en los Estados Unidos eran la tercera nación más numerosa, detrás de Rusia y Austria-Hungría.

Problemas de la iglesia y el estado

Establecimiento en la época colonial

Los primeros inmigrantes en las colonias americanas estaban motivados en gran medida por el deseo de practicar el culto libremente a su manera, particularmente después de la Guerra Civil Inglesa, pero también por las guerras religiosas y las disputas en Francia y Alemania. Incluían numerosos inconformistas como los puritanos y los peregrinos, así como los católicos romanos (en Baltimore). A pesar de un trasfondo común, las opiniones de los grupos sobre la tolerancia religiosa más amplia fueron mixtas. Si bien algunos ejemplos notables, como Roger Williams de Rhode Island y William Penn, aseguraron la protección de las minorías religiosas dentro de sus colonias, otros, como Plymouth Colony y Massachusetts Bay Colony, establecieron iglesias. La colonia holandesa de los Nuevos Países Bajos también había establecido la Iglesia Reformada Holandesa y proscribió todos los demás cultos, aunque la aplicación por parte de la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales en los últimos años de la colonia fue escasa. Parte de la razón del establecimiento fue financiera: la Iglesia establecida era responsable del alivio de los pobres y, por lo tanto, las iglesias disidentes tendrían una ventaja significativa.

También hubo opositores al apoyo de cualquier iglesia establecida, incluso a nivel estatal. En 1773, Isaac Backus, un destacado ministro bautista de Nueva Inglaterra, observó que cuando "la iglesia y el estado están separados, los efectos son felices y no interfieren entre sí en absoluto: pero cuando se han confundido, no hay lengua". ni la pluma puede describir completamente las travesuras que se han producido". El influyente Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa de Thomas Jefferson se promulgó en 1786, cinco años antes de la Declaración de Derechos.

La mayoría de los ministros anglicanos y muchos anglicanos fuera del sur eran leales. La Iglesia Anglicana se disolvió durante la Revolución y, tras la separación de Gran Bretaña, se reorganizó como la Iglesia Episcopal independiente.

Cláusula de Establecimiento

La Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos dice: "El Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma...". En una carta escrita en 1802, Thomas Jefferson usó la frase "separación de la iglesia y el estado" para describir el efecto combinado de la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda. Aunque la "separación de la iglesia y el estado" no aparece en la Constitución, desde entonces ha sido citada en varias opiniones emitidas por la Corte Suprema de los Estados Unidos.

Robert N. Bellah ha argumentado en sus escritos que aunque la separación de la iglesia y el estado se basa firmemente en la constitución de los Estados Unidos, esto no significa que no haya una dimensión religiosa en la sociedad política de los Estados Unidos. Usó el término religión civil para describir la relación específica entre política y religión en los Estados Unidos. Su artículo de 1967 analiza el discurso inaugural de John F. Kennedy: "Considerando la separación de la iglesia y el estado, ¿cómo se justifica que un presidente use la palabra 'Dios' en absoluto? La respuesta es que la separación de la iglesia y el estado no ha negado el ámbito político una dimensión religiosa".

Este no es solo el tema de una discusión sociológica, sino que también puede ser un problema para los ateos en Estados Unidos. Hay denuncias de discriminación contra los ateos en los Estados Unidos.

Jefferson, Madison y el "muro de separación"

La frase "seto o muro de separación entre el jardín de la iglesia y el desierto del mundo" fue utilizada por primera vez por el teólogo bautista Roger Williams, el fundador de la colonia de Rhode Island. Más tarde, Jefferson lo utilizó como un comentario sobre la Primera Enmienda y su restricción a la rama legislativa del gobierno federal, en una carta de 1802.

Las concepciones de separación de Jefferson y Madison se han debatido durante mucho tiempo. Jefferson se negó a emitir Proclamaciones de Acción de Gracias que le envió el Congreso durante su presidencia, aunque emitió una proclamación de Acción de Gracias y Oración como Gobernador de Virginia y vetó dos proyectos de ley con el argumento de que violaban la primera enmienda.

Después de retirarse de la presidencia, Madison abogó en sus memorandos separados por una separación más fuerte de la iglesia y el estado, oponiéndose a la misma emisión presidencial de proclamaciones religiosas que él mismo había hecho, y también oponiéndose al nombramiento de capellanes para el Congreso.

Los oponentes de Jefferson dijeron que su posición significaba el rechazo del cristianismo, pero esto era una caricatura. Al establecer la Universidad de Virginia, Jefferson alentó a todas las sectas separadas a tener sus propios predicadores, aunque existía una prohibición constitucional sobre el apoyo del Estado a una Cátedra de Divinidad, que surge de su propio Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa.

Corte Suprema desde 1947

La frase "separación de la iglesia y el estado" se convirtió en una parte definitiva de la jurisprudencia de la Cláusula de Establecimiento en Everson v. Board of Education, 330 US 1 (1947), un caso que se ocupaba de una ley estatal que permitía fondos gubernamentales para el transporte a escuelas religiosas. Si bien el fallo confirmó la ley estatal que permite que los contribuyentes financien el transporte a las escuelas religiosas como constitucional, Everson también fue el primer caso en sostener la Cláusula de Establecimiento aplicable a las legislaturas estatales y al Congreso, con base en la cláusula del debido proceso de la Decimocuarta Enmienda.

En 1949, la lectura de la Biblia era parte de la rutina en las escuelas públicas de por lo menos treinta y siete estados. En doce de estos estados, las leyes estatales exigían legalmente la lectura de la Biblia; 11 estados aprobaron estas leyes después de 1913. En 1960, el 42 por ciento de los distritos escolares de todo el país toleraban o exigían la lectura de la Biblia, y el 50 por ciento informó algún tipo de ejercicio devocional diario en el aula.

Desde 1962, la Corte Suprema ha dictaminado repetidamente que las oraciones organizadas por los funcionarios de las escuelas públicas son inconstitucionales. Los estudiantes pueden orar en privado y unirse a clubes religiosos después del horario escolar. Los colegios, universidades y escuelas privadas no se ven afectados por los fallos de la Corte Suprema. Las reacciones a Engel y Abington fueron muy negativas, con más de 150 enmiendas constitucionales presentadas para revertir la política. Ninguno pasó el Congreso. La Corte Suprema también ha dictaminado que las llamadas oraciones escolares "voluntarias" también son inconstitucionales, porque obligan a algunos estudiantes a ser extraños al grupo principal y porque someten a los disidentes a una intensa presión del grupo. En Lee v. Weisman, la Corte Suprema sostuvo en 1992:el Estado no puede colocar al estudiante disidente en la disyuntiva de participar o protestar. Dado que los adolescentes a menudo son susceptibles a la presión de los compañeros, especialmente en cuestiones de convención social, el Estado no puede usar la presión social para hacer cumplir la ortodoxia más de lo que puede usar medios directos. La vergüenza y la intrusión del ejercicio religioso no pueden ser refutadas argumentando que las oraciones tienen un carácter de minimis, ya que eso es una afrenta a... aquellos para quienes las oraciones tienen significado, y dado que cualquier intrusión fue tanto real como una violación de los derechos de los objetores.

En 1962, la Corte Suprema amplió este análisis al tema de la oración en las escuelas públicas. En Engel v. Vitale 370 US 421 (1962), la Corte determinó que es inconstitucional que los funcionarios estatales compongan una oración escolar oficial y exijan su recitación en las escuelas públicas, incluso cuando no sea confesional y los estudiantes puedan excusarse de participar. Como tal, cualquier maestro, facultad o estudiante puede orar en la escuela, de acuerdo con su propia religión. Sin embargo, no pueden dirigir tales oraciones en clase o en otros entornos escolares "oficiales", como asambleas o programas.

Actualmente, la Corte Suprema aplica una prueba triple para determinar si la legislación cumple con la Cláusula de Establecimiento, conocida como la "Prueba del Limón". Primero, la legislatura debe haber adoptado la ley con un propósito neutral o no religioso. Segundo, el efecto principal o primario del estatuto debe ser uno que no promueva ni inhiba la religión. Tercero, el estatuto no debe resultar en un enredo excesivo del gobierno con la religión.

Islam

Se estima que la primera migración de musulmanes a América comenzó en 1820 (o 1860), y estos musulmanes procedían de Siria, Líbano, Albania, Macedonia, Turquía y otras regiones. Y a partir de ese momento, el Islam se hizo más conocido en Estados Unidos gradualmente. Por otro lado, el registro de la presencia del primer musulmán en América se menciona en 1520 (por un musulmán marroquí).