Historia de la Religión en Francia

Francia garantiza la libertad de religión como un derecho constitucional y el gobierno generalmente respeta este derecho en la práctica. Una tradición de anticlericalismo llevó al estado a romper sus lazos con la Iglesia Católica en 1905 y adoptar un fuerte compromiso para mantener un sector público totalmente laico.

El catolicismo como religión de estado

El catolicismo es la religión más grande en Francia. Durante el Antiguo Régimen anterior a 1789, Francia era considerada tradicionalmente la hija mayor de la Iglesia, y el rey de Francia siempre mantuvo estrechos vínculos con el Papa. Sin embargo, la política de "galicanismo" significó que el rey eligiera obispos.

Guerras de religión francesas (1562-1598)

Una fuerte población protestante residía en Francia, principalmente de confesión reformada. Fue perseguido por el estado la mayor parte del tiempo, con períodos temporales de relativa tolerancia. Estas guerras continuaron a lo largo del siglo XVI, con la masacre del Día de San Bartolomé de 1572 como punto culminante, hasta el Edicto de Nantes de 1598 emitido por Enrique IV.

Por primera vez, los hugonotes fueron considerados por el estado como algo más que simples herejes. El Edicto de Nantes abrió así un camino para el laicismo y la tolerancia. Al ofrecer libertad general de conciencia a los individuos, el edicto ofreció muchas concesiones específicas a los protestantes, por ejemplo, la amnistía y el restablecimiento de sus derechos civiles, incluido el derecho a trabajar en cualquier campo o para el Estado y presentar quejas directamente ante el rey.

Posterior al Edicto de Nantes (1598-1789)

El Edicto de 1598 también otorgó a los protestantes cincuenta lugares de seguridad (places de sûreté), que eran bastiones militares como La Rochelle por el que el rey pagaba 180.000 ecus al año, junto con otros 150 fuertes de emergencia (places de refugio), para ser mantenida a expensas de los hugonotes. Un acto de tolerancia tan innovador fue prácticamente el único en una Europa (a excepción de la Commonwealth polaco-lituana) donde la práctica estándar obligaba a los súbditos de un gobernante a seguir cualquier religión que el gobernante adoptara formalmente: la aplicación del principio de cuius regio, eius. religión _

Los conflictos religiosos se reanudaron a finales del siglo XVII, cuando Luis XIV, el "Rey Sol", inició la persecución de los hugonotes al introducir las dragonnades en 1681. Esta ola de violencia intimidó a los protestantes para que se convirtieran al catolicismo. Hizo oficial la política con la revocación de 1685 del Edicto de Nantes. Como resultado, un gran número de protestantes (las estimaciones oscilan entre 200.000 y 500.000) abandonaron Francia durante las siguientes dos décadas, buscando asilo en Inglaterra, las Provincias Unidas, Dinamarca, en los estados protestantes del Sacro Imperio Romano Germánico (Hesse, Brandeburgo- Prusia, etc.), y colonias europeas en América del Norte y Sudáfrica.

La revocación del Edicto de Nantes en 1685 creó una situación en Francia similar a la de prácticamente todos los demás países europeos de la época, donde solo se toleraba la religión estatal mayoritaria. El experimento de tolerancia religiosa en Europa terminó efectivamente por el momento. En la práctica, la revocación provocó que Francia sufriera una fuga de cerebros, ya que perdió una gran cantidad de artesanos calificados, incluidos diseñadores clave como Daniel Marot.

Revolución Francesa

La Revolución Francesa despojó a la Iglesia Católica de la mayor parte de su riqueza, poder e influencia. Los primeros revolucionarios buscaron secularizar a toda la sociedad francesa, un esfuerzo inspirado en parte por los escritos y la filosofía de Voltaire. En agosto de 1789, la nueva Asamblea Nacional abolió los diezmos, el impuesto sobre la renta obligatorio del 10% que todos los franceses (incluidos los no católicos) pagaban a la Iglesia católica. En noviembre de 1789 votaron expropiar las vastas riquezas de la Iglesia en dotaciones, terrenos y edificios. En 1790, la Asamblea abolió las órdenes religiosas monásticas. Las estatuas y los santos fueron rechazados en un estallido de iconoclasia y la mayor parte de la instrucción religiosa terminó.

La Constitución Civil del Clero de 1790, puso a la Iglesia Católica bajo control estatal. Requería que los sacerdotes y obispos fueran elegidos por sus feligreses, lo que trastornaba la autoridad tradicional de la Iglesia. La República legalizó el divorcio y transfirió los registros de nacimiento, defunción y matrimonio al estado. El clero católico fue perseguido por la Comuna de París de 1792 a 1795 y por algunos de los Représentants en mission. En particular, Jean-Baptiste Carrier llevó a cabo ahogamientos a gran escala de sacerdotes y monjas en el río Loira.

En 1793, el gobierno estableció un Calendario Republicano laico para borrar de la memoria los domingos, las fiestas patronales y las fiestas religiosas, y aumentar el número de días laborables al instituir una semana de 10 días. Tradicionalmente, cada séptimo día, el domingo, era un día de descanso, junto con muchos otros días de celebración y relajación. El gobierno trató de acabar con todo eso; el nuevo calendario solo permitía un día de cada 10 para la relajación. Los trabajadores y campesinos se sintieron engañados y sobrecargados de trabajo. El nuevo sistema interrumpió las rutinas diarias, redujo los días libres de trabajo y puso fin a celebraciones muy queridas. Cuando los reformadores fueron derrocados o ejecutados, su nuevo calendario radical fue rápidamente abandonado.

A las minorías religiosas —protestantes y judíos— se les concedieron plenos derechos civiles y políticos, lo que representó un cambio hacia un gobierno más secular para algunos y un ataque a la Iglesia Católica para otros. Se permitió que nuevas religiones y filosofías compitieran con el catolicismo. La introducción de los cultos prominentes durante el período revolucionario, el Culto de la Razón y el Culto del Ser Supremo, respondió a la creencia de que la religión y la política deben fusionarse a la perfección. Este es un cambio de los ideales originales de la Ilustración de la Revolución que abogaban por un gobierno secular con tolerancia hacia varias creencias religiosas.Si bien Maximilien Robespierre favoreció una base religiosa para la República, mantuvo una postura dura contra el catolicismo debido a su asociación con la corrupción y la contrarrevolución.

Los cultos buscaron borrar las antiguas formas de religión cerrando iglesias, confiscando las campanas de las iglesias e implementando un nuevo Calendario Republicano que excluía cualquier día para la práctica religiosa. Muchas iglesias se convirtieron en Templos de la Razón. El Culto de la razón fue primero para quitarle énfasis a la existencia de Dios y, en cambio, enfocarse en el deísmo, presentando no lo sagrado, divino ni eterno, sino la existencia natural, terrenal y temporal.Para unir a la iglesia y el estado, los cultos transformaron la ideología religiosa tradicional en política. El Culto del Ser Supremo utilizó la religión como palanca política. Robespierre acusó a los opositores políticos de esconderse detrás de Dios y usar la religión para justificar su postura de oposición a la Revolución. Fue un cambio en la ideología que permitió que el culto usara las nuevas creencias deístas para darle impulso político.

Tras la Reacción Termidoriana cesaron las persecuciones del clero católico y prácticamente terminó el papel de los nuevos cultos.

Napoleón y concordato con el Vaticano

La Iglesia Católica fue gravemente herida por la Revolución. Para 1800 era pobre, ruinoso y desorganizado, con un clero agotado y envejecido. La generación más joven había recibido poca instrucción religiosa y no estaba familiarizada con el culto tradicional. Sin embargo, en respuesta a las presiones externas de las guerras extranjeras, el fervor religioso fue fuerte, especialmente entre las mujeres.

Napoleón tomó el control en 1800 y se dio cuenta de que las divisiones religiosas debían minimizarse para unir a Francia. El Concordato de 1801 fue un acuerdo entre Napoleón y el Papa Pío VII, firmado en julio de 1801 que estuvo vigente hasta 1905. Buscó la reconciliación nacional entre revolucionarios y católicos y solidificó a la Iglesia Católica Romana como la iglesia mayoritaria de Francia, con la mayoría de sus estado civil restaurado. La hostilidad de los católicos devotos contra el estado se había resuelto en gran medida. No restauró las vastas tierras y dotaciones de la iglesia que habían sido incautadas durante la revolución y vendidas. El clero católico regresó del exilio o de la clandestinidad y reanudó sus posiciones tradicionales en sus iglesias tradicionales. Muy pocas parroquias continuaron empleando a los sacerdotes que habían aceptado la Constitución Civil del Clero del régimen Revolucionario. Si bien el Concordato devolvió mucho poder al papado, el equilibrio de las relaciones entre la iglesia y el estado se inclinó firmemente a favor de Napoleón. Seleccionó a los obispos y supervisó las finanzas de la iglesia.

Restauración borbónica (1814-1830)

Con la Restauración borbónica, la Iglesia católica volvió a convertirse en la religión oficial de Francia. Se toleraron otras religiones, pero se favoreció económica y políticamente al catolicismo. Sus tierras y dotaciones financieras no fueron devueltas, pero el gobierno ahora pagó los salarios y los costos de mantenimiento de las actividades normales de la iglesia. Los obispos habían recuperado el control de los asuntos católicos y de la educación. Si bien la aristocracia antes de la Revolución no le dio una alta prioridad a la doctrina o práctica religiosa, las décadas de exilio crearon una alianza de trono y altar. Los realistas que regresaron eran mucho más devotos y mucho más conscientes de su necesidad de una estrecha alianza con la Iglesia. Habían descartado el escepticismo de moda y ahora promovían la ola de religiosidad católica que estaba barriendo Europa, con una nueva mirada a la Virgen María, los Santos, y rituales religiosos populares como el rezo del rosario. El devocionalismo era mucho más fuerte en las áreas rurales y mucho menos perceptible en París y otras ciudades. La población de 32 millones incluía alrededor de 680.000 protestantes y 60.000 judíos. Fueron tolerados. El anticlericalismo del tipo promovido por la Ilustración y escritores como Voltaire no había desaparecido, pero estaba en recesión.

En el nivel de élite, el clima intelectual cambió dramáticamente del clasicismo intelectualmente orientado al romanticismo basado en las emociones. Un libro de François-René de Chateaubriand titulado Génie du christianisme ("El genio del cristianismo") (1802) tuvo una enorme influencia en la remodelación de la literatura y la vida intelectual francesas. Hizo hincapié en el poder de la religión en la creación de la alta cultura europea. El libro de Chateaubriand hizo más que cualquier otro trabajo individual para restaurar la credibilidad y el prestigio del cristianismo en los círculos intelectuales y lanzó un redescubrimiento de moda de la Edad Media y su civilización cristiana. Sin embargo, el renacimiento no se limitó de ninguna manera a una élite intelectual, sino que fue evidente en la recristianización real, aunque desigual, del campo francés.

Napoleón III (1848-1870)

Napoleón III también fue un firme partidario de los intereses católicos, financiando a la iglesia y apoyando a los misioneros católicos en el emergente Imperio francés. Su principal objetivo era la conciliación de todos los intereses religiosos y antirreligiosos de Francia, para evitar los odios furiosos y las batallas que se produjeron durante la revolución, y que reaparecerían tras su pérdida del poder.

En política exterior, el ejército francés impidió que el anticlerical Reino de Italia que surgió en 1860 y que anexó partes de los estados pontificios tomara el control total de Roma. En París, el Emperador apoyó a los obispos galicanos conservadores para minimizar el papel del pueblo dentro de Francia, frente a los intelectuales católicos liberales que querían utilizar a la Iglesia como instrumento de reforma. El problema vino con el Papa Pío IX, que reinó entre 1846 y 1878. Comenzó como liberal, pero de repente en la década de 1860 se convirtió en el principal campeón de la política reaccionaria en Europa, en oposición a todas las formas de liberalismo moderno. Exigió una autonomía completa para la iglesia y los asuntos religiosos y educativos, e hizo que el Concilio Vaticano I (1869-1870) decretara la infalibilidad papal. Napoleón III' La política exterior de Roma estaba demasiado comprometida con el apoyo de Roma para romper con el Papa, pero esa alianza lo debilitó seriamente en casa. Cuando declaró la guerra a Prusia en 1870, trajo a su ejército a casa, y el reino de Italia se tragó los dominios papales y el Papa se convirtió en prisionero del Vaticano. Las declaraciones del Vaticano que atacan el progreso, la industrialización, el capitalismo, el socialismo y prácticamente todas las ideas nuevas no solo enfurecieron a los elementos católicos liberales y conservadores en Francia, sino que energizaron a los liberales seculares (incluidos muchos profesionales) y al movimiento socialista anticlerical; intensificaron sus ataques contra el control de las escuelas por parte de la iglesia. y el reino de Italia se tragó los dominios papales y el Papa se convirtió en prisionero del Vaticano. Las declaraciones del Vaticano que atacan el progreso, la industrialización, el capitalismo, el socialismo y prácticamente todas las ideas nuevas no solo enfurecieron a los elementos católicos liberales y conservadores en Francia, sino que energizaron a los liberales seculares (incluidos muchos profesionales) y al movimiento socialista anticlerical; intensificaron sus ataques contra el control de las escuelas por parte de la iglesia. y el reino de Italia se tragó los dominios papales y el Papa se convirtió en prisionero del Vaticano. Las declaraciones del Vaticano que atacan el progreso, la industrialización, el capitalismo, el socialismo y prácticamente todas las ideas nuevas no solo enfurecieron a los elementos católicos liberales y conservadores en Francia, sino que energizaron a los liberales seculares (incluidos muchos profesionales) y al movimiento socialista anticlerical; intensificaron sus ataques contra el control de las escuelas por parte de la iglesia.

Tercera República (1870-1940)

A lo largo de la vida de la Tercera República (1870-1940), hubo batallas sobre el estatus de la Iglesia Católica en Francia entre los republicanos, los monárquicos y otros autoritarios (como los napoleónicos). El clero y los obispos católicos franceses estaban estrechamente asociados con los monárquicos, y su jerarquía superior procedía en gran parte de familias nobles. La base de poder de los republicanos era la clase media anticlerical, que veía la alianza de la Iglesia con los monárquicos como una amenaza política para la república y una amenaza para el espíritu de progreso moderno. Los republicanos detestaban a la Iglesia por sus afiliaciones políticas y de clase; para ellos, la Iglesia representaba el Antiguo Régimen, una época de la historia de Francia que la mayoría de los republicanos esperaban que hubiera quedado atrás. Los republicanos se vieron fortalecidos por el apoyo protestante y judío. Numerosas leyes debilitaron sucesivamente a la Iglesia Católica. En 1879, los sacerdotes fueron excluidos de los comités administrativos de hospitales y juntas de caridad; en 1880 se dirigieron nuevas medidas contra las congregaciones religiosas; de 1880 a 1890, las mujeres laicas reemplazaron a las monjas en muchos hospitales; en 1882, se aprobaron las leyes de la escuela Ferry. El Concordato de Napoleón de 1801 continuó asegurando la financiación estatal de la iglesia, pero en 1881, el gobierno cortó los salarios de los sacerdotes que no le gustaban.

Los republicanos temían que las órdenes religiosas que controlaban las escuelas, especialmente los jesuitas y los asuncionistas, adoctrinaran el antirrepublicanismo en los niños. Decididos a erradicar esto, los republicanos insistieron en que el estado necesitaba el control de las escuelas para que Francia lograra un progreso económico y militarista. (Los republicanos sintieron que una de las principales razones de la victoria alemana en 1870 fue su sistema de educación superior).

Las primeras leyes anticatólicas fueron en gran parte obra del republicano Jules Ferry en 1882. La instrucción religiosa fue expulsada de todas las escuelas y las órdenes religiosas tenían prohibido enseñar en ellas. Se asignaron fondos de las escuelas religiosas para construir más escuelas públicas. Más adelante en el siglo, otras leyes aprobadas por los sucesores de Ferry debilitaron aún más la posición de la Iglesia en la sociedad francesa. El matrimonio civil se convirtió en el único legal, se introdujo el divorcio y los capellanes fueron retirados del ejército.

Cuando León XIII se convirtió en Papa en 1878, trató de calmar las relaciones Iglesia-Estado. En 1884, les dijo a los obispos franceses que no actuaran de manera hostil hacia el Estado ('Nobilissima Gallorum Gens'). En 1892, publicó una encíclica en la que aconsejaba a los católicos franceses unirse a la República y defender a la Iglesia participando en la política republicana ('Au milieu des sollicitudes').). Este intento de mejorar la relación fracasó. Las sospechas profundamente arraigadas permanecieron en ambos lados y se inflamaron con el asunto Dreyfus (1894-1906). Los católicos eran en su mayor parte anti-Dreyfusard. Los Asuncionistas publicaron artículos antisemitas y antirrepublicanos en su revista La Croix. Esto enfureció a los políticos republicanos, que estaban ansiosos por vengarse. A menudo trabajaban en alianza con logias masónicas. El Ministerio Waldeck-Rousseau (1899–1902) y el Ministerio Combes (1902–05) lucharon con el Vaticano por el nombramiento de obispos. Los capellanes fueron retirados de los hospitales navales y militares en los años 1903 y 1904, y se ordenó a los soldados que no frecuentaran los clubes católicos en 1904.

Emile Combes, cuando fue elegido primer ministro en 1902, estaba decidido a derrotar por completo al catolicismo. Poco después de asumir el cargo, cerró todas las escuelas parroquiales de Francia. Luego hizo que el parlamento rechazara la autorización de todas las órdenes religiosas. Esto significó que las cincuenta y cuatro órdenes en Francia se disolvieron y unos 20.000 miembros abandonaron inmediatamente Francia, muchos para España. El gobierno de Combes trabajó con las logias masónicas para crear una vigilancia secreta de todos los oficiales del ejército para asegurarse de que los católicos devotos no fueran promovidos. Expuesto como el Affaire Des Fiches, el escándalo socavó el apoyo al gobierno de Combes y renunció. También socavó la moral en el ejército, ya que los oficiales se dieron cuenta de que los espías hostiles que examinaban sus vidas privadas eran más importantes para sus carreras que sus propios logros profesionales.

1905: Separación de la Iglesia y el Estado

Los radicales (como se llamaban a sí mismos) lograron sus objetivos principales en 1905: derogaron el Concordato de 1801 de Napoleón. La Iglesia y el Estado finalmente se separaron. Toda la propiedad de la Iglesia fue confiscada. El personal religioso ya no era pagado por el Estado. El culto público se entregó a asociaciones de laicos católicos que controlaban el acceso a las iglesias. Sin embargo, en la práctica se siguieron realizando misas y rituales.

Una ley de 1905 instituyó la separación de la Iglesia y el Estado y prohibió al gobierno reconocer, remunerar o subvencionar cualquier religión. Posteriormente, el Acuerdo Briand-Ceretti de 1926 restauró durante un tiempo un papel formal para el estado en el nombramiento de obispos católicos, pero no es fácil obtener pruebas de su ejercicio. Antes de 1905, el Concordato de 1801–1808 obligaba al Estado a apoyar a la Iglesia católica, la Iglesia luterana, la Iglesia calvinista y la religión judía, y a financiar la educación religiosa pública en esas religiones establecidas.

Por razones históricas, esta situación sigue vigente en Alsacia-Mosela, que era una región alemana en 1905 y no volvió a unirse a Francia hasta 1918. Alsacia-Mosela mantiene una ley local de estatutos anteriores a 1918 que incluyen el Concordato: el gobierno nacional paga, como funcionarios públicos, el clero de la diócesis católica de Metz y de Estrasburgo, de la Iglesia Luterana Protestante de la Confesión de Augsburgo de Alsacia y Lorena, de la Iglesia protestante reformada de Alsacia y Lorena, y de los tres consistorios israelitas regionales, y proporciona por ahora educación religiosa no obligatoria en esas religiones en escuelas públicas y universidades. También por razones históricas, los sacerdotes católicos en la Guayana Francesa son funcionarios del gobierno local.

Los edificios religiosos construidos antes de 1905 a expensas de los contribuyentes son retenidos por el gobierno local o nacional, y las organizaciones religiosas pueden utilizarlos sin costo alguno. Como consecuencia, la mayoría de las iglesias católicas, los templos protestantes y las sinagogas judías son propiedad del gobierno y los mantienen, pero el gobierno las asigna a sus respectivas comunidades religiosas para "uso legal, exclusivo, gratuito y perpetuo". Al gobierno, desde 1905, se le ha prohibido financiar cualquier edificio religioso posterior a 1905 y, por lo tanto, las religiones deben construir y mantener todos los edificios religiosos nuevos a su cargo. Algunos gobiernos locales subvencionan de facto las salas de oración como parte de "asociaciones culturales" más grandes.

Tensiones recientes

Un tema de controversia constante es si la separación de la Iglesia y el Estado debe debilitarse para que el gobierno pueda subvencionar las salas de oración musulmanas y la formación de imanes. Los defensores de tales medidas, como en ocasiones Nicolas Sarkozy, declaran que animarían a la población musulmana a integrarse mejor en el tejido de la sociedad francesa. Los opositores sostienen que el estado no debería financiar las religiones. Además, la prohibición estatal de llevar símbolos religiosos llamativos, como el velo islámico femenino, en las escuelas públicas ha alienado a algunos musulmanes franceses, ha provocado protestas callejeras menores y ha generado algunas críticas internacionales.

A fines de la década de 1950, después del final de la guerra de Argelia, cientos de miles de musulmanes, incluidos algunos que habían apoyado a Francia (Harkis), se establecieron de forma permanente en Francia. Se fueron a las ciudades más grandes donde vivieron en viviendas públicas subvencionadas y sufrieron tasas de desempleo muy altas. En octubre de 2005, los suburbios predominantemente de inmigrantes árabes de París, Lyon, Lille y otras ciudades francesas estallaron en disturbios de jóvenes socialmente alienados, muchos de ellos inmigrantes de segunda o tercera generación.

El profesor de la Universidad Americana C. Schneider dice:

Durante las siguientes tres convulsas semanas, los disturbios se extendieron de suburbio a suburbio, afectando a más de trescientos pueblos... Nueve mil vehículos fueron incendiados, cientos de edificios públicos y comerciales destruidos, cuatro mil alborotadores arrestados y 125 policías heridos.

Las interpretaciones tradicionales dicen que los disturbios fueron provocados por musulmanes radicales o jóvenes desempleados. Otra opinión afirma que los disturbios reflejaron un problema más amplio de racismo y violencia policial en Francia.

En marzo de 2012, un radical musulmán llamado Mohammed Merah disparó contra tres soldados franceses y cuatro ciudadanos judíos, incluidos niños, en Toulouse y Montauban.

En enero de 2015, el periódico satírico Charlie Hebdo, que había ridiculizado a Mahoma, y ​​una tienda de comestibles judía fueron atacados por musulmanes radicalizados que habían nacido y crecido en la región de París. Los líderes mundiales se reunieron en París para mostrar su apoyo a la libertad de expresión. Los analistas coinciden en que el episodio tuvo un profundo impacto en Francia. The New York Times resumió el debate en curso:

Mientras Francia sufre, también enfrenta profundas preguntas sobre su futuro: ¿Qué tan grande es la parte radicalizada de la población musulmana del país, la más grande de Europa? ¿Cuán profunda es la brecha entre los valores franceses de laicismo, de libertad individual, sexual y religiosa, de libertad de prensa y libertad de escandalizar, y un creciente conservadurismo musulmán que rechaza muchos de estos valores en nombre de la religión?

El 11 de enero de 2015, más de 1 millón de manifestantes, además de decenas de líderes extranjeros, se reúnen en la Place de la Republique para prometer solidaridad con los valores liberales franceses, después del tiroteo en Charlie Hebdo.