Historia de la Mitología de Francia

Las mitologías en la Francia actual abarcan la mitología de los galos, francos, normandos, bretones y otros pueblos que viven en Francia, esas historias antiguas sobre seres divinos o heroicos que estas culturas particulares creían que eran ciertas y que a menudo usan eventos sobrenaturales o personajes para explicar la naturaleza del universo y la humanidad. El mito francés ha sido influenciado principalmente por los mitos y leyendas de los galos (o celtas) y los bretones cuando emigraron a la región francesa desde la actual Inglaterra e Irlanda. Otras influencias menores en el desarrollo de la mitología francesa provinieron de los francos.

Historia del mito en Francia

Antes de marzo de 1790, Francia estaba dividida en 34 provincias que existían independientemente unas de otras. Todas las provincias operaban bajo el régimen del Rey, pero no existía una ciudadanía nacional o un estado nacional holístico. La mayoría de las provincias fueron colonizadas por varios grupos raciales diferentes. Como tal, la mayoría de las provincias desarrollaron sus propias creencias y costumbres mitológicas únicas. Estas divisiones geográficas históricas han dado lugar a una gran diversidad de mitos y leyendas que sobreviven en la Francia contemporánea.

Gallia, etimológicamente distinta de la Galia aunque en el lenguaje común se usa indistintamente, fue el nombre que los romanos dieron a la Francia contemporánea y comprendía la tierra desde la costa mediterránea de Francia hasta los Pirineos. La Galia estaba habitada por varios grupos étnicos, en su mayoría descendientes de los pueblos celtas, conocidos como las tribus galas. Estas tribus galas desarrollaron distintas formas de cultura galo-romana después del saqueo romano de la Galia en el siglo II. Los primeros colonos habitaron la Bretaña moderna, y la mitología de las tribus galas más septentrionales, incluidos los hombres lobo y otros mischwesen, sobrevive en lais de manuscritos medievales.Entre los siglos III y VII, los inmigrantes germánicos comenzaron a establecerse en la Galia romana. A medida que el imperio romano occidental comenzó a colapsar, los inmigrantes alemanes que se conocerían como los francos comenzaron a ejercer su influencia sobre el oeste de Francia. Los francos compartieron muchas de las costumbres y supersticiones con otros pueblos germánicos y difundieron muchos de sus rituales y creencias naturales en el oeste de Francia.

Mito galo-romano

Después del saqueo de la Galia por los romanos en el siglo II, las prácticas espirituales y mitológicas de los galos en la región francesa comenzaron a cambiar debido a la influencia romana. El paganismo celta tradicional se basa en las deidades del panteón celta, un extenso grupo de dioses y diosas adorados tradicionalmente en las tierras celtas, y reconoce lo sobrenatural dentro del entorno natural. A medida que el Imperio Romano comenzó a expandirse, muchas creencias y prácticas celtas se fusionaron con las creencias de los romanos. En el siglo III, los galos adoraban a muchas deidades romanas como Mercurio y Marte, y a algunos dioses galorromanos únicos, como Teutates y Dea Matrona.Muchas de las deidades romanas pueden haber sido adoradas con diferentes nombres, aunque la mayoría de los registros de las religiones galas fueron escritos por romanos como Julio César y, por lo tanto, estos nombres son desconocidos.

Los hogares y las tribus individuales tenían sus propios dioses y diosas, que servían como puente entre las personas y la naturaleza. Los galo-romanos creían que algunas características naturales tenían sus propias deidades. Algunas de estas deidades aún son veneradas con nombres cristianizados, como la ninfa de la orilla bretona, que aún es venerada con el nombre de Santa Ana. Muchas de estas deidades locales fueron extraídas del antiguo panteón celta e influenciadas por las deidades romanas.

Los galos adoraban a los principales dioses del panteón romano, observando rituales relacionados con Mercurio, Apolo, Marte, Júpiter y Minerva. Los galorromanos consideraban a Mercurio como el creador de las Artes y el Dios que gobernaba el comercio, el comercio y la comunicación. Se creía que Apolo protegía a los galos de las enfermedades, Minerva era la diosa de la sabiduría y las artes prácticas de la vida, Júpiter podía controlar el sol, la luna y el clima, y ​​Marte era el dios de la guerra. Los galos a menudo hacían sacrificios a Marte durante la guerra, ofreciendo ganado de los territorios conquistados a cambio de protección en la batalla.

Druidismo

La influencia de la mitología celta no desapareció después de la invasión romana, con los rituales y prácticas del druidismo aún ejerciendo influencia sobre la mitología de los galos. Los druidas en la Galia romana eran los filósofos y figuras religiosas de las tribus galas. Los druidas eran las clases educadas entre la cultura celta y galo-romana, con conocimientos sobre la naturaleza, la astronomía, la literatura y la ley. Los druidas no pudieron registrar ninguno de sus conocimientos en forma escrita, pero sobreviven registros de Julio César que brindan detalles de los rituales druídicos. César escribe que los druidas eran responsables de realizar sacrificios humanos y animales para aquellos que estaban enfermos o en riesgo de morir en la batalla. Los druidas construyeron estatuas e imágenes de mimbre en las que se colocaban los sacrificios antes de quemarlos. En el paganismo celta tradicional, estos sacrificios se hacían a los dioses y diosas celtas. Los druidas romano-galo probablemente hicieron sacrificios para honrar a los dioses del panteón romano basándose en la práctica celta del sacrificio. Plinio el Viejo, un autor romano-galo que escribió extensamente sobre la cultura galo-romana, observó que los druidas actuaban como jueces en casos penales y brindaban orientación espiritual a su pueblo mediante la interpretación de presagios.

Mitos de bretaña

Mito prehistórico

Las piedras de Carnac son un grupo de megalitos en el pueblo noroccidental de Carnac en Bretaña. Los megalitos probablemente fueron construidos por pueblos celtas o preceltas, entre la Edad del Bronce y la Edad del Hierro. Hay más de 3.000 tipos de megalitos en el grupo, incluido el dolmen, una gran roca sostenida por piedras más pequeñas; y el menhir, un monolito instalado en el extremo de una sola piedra que se entierra en el suelo. El significado folclórico de estas piedras no está claro, aunque probablemente funcionaron como altares al aire libre o templos al aire libre para los rituales relacionados con la práctica del paganismo celta. Los dólmenes y menhires también pueden marcar las tumbas de líderes importantes en grupos tribales, como jefes, sacerdotes o guerreros célebres.

Edad Media y Paganismo

La Edad Media fue un período de transición entre las diversas tradiciones paganas influenciadas por los celtas y los romanos, y la afluencia del cristianismo de Gran Bretaña. Gran parte del folclore de Bretaña, incluidas las deidades galorromanas y las figuras míticas, se conservaron en lais; estilo corto de poesía popular en la Alta Edad Media que discute los valores de la caballería, el papel de lo mítico en la vida de las personas comunes y trata principalmente de cuestiones de amor. Los lais de Marie de France fueron algunos de los más influyentes y proporcionaron información sobre muchas de las creencias folclóricas de Bretaña en la Edad Media.

Figuras destacadas del paganismo celta aparecen en gran medida en el lais bretón. Muchos duendes, hadas y demonios pueblan el sistema de creencias de los celtas y fueron figuras importantes en la comunicación de lecciones morales y la explicación de fenómenos desconocidos en Bretaña. Tales figuras que eran importantes para los bretones incluían

• El Ankou: una figura tipo parca que viaja por Bretaña en un carro y recoge las almas de los campesinos. El Ankou generalmente se representa como un esqueleto femenino y la figura probablemente se derivó del dios celta de la Muerte, pero estuvo muy influenciado por las ideas medievales de 'Muerte el esqueleto'.
• El Nain: Una criatura parecida a una gárgola que baila alrededor de un dolmen en medio de la noche. Se creía que aquellos que ven el Nain los maldecirán con mala suerte y plantarán recuerdos falsos en la mente de las víctimas para atraerlos al peligro.
• Los Youdic: Víctimas de los vastos pantanos que se cree que son portales a regiones infernales y al Infierno conocido como Yeun.

Los hombres lobo también aparecen en gran medida en la mitología de Bretaña. Los británicos creían que los hombres lobo eran hombres condenados a transformarse en lobos como castigo por los pecados. La superstición con respecto a los hombres lobo puede haber surgido del miedo al canibalismo entre los primeros residentes de Bretaña, pero los temores sobre la existencia de hombres lobo continuaron hasta el siglo XVI. Los hombres lobo aparecen en muchos lais bretones, incluido el lais de Marie de France, una de las autoras más conocidas de lais en francés antiguo del siglo XII. Los hombres lobo aparecen en el lai 'Bisclavret' de Marie de France, que cuenta la historia de un hombre que se transforma en un hombre lobo, al que se hace referencia como bisclavret en la historia, cuando se quita la ropa.El trabajo de Marie de France probablemente se basa en gran medida en la mitología preexistente existente y puede usarse para comprender cómo se sentía el público acerca de ciertas figuras.

Cristianización de Bretaña

Bretaña fue cristianizada durante la última parte de la ocupación galo-romana de Francia. En los siglos V y VI EC, los ciudadanos británicos se mudaron a Bretaña para huir de los invasores anglosajones. Los inmigrantes británicos difundieron el cristianismo por toda Bretaña durante los siguientes 300 años, con la ayuda de misioneros de las islas británicas. Los británicos contemporáneos respetan mucho a los 'Siete Santos Fundadores' a quienes se les atribuye haber traído el catolicismo a Bretaña. Los 'Siete Santos Fundadores' son:

• San Pablo Aoreliano
• San Tudwal
• San Brieg
• St Maloù
• San Samsun de Dol
• San Padarn
• de San Kaourintin

La naturaleza insular de Bretaña ha llevado al desarrollo de muchas tradiciones distintivas dentro de la práctica religiosa católica, incluidos los "perdones". Los indultos son ceremonias penitenciales que ocurren en una parroquia individual el día de la fiesta de su santo. Las celebraciones involucran a los feligreses en procesión a una iglesia o santuario para pedir perdón por los pecados, y termina con una gran comida celebrada por todos los penitentes.

Mito franco

Paganismo precristiano

El pueblo franco es un grupo de inmigrantes germánicos que encuentran sus orígenes mitológicos y espirituales en el paganismo germánico precristiano. Los francos invadieron la tierra galo-romana en el siglo V y se convirtieron en la fuerza dominante en la región de lo que hoy es Francia y Alemania Occidental. En 358 EC, Roma se vio obligada a ceder parte de la tierra gala que poseían, lo que permitió a los francos expandir su territorio a la tierra de la Galia. Hacia el año 480 EC, los francos se mantuvieron firmes en la parte occidental de Francia.

La mitología franca temprana encontró sus raíces en el paganismo germánico, y los francos probablemente habrían adorado a dioses de un panteón alemán, pero pueden haber puesto énfasis en los dioses de la fertilidad. Es probable que el panteón alemán haya tenido tres figuras centrales; Thor, el dios más poderoso que gobierna el aire y el mar, Wodan, dios de la guerra, y Fricco, dios de la paz. El pueblo franco probablemente adoraba a las deidades del panteón alemán mediante la construcción de altares y la práctica de rituales basados ​​en la naturaleza en los valles del bosque o junto a los lagos. Se cree que los francos adoptaron un enfoque profundamente tribal de la práctica religiosa. Aparte de las figuras más centrales del panteón alemán, algunos dioses tomados del panteón nórdico, o el "Allfadir", una deidad central que todo lo sabe, las muchas tribus francas adoraban a dioses separados. Estos dioses tribales no eran adorados ni temidos fuera de sus tribus. Los cultos de Wodan (a veces referidos a Ođinn) y los cultos de Nerthus eran comunes entre las tribus francas centrales, mientras que los cultos de Yngvi eran comunes entre las tribus a lo largo del Mar del Norte.

Cristianización de los francos

El proceso de conversión de los francos paganos al cristianismo calcedonio comenzó entre finales del siglo V y principios del siglo VI. Comenzó con el bautismo de la esposa de Clodoveo I, el primer rey que unió a todas las tribus francas bajo un solo gobernante. Su esposa, Clotilde, se convirtió al cristianismo de Calcedonia aproximadamente en el año 500 EC y luego convenció a Clodoveo I de que se bautizara en el cristianismo de Calcedonia en el año 508 EC.Durante su reinado, el rey Clovis I animó a muchas tribus francas a comenzar a practicar el cristianismo, lo que debilitó el control que la leyenda romana tenía sobre los francos. Influyó en la adopción masiva del cristianismo de Calcedonia en el colapso del imperio romano, lo que alentó la unificación de las tribus francas bajo el gobierno de Clodoveo. El rey Clovis I logró eliminar en su mayoría la práctica del paganismo germánico en la tierra franca durante su reinado.