Historia de la mariología católica

La historia de la mariología católica rastrea los desarrollos teológicos y los puntos de vista sobre María desde la Iglesia primitiva hasta el siglo XXI. La mariología es un estudio eclesiológico principalmente católico dentro de la teología, que se centra en la relación de María, la Madre de Dios, y la Iglesia. Teológicamente, no solo trata de su vida, sino también de su veneración en la vida y la oración, en el arte, la música y la arquitectura, desde el cristianismo antiguo hasta los tiempos modernos.

A lo largo de la historia, los católicos han seguido construyendo iglesias para honrar a la Santísima Virgen. Hoy en día, existen muchas iglesias católicas dedicadas a la Santísima Virgen en todos los continentes y, en cierto sentido, su arquitectura en evolución cuenta la historia en desarrollo del desarrollo de la mariología católica. A lo largo de la historia católica, la veneración de la Santísima Virgen María ha llevado a la creación de numerosos elementos de arte mariano católico romano. Hoy en día, estos elementos pueden verse desde una perspectiva artística, pero también forman parte del tejido de la mariología católica.

María en la Iglesia Primitiva

"Fueron necesarios muchos siglos para llegar a la definición explícita de las verdades reveladas acerca de María", dijo el Papa Juan Pablo II durante su papado en 1995. La importancia de María y de la teología mariana se puede ver en la Iglesia después del siglo III. Los evangelios del Nuevo Testamento, compuestos a finales del siglo I, contienen las primeras referencias a la vida de María; las epístolas del Nuevo Testamento, compuestas antes, no mencionan su nombre. Sin embargo, hay referencias a María en las Epístolas, sobre todo en Gálatas. En el siglo II, San Ireneo de Lyon llamó a María la "segunda Eva" porque a través de María y su aceptación voluntaria de la elección de Dios, Dios deshizo el daño causado por la elección de Eva de comer el fruto prohibido. La oración más antigua registrada a María es lasub tuum praesidium (siglo III o IV) y las primeras representaciones de ella son de las catacumbas de Priscilla en Roma (principios del siglo III).

El descubrimiento de Hugo Rahner en el siglo XX y la reconstrucción de la visión de San Ambrosio del siglo IV de María como la Madre de la Iglesia fue adoptada en el Concilio Vaticano II. Esto muestra la influencia de las primeras tradiciones y puntos de vista sobre María en los tiempos modernos. Este punto de vista fue luego enfatizado por el Papa Juan Pablo II en 1997, y hoy en día muchos católicos ven a María como la Madre de la Iglesia, así como también como la Reina del Cielo.

En el siglo V, el Tercer Concilio Ecuménico debatió la cuestión de si se debería hacer referencia a María como Theotokos o Christotokos. Theotokos significa "Portadora de Dios" o "Madre de Dios"; su uso implica que Jesús, a quien María dio a luz, es verdaderamente Dios y hombre en una sola persona. Los nestorianos preferían el título Christotokos, que significa "portadora de Cristo" o "Madre del Mesías", no porque negaran la divinidad de Jesús, sino porque creían que Dios Hijo o Logosexistió antes del tiempo y antes de María, y que María era madre solo de Jesús como ser humano, por lo que llamarla "Madre de Dios" era confuso y potencialmente herético. Ambas partes coincidieron en que Jesús tomó la divinidad de Dios Padre y la humanidad de su madre. La mayoría en el concilio estuvo de acuerdo con el Papa en que negarle a María el título de Theotokos implicaría que Jesús no era divino o que Jesús tenía dos personalidades separadas, una de las cuales era hijo de María y la otra no. En última instancia, el concilio afirmó el uso del título Theotokos y, al hacerlo, afirmó la divinidad y la humanidad indivisas de Jesús.

Así, mientras el debate era sobre el título apropiado para María, era principalmente una pregunta cristológica sobre la naturaleza de Jesucristo, una pregunta que volvería en el Cuarto Concilio Ecuménico. La enseñanza teológica católica romana, ortodoxa oriental, ortodoxa oriental, luterana y anglicana afirma el título de Madre de Dios, mientras que otras denominaciones cristianas no le otorgan tal título.

Mariología medieval

La Edad Media vio un crecimiento y desarrollo de la mariología. La creencia en la Asunción de María se generalizó en todo el mundo cristiano a partir del siglo VI y se celebra el 15 de agosto tanto en Oriente como en Occidente. El período medieval trajo a los principales campeones de la devoción mariana a primer plano, incluidos Efraín el sirio y Juan Damasceno.

El Dogma de la Inmaculada Concepción se desarrolló dentro de la Iglesia Católica con el tiempo. La concepción de María se celebró como fiesta litúrgica en Inglaterra desde el siglo IX, y la doctrina de su "santa" o "inmaculada" concepción fue formulada por primera vez en un tratado por Eadmer, compañero y biógrafo del más conocido San Anselmo, Arzobispo de Canterbury (1033-1109), y luego popularizado por el sobrino del arzobispo, Anselmo el Joven.Los normandos habían suprimido la celebración, pero siguió viva en la mente popular. Fue rechazada por San Bernardo de Clairvaux, Alejandro de Hales y San Buenaventura (quien, enseñando en París, la llamó "esta doctrina extranjera", indicando su asociación con Inglaterra), y por Santo Tomás de Aquino, quien expresó preguntas sobre el tema, pero dijo que aceptaría la determinación de la Iglesia. Tomás de Aquino y Buenaventura, por ejemplo, creían que María estaba completamente libre de pecado, pero que no se le concedió esta gracia en el instante de su concepción.

La mayoría de los escritores marianos occidentales durante este período pertenecían a la tradición monástica, particularmente los benedictinos. Los siglos XII y XIII vieron un crecimiento extraordinario del culto a la Virgen en Europa occidental, en parte inspirado por los escritos de teólogos como San Bernardo de Claraval (1090-1153). Bernardo de Clairvaux fue uno de los eclesiásticos más influyentes de su tiempo. En el "Sermón del domingo en la Octava de la Asunción" describió la participación de María en la redención. Las Alabanzas a la Virgen Madre de Bernardo fue un pequeño pero completo tratado de mariología. Encíclica Doctor Mellifluus del Papa Pío XII de 1953, publicado en conmemoración del octavo centenario de la muerte de Bernardo, cita extensamente el sermón de Bernardo sobre María como "Nuestra Señora, Estrella del Mar".

Las tipologías occidentales de la imagen de la Virgen, como el “Trono de la Sabiduría” del siglo XII, en el que el Niño Jesús se presenta frontalmente como la suma de la sabiduría divina, parecen tener su origen en Bizancio. Esto se usó mucho en la pintura holandesa temprana en obras como Lucca Madonna de Jan van Eyck.

Teológicamente, una gran controversia de la época fue la Inmaculada Concepción. Antonio de Padua (1195–1231) apoyó la liberación de María del pecado y su Inmaculada Concepción. Sus numerosos sermones sobre la Virgen María dieron forma al enfoque mariológico de muchos franciscanos que siguieron su enfoque durante siglos después de su muerte.

Los franciscanos de Oxford William of Ware y especialmente John Duns Scotus defendieron la doctrina. Escoto propuso una solución al problema teológico de poder reconciliar la doctrina con la de la redención universal en Cristo, argumentando que la inmaculada concepción de María no la sustraía a la redención por Cristo. Más bien fue el resultado de una redención más perfecta dada a ella a causa de su papel especial en la historia. Además, Escoto dijo que María fue redimida en previsión de la muerte de Cristo en la cruz. La defensa de Escoto de la tesis inmaculista fue resumida por uno de sus seguidores como potuit, decuit ergo fecit– Dios podía hacerlo, era justo que lo hiciera, y así lo hizo. Gradualmente comenzó a predominar la idea de que María había sido limpiada del pecado original en el mismo momento de su concepción, particularmente después de que Duns Scotus se ocupó de la principal objeción a la impecabilidad de María desde la concepción, que es su necesidad de redención. El mismo acto divino, al hacer a María sin pecado en el primer instante de su concepción, fue, argumentó, la forma más perfecta de redención posible.

A finales de la Edad Media, las fiestas marianas estaban firmemente establecidas en el calendario del año litúrgico. El Papa Clemente IV (1265-1268) creó un poema sobre los siete gozos de María, que en su forma se considera una versión temprana del rosario franciscano.

Renacimiento al Barroco

A partir del siglo XIII, el período del Renacimiento fue testigo de un crecimiento espectacular del arte mariano, de la mano de maestros como Botticelli, Leonardo da Vinci y Rafael. Algunos fueron producidos específicamente para decorar las iglesias marianas construidas en este período.

Los principales artistas italianos con motivos marianos incluyen: Fra Angelico, Donatello, Sandro Botticelli, Masaccio, Filippo Lippi, Piero di Cosimo Paolo Uccello Antonello da Messina Andrea Mantegna, Piero della Francesca y Carlo Crivelli. Los artistas holandeses y alemanes con pinturas marianas incluyen: Jean Bellegambe, Hieronymus Bosch, Petrus Christus, Gerard David (c.1455–1523), Hubert van Eyck, Geertgen tot Sint Jans, Quentin Matsys, Rogier van der Weyden, Albrecht Altdorfer, Hans Baldung y Alberto Durero. Los artistas franceses y españoles con pinturas marianas incluyen: Jean Fouquet, Jean Clouet, François Clouet, Barthélemy d'Eyck, Jean Hey (anteriormente conocido como el Maestro de Moulins), Bartolomé Bermejo, Ayne Bru, Juan de Flandes, Jaume Huguet y Paolo. de San Leocadio.

A Francisco de Asís se le atribuye la creación del primer presepio o pesebre conocido (escenario de la Natividad). También fue particularmente devoto de la pasión y crucifixión de Cristo. La influencia de los franciscanos dio lugar a una espiritualidad más afectiva. El Papa Sixto IV, un franciscano, aumentó mucho la prominencia dada a María, introduciendo la Presentación de María (1472) y extendiendo la Fiesta de la Visitación, para toda la iglesia (1475), e introduciendo la Fiesta de la Inmaculada Concepción, observada por los franciscanos desde 1263, pero con la enérgica oposición de los dominicos y todavía muy controvertido en el siglo XV.Alrededor de la época de la caída de Constantinopla en 1453, muchos monjes ortodoxos huyeron a Occidente, trayendo consigo tradiciones iconográficas. Las representaciones de la Virgen y el Niño se remontan a la Theotokos oriental. En la tradición occidental, las representaciones de la Virgen fueron muy diversificadas por maestros del Renacimiento como Duccio, Leonardo da Vinci, Miguel Ángel, Rafael, Giovanni Bellini, Caravaggio y Rubens. El Renacimiento temprano vio un mayor énfasis en Cristo crucificado y, por lo tanto, en María como la Madre Dolorosa, un objeto de devoción compasiva. Artistas como Tiziano representaron a María como la Mater Dolorosa.

Con la Reforma protestante, la mariología católica romana fue atacada por ser sacrílega y supersticiosa. Líderes protestantes como Martín Lutero y Juan Calvino, aunque se adhirieron personalmente a las creencias marianas como el nacimiento virginal y la impecabilidad, consideraron la veneración católica de María como una competencia para el papel divino de Jesucristo.

Como reflejo de esta oposición teológica, los reformadores protestantes destruyeron gran parte del arte religioso y las estatuas y pinturas marianas en las iglesias del norte de Europa e Inglaterra. Algunos de los reformadores protestantes, en particular Andreas Karlstadt, Huldrych Zwingli y John Calvin, alentaron la eliminación de las imágenes religiosas invocando la prohibición de la idolatría y la fabricación de imágenes talladas de Dios del Decálogo. Se produjeron importantes disturbios iconoclastas en Zúrich (en 1523), Copenhague (1530), Münster (1534), Ginebra (1535), Augsburgo (1537) y Escocia (1559). La iconoclasia protestante se extendió por las Diecisiete Provincias (ahora los Países Bajos y Bélgica y partes del norte de Francia) en el verano de 1566. A mediados del siglo XVI, el Concilio de Trento confirmó la tradición católica de pinturas y obras de arte en las iglesias.

Al mismo tiempo, el mundo católico estaba involucrado en las guerras otomanas en curso en Europa contra Turquía, que se libraron bajo los auspicios de la Virgen María. La victoria en la Batalla de Lepanto (1571) le fue acreditada "y significó el inicio de un fuerte resurgimiento de la devoción mariana, centrándose especialmente en María, la Reina del Cielo y de la Tierra y su poderoso papel como mediadora de tantas gracias". El Colloquium Marianum, un grupo de élite, y la Cofradía de Nuestra Señora basaron sus actividades en una vida virtuosa, libre de pecados capitales.

La literatura barroca sobre María experimentó un crecimiento inesperado con más de 500 páginas de escritos mariológicos solo durante el siglo XVII. El jesuita Francisco Suárez (1548-1617) fue el primer teólogo que utilizó el método tomista en mariología y es considerado el padre de la mariología sistemática. Otros contribuyentes conocidos a la mariología barroca son Lawrence de Brindisi, Robert Bellarmine y Francis of Sales. Después de 1650, la Inmaculada Concepción es objeto de más de 300 publicaciones solo de autores jesuitas.

Esta popularidad estuvo acompañada en ocasiones de excesos marianos y supuestas revelaciones de la Virgen María a personajes como María de Ágreda. Muchos de los autores barrocos defendieron la espiritualidad mariana y la mariología. En Francia, los jansenistas, a menudo antimarianos, fueron combatidos por Juan Eudes y Luis de Montfort, canonizados por el Papa Pío XII.

La mariología barroca fue apoyada por varios papas durante el período: los papas Pablo V y Gregorio XV dictaminaron en 1617 y 1622 que es inadmisible afirmar que la virgen fue concebida no inmaculada. Alejandro VII declaró en 1661 que el alma de María estaba libre del pecado original. El Papa Clemente XI ordenó la fiesta de la Inmaculada para toda la Iglesia en 1708. La fiesta del Rosario se introdujo en 1716 y la fiesta de los Siete Dolores en 1727. La oración del Ángelus fue fuertemente apoyada por el Papa Benedicto XIII en 1724 y por el Papa Benedicto XIV en 1742.

La piedad popular mariana era más colorida y variada que nunca: Numerosas peregrinaciones marianas, devociones marianas de salve, nuevas letanías, obras de teatro marianas, himnos marianos, procesiones marianas. Las fraternidades marianas, hoy en su mayoría desaparecidas, tenían millones de miembros. Las impresiones duraderas de la mariología barroca se encuentran en el campo de la música clásica, la pintura y el arte, la arquitectura y en los numerosos santuarios marianos del período barroco en España, Francia, Italia, Austria y Baviera, así como en algunas ciudades sudamericanas.

Mariología durante la Ilustración

Durante el Siglo de las Luces, el énfasis en el progreso científico y el racionalismo puso a la defensiva a la teología católica y la mariología. La Iglesia continuó enfatizando la virginidad y las gracias especiales, pero restó importancia a los cultos marianos. Durante este período, la teología mariana fue incluso discontinuada en algunos seminarios (por ejemplo: en Salzburgo Austria en el año 1782). Algunos teólogos propusieron la abolición total de todas las fiestas marianas, excepto las de fundamento bíblico y la fiesta de la Asunción.

No obstante, en este período se construyeron varias iglesias marianas importantes, a menudo cargadas de símbolos marianos, y las devociones marianas populares continuaron en muchas áreas. Un ejemplo es Santa Maria della Salute en Venecia, construida para agradecer a la Virgen María por la liberación de la ciudad de la peste. La iglesia está llena de simbolismo mariano: la gran cúpula representa su corona, y los ocho lados, las ocho puntas de su estrella simbólica.

Muchos benedictinos como Celestino Sfondrati (fallecido en 1696) y jesuitas, apoyados por fieles piadosos y sus movimientos y sociedades, lucharon contra las tendencias anti-marianas. La creciente secularización condujo al cierre forzoso de la mayoría de los monasterios y conventos, y las peregrinaciones marianas se suspendieron o se redujeron considerablemente en número. Algunos católicos criticaron la práctica del Rosario por no estar orientada hacia Jesús y ser demasiado mecánica. En algunos lugares, los sacerdotes prohibieron rezar el rosario durante la misa. Las diócesis bávaras rurales altamente conservadoras de Passau prohibieron los libros de oración marianos y artículos relacionados en 1785.

Durante este tiempo, los mariólogos observaron Las glorias de María y otros escritos mariológicos de Alphonsus Liguori (1696–1787), un italiano cuya cultura se vio menos afectada por la Ilustración. "En general, la mariología católica durante la Ilustración perdió su alto nivel de desarrollo y sofisticación, pero se mantuvieron los fundamentos sobre los que se pudo construir el siglo XIX".

Mariología en el siglo XIX

La mariología del siglo XIX estuvo dominada por discusiones sobre la definición dogmática de la Inmaculada Concepción y el Concilio Vaticano I. En 1854, el Papa Pío IX, con el apoyo de la abrumadora mayoría de los obispos católicos romanos a quienes había consultado entre 1851 y 1853, proclamó el dogma de la Inmaculada Concepción, que había sido una creencia tradicional entre los fieles durante siglos.

Ocho años antes, en 1846, el Papa había concedido el deseo unánime de los obispos de los Estados Unidos y había declarado a la Inmaculada patrona de los Estados Unidos. Durante el Concilio Vaticano I, unos 108 padres conciliares solicitaron agregar las palabras "Virgen Inmaculada" a la oración del Ave María y agregar la Inmaculada a las Letanías de Loreto. Algunos padres pidieron que se incluyera el dogma de la Inmaculada Concepción en el Credo de la Iglesia.

Muchos católicos franceses apoyaron convertir en dogma tanto la infalibilidad papal como la asunción de María en el próximo concilio ecuménico. Durante el Concilio Vaticano I, nueve peticiones mariológicas favorecieron un posible dogma de la Asunción. Algunos padres conciliares se opusieron firmemente, especialmente los de Alemania. El 8 de mayo, la mayoría de los padres votó a favor de rechazar la asunción de un dogma, una posición compartida por el Papa Pío IX. El concepto de Corredentora también fue discutido pero quedó abierto. En su apoyo, los padres conciliares destacaron la maternidad divina de María y la llamaron madre de todas las gracias.

"Papa del Rosario" es un título dado al Papa León XIII (1878-1903) porque emitió un récord de once encíclicas sobre el Rosario, instituyó la costumbre católica de rezar el Rosario diariamente durante el mes de octubre y en 1883 creó la Fiesta de la Reina. del Santo Rosario.

John Henry Newman, escribió sobre el paralelo Eva-María en apoyo del estado original de gracia de María (Inmaculada Concepción), su parte en la redención, su cumplimiento escatológico y su intercesión.

La opinión popular se mantuvo firmemente detrás de la celebración de la inmaculada concepción de María. La doctrina en sí había sido respaldada por el Concilio de Basilea (1431-1449) y, a fines del siglo XV, era ampliamente profesada y enseñada en muchas facultades teológicas. Más tarde se sostuvo que el Concilio de Basilea no había sido un verdadero Concilio General (o Ecuménico) con autoridad para proclamar dogmas. Tal fue la influencia de los dominicos y el peso de los argumentos de Tomás de Aquino (quien había sido canonizado en 1323 y declarado "Doctor Angelicus" de la Iglesia en 1567) que el Concilio de Trento (1545-1563), que podría haber se esperaba que afirmara la doctrina; en cambio, se negó a tomar una posición. Simplemente reafirmó las constituciones de Sixto IV,

Pero no fue hasta 1854 que el Papa Pío IX, con el apoyo de la abrumadora mayoría de los obispos católicos romanos, a quienes había consultado entre 1851 y 1853, proclamó la doctrina de acuerdo con las condiciones de infalibilidad papal que serían definidas en 1870 por el Concilio Vaticano I.

Mariología en el siglo XX

En 1904, en el primer año de su pontificado, el Papa Pío X celebró la proclamación del dogma de la Inmaculada Concepción del siglo anterior con la encíclica Ad diem illum. En 1950, el papa Pío XII definió el dogma de la Asunción. El Concilio Vaticano II habló de María como Madre de la Iglesia. Mil quinientos años después del Concilio de Éfeso, el Papa Pío XI emitió la encíclica Lux Veritatis, recordando a los cristianos ortodoxos la fe común. Presidió un congreso mariológico en 1931.

La mariología en el siglo XX reflejó una mayor membresía en los movimientos y sociedades marianos católicos romanos. A nivel popular, el siglo XX fue testigo de un crecimiento en el número de organizaciones devocionales marianas laicas, como los grupos de distribución gratuita del Rosario. El número de peregrinos del siglo XX que visitaron las iglesias marianas estableció nuevos récords. Solo en América del Sur, se construyeron dos importantes basílicas marianas, la Basílica del Santuario Nacional de Nuestra Señora de Aparecida en Brasil y la nueva Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe en el cerro Tepeyac, que en conjunto registraron más de 10 millones de visitantes por año.

Antes del Concilio Vaticano II, la Sociedad Mariológica Francesa llevó a cabo una serie de estudios marianos de tres años sobre el tema de María en relación con la Iglesia.

Concilio Vaticano II

Los temas mariológicos se incluyeron en las discusiones del Concilio Vaticano II (1962-1965), aunque el Concilio indicó que no había abordado todos los temas marianos. Los miembros del Consejo discutieron en profundidad la cuestión de si tratar a María dentro de la Constitución de la Iglesia o fuera de ella en un documento separado. La decisión final, por votación de 1114 a 1074, resultó en el tratamiento de los asuntos marianos dentro de la Constitución de la Iglesia, como el capítulo ocho de Lumen gentium. Este capítulo proporciona un "resumen pastoral" de las doctrinas católicas sobre María, pero no pretende ser completo.

Al concluir el Concilio Vaticano II en diciembre de 1965, a los católicos se les presentó una multitud de cambios. Algunos autores como John W. O'Malley han comentado que estos temas alterarían para siempre las prácticas y puntos de vista católicos, incluidos los que rodean a la Virgen María. Estos cambios reflejaron el deseo del concilio de hacer que la Iglesia fuera más ecuménica y menos aislada, como se había vuelto cada vez más en el siglo pasado. Uno de los obstáculos para encontrar un terreno común fue la queja de otras religiones con respecto a los dogmas de la Iglesia sobre la Virgen María, y especialmente el fervor de los laicos católicos por preservar a María en el centro de sus devociones.

Los mariólogos esperaban un dogma sobre María como Mediadora, cuyos cimientos fueron puestos por varios papas, especialmente León XIII, Pío X, Benedicto XV y Pío XII. Los preparativos del concilio incluyeron un esquema independiente " Sobre la Santísima Virgen María, Madre de Dios y Madre del Pueblo ". Algunos observadores interpretaron la renuncia a este documento sobre María como minimalismo, otros interpretaron su inclusión como un capítulo en el documento de la Iglesia como un subrayado de su papel para la Iglesia. Con la inclusión de los temas marianos dentro de la Constitución de la Iglesia en lugar de en un documento separado, en el Concilio Vaticano II se enfatizó la visión contextual de María, es decir, que María pertenece "dentro de la Iglesia":

• Por haber sido Asociado de Cristo en la tierra
• Por ser Madre Celestial para todos los miembros de la Iglesia en el orden de la gracia
• Por haber sido el discípulo modelo, modelo que todo miembro de la Iglesia debe aspirar a imitar.

Llamando a María "nuestra madre en el orden de la gracia", Lumen gentium se refirió a María como modelo para la Iglesia y afirmó que:

En virtud del don y del papel de la maternidad divina, por la que se une a su Hijo, el Redentor, ya sus singulares gracias y funciones, la Santísima Virgen está también íntimamente unida a la Iglesia. Como enseñó San Ambrosio, la Madre de Dios es un tipo de la Iglesia en el orden de la fe, la caridad y la unión perfecta con Cristo.

El capítulo mariano consta de cinco partes que vinculan a María con los misterios de salvación que continúan en la Iglesia, que Cristo ha fundado como su cuerpo místico. Su papel en relación con su hijo es subordinado. Destacan su personalidad y plenitud de gracia. La segunda parte describe su papel en la historia de la salvación. Se detalla su papel como mediadora, ya que se considera que María aseguró nuestra salvación a través de sus muchas intercesiones después de su asunción al cielo. El Concilio se negó a adoptar el título de mediador de todas las gracias y enfatizó que Cristo es el único mediador. El Papa Pablo VI declaró a María Madre de la Iglesia durante el Concilio Vaticano.

Finales del siglo XX

Tras el Concilio Vaticano II, varios autores expresaron la percepción de que las devociones marianas habían disminuido. Otros autores han indicado que la fuerza continua de la devoción a María dentro del catolicismo después del Vaticano II se ha manifestado en múltiples formas en todo el mundo. Ejemplos de esto son el aumento de las peregrinaciones marianas en los principales santuarios marianos y la construcción de importantes nuevas basílicas marianas desde el Concilio Vaticano II.

A finales del siglo XX, dos de los tres santuarios católicos más visitados del mundo eran marianos, siendo la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe en la Ciudad de México, construida entre 1974 y 1976, el santuario católico más visitado del mundo.. En 1968, poco después del Concilio Vaticano II, la Basílica del Santuario Nacional de Nuestra Señora de Aparecida en Brasil solía recibir alrededor de cuatro millones de peregrinos por año, pero desde entonces el número se ha duplicado a más de ocho millones de peregrinos por año, lo que indica el aumento significativo de Peregrinaciones marianas desde el Concilio Vaticano II.

El impacto percibido de las concesiones al ecumenismo hechas en el Vaticano II no afectó las lealtades fundamentales a María entre los católicos y su apego a la veneración mariana. Una encuesta de 1998 entre adultos jóvenes católicos en los Estados Unidos proporcionó los siguientes resultados:

• La devoción a María no se había reducido de manera significativa desde el Vaticano II, a pesar de las diversas declaraciones hechas sobre su impacto percibido en los católicos.
• Los jóvenes católicos afirmaron que, en su opinión, el "amor apasionado de Dios" se revela a través de María, posiblemente como resultado del énfasis mariano del pontificado del Papa Juan Pablo II.
• María sigue siendo un "marcador distintivo" de la identidad católica.

Las extensiones papales y la mejora de la mariología del Vaticano II continuaron poco después, con el Papa Pablo VI emitiendo la Exhortación Apostólica Marialis Cultus (para honrar a María) en 1974, que tardó cuatro años en prepararse. Marialis Cultus proporcionó cuatro pautas separadas para la renovación de la veneración mariana, las dos últimas de las cuales eran nuevas en las enseñanzas papales. Los cuatro elementos eran: bíblico, litúrgico, ecuménico y antropológico.

Las devociones marianas fueron el sello distintivo del pontificado del Papa Juan Pablo II y reorientó a la Iglesia Católica hacia la renovación de la veneración mariana. En marzo de 1987 fue más lejos que Pablo VI al extender la visión católica sobre María más allá del Vaticano II al publicar la encíclica Redemptoris Mater. En lugar de ser simplemente una nueva presentación de los puntos de vista marianos del Vaticano II, Redemptoris Mater fue en muchos aspectos una relectura, una reinterpretación y una mayor extensión de las enseñanzas del Vaticano II.

En 1988 en Mulieris Dignitatem el Papa Juan Pablo II afirmó que el Concilio Vaticano II confirmó que: "a menos que uno mire a la Madre de Dios, es imposible comprender el misterio de la Iglesia". En 2002, en la carta apostólica Rosarium Virginis Mariae, enfatizó la importancia del Rosario como devoción clave para todos los católicos y agregó los Misterios Luminosos al Rosario.

El Magisterio mariano de Juan Pablo II bien puede constituir su contribución más importante al legado católico que dejó atrás. En 2005, cuando murió, había inspirado una renovación mundial de las devociones marianas, que se reflejó con motivo de su muerte en los medios no católicos como US News y World Report.

Siglo 21

El Papa Benedicto XVI continuó el programa de reorientación de la Iglesia católica hacia un enfoque mariano y afirmó: "Sigamos adelante e imitemos a María, alma profundamente eucarística, y nuestra vida se convertirá en un Magníficat". En 2008, Benedicto compuso una oración sobre María como Madre de todos los cristianos:Te convertiste, de una manera nueva, en Madre de todos los que reciben a tu Hijo Jesús en la fe y eligen seguir sus pasos.

Benedicto viajó a santuarios marianos como Lourdes y Fátima para apoyar su mensaje.