Historia de la jardinería

La historia temprana de la jardinería está en gran parte entrelazada con la historia de la agricultura, con jardines que eran principalmente ornamentales, generalmente reservados a la élite hasta tiempos muy recientes. Los jardines más pequeños generalmente tenían como primera prioridad ser un huerto familiar, como todavía suele ser el caso.

Las amplias tradiciones que han dominado la jardinería desde la antigüedad incluyen las del Antiguo Cercano Oriente, que se convirtió en el jardín islámico, el Mediterráneo, que produjo el jardín romano, que influyó enormemente en la jardinería europea posterior, y el jardín chino y su desarrollo en el jardín japonés.. Si bien las técnicas básicas de jardinería se entendieron bastante bien por ensayo y error desde el principio, las plantas disponibles en un lugar en particular han cambiado enormemente, especialmente en los últimos siglos. Se han introducido muchos grupos nuevos de plantas de otras partes del mundo, y las plantas ornamentales que se usan ahora son en su mayoría cultivares creados para mejorar cualidades como el color, la duración de la floración, el tamaño y la resistencia.

En Europa, el diseño de jardines en el Renacimiento estuvo dominado por el jardín italiano en el Renacimiento, que se convirtió en el jardín formal francés, dominando el período barroco; ambos eran estilos formales, que intentaban imponer principios arquitectónicos en el jardín. En el siglo XVIII, se desarrolló el jardín paisajista inglés, aparentemente informal y natural, pero que requería espacios muy grandes, y a fines del siglo dominaba toda Europa en los jardines nuevos más grandes.

La jardinería se puede considerar como una expresión estética de la belleza a través del arte y la naturaleza, una muestra de gusto o estilo en la vida civilizada, una expresión de la filosofía de un individuo o de una cultura y, a veces, como una muestra de estatus privado o de orgullo nacional, en paisajes públicos y privados..

La jardinería se puede considerar como una expresión estética de la belleza a través del arte y la naturaleza, una muestra de gusto o estilo en la vida civilizada, una expresión de la filosofía de un individuo o de una cultura y, a veces, como una muestra de estatus privado o de orgullo nacional, en paisajes públicos y privados..

Introducción

El cercamiento del espacio al aire libre probablemente comenzó alrededor del año 10.000 a. Los historiadores imaginan que el primer recinto fue un tipo de barrera utilizada para excluir animales y merodeadores, quizás comenzando en el oeste de Asia, luego extendiéndose al sur y este de Asia, y hacia el oeste en Grecia y Europa. Las palabras modernas "jardín" y "patio" son descendientes del inglés antiguo "geard", que denota una cerca o recinto.

Tras el surgimiento de las primeras civilizaciones, los ciudadanos adinerados comenzaron a crear jardines con fines puramente estéticos. Las pinturas de las tumbas egipcias del siglo XVI a. C. son algunas de las primeras pruebas físicas de la horticultura ornamental y el diseño del paisaje que representan estanques de lotos rodeados de hileras simétricas de acacias y palmeras. Otra tradición antigua es la de Persia: se decía que Darío el Grande tenía un "jardín paradisíaco" y los Jardines Colgantes de Babilonia eran reconocidos como una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo. Los jardines persas se diseñaron a lo largo de un eje central de simetría.

Las influencias persas se extendieron a la Grecia helenística después de Alejandro Magno. C. 350 a. C. había jardines en la Academia de Atenas, y Teofrasto, que escribió sobre botánica, supuestamente heredó un jardín de Aristóteles. Epicuro tenía un jardín donde paseaba y enseñaba, y se lo legó a Hermarco de Mitilene. Alciphron también hizo referencia a jardines privados en sus escritos.

Los jardines antiguos más influyentes en el mundo occidental fueron los de Ptolomeo en Alejandría, Egipto y la tradición hortícola que Lúculo trajo a Roma. Pinturas murales en Pompeya, Italia, atestiguan un desarrollo elaborado posterior. Los romanos más ricos construyeron extensos jardines de villas con elementos acuáticos, incluidas fuentes y riachuelos, topiarios, rosas y arcadas sombreadas. La evidencia arqueológica sobrevive en sitios como la Villa de Adriano.

Vitruvio, un autor e ingeniero romano, escribió el manual de diseño más antiguo existente en el año 27 a. De architectura libri decem (Diez libros de arquitectura) abordó la teoría del diseño, la arquitectura del paisaje, la ingeniería, el suministro de agua y los proyectos públicos, como parques y plazas. Vitruvio afirmó que firmitas (firmeza, durabilidad, fuerza), utilitas (mercancía, conveniencia, utilidad) y venustas (deleite, hermosura, belleza) eran los objetivos principales del diseño. Algunos todavía consideran que estos elementos son esenciales para el diseño de paisaje de calidad.

Bizancio y la España morisca continuaron con las tradiciones hortícolas después del siglo IV d.C. y el declive de Roma. En ese momento, se formó una tradición hortícola separada en China, que se transmitió a Japón, donde se convirtió en jardines aristocráticos con paisajes naturales miniaturizados y simulados centrados en estanques, y la severa forma de jardín zen que se presenta en los templos.

En Europa, la jardinería revivió en Languedoc e Île-de-France en el siglo XIII. El redescubrimiento de descripciones de antiguas villas y jardines romanos condujo a la creación de una nueva forma de jardín, el jardín del Renacimiento italiano, a finales del siglo XV y principios del XVI. La Corona española construyó los primeros parques públicos de esta época en el siglo XVI, tanto en Europa como en América. El jardín formal a la francesa, ejemplificado por los Jardines de Versalles, se convirtió en el estilo hortícola dominante en Europa hasta mediados del siglo XVIII, cuando el jardín paisajista inglés y el jardín paisajista francés accedieron al dominio. En el siglo XIX, surgió una maraña de renacimientos históricos y jardinería romántica inspirada en las casas de campo. En Inglaterra, William Robinson y Gertrude Jekyll fueron defensores influyentes del jardín silvestre y el jardín perenne, respectivamente. Andrew Jackson Downing y Frederick Law Olmsted adaptaron las formas europeas para América del Norte, lo que influyó especialmente en el diseño de parques públicos, campus y paisajes suburbanos. La influencia de Olmsted se extendió hasta bien entrado el siglo XX.

El siglo XX vio la influencia del modernismo en el jardín: desde la claridad articulada de Thomas Church hasta los colores y formas audaces del brasileño Roberto Burle Marx.

La conciencia ambiental y las prácticas de diseño sostenible, como los techos verdes y la recolección de agua de lluvia, se están practicando ampliamente a medida que continúan desarrollándose innovaciones en estos campos.

El desarrollo histórico de los estilos de jardín.

Jardines mesopotámicos

Mesopotamia, la "tierra entre los ríos" Tigris y Éufrates, comprende un área norte montañosa y montañosa y un sur llano y aluvial. Sus pueblos (sumerios, acadios, asirios y babilonios) eran urbanos y alfabetizados desde aproximadamente el año 3000 a. La evidencia de sus jardines proviene de textos escritos, esculturas pictóricas y arqueología. En la tradición occidental, Mesopotamia fue la ubicación del Jardín del Edén y los Jardines Colgantes de Babilonia. Los jardines del templo se desarrollaron a partir de la representación de un bosque sagrado; También se conocen varios estilos distintos de jardín real.

el jardín del patioestaba encerrado por los muros de un palacio, o en mayor escala era un lugar cultivado dentro de las murallas de la ciudad. En Mari en el Éufrates medio (c. 1800 a. C.), uno de los enormes patios del palacio se llamaba Patio de las Palmas en los registros escritos contemporáneos. Está atravesado por pasarelas elevadas de ladrillo cocido; el rey y su séquito cenarían allí. En Ugarit (c. 1400 a. C.), había un estanque de agua de piedra, que no estaba ubicado en el centro como en los jardines persas posteriores, ya que la característica central probablemente era un árbol (dátiles, palmeras o tamariscos). En el siglo VII a. C., el rey asirio Asurbanipal aparece en una escultura festejando con su reina, reclinado en un sofá debajo de una glorieta de vides, atendido por músicos. Se exhiben trofeos de conquista, incluida la cabeza desmembrada del rey de Elam que cuelga de una fragante rama de pino.diseño de parterres.

A mayor escala, se establecieron parques reales de caza para albergar animales y plantas exóticos que el rey había adquirido en sus campañas en el extranjero. El rey Tiglat-Pileser I (c. 1000 a. C.) enumera caballos, bueyes, asnos, ciervos de dos tipos, gacelas e cabras montesas, y se jacta de que "los conté como rebaños de ovejas".

Alrededor del año 1000 a. C., los reyes asirios desarrollaron un estilo de jardín urbano.incorporando un diseño naturalista, agua corriente suministrada desde las cabeceras de los ríos y plantas exóticas de sus campañas extranjeras. Assurnasirpal II (883–859 a. C.) enumera pinos de diferentes tipos, cipreses y enebros de diferentes tipos, almendras, dátiles, ébano, palo de rosa, olivo, roble, tamarisco, nuez, terebinto y fresno, granada de abeto, pera, membrillo, higo y vides: "El agua del canal brota de lo alto en los jardines; la fragancia impregna los senderos; corrientes de agua tan numerosas como las estrellas del cielo fluyen en el jardín del placer... Como una ardilla, recojo frutos en el jardín de las delicias. " El jardín de la ciudad alcanzó su cenit con el diseño del palacio de Senaquerib (704-681 a. C.), cuyo sistema de agua se extendía por 50 km hacia las colinas, cuyo jardín era más alto y más ornamentado que cualquier otro.

El libro bíblico del Génesis menciona el Tigris y el Éufrates como dos de los cuatro ríos que bordean el Jardín del Edén. No se ha identificado un lugar específico, aunque hay muchas teorías.

Los Jardines Colgantes de Babilonia están catalogados por los escritores griegos clásicos como una de las Siete Maravillas del Mundo, lugares para ver antes de morir. Las ruinas excavadas de Babilonia no revelan ninguna evidencia adecuada, lo que ha llevado a algunos eruditos a sugerir que pueden haber sido puramente legendarias. Alternativamente, la historia puede haberse originado en el jardín de Senaquerib en Nínive.

Jardines subcontinentales indios

Jardines indios

• El rey Bimbisara de Magadha visita el Jardín de Bambú (Venuvana) en Rajagriha; obras de arte de Sanchi.
• Moata Lake y Saffron Garden exhiben antiguos estilos de jardines indios.
• Shalimar Bagh, Srinagar, representando un camino de agua
• Patio con jardín de estilo mogol en el Fuerte de Agra.
• Patio con jardín de estilo hindú Rajput en Amer Fort.
• Jardineros que cultivan un huerto en Jetavana, Bodh Gaya, 2.º a 1.º a. C.

Los antiguos jardines indios se mencionan en varios textos hindúes antiguos, incluidos Rigveda, Ramayana y Mahabharata.. Los relatos budistas mencionan un bosque de bambú que el rey Bimbisara le regaló a Buda. Digha Nikaya, un texto budista, también menciona a Buda quedándose en el huerto de mangos del monasterio de Jivaka, obsequiado por el médico Jivaka. Arama en sánscrito significa jardín, y sangharama es un lugar donde la comunidad de monjes budistas vivía en un lugar parecido a un jardín. En la época de Buda, Vaishali era una ciudad próspera y populosa llena de parques y jardines y, según Lalit Vistara, se asemejaba a una ciudad de Dios. Las inscripciones del emperador Ashoka mencionan el establecimiento de jardines botánicos para plantar hierbas, plantas y árboles medicinales. Contenían estanques de agua, estaban colocados en patrones de cuadrícula y normalmente tenían pabellones chattri con ellos. El Kama Sutra menciona detalles sobre los huertos familiares y que una buena esposa debe sembrar vegetales, racimos de caña de azúcar,El peregrino budista chino Xuanzang menciona relatos de Nalanda donde "estanques azules serpentean alrededor de los monasterios, adornados con las copas completamente abiertas del loto azul; las deslumbrantes flores rojas del encantador kanaka cuelgan aquí y allá, y afuera los bosques de árboles de mango ofrecen la habitantes su sombra densa y protectora. Hay relatos de cuatro tipos de jardines en la India antigua: udyan, paramadodvana, vrikshavatika y nandanavana. Vatika era un pequeño jardín dentro de las casas. Margeshu vriksha era la práctica de plantar árboles al costado del camino para dar sombra.

Manasollasa, un texto del siglo XII que da detalles sobre el diseño de jardines, afirma que debe incluir rocas y montículos elevados de cumbres, cuidados con plantas y árboles de diversas variedades, estanques artificiales y arroyos que fluyen. Describe la disposición, los suelos, las semillas, la distancia entre los tipos de plantas y árboles, los métodos de preparación del estiércol, la fertilización adecuada y el mantenimiento del jardín, qué plantas y árboles se plantan mejor primero, cuándo plantar otros, riego, señales de riego excesivo e insuficiente, malas hierbas, medios de protección del jardín y otros detalles. Se describen tanto los parques públicos como los jardines arbolados, con alrededor de 40 tipos de árboles recomendados para el parque en el capítulo Vana-krida.

En la India medieval, los jardines del patio también son elementos esenciales de los palacios Mughal y Rajput.

El texto indio Shilparatna (siglo XVI d. C.) establece que Pushpavatika (jardín de flores o parque público) debería estar ubicado en la parte norte de la ciudad. Según Kalidasa, un jardín se diseñó de manera elaborada con tanques, cenadores de enredaderas, asientos (Kridasaila), colinas simuladas, columpios en glorietas o en asientos elevados abiertos, o vedika bajo un gran árbol que da sombra. Arthashastra, sukraniti y Kamandakanti mencionan jardines públicos que estaban situados fuera de la ciudad y proporcionados por el gobierno donde la gente iba y pasaba todo el día haciendo un picnic, Panini menciona un tipo de deporte de jardín peculiar del este de la India (pracam kridayam), Salabhanjika era el actividad de arrancar flores de sala y pasar el tiempo divirtiéndose.El capítulo Upavan Vinoda en Sharngadhara-paddhati (siglo XIV d. C.), una obra enciclopédica, se ha dedicado a la horticultura y la jardinería. Los jardines indios también se construyeron alrededor de grandes depósitos de agua o tanques de agua, que también se construyeron a lo largo del río.

Jardines de Sri Lanka

Los jardines acuáticos de Sigiriya se pueden ver en la sección central del recinto occidental. Aquí se encuentran tres jardines principales. El primer jardín consiste en una parcela rodeada de agua. Está conectado al recinto principal mediante cuatro calzadas elevadas, con pasarelas colocadas en la cabecera de cada calzada. Este jardín está construido según una antigua forma de jardín conocida como char bagh, y es uno de los modelos supervivientes más antiguos de esta forma.

El segundo contiene dos estanques largos y profundos ubicados a ambos lados del camino. Dos arroyos serpenteantes poco profundos conducen a estas piscinas. Aquí se colocan fuentes hechas de placas circulares de piedra caliza. Los conductos subterráneos de agua abastecen de agua a estas fuentes que aún funcionan, especialmente durante la temporada de lluvias. Dos islas grandes están ubicadas a ambos lados del segundo jardín acuático. Los palacios de verano se construyen sobre las superficies aplanadas de estas islas. Dos islas más se encuentran más al norte y al sur. Estas islas están construidas de manera similar a la isla del primer jardín acuático.

El tercer jardín está situado en un nivel más alto que los otros dos. Contiene una gran piscina octogonal con un podio elevado en su esquina noreste. El gran muro de ladrillo y piedra de la ciudadela se encuentra en el extremo este de este jardín.

Los jardines acuáticos están construidos simétricamente en un eje este-oeste. Están conectados con el foso exterior al oeste y el gran lago artificial al sur de la roca de Sigiriya. Todas las piscinas también están interconectadas mediante una red de conductos subterráneos alimentados por el lago y conectados a los fosos. Un jardín acuático en miniatura está ubicado al oeste del primer jardín acuático, que consta de varias piscinas pequeñas y cursos de agua. Este jardín más pequeño descubierto recientemente parece haber sido construido después del período Kashyapan, posiblemente entre los siglos X y XIII.

Jardines persas

Todos los jardines persas, desde los antiguos hasta los clásicos, se desarrollaron en oposición al paisaje duro y árido de la meseta iraní. A diferencia de los jardines europeos históricos, que parecían tallados o reordenados dentro de su paisaje existente, los jardines persas aparecían como imposibilidades. Sus cualidades etéreas y delicadas enfatizaron su contraste intrínseco con el entorno hostil. Los árboles y los enrejados se presentan en gran medida como sombra biótica; los pabellones y las paredes también son estructuralmente prominentes para bloquear el sol.

El calor también hace que el agua sea importante, tanto en el diseño como en el mantenimiento del jardín. Es posible que se requiera riego, y puede proporcionarse a través de una especie de túnel llamado qanat, que transporta agua desde un acuífero local. Las estructuras similares a pozos luego se conectan al qanat, lo que permite la extracción de agua. Alternativamente, un pozo persa impulsado por animales sacaría agua a la superficie. Dichos sistemas de ruedas también movían el agua alrededor de los sistemas de agua superficial, como los del estilo chahar bāgh. Los árboles a menudo se plantaban en una zanja llamada juy, lo que evitaba la evaporación del agua y permitía que el agua accediera rápidamente a las raíces de los árboles.

El estilo persa a menudo intenta integrar el interior con el exterior a través de la conexión de un jardín circundante con un patio interior. Los diseñadores a menudo colocan elementos arquitectónicos como arcos abovedados entre las áreas exterior e interior para abrir la división entre ellos.

Jardines egipcios

Los jardines eran muy apreciados en la época egipcia y se conservaban tanto para fines seculares como adjuntos a los recintos de los templos. Los jardines en casas particulares y villas antes del Nuevo Reino se usaban principalmente para cultivar vegetales y estaban ubicados cerca de un canal o río. Sin embargo, en el Reino Nuevo a menudo estaban rodeados de murallas y su propósito incorporaba placer y belleza además de utilidad. Los productos de la huerta constituían una parte importante de los alimentos, pero también se cultivaban flores para usar en guirnaldas para usar en ocasiones festivas y con fines medicinales. Mientras que los pobres tenían un terreno para cultivar verduras, los ricos podían permitirse jardines bordeados de árboles que los protegieran y estanques decorativos con peces y aves acuáticas. Podría haber estructuras de madera formando pérgolas para sostener vides de uva de las cuales se producían pasas y vino.

Los jardines del templo tenían parcelas para cultivar verduras, plantas o hierbas especiales que se consideraban sagradas para una determinada deidad y que se requerían en rituales y ofrendas como la lechuga a Min. Se plantaron arboledas sagradas y árboles ornamentales frente o cerca de los templos de culto y los templos mortuorios. Como los templos eran representaciones del cielo y se construían como el hogar real del dios, los jardines se disponían según el mismo principio. Las avenidas que conducían a la entrada podían estar bordeadas de árboles, los patios podían albergar pequeños jardines y entre los edificios de los templos se mantenían jardines con árboles, viñedos, flores y estanques.

El antiguo jardín egipcio se habría visto diferente de un jardín moderno. Habría parecido más como una colección de hierbas o un parche de flores silvestres, sin las flores especialmente cultivadas de hoy. Las flores como el iris, el crisantemo, el lirio y la espuela de caballero (azul) ciertamente eran conocidas por los antiguos, pero no aparecían mucho en las escenas de los jardines. Los bosques formales parecen haber estado compuestos por mandrágoras, amapolas, acianos y/o lotos y papiros.

Debido al clima árido de Egipto, cuidar los jardines significaba una atención constante y dependía del riego. Los templos y los hogares de los ricos empleaban a jardineros expertos. Los deberes incluían plantar, desherbar, regar con sombra, podar árboles frutales, cavar el suelo y cosechar la fruta.

Jardines helenísticos y romanos

Jardines helenísticos

Es curioso que, aunque tanto los egipcios como los romanos cultivaban con vigor, los griegos no poseían jardines privados. Pusieron jardines alrededor de los templos y adornaron las aceras y los caminos con estatuas, pero los jardines ornamentales y de placer que demostraban la riqueza en las otras comunidades aparentemente están ausentes.

Jardines romanos

Los jardines romanos eran un lugar de paz y soledad, un refugio de la vida urbana. Gaius Mecenas, un hombre de confianza culturalmente influyente del emperador Augusto, construyó la primera finca de jardines privados de Roma para cumplir sus ambiciones creativas y restaurar su delicada salud. Séneca el Joven caracterizó la combinación inmersiva de arte, naturaleza y agua de los jardines como "habiendo distraído su mente preocupada con el sonido de las aguas ondulantes".

La horticultura ornamental se desarrolló mucho durante el desarrollo de la civilización romana. Los administradores del Imperio Romano (c. 100 a. C.-500 d. C.) intercambiaron activamente información sobre agricultura, horticultura, ganadería, hidráulica y botánica. Las semillas y las plantas se compartían ampliamente. Los jardines de Lucullus (Horti Lucullani) en la colina Pincian en el borde de Roma introdujeron el jardín persa en Europa alrededor del año 60 a.

Jardines chinos y japoneses

Tanto el diseño de jardines chino como el japonés tradicionalmente pretenden evocar el paisaje natural de montañas y ríos. Sin embargo, el punto de vista previsto de los jardines difiere: los jardines chinos estaban destinados a ser vistos desde dentro del jardín y están destinados a ser un escenario para la vida cotidiana. Los jardines japoneses, con algunas excepciones, estaban destinados a ser vistos desde el interior de la casa, algo así como un diorama. Además, los jardines chinos a menudo incluían una fuente de agua, mientras que los jardines japoneses, ubicados en un clima más húmedo, a menudo se las arreglaban con la sugerencia de agua (como arena o guijarros rastrillados en un patrón de olas).

También es más probable que los jardines chinos tradicionales traten las plantas de una manera naturalista, mientras que los jardines japoneses tradicionales pueden presentar plantas cortadas en forma de montaña o nube. Esto contrasta con el manejo de los elementos de piedra: en un jardín japonés, los peldaños se colocan en grupos como parte del paisaje, pero en un jardín chino, una piedra especialmente elegida podría incluso colocarse sobre un pedestal en un lugar destacado para que podría apreciarse más fácilmente.

Jardines eruditos chinos

El estilo del jardín chino varía entre los grupos económicos y difiere según las dinastías. Las rocas, el agua, los puentes y los pabellones se encuentran entre las características más comunes de los jardines escolares para las clases adineradas, mientras que los patios, los pozos y las peceras de terracota son comunes entre la población en general. En ambos grupos se ven otras características, como puertas lunares y ventanas con fugas (pantallas caladas que perforan las paredes circundantes).

El desarrollo del diseño del paisaje en China estuvo impulsado históricamente por las filosofías tanto del confucianismo como del taoísmo. La simetría geométrica y el refuerzo de los límites de clase eran características típicas del diseño del paisaje en las ciudades asiáticas, y ambas características reflejan los ideales confucianos. Mientras que los británicos usaban la naturaleza fuera del hogar para brindar privacidad, las casas chinas estaban compuestas por una serie de edificios que daban a uno o más patios o áreas comunes. En lugar de alrededor de la casa, los chinos valoraban los espacios naturales dentro del recinto, que es donde socializaba la familia. Además, los patios en el hogar chino reflejaban las filosofías taoístas, donde las familias intentarían crear abstracciones de la naturaleza en lugar de recreaciones de ella. Por ejemplo, un jardín taoísta evitaría las líneas rectas y usaría piedra y agua en lugar de árboles,

Hay dos formas de ver las características de diseño de la firma del jardín chino: primero; el concepto de Yin y Yang, y segundo; los mitos de la longevidad que surgieron durante la dinastía Qin.

La filosofía de Yin y Yang retrata la idea de equilibrio y armonía. El jardín chino expresa la relación con la naturaleza y la idea de equilibrio a través del arte de imitar el entorno natural, por lo tanto, la existencia de elementos de montañas, rocas, agua y viento. Yin y Yang yuxtaponen opuestos complementarios: por muy dura que sea la roca, la suavidad del agua puede disolverla. Las rocas del lago Tai, piedra caliza erosionada por el agua del lago Tai, son el ejemplo por excelencia. El agua, el aire y la luz corren a través de la roca mientras permanece inmóvil en exhibición. Las ventanas con goteras de la pared del jardín chino representan tanto la estabilidad como el movimiento. Las ventanas crean una pintura sólida en las paredes, sin embargo, esa firmeza cambia cuando sopla el viento o los ojos se mueven.

La estructura del jardín chino se basa en el mito de la creación de la cultura, arraigado en las rocas y el agua. Tener longevidad es vivir entre montañas y agua; es vivir con la naturaleza, vivir como un ser inmortal (Xian). El jardín evoca un estilo de vida saludable que lo hace inmortal, libre de los problemas de la civilización. Así, el paisaje chino se conoce como Shan (montaña) y Shui (agua).

El simbolismo es un elemento clave del diseño de jardines chinos. A los tonos tierra del jardín chino, a menudo se les añade un toque de rojo u oro para resaltar el contraste Yin/Yang. Los colores rojo y dorado también representan suerte y riqueza. Murciélagos, dragones y otras criaturas místicas talladas en puertas de madera también se encuentran comúnmente en los jardines chinos; estos se ven como signos de suerte y protección.

Los círculos representan la unión, especialmente para los miembros de la familia, y se representan en puertas lunares, puentes lunares y mesas redondas colocadas dentro de fondos cuadrados. La puerta de la luna y otras puertas caprichosas también actúan para enmarcar las vistas y obligar al espectador a hacer una pausa para una transición a un nuevo espacio.

Los caminos en los jardines chinos a menudo son irregulares y, a veces, conscientemente en zigzag. Estos caminos son como los pasajes de una vida humana. Siempre hay algo nuevo o diferente cuando se ve desde un ángulo diferente, mientras que el futuro es desconocido e impredecible.

Jardines europeos

Jardines de Bizancio

El imperio bizantino abarcó un período de más de 1000 años (330–1453 d. C.) y un área geográfica desde la actual España y Gran Bretaña hasta el Medio Oriente y el norte de África. Probablemente debido a esta extensión temporal y geográfica y su turbulenta historia, no existe un único estilo de jardín dominante que pueda etiquetarse como "estilo bizantino". La evidencia arqueológica de jardines públicos, imperiales y privados es escasa en el mejor de los casos, y los investigadores a lo largo de los años se han basado en fuentes literarias para obtener pistas sobre las características principales de los jardines bizantinos. Novelas románticas como Hysmine e Hysminias (siglo XII) incluían descripciones detalladas de jardines y su popularidad atestigua el entusiasmo de los bizantinos por los jardines de recreo (locus amoenus). Textos de jardinería más formales, como elGeoponika (siglo X), eran de hecho enciclopedias de prácticas agrícolas acumuladas (injertos, riego) y tradiciones paganas (astrología, relaciones de simpatía/antipatía de las plantas), que se remontan a la época de Hesíodo. Sus repetidas publicaciones y traducciones a otros idiomas hasta bien entrado el siglo XVI son prueba del valor atribuido a los saberes hortícolas de la antigüedad. Estas fuentes literarias funcionaron como manuales, promoviendo los conceptos de jardines amurallados con plantas ordenadas por tipo. Tales ideales encontraron expresión en los parques suburbanos (Philopation, Aretai) y jardines palaciegos (Mesokepion, Mangana) de Constantinopla.

La tradición del jardín bizantino estuvo influenciada por las fuertes corrientes históricas a las que estuvo expuesto el propio imperio. La primera y principal influencia fue la adopción del cristianismo como religión oficial del imperio por parte de su fundador, Constantino el Grande. La nueva religión marcó un alejamiento de las esculturas paganas ornamentales del estilo de jardín grecorromano. La segunda influencia fue el creciente contacto con las naciones islámicas del Medio Oriente, especialmente después del siglo IX. Los lujosos muebles en el palacio del emperador y la adopción de autómatas en los jardines palaciegos son evidencia de esta influencia. El tercer factor fue un cambio fundamental en el diseño de las ciudades bizantinas después del siglo VII, cuando se hicieron más pequeñas en tamaño y población, así como más ruralizadas. La clase de aristócratas ricos que podían financiar y mantener jardines elaborados probablemente también se redujo. El factor final fue una visión cambiante hacia un espacio de jardín más "cerrado" (hortus conclusus), una tendencia dominante en Europa en ese momento. Las vistas abiertas y vistas tan favorecidas por los constructores de jardines de las villas romanas fueron reemplazadas por muros de jardín y vistas panorámicas pintadas en el interior de estos muros. El concepto del paraíso celestial era un jardín cerrado que ganó popularidad durante ese tiempo y especialmente después del período iconoclasta (siglo VII) con el énfasis que puso en el castigo divino y el arrepentimiento.

Un área de la horticultura que floreció a lo largo de la larga historia de Bizancio fue la practicada por los monasterios. Aunque la evidencia arqueológica ha proporcionado evidencia limitada de la horticultura monástica, se puede aprender mucho estudiando los documentos fundacionales (τυπικόν, typikon) de numerosos monasterios cristianos, así como las biografías de los santos que describen sus actividades de jardinería. De estas fuentes, aprendemos que los monasterios mantenían jardines monásticos fuera de sus muros y los regaban con complejos sistemas de riego alimentados por manantiales o agua de lluvia. Estos jardines contenían viñedos, hortalizas de hoja ancha y árboles frutales para el sustento de monjes y peregrinos por igual. Los monjes asumían con frecuencia el papel del jardinero como un acto de humildad.

Medieval

Los monasterios mantuvieron una tradición de diseño de jardines y técnicas hortícolas intensas durante el período medieval en Europa. En lugar de una técnica hortícola en particular empleada, es la variedad de propósitos diferentes que los monasterios tenían para sus jardines lo que sirve como testimonio de su sofisticación. En cuanto a las prácticas de jardinería, los registros son limitados y no existen jardines monásticos que sean completamente fieles a la forma original. Sin embargo, existen registros y planos que indican los tipos de jardín que pudo haber tenido un monasterio, como los de St. Gall en Suiza.

Generalmente, los tipos de jardines monásticos consistían en huertos, jardines de enfermería, huertos de cementerio, jardines de claustro y viñedos. Los monasterios individuales también podrían haber tenido un "patio verde", una parcela de césped y árboles donde los caballos podían pastar, así como un jardín de bodega o jardines privados para los obedienciarios, monjes que ocupaban puestos específicos dentro del monasterio.

Desde un punto de vista utilitario, los jardines de vegetales y hierbas ayudaron a proporcionar cultivos alimenticios y medicinales, que podían usarse para alimentar o tratar a los monjes y, en algunos casos, a la comunidad exterior. Como se detalla en los planos de St. Gall, estos jardines se dispusieron en parcelas rectangulares, con caminos estrechos entre ellos para facilitar la recolección de los rendimientos. Estas camas a menudo estaban rodeadas de cercas de zarzo para evitar la entrada de animales. En las huertas podían cultivarse hinojo, repollo, cebolla, ajo, puerros, rábanos y chirivías, así como guisantes, lentejas y frijoles, si el espacio lo permitía. Los jardines de la enfermería podrían contener Rosa gallica ("La rosa del boticario"), ajedrea, costmary, fenogreco, romero, menta, ruda, iris, salvia, bergamota, menta, apio de monte, hinojo y comino, entre otras hierbas.

Los huertos de hierbas y vegetales tenían un propósito más allá de la producción, y era que su instalación y mantenimiento permitía a los monjes cumplir con el componente de trabajo manual de la forma de vida religiosa prescrita por la Regla de San Benito.

Los huertos también sirvieron como sitios para la producción de alimentos y como escenarios para el trabajo manual, y los huertos de cementerio, como el detallado en el plan para St. Gall, mostraron aún más versatilidad. La huerta del cementerio no sólo producía frutos, sino que se manifestaba como símbolo natural del jardín del Paraíso. Este concepto doble del jardín como un espacio que satisface las necesidades tanto físicas como espirituales se trasladó al jardín del claustro.

El patio del claustro, un claustrum que consiste en el viridarium, una parcela rectangular de hierba rodeada por arcadas de peristilo, estaba cerrado a los laicos y servía principalmente como un lugar de retiro, un lugar de la vita contemplativa. El viridarium a menudo estaba dividido en dos o dividido en cuartos por caminos y, a menudo, presentaba una fuente techada en el centro o al costado del jardín que servía como fuente principal para lavar el agua y para el riego, satisfaciendo aún más las necesidades físicas. Algunos jardines del claustro también contenían pequeños estanques de peces, otra fuente de alimento para la comunidad. Las arcadas se usaban para enseñar, sentarse y meditar, o para hacer ejercicio en condiciones climáticas adversas.

Hay muchas conjeturas sobre las formas en que el garth sirvió como ayuda espiritual. Umberto Eco describe la franja verde como una especie de bálsamo sobre el que un monje puede posar los ojos cansados ​​para volver a la lectura con renovado vigor. Algunos eruditos sugieren que, aunque escasamente plantados, los materiales vegetales encontrados en el patio del claustro podrían haber inspirado varias visiones religiosas. Esta tendencia a imbuir el jardín de valores simbólicos no era inherente únicamente a las órdenes religiosas, sino que era una característica de la cultura medieval en general. El patio del claustro cuadrado estaba destinado a representar los cuatro puntos cardinales y, por lo tanto, el universo como un todo. Como dice Turner,

Agustín inspiró a los jardineros medievales a abjurar de lo terrenal y mirar hacia arriba en busca de inspiración divina. Un cuadrado perfecto con un estanque redondo y una fuente pentagonal se convirtió en un microcosmos, iluminando el orden matemático y la gracia divina del macrocosmos (el universo).

Caminar por el claustro mientras se meditaba era una forma de entregarse al "camino de la vida"; de hecho, cada uno de los jardines monásticos estaba imbuido de un valor tanto simbólico como palpable, dando testimonio del ingenio de sus creadores.

A finales de la Edad Media, los textos, el arte y las obras literarias brindan una imagen de los desarrollos en el diseño de jardines. Durante finales del siglo XII al XV, las ciudades europeas fueron amuralladas para la defensa interna y para controlar el comercio. Aunque el espacio dentro de estos muros era limitado, los documentos sobrevivientes muestran que había animales, árboles frutales y huertas dentro de los límites de la ciudad.

Pietro Crescenzi, un abogado boloñés, escribió doce volúmenes sobre los aspectos prácticos de la agricultura en el siglo XIII, que ofrece una descripción de las prácticas de jardinería medieval. Por su texto, sabemos que los jardines estaban rodeados con muros de piedra, setos gruesos o cercas, y se incorporaron enrejados y pérgolas. Tomaron prestada su forma de la forma cuadrada o rectangular del claustro e incluyeron camas de plantación cuadradas.

La hierba también se observó por primera vez en el jardín medieval. En el De Vegetabilibus de Albertus Magnus, escrito alrededor de 1260, se dan instrucciones para plantar parcelas de césped. Se construyeron bancos elevados cubiertos de césped llamados "asientos de césped" para proporcionar asientos en el jardín. Los árboles frutales prevalecían y, a menudo, se injertaban para producir nuevas variedades de frutas. Los jardines incluían un montículo o monte elevado para servir como escenario para la observación, y los lechos de plantación se elevaban habitualmente sobre plataformas elevadas.

Dos obras de finales de la Edad Media tratan sobre el cultivo de plantas. En el poema inglés "The Feate of Gardinage" de Jon Gardener y los consejos domésticos generales dados en Le Ménagier de Paris de 1393, se enumeran una variedad de hierbas, flores, árboles frutales y arbustos con instrucciones sobre su cultivo. El Ménagier brinda consejos por temporada sobre siembra, plantación e injertos. La jardinería más sofisticada durante la Edad Media se hizo en los monasterios. Los monjes desarrollaron técnicas hortícolas y cultivaron hierbas, frutas y verduras. Usando las hierbas medicinales que cultivaban, los monjes trataban a los que sufrían dentro del monasterio y en las comunidades circundantes.

Durante la Edad Media, se pensaba que los jardines unían lo terrenal con lo divino. El jardín cerrado como alegoría del paraíso o un "Edén perdido" se denominó hortus conclusus. Cargados de significado religioso y espiritual, los jardines cerrados a menudo se representan en las artes visuales, representando a la Virgen María, una fuente, un unicornio y rosas dentro de un área cerrada.

Aunque los jardines medievales carecían de muchas de las características de los jardines renacentistas que los siguieron, algunas de las características de estos jardines continúan incorporándose en la actualidad.

El Renacimiento

El Renacimiento italiano inspiró una revolución en la jardinería privada. Los jardines privados del Renacimiento estaban llenos de escenas de la mitología antigua y otras alusiones eruditas. El agua durante este tiempo era especialmente simbólica: se asociaba con la fertilidad y la abundancia de la naturaleza.

Los primeros jardines públicos fueron construidos por la Corona española en el siglo XVI, en Europa y América.

Barroco francés

El Garden à la française, o jardines barrocos franceses, en la tradición de André Le Nôtre.

El estilo de jardín clásico francés, o jardín a la francesa, alcanzó su clímax durante el reinado de Luis XIV de Francia (1638-1715) y su jardinero jefe de los Jardines de Versalles, André Le Nôtre (1613-1700). La inspiración para estos jardines provino inicialmente del jardín renacentista italiano de los siglos XIV y XV y de las ideas del filósofo francés René Descartes (1576-1650). En este momento, los franceses abrieron el jardín en proporciones enormes en comparación con su predecesor italiano. Sus jardines personifican al monarca y al 'hombre' que domina y manipula la naturaleza para mostrar su autoridad, riqueza y poder.

Renée Descartes, la fundadora de la geometría analítica, creía que el mundo natural se podía medir objetivamente y que el espacio era infinitamente divisible. Su creencia de que "todo movimiento es una línea recta, por lo tanto, el espacio es una cuadrícula universal de coordenadas matemáticas y todo se puede ubicar en sus planos infinitamente extensibles" nos dio las matemáticas cartesianas. A través de los jardines franceses clásicos, este sistema de coordenadas y filosofía ahora recibe una representación física y visual.

Este estilo de jardín formal y axial francés colocó la casa en el centro de una propiedad de tierra enorme y principalmente plana. Un gran eje central que se estrecha más allá de la casa principal fuerza la perspectiva del espectador hacia la línea del horizonte, haciendo que la propiedad parezca aún más grande. El espectador debe ver la propiedad como un todo cohesivo, pero al mismo tiempo no puede ver todos los componentes del jardín. Una es ser conducido a través de una progresión lógica o una historia y ser sorprendido por elementos que no son visibles hasta que se abordan. Hay una historia alegórica que se refiere al propietario a través de estatuas y juegos de agua que tienen referencias mitológicas. Hay cambios de nivel pequeños, casi imperceptibles, que ayudan a ocultar las sorpresas de los jardines y alargan las vistas de los jardines.

Estos grandes jardines tienen espacios organizados destinados a ser escenarios elaborados para entretener a la corte y a los invitados con obras de teatro, conciertos y fuegos artificiales. Se utilizó la siguiente lista de características del jardín:

• calle
• eje de simetria
• bosque
• bordado
• canal
• callejón sin salida
• fuentes
• glorieta
• grutas con rocalla
• juegos de agua
• Orangerie
• patio de butacas
• paté de aceite
• teatro selvático
• tapis verde
• poda artística

Jardines mediterraneos

Por ser un núcleo temprano de la sociedad occidental y ser utilizado durante siglos, el suelo mediterráneo era frágil, y se podría pensar en la cultura del paisaje de la región como un conflicto entre la fecundidad y la frugalidad. El área consistía en gran parte en pequeñas parcelas agrícolas. Más tarde, después de la Segunda Guerra Mundial, los inmigrantes mediterráneos trajeron este estilo agrícola a Canadá, donde los árboles frutales y las verduras en el patio trasero se hicieron comunes.

Jardines angloholandeses

• jardines formales angloholandeses

Jardines pintorescos e ingleses

Las áreas boscosas desempeñaron una serie de roles para los británicos en la Edad Media, y uno de esos roles fue producir juegos para la nobleza. Se esperaba que los señores de tierras valiosas proporcionaran una gran cantidad de animales para cazar durante las visitas reales. A pesar de estar en lugares naturales, las casas solariegas arboladas podrían simbolizar el estatus, la riqueza y el poder si parecieran tener todas las comodidades. Después de la Revolución Industrial, la industria forestal de Gran Bretaña se redujo hasta que ya no existió. En respuesta, el Garden City Movement llevó la planificación urbana a las áreas industrializadas a principios del siglo XX para compensar los efectos industriales negativos, como la contaminación.

Hubo varias tradiciones que influyeron en la jardinería inglesa en el siglo XVIII, la primera de las cuales fue plantar bosques alrededor de las casas. A mediados del siglo XVII, la plantación de monte bajo se volvió consistente y se consideró visual y estéticamente agradable. Mientras que las áreas boscosas eran más útiles para la caza en Gran Bretaña durante la Edad Media, los patrones del siglo XVIII demuestran una desviación adicional en el enfoque de la jardinería desde la practicidad hacia el diseño destinado a complacer los sentidos.

Del mismo modo, los terrenos de recreo ingleses fueron influenciados por arboledas medievales, algunas de las cuales aún existían en la Gran Bretaña del siglo XVIII. Esta influencia se manifiesta en forma de arbustos, a veces organizados en laberintos o formaciones laberínticas. Y aunque también antiguo, la trituración se convirtió en una característica común de estos primeros jardines, ya que el método permitía que la luz entrara en el sotobosque. La trituración se usaba para hacer arboledas de jardín, que idealmente incluían un huerto con árboles frutales, hierbas y flores aromáticas y caminos cubiertos de musgo.

Mientras que el registro más antiguo de un jardín botánico fue en Pisa en 1543, el primer jardín botánico inglés descubierto fue en Oxford en 1621. Cerca de Londres, los jardines de Kew se establecieron en 1759. August, la princesa viuda de Gales, trabajó con reconocidos botánicos. de la época, Lord Bute y Stephen Hales, para ampliar enormemente el jardín con plantas exóticas. Para 1769, Kew Gardens contenía más de 3400 variaciones de plantas.

El estilo de jardín pintoresco surgió en Inglaterra en el siglo XVIII, una de las corrientes crecientes del movimiento romántico más grande. Los diseñadores de jardines como William Kent y Capability Brown emularon las pinturas de paisajes alegóricos de los artistas europeos, especialmente Claude Lorraine, Poussin y Salvator Rosa. Las cuidadas colinas, lagos y árboles salpicados de templos alegóricos fueron esculpidos en la tierra.

En la década de 1790 hubo una reacción contra estas composiciones estereotipadas; varios pensadores comenzaron a promover la idea de los jardines pintorescos. El líder del movimiento fue el teórico del paisaje William Gilpin, un consumado artista conocido por sus representaciones realistas de la naturaleza. Prefería el paisaje natural sobre el cuidado e instó a los diseñadores a responder a la topografía de un sitio determinado. También señaló que mientras la belleza clásica se asociaba con la belleza suave y pulcra, la belleza pintoresca tenía una cualidad más salvaje e indómita. El estilo pintoresco también incorporó locuras arquitectónicas: castillos, ruinas góticas, cabañas rústicas, construidas para agregar interés y profundidad al paisaje.

La controversia entre la escuela pintoresca y los defensores del jardín más cuidado se prolongó hasta bien entrado el siglo XIX. El paisajista Humphry Repton apoyó las ideas de Gilpin, en particular la del jardín en armonía con los accidentes geográficos circundantes. Fue atacado en la prensa por dos teóricos rivales, Richard Payne Knight y Uvedale Price. Repton respondió destacando las diferencias entre la pintura y la jardinería paisajística, se le atribuye a William Shenstone la acuñación del término "jardinería paisajística". A diferencia de una pintura, el espectador se mueve a través de un jardín, cambiando constantemente de punto de vista.

El jardín paisajista francés, también llamado jardin anglais o jardin pittoresque, fue influenciado por los jardines ingleses contemporáneos. Las características rococó, como las tiendas turcas y los puentes chinos, prevalecen en los jardines franceses del siglo XVIII. El estilo de jardín pintoresco francés se divide en dos categorías: los que se representaron, casi como un escenario teatral, generalmente rústico y exótico, llamado jardin anglo-chinois, y los llenos de romance pastoral y sentimiento bucólico, influenciados por Jean-Jacques Rousseau. El primer estilo está representado por el Désert de Retz y Parc Monceau, el último por el Moulin Jolie.

La rusticidad que se encuentra en los pintorescos jardines franceses también se deriva de la admiración por la pintura paisajista holandesa del siglo XVII y las obras de los artistas franceses del siglo XVIII Claude-Henri Watelet, François Boucher y Hubert Robert.

Jardín inglés es el término común en el mundo de habla inglesa para interpretaciones, derivaciones y revivals al estilo de los ejemplos originales de Landscape Garden.

Jardines jardineros

El estilo Gardenesque del diseño de jardines ingleses evolucionó durante la década de 1820 a partir del estilo pintoresco o "mixto" de Humphry Repton, en gran parte gracias a los esfuerzos de JC Loudon, quien inventó el término.

En un plan Gardenesque, todos los árboles, arbustos y otras plantas se ubican y manejan de tal manera que el carácter de cada planta pueda mostrarse en todo su potencial. Con la difusión de la botánica como un tema de estudio adecuado para los ilustrados, el Gardenesque tendió a enfatizar las curiosidades botánicas y el enfoque de un coleccionista. Se encontraron nuevos materiales vegetales que habrían parecido extraños y extraños en la jardinería anterior: hierba de pampa de Argentina y araucarias de Chile, por ejemplo. Caminos sinuosos unían plantaciones dispersas. El enfoque de Gardenesque implicó la creación de paisajes a pequeña escala, salpicados de características y viñetas, para promover la belleza de los detalles, la variedad y el misterio, a veces en detrimento de la coherencia. Los montículos artificiales ayudaron a escenificar grupos de arbustos y los lechos de islas se convirtieron en características destacadas.

Jardines silvestres y bordes herbáceos

Los libros de William Robinson que describen su propia jardinería "salvaje" en Gravetye Manor en Sussex, y la imagen sentimental de un "jardín de campo" idealizado y rosado del tipo representado por Kate Greenaway, que apenas había existido históricamente, ambos influyeron en el desarrollo de los bordes herbáceos mixtos que defendió Gertrude Jekyll en Munstead Wood en Surrey desde la década de 1890. Sus plantaciones, que mezclaban arbustos con plantas perennes y anuales y bulbos en lechos profundos dentro de estructuras más formales de terrazas y escaleras diseñadas por Edwin Lutyens, establecieron el modelo de jardinería de alto estilo y alto mantenimiento hasta la Segunda Guerra Mundial. El jardín de Vita Sackville-West en Sissinghurst Castle, Kent, es el jardín más famoso e influyente de este último florecimiento del estilo romántico, publicitado por el jardinero.El observador. La tendencia continuó en la jardinería de Margery Fish en East Lambrook Manor. En el último cuarto del siglo XX, la jardinería de vida silvestre menos estructurada enfatizó el marco ecológico de jardines similares que utilizan plantas nativas. Un destacado defensor en los Estados Unidos fue el arquitecto paisajista Jens Jensen. Diseñó parques urbanos y regionales, y fincas privadas, con una estética afinada de arte y naturaleza.

Jardines mesoamericanos

En el hemisferio occidental, varias culturas mesoamericanas, como los pueblos maya, mixteco y nahua (incluido el imperio azteca) tenían tradiciones de jardinería tanto prácticas como estéticas. Los mayas hicieron un uso extensivo de los jardines forestales para la producción de alimentos y plantas medicinales, incluso en sus ciudades. La élite azteca construyó elaborados jardines de recreo en el Valle de México que constaban de varios tipos de plantas, así como fuentes de agua, como fuentes alimentadas por acueductos. Los jardines aztecas y mayas tenían un fuerte enfoque en la fertilidad, debido a su naturaleza principalmente agrícola. Los aztecas también tenían un gran amor por las flores, dándoles un gran significado religioso, metafórico y filosófico.

Jardines contemporáneos

• Renacimiento romántico del jardín de la cabaña inglesa
• jardines modernistas
• Jardines de hábitat naturalistas

En el siglo XX, el diseño moderno de jardines se volvió importante cuando los arquitectos comenzaron a diseñar edificios y residencias con miras a la innovación y la racionalización de las Bellas Artes formales y los estilos de renacimiento temprano derivados, eliminando referencias y adornos innecesarios. El diseño de jardines, inspirado en la arquitectura moderna, siguió naturalmente la misma filosofía de "la forma sigue a la función", por lo que se refiere a las muchas filosofías de la madurez de las plantas. En los Estados Unidos de la posguerra, las residencias de las personas y la vida doméstica se orientaron más al aire libre, especialmente en los estados del oeste como lo promovió Sunset, y el patio trasero a menudo se convirtió en una habitación al aire libre.

Frank Lloyd Wright demostró su interpretación del jardín moderno al diseñar casas en completa armonía con el entorno natural. Taliesin y Fallingwater son ejemplos de una colocación cuidadosa de la arquitectura en la naturaleza para que la relación entre la residencia y el entorno sea perfecta. Su hijo, Lloyd Wright, se formó en arquitectura y paisajismo en la oficina de Olmsted Brothers, con su padre y con el arquitecto Irving Gill. Practicó una innovadora integración orgánica de estructura y paisaje en sus obras.

Posteriormente, Garrett Eckbo, James Rose y Dan Kiley, conocidos como los "chicos malos de Harvard", se conocieron mientras estudiaban arquitectura paisajista tradicional y se convirtieron en notables pioneros en el diseño de jardines modernos. Cuando Harvard adoptó el diseño moderno en su escuela de arquitectura, estos diseñadores querían interpretar e incorporar esas nuevas ideas en el diseño del paisaje. Se interesaron en desarrollar un espacio funcional para la vida al aire libre con diseños que hicieran eco del entorno natural. Los jardines modernos presentan una mezcla fresca de diseños curvos y arquitectónicos y muchos incluyen arte abstracto en geometría y escultura. Los espacios se definen con la colocación cuidadosa de árboles y plantas. El trabajo de Thomas Church en California fue influyente a través de sus libros y otras publicaciones. En el condado de Sonoma, California, la piscina de su jardín Donnell de 1948,

En México, Luis Barragán exploró una síntesis del modernismo de estilo internacional con la tradición nativa mexicana en urbanizaciones privadas y proyectos de desarrollo residencial como Jardines del Pedregal y San Cristóbal 'Los Clubes' Estates en la Ciudad de México. En diseño cívico las Torres de Satélite son esculturas urbanas de dimensiones sustanciales en Naucalpan, México. Su casa, estudio y jardines, construidos en 1948 en la Ciudad de México, fueron catalogados como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 2004.

A Roberto Burle Marx se le acredita haber introducido la arquitectura del paisaje modernista en Brasil. Era conocido como un artista de la naturaleza moderna y un diseñador de espacios urbanos públicos. Fue arquitecto paisajista (además de botánico, pintor, grabador, ecologista, naturalista, artista y músico) que diseñó parques y jardines en Brasil, Argentina, Venezuela, Kuala Lumpur, Malasia y en los Estados Unidos en Florida.. Trabajó con los arquitectos Lúcio Costa y Oscar Niemeyer en el diseño paisajístico de algunos de los edificios gubernamentales modernistas prominentes en la capital de Brasil, Brasilia.