Historia de la Iglesia Ortodoxa Oriental

La Historia de la Iglesia Ortodoxa Oriental es la formación, los eventos y la transformación de la Iglesia Ortodoxa Oriental a través del tiempo.

Según la tradición ortodoxa oriental, la historia de la Iglesia ortodoxa oriental se remonta a Jesucristo y los apóstoles. Los Apóstoles nombraron sucesores, conocidos como obispos, y ellos a su vez nombraron a otros obispos en un proceso conocido como sucesión apostólica. Con el tiempo, se establecieron cinco patriarcados para organizar el mundo cristiano, y cuatro de estos antiguos patriarcados siguen siendo ortodoxos en la actualidad. El cristianismo ortodoxo alcanzó su forma actual en la Antigüedad tardía (en el período del siglo III al VIII), cuando se celebraron los Concilios Ecuménicos, se resolvieron las disputas doctrinales, los Padres de la Iglesia vivieron y escribieron, y las prácticas ortodoxas de culto se asentaron en su territorio. forma permanente (incluidas las liturgias y las principales fiestas de la Iglesia).

En el período medieval temprano, los misioneros ortodoxos difundieron el cristianismo hacia el norte, a los búlgaros, serbios, rusos y otros. Mientras tanto, se produjo un proceso gradual de distanciamiento entre los cuatro Patriarcados orientales y la Iglesia latina de Roma, que culminó con el Gran Cisma en el siglo XI, en el que la Ortodoxia y la Iglesia latina (más tarde llamada Iglesia Católica Romana) se separaron entre sí.. A finales de la Edad Media, la caída de Constantinopla puso a una gran parte de los cristianos ortodoxos del mundo bajo el dominio turco otomano. Sin embargo, la ortodoxia continuó floreciendo en Rusia, así como dentro del Imperio Otomano entre los pueblos cristianos sometidos a este último. A medida que el Imperio Otomano decayó en el siglo XIX y varias naciones mayoritariamente ortodoxas recuperaron su independencia,

Las jurisdicciones ortodoxas orientales con el mayor número de adherentes en los tiempos modernos son las iglesias ortodoxas rusa y rumana. Las más antiguas de las comunidades ortodoxas orientales existentes en la actualidad son las iglesias de Jerusalén, Antioquía, Alejandría, Constantinopla y Georgia.

Cristianismo primitivo

Era apostólica

El cristianismo se extendió por primera vez en la mitad oriental predominantemente de habla griega del Imperio Romano. Los Apóstoles viajaron extensamente por todo el imperio, estableciendo comunidades en las principales ciudades y regiones; la primera comunidad apareció en Jerusalén, seguida de comunidades en Antioquía, Etiopía y otras. El crecimiento temprano también se produjo en los dos centros políticos de Roma y Grecia, así como en Bizancio (inicialmente un centro menor bajo el Metropolitano de Heraclea, pero que más tarde se convirtió en Constantinopla). La ortodoxia cree en la sucesión apostólica que creen que fue establecida por los Apóstoles en el Nuevo Testamento; esto desempeñó un papel clave en la visión que las comunidades tenían de sí mismas como preservadoras de la tradición cristiana original. Históricamente la palabra "iglesia" no significaba un edificio o estructura de vivienda (para lo cual los hablantes de griego podrían haber usado la palabra "basílica") sino una comunidad o reunión de pueblos similares (ver ekklesia). La eclesiología más antigua postularía que la asamblea eucarística, bajo la autoridad y permiso de un obispo, es lo que constituye una iglesia. Como dijo San Ignacio de Antioquía: "Que nadie haga nada relacionado con la Iglesia sin el obispo. Que se considere una Eucaristía adecuada, la que [administra] el obispo o alguien a quien él la ha confiado. Dondequiera que aparezca el obispo, que esté también la multitud [del pueblo], así como, dondequiera que esté Jesucristo, allí está la Iglesia católica. No es lícito sin el obispo bautizar ni celebrar una fiesta de amor. ") sino que significaba una comunidad o reunión de pueblos similares (ver ekklesia). La eclesiología más antigua postularía que la asamblea eucarística, bajo la autoridad y permiso de un obispo, es lo que constituye una iglesia. Como dijo San Ignacio de Antioquía: "Que nadie haga nada relacionado con la Iglesia sin el obispo. Que se considere una Eucaristía adecuada, la que [administra] el obispo o alguien a quien él la ha confiado. Dondequiera que aparezca el obispo, que esté también la multitud [del pueblo], así como, dondequiera que esté Jesucristo, allí está la Iglesia católica. No es lícito sin el obispo bautizar ni celebrar una fiesta de amor. ") sino que significaba una comunidad o reunión de pueblos similares (ver ekklesia). La eclesiología más antigua postularía que la asamblea eucarística, bajo la autoridad y permiso de un obispo, es lo que constituye una iglesia. Como dijo San Ignacio de Antioquía: "Que nadie haga nada relacionado con la Iglesia sin el obispo. Que se considere una Eucaristía adecuada, la que [administra] el obispo o alguien a quien él la ha confiado. Dondequiera que aparezca el obispo, que esté también la multitud [del pueblo], así como, dondequiera que esté Jesucristo, allí está la Iglesia católica. No es lícito sin el obispo bautizar ni celebrar una fiesta de amor. " es lo que constituye una Iglesia. Como dijo San Ignacio de Antioquía: "Que nadie haga nada relacionado con la Iglesia sin el obispo. Que se considere una Eucaristía adecuada, la que [administra] el obispo o alguien a quien él la ha confiado. Dondequiera que aparezca el obispo, que esté también la multitud [del pueblo], así como, dondequiera que esté Jesucristo, allí está la Iglesia católica. No es lícito sin el obispo bautizar ni celebrar una fiesta de amor. " es lo que constituye una Iglesia. Como dijo San Ignacio de Antioquía: "Que nadie haga nada relacionado con la Iglesia sin el obispo. Que se considere una Eucaristía adecuada, la que [administra] el obispo o alguien a quien él la ha confiado. Dondequiera que aparezca el obispo, que esté también la multitud [del pueblo], así como, dondequiera que esté Jesucristo, allí está la Iglesia católica. No es lícito sin el obispo bautizar ni celebrar una fiesta de amor. " dondequiera que esté Jesucristo, allí está la Iglesia Católica. Sin el obispo no es lícito bautizar ni celebrar una fiesta de amor". dondequiera que esté Jesucristo, allí está la Iglesia Católica. Sin el obispo no es lícito bautizar ni celebrar una fiesta de amor".

La iglesia o comunidad original de Oriente antes del Gran Cisma comprendía:

• las iglesias griegas fundadas por san Pablo
• las iglesias de Antioquia y Asia Menor fundadas por San Pedro
• las iglesias coptas (o egipcias) fundadas por San Marcos (incluidos, en ese momento, los etíopes de Abisinia)
• las iglesias siríacas (o asirias) en la Alta Mesopotamia
• la iglesia georgiana, tradicionalmente fundada por San Andrés y San Nino
• la iglesia armenia, tradicionalmente fundada por San Judas y San Bartolomé
• la iglesia de Jerusalén, fundada por Santiago, así como las iglesias de Samaria y Judea, que juntas comprenden "Tierra Santa".

La iglesia de Roma por tradición fue fundada por San Pedro y San Pablo.

La persecución sistemática de la iglesia cristiana primitiva hizo que se convirtiera en un movimiento clandestino. Las primeras iglesias legales sobre el suelo se construyeron en Armenia (ver Echmiadzin). Armenia se convirtió en el primer país en legalizar el cristianismo (alrededor del 301 d. C.) bajo el rey Tiridates III y también lo adoptó como religión estatal en el 310 d. C. Sin embargo, las iglesias ilegales antes de la "legalización cristiana" se mencionan a lo largo de la historia de la iglesia; por ejemplo, en la Ciudad de Nisibis durante las persecuciones de Diocleciano. De las iglesias subterráneas que existían antes de la legalización, se registra que algunas existieron en las catacumbas de Europa, es decir, las Catacumbas de Roma y también en Grecia (ver Cueva del Apocalipsis, La Iglesia de San Jorge y la iglesia de Pérgamo) y también en las ciudades subterráneas de Anatolia como la ciudad subterránea de Derinkuyu (ver también Monasterio de la cueva y Bab Kisan). Destacan también la Iglesia de San Pedro en Antioquía y el Cenáculo de Jerusalén.

Era Patrística

Gran parte de la organización oficial de la estructura eclesiástica, aclarando las enseñanzas verdaderas de las falsas, fue realizada por los obispos de la iglesia. Sus obras se denominan patrísticas. Esta tradición de clarificación puede verse como establecida en los santos de la Iglesia Ortodoxa a los que se hace referencia como los Padres Apostólicos, obispos mismos establecidos por sucesión apostólica. Esto también continuó hasta la época en que la práctica de la religión del cristianismo se volvió legal (ver los Concilios Ecuménicos).

El canon bíblico comenzó con los libros oficialmente aceptados del Antiguo Testamento griego koiné (que es anterior al cristianismo). Este canon, llamado Septuaginta o setenta, sigue siendo el Antiguo Testamento de la fe ortodoxa, junto con las Buenas Nuevas (evangelios), Revelaciones y Cartas de los Apóstoles (incluidos los Hechos de los Apóstoles y la Epístola a los Hebreos) del Nuevo Testamento.. El texto más antiguo del Nuevo Testamento fue escrito en griego común o koiné. Los textos del Antiguo Testamento habían sido traducidos previamente a un solo idioma, el griego koiné, en la época de Ptolomeo II Filadelfo en el año 200 a.

Los primeros cristianos no tenían forma de tener una copia de las obras que luego se convirtieron en el canon y otras obras de la iglesia aceptadas pero no canonizadas. Gran parte de los servicios litúrgicos de la iglesia original funcionaron como un medio para aprender estas obras. Los servicios de la Iglesia ortodoxa de hoy continúan cumpliendo esta función educativa. La cuestión de recopilar las diversas obras de las iglesias orientales y compilarlas en un canon, confirmando cada una de ellas como texto auténtico, fue un proceso prolongado. Gran parte de este proceso estuvo motivado por la necesidad de abordar varias herejías. En muchos casos, los mismos grupos heréticos habían comenzado a recopilar y difundir textos que usaban para validar sus posiciones, posiciones que no eran consistentes con el texto, la historia y las tradiciones de la fe ortodoxa.

Liturgia Divina

Los servicios litúrgicos, especialmente el servicio de la Eucaristía, se basan en repetir las acciones de Jesús ("haced esto en memoria mía"), utilizando el pan y el vino, y diciendo sus palabras (conocidas como las palabras de la institución). La iglesia tiene el resto del ritual litúrgico arraigado en la Pascua judía, el Sidur, el Seder y los servicios de la sinagoga, incluido el canto de himnos (especialmente los Salmos) y la lectura de las Escrituras (Antiguo y Nuevo Testamento). La uniformidad final de los servicios litúrgicos se consolidó después de que la iglesia estableciera un canon bíblico, basándose en las Constituciones Apostólicas y la literatura clementina.

Biblia

Desde el punto de vista ortodoxo, la Biblia representa aquellos textos aprobados por la iglesia con el propósito de transmitir las partes más importantes de lo que ya creía. La lista más antigua de libros para el canon es el fragmento de Muratorian que data de c. 170 (ver también Chester Beatty Papyri). El canon completo más antiguo de la Biblia cristiana se encontró en el Monasterio de Santa Catalina (ver Codex Sinaiticus) y luego los soviéticos lo vendieron a los británicos en 1933. Incluso hoy en día, el Monasterio todavía considera que partes del códice fueron robadas.Estos textos (en su conjunto) no fueron universalmente considerados canónicos hasta que la iglesia los revisó, editó, aceptó y ratificó en el año 368 dC (ver también el Concilio de Laodicea). La salvación o soteriología desde la perspectiva ortodoxa no se logra mediante el conocimiento de las Escrituras, sino siendo miembro de la iglesia o comunidad y cultivando phronema y theosis a través de la participación en la iglesia o comunidad.

Pentarquía

En el siglo V, la eclesiología cristiana había organizado una "pentarquía" jerárquica, o un sistema de cinco sedes (patriarcados), con un orden establecido de precedencia. Los primeros cuatro de los patriarcas estaban ubicados en las ciudades más grandes del Imperio Romano, mientras que el quinto estaba en Jerusalén, ciudad que deriva su importancia de ser el lugar donde se fundó la Iglesia cristiana, a pesar de su tamaño relativamente pequeño. Los cinco lugares también tenían comunidades cristianas cuyo linaje se remontaba a uno o varios apóstoles.

Así, en orden de precedencia, los cinco patriarcados (y los Apóstoles reclamados como fundadores por cada patriarcado) fueron los siguientes:

• Roma (fundada por los Santos Pedro y Pablo), actualmente en Italia. Este fue el único pentarca en el Imperio Romano Occidental, y ahora es más conocido como el Papa de la Iglesia Católica Romana.
• Constantinopla (San Andrés), actualmente en Turquía
• Alejandría (San Marcos), actualmente en Egipto
• Antioquía (San Pedro), actualmente en Siria
• Jerusalén (St. James), actualmente en Israel

Se observa que dos patriarcados fueron fundados por San Pedro, el patriarcado de Roma y el patriarcado de Antioquía. Las iglesias orientales aceptan a Antioquía como la iglesia fundada por San Pedro (ver la Iglesia ortodoxa griega de Antioquía y la Iglesia ortodoxa siríaca).

Periodo bizantino

Fue en el establecimiento del Imperio Romano de Oriente por el emperador Constantino el Grande que se legalizó el cristianismo (Edicto de Milán, 313). No fue hasta entonces, que la persecución romana sistemática de los cristianos se detuvo, aunque resurgió más tarde, aunque temporalmente, bajo el paganismo romano (emperador Julián el Apóstata). El cristianismo ortodoxo no se estableció como religión estatal en la parte oriental del Imperio Romano hasta que Teodosio I convocó el Primer Concilio de Constantinopla o el (segundo concilio ecuménico) en 381. Este concilio puso fin a la controversia del arrianismo al establecer el Trinitario. doctrina.

La legalización incluyó la convocatoria de los Concilios Ecuménicos para resolver disputas y establecer el dogma de la iglesia en el que toda la iglesia estaría de acuerdo. Definiendo así lo que significa ser cristiano en un sentido universal o amplio de la palabra, la palabra griega para universal es katholikós o católico. Estos concilios son también la continuación de la tradición del concilio de la iglesia anterior a la legalización (ver Sínodo). Según Joseph Raya, "la cultura bizantina y la ortodoxia son lo mismo".

En la década de 530, la segunda Iglesia de la Santa Sabiduría (Hagia Sophia) se construyó en Constantinopla bajo el emperador Justiniano I, para convertirse en el centro de la comunidad eclesiástica de los gobernantes del Imperio Romano de Oriente o Bizancio. La primera iglesia había sido destruida durante los disturbios de Nika.

Concilios ecuménicos

Estos concilios preecuménicos incluyen el Concilio de Jerusalén c. 50, Concilio de Roma (155), Segundo Concilio de Roma 193 d.C., Concilio de Éfeso 193 d.C., Concilio de Cartago (251), Concilio de Iconio 258 d.C., Concilio de Antioquía (264), Concilios de Arabia 246–247 d.C., Concilio de Elvira 306 dC, Concilio de Cartago (311), Sínodo de Neo-Cesárea c.314 dC Concilio de Ancira 314 dC, Concilio de Arles (314). El primer concilio ecuménico en parte fue una continuación de las cuestiones doctrinales trinitarias abordadas en los concilios o sínodos previos a la legalización del cristianismo (para ver ejemplos, consulte Sínodos de Antioquía entre 264 y 269 d. C. y Sínodo de Elvira). Como tales, constituyen un estándar permanente para la comprensión ortodoxa de la Trinidad, la persona o hipóstasis de Cristo, la encarnación.

La tradición de los concilios dentro de la iglesia comenzó con el concilio apostólico de Jerusalén, pero este concilio no se cuenta como un concilio ecuménico. Fue convocado para abordar la tradición abrahámica de la circuncisión y su relación con los gentiles convertidos (Hechos 15). Sus decisiones son aceptadas por todos los cristianos, y las definiciones posteriores de un concilio ecuménico se ajustan a este único concilio bíblico.

Los primeros siete Concilios Ecuménicos se celebraron entre 325 (Primer Concilio de Nicea) y 787 (Segundo Concilio de Nicea), que los ortodoxos reconocen como la interpretación definitiva del dogma cristiano.Primer Concilio de Nicea (Nicea, 325)convocada por el emperador romano Constantino, condenando la opinión de Arrio de que el Hijo es un ser creado inferior al Padre.Segundo Concilio Ecuménico (Constantinopla, 381)definiendo la naturaleza del Espíritu Santo contra aquellos que afirman su desigualdad con las otras personas de la Trinidad. Bajo Teodosio I, este concilio marca el final del conflicto arriano en el Imperio Romano de Oriente.Tercer Concilio Ecuménico (Éfeso 431)afirmó que María es verdaderamente "Dadora de nacimiento" o "Madre" de Dios (Theotokos), contrariamente a las enseñanzas de Nestorio.Cuarto Concilio Ecuménico (Calcedonia, 451)afirmó que Jesús es verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, sin mezcla de las dos naturalezas, contrariamente a la enseñanza monofisita.Quinto Concilio Ecuménico (Constantinopla, 553)interpretar los decretos de Calcedonia y explicar aún más la relación de las dos naturalezas de Jesús; también condenó las enseñanzas de Orígenes sobre la preexistencia del alma y la Apocatástasis.Sexto Concilio Ecuménico (Constantinopla, 681)declarando que Cristo tiene dos voluntades de sus dos naturalezas, humana y divina, contrariamente a las enseñanzas de los monotelitas.Séptimo Concilio Ecuménico (Nicea, 787)llamado bajo la emperatriz reinante Irene, afirmó la fabricación y veneración de iconos, mientras que también prohibió la adoración de iconos y la fabricación de estatuas tridimensionales. Revocó la declaración de un concilio anterior que se había autodenominado Séptimo Concilio Ecuménico y también anuló su estatus (ver artículo separado sobre Iconoclasia). Ese concilio anterior se había celebrado bajo el emperador iconoclasta Constantino V. Se reunió con más de 340 obispos en Constantinopla y Hieria en 754, declarando un error la creación de iconos de Jesús o de los santos, principalmente por razones cristológicas.

La Iglesia ortodoxa también reconoce el Cuarto Concilio de Constantinopla en 879 como ecuménico y continúa participando en concilios dogmáticamente vinculantes.

Enfrentando el arrianismo

El Primer Concilio Ecuménico fue convocado para abordar la divinidad de Cristo una vez más (ver Pablo de Samosata y los Sínodos de Antioquía), pero esta vez a través de las enseñanzas de Arrio, un presbítero egipcio de Alejandría, quien enseñó que Jesucristo fue creado, aunque divino., y no Dios en esencia: tanto el Padre como el Hijo eran de "semejante" esencia o ser (ver homoiousia) pero no de la misma esencia o ser (ver homoousia). Gran parte de la controversia fue sobre la frase kenótica que Cristo expresó en el Nuevo Testamento para expresar la sumisión a Dios el Padre. Este concilio ecuménico declaró que Jesucristo era distinto de Dios en existencia (hipóstasis o persona). Jesús era Dios en esencia, ser y naturaleza (ousia o substantia).

El primer concilio no puso fin al conflicto. Cuando el emperador Constantino I fue bautizado, el bautismo fue realizado por un obispo arriano y pariente, Eusebio de Nicomedia. También los cargos de corrupción cristiana por parte de Constantino (ver el cambio de Constantino) ignoran el hecho de que Constantino depuso a Atanasio de Alejandría y luego restauró a Arrio, quien había sido tildado de heresiarca por el Concilio de Nicea.Después de su muerte, Constantino I fue sucedido por dos emperadores arrianos, Constancio II (hijo de Constantino I) y Valente. No fue hasta los co-reinados de Graciano y Teodosio que el arrianismo fue efectivamente eliminado entre la clase dominante y la élite del Imperio de Oriente. La esposa de Teodosio, Santa Flacila, jugó un papel decisivo en su campaña para acabar con el arrianismo. Esto culminó más tarde con la matanza de unos 300.000 cristianos ortodoxos a manos de los arrianos en Milán en el año 538 d.C.

Iconoclasia

La iconoclasia (730–787 y 813–843) fue un movimiento dentro de la iglesia bizantina para establecer que la cultura cristiana de los retratos (ver icono) de la familia de Cristo y los cristianos posteriores y las escenas bíblicas no eran de origen cristiano y, por lo tanto, heréticos.. El grupo destruyó gran parte de la historia del arte de las iglesias cristianas, hasta que más tarde fue definido como hereje bajo el Séptimo Concilio Ecuménico. Los iconoclastas consideraban la tradición de los iconos como contraria a la prohibición de las 'imágenes grabadas', interpretadas en sentido estricto como 'grabadas o talladas'. Esto prohibió muchos de los ornamentos que a Moisés se le ordenó crear en los pasajes justo después de que se dio el mandamiento, es decir, querubines., así como la Cruz y otros artefactos sagrados. La Iglesia ortodoxa entiende esto en un sentido más amplio como una prohibición de imágenes talladas: el pueblo de Dios no debe crear ídolos y luego adorarlos.

Tensiones con el Papado

Además, la pérdida del Patriarcado de Alejandría tras el cisma del Concilio de Calcedonia (451), que supuso la separación entre la Iglesia bizantina y la Iglesia copta de Alejandría, así como la caída de los Patriarcados de Antioquía y Jerusalén tras la conquista de Palestina y Siria durante el surgimiento del Islam, hizo que la teoría de la Pentarquía fuera más una simple teoría que una realidad práctica. Estos eventos también llevaron al Patriarca de Constantinopla a centralizar más poder en su cargo, actuando solo como el único Patriarca que quedaba en Oriente hasta la caída del Imperio Bizantino en 1453.

Estaban involucrados dos problemas básicos: la primacía del obispo de Roma y la procesión del Espíritu Santo. Estas diferencias doctrinales se discutieron abiertamente por primera vez durante el patriarcado de Focio I.

Roma interpretó su primacía entre la Pentarquía de cinco sedes en términos de soberanía, como un derecho otorgado por Dios que involucra jurisdicción universal en la Iglesia. Algunas iglesias de Oriente creían que la Sede Romana tenía una primacía de honor pero no de supremacía, es decir, que el Papa era el primero entre iguales, no una autoridad absoluta con la capacidad de hacer declaraciones infalibles.

Cisma de Focio

Photius se negó a aceptar la supremacía del Papa en asuntos ortodoxos, o aceptar la cláusula Filioque que la iglesia latina había agregado al Credo de Nicea, y que más tarde fue el punto de ruptura teológico en el último Gran Cisma en el siglo XI. La controversia también involucró los derechos jurisdiccionales eclesiásticos en la iglesia búlgara.

Photios proporcionó una concesión sobre la cuestión de los derechos jurisdiccionales relacionados con Bulgaria, y los legados papales se conformaron con su regreso de Bulgaria a Roma. Esta concesión, sin embargo, fue puramente nominal, ya que el regreso de Bulgaria al rito bizantino en 870 ya le había asegurado una iglesia autocéfala. Sin el consentimiento de Boris I de Bulgaria, el papado no pudo hacer cumplir ninguno de sus reclamos.

Misión a la Gran Moravia

En la Gran Moravia, los dos hermanos Santos Cirilo y Metodio se encontraron con misioneros francos de Alemania, que representaban la rama latina de la Iglesia, más particularmente representando al Sacro Imperio Romano Germánico fundado por Carlomagno, y comprometidos con la uniformidad lingüística y cultural. Insistieron en el uso de la liturgia latina y consideraron a Moravia como su legítimo campo misionero.

Conversión de eslavos orientales y meridionales

En los siglos IX y X, el cristianismo hizo grandes incursiones en Europa del Este: primero en Bulgaria y Serbia, luego seguida por la Rus de Kiev. Durante un período de tiempo, hubo una posibilidad real de que todas las naciones eslavas del sur recién bautizadas, búlgaras, serbias y croatas se unieran a la iglesia occidental, pero al final, solo se unieron los croatas.

Los serbios fueron bautizados durante el reinado de Heraclio (610–641) por "ancianos de Roma" según Constantino Porfirogenito en sus anales (r. 913–959). La formación del cristianismo como religión estatal data de la época de los misioneros ortodoxos orientales (santos) Cirilo y Metodio durante Basilio I (r. 867–886), quienes bautizaron a los serbios en algún momento antes de ayudar a Knez Mutimir en la guerra contra los sarracenos en 869., tras reconocer la soberanía del Imperio bizantino.

Un obispado serbio (Diócesis de Ras) pudo haber sido fundado en Stari Ras en 871 por el serbio Knez Mutimir, confirmado por el Concilio de Constantinopla en 879-80. Los serbios y búlgaros adoptan la liturgia eslava antigua en lugar de la griega.

En 863, una misión del patriarca de Constantinopla convirtió al rey Boris I de Bulgaria al cristianismo. Boris se dio cuenta de que la cristianización de sus súbditos por parte de la misión bizantina facilitaría la expansión no deseada de la influencia bizantina en Bulgaria, ya que la liturgia se llevaba a cabo en griego y la Iglesia búlgara recién establecida estaba subordinada a la Iglesia de Constantinopla. Una revuelta popular contra la nueva religión llevó al rey a solicitar que se concediera la independencia a la Iglesia búlgara, lo que fue rechazado por Constantinopla. Boris se dirigió al Papa, y la llegada de la misión clerical romana concluyó la actividad de la misión bizantina, a la que el rey ordenó abandonar Bulgaria.

Constantinopla observaba con nerviosismo los acontecimientos que tenían lugar en su vecino del norte, porque una Bulgaria pro-Roma amenazaba sus intereses inmediatos. En el verano de 867 se celebró un concilio religioso en la capital bizantina, durante el cual se condenó duramente la conducta de la Iglesia romana. Como culpable personal, el Papa Nicolás I fue anatematizado. En una carta a Boris, el emperador bizantino Miguel III expresó su desaprobación por la reorientación religiosa de Bulgaria y usó un lenguaje ofensivo contra la Iglesia romana. La vieja rivalidad entre las dos Iglesias ardió con nuevo poder.

Los esfuerzos de la misión romana tuvieron éxito y el rey Boris le pidió al papa Nicolás I que nombrara a Formosa de Portua como arzobispo búlgaro. El Papa se negó, y su sucesor, el Papa Adrián II, resultó ser aún más reacio a cumplir, por lo que Boris volvió a Constantinopla. Esto resultó en la creación de un arzobispado nacional autónomo (búlgaro). En los siguientes 10 años, el Papa Adriano II y sus sucesores hicieron intentos desesperados por recuperar su influencia en Bulgaria, pero sus esfuerzos finalmente fracasaron.

Se habían establecido los cimientos de la Iglesia nacional búlgara. La siguiente etapa fue la implementación del alfabeto glagolítico y el idioma eslavo como idioma oficial de la Iglesia y el Estado búlgaros en el año 893 d.C. San Clemente, San Naum y San Angelaruis regresaron a Bulgaria, donde lograron instruir a varios miles de futuros clérigos eslavos en los ritos utilizando la lengua eslava y el alfabeto glagolítico. En 893 dC, Bulgaria expulsó a su clero bizantino y proclamó el idioma eslavo como idioma oficial de la Iglesia y el Estado búlgaros.

Gran cisma

En el siglo XI, se produjo el cisma de Oriente y Occidente entre Roma y Constantinopla, lo que resultó en una separación entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa (afirmando ambas que representan la única continuación legítima de la Iglesia original). Hubo cuestiones doctrinales como la cláusula filioque y la autoridad del Papa involucradas en la división, pero estas se vieron exacerbadas por las diferencias culturales y lingüísticas entre latinos y griegos. Antes de eso, las mitades oriental y occidental de la Iglesia habían estado en conflicto con frecuencia, particularmente durante los períodos de iconoclastia y el cisma fociano. Los griegos bizantinos ortodoxos percibieron que el papado asumía características de tipo monarca que no estaban en línea con la tradición histórica de la Iglesia, como se puede ver en las palabras del arzobispo Niketas de Nicomedia del siglo XII:

Mi queridísimo hermano, no negamos a la Iglesia Romana la primacía entre los cinco patriarcados hermanos y le reconocemos el derecho al asiento más honroso en el Concilio Ecuménico. Pero ella se ha separado de nosotros por sus propios hechos cuando por orgullo asumió una monarquía que no corresponde a su oficio... ¿Cómo aceptaremos de ella decretos que han sido emitidos sin consultarnos y aun sin nuestro conocimiento? Si el Romano Pontífice, sentado en el alto trono de su gloria, quisiera fulminarnos y, por así decirlo, lanzarnos sus mandatos desde lo alto y si quisiera juzgarnos e incluso gobernarnos a nosotros y a nuestras iglesias, no tomando no nos aconseje, sino por su propio placer arbitrario, ¿qué clase de hermandad, o incluso qué clase de paternidad puede ser ésta? Deberíamos ser los esclavos no los hijos,—  Arzobispo Nicetas de Nicomedia del siglo XII

Controversia hesicasta

Bajo la tradición eclesiástica la práctica del Hesicasmo tiene sus inicios en la Biblia, Mateo 6:6 y la Filokalia. Es una forma de oración constante con propósito u oración experiencial, a la que se hace referencia explícitamente como contemplación. La tradición de contemplación con silencio interior o tranquilidad es compartida por todos los movimientos ascéticos orientales, y tiene sus raíces en las tradiciones egipcias del monaquismo ejemplificadas por monásticos ortodoxos como San Antonio de Egipto. Los Hesicastas declararon que en etapas superiores de su práctica alcanzaron la contemplación-unión real con la Luz Tabor, es decir, la Luz Divina Increada o photomos vista por los apóstoles en el evento de la Transfiguración de Cristo y San Pablo mientras estaban en el camino a Damasco.. Se representa en iconos y discurso teológico como lenguas de fuego.

Alrededor del año 1337, Hesicasmo atrajo la atención de un erudito miembro de la Iglesia Ortodoxa, Barlaam, un monje calabrés que en ese momento ocupaba el cargo de abad en el Monasterio de San Salvador en Constantinopla y que visitó el Monte Athos. Allí, se encontró con hesicastas y escuchó descripciones de sus prácticas, y también leyó los escritos del maestro en Hesicasmo de San Gregorio Palamas, él mismo un monje atonita. Formado en teología escolástica, Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a hacer campaña en su contra. Como maestro de teología en el modo escolástico, Barlaam propuso un enfoque más intelectual y proposicional del conocimiento de Dios que el que enseñaron los hesicastas. En particular, objetó la doctrina hesicasta sobre la naturaleza de la luz increada, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta. Barlaam sostuvo que este concepto era politeísta, ya que postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible (inmanente) y otro invisible (trascendente).

En el lado hesicasta, la controversia fue retomada por Antonite St Gregory Palamas, luego arzobispo de Tesalónica, a quien sus compañeros monjes en el monte Athos le pidieron que defendiera al hesicasmo de los ataques de Barlaam. San Gregorio tenía una buena educación en filosofía griega (método dialéctico) y, por lo tanto, podía defender el hesicasmo. En 1341 la disputa llegó ante un sínodo celebrado en Constantinopla y presidido por el emperador Andrónico; el sínodo, teniendo en cuenta la consideración que se tenía de los escritos del pseudo-Dionisio, condenó a Barlaam, quien se retractó y regresó a Calabria, convirtiéndose en obispo de la Iglesia Católica Romana. Se celebraron otros tres sínodos sobre el tema, en el segundo de los cuales los seguidores de Barlaam obtuvieron una breve victoria. En 1351, en un sínodo bajo la presidencia del emperador Juan VI Cantacuzenus,

Uno de los amigos de Barlaam, Gregory Akindynos, quien originalmente también era amigo de Gregory, luego asumió la controversia. Otro oponente del palamismo fue Manuel Kalekas, quien buscó reconciliar las Iglesias oriental y occidental. Tras la decisión de 1351, hubo una fuerte represión contra los pensadores antipalamistas, que finalmente no tuvieron más remedio que emigrar y convertirse al catolicismo. Este éxodo de eruditos griegos altamente educados, luego reforzado por refugiados tras la caída de Constantinopla de 1453, tuvo una influencia significativa en la primera generación (la de Petrarca y Boccaccio) del incipiente Renacimiento italiano.

Tradición monástica o ascética oriental

Con la elevación del cristianismo a la categoría de religión legal dentro del Imperio Romano por parte de Constantino el Grande, con el edicto de Milán (313), muchos ortodoxos sintieron un nuevo declive en la vida ética de los cristianos. Como reacción a este declive, muchos se negaron a aceptar ningún compromiso y huyeron del mundo o de las sociedades de la humanidad para convertirse en monásticos. El monacato prosperó, especialmente en Egipto, con dos importantes centros monásticos, uno en el desierto de Wadi Natroun, en la orilla occidental del Nilo, con Abba Ammoun (m. 356) como su fundador, y uno llamado Scetis en el desierto de Skete., al sur de Nitria, con San Makarios de Egipto (fallecido c. Egipto 330) como su fundador. Estos monjes eran anacoretas, siguiendo el ideal monástico de San Antonio el Grande, Pablo de Tebas y San Pacomio. Vivían solos, reunirse para el culto común los sábados y domingos únicamente. Esto no quiere decir que el monacato o el ascetismo ortodoxo se crearon completamente en el momento de la legalización, sino más bien en el momento en que floreció en un movimiento de masas. Los carismáticos, como se consideraba el movimiento ascético, no tenían estatus clerical como tal. La historia posterior se desarrolló en torno a las formas de vida monástica griega (Monte Athos) y siria (Capadocia), junto con la formación de órdenes monásticas u organización monástica. Las tres formas principales de las tradiciones de los ascetas son Skete, Cenobite y Hermit respectivamente. Los carismáticos, como se consideraba el movimiento ascético, no tenían estatus clerical como tal. La historia posterior se desarrolló en torno a las formas de vida monástica griega (Monte Athos) y siria (Capadocia), junto con la formación de órdenes monásticas u organización monástica. Las tres formas principales de las tradiciones de los ascetas son Skete, Cenobite y Hermit respectivamente. Los carismáticos, como se consideraba el movimiento ascético, no tenían estatus clerical como tal. La historia posterior se desarrolló en torno a las formas de vida monástica griega (Monte Athos) y siria (Capadocia), junto con la formación de órdenes monásticas u organización monástica. Las tres formas principales de las tradiciones de los ascetas son Skete, Cenobite y Hermit respectivamente.

Cruzadas

A menudo se considera que la brecha final entre griegos y latinos surgió después de la captura y saqueo de Constantinopla por la Cuarta Cruzada en 1204. Las cruzadas contra los cristianos ortodoxos por parte de los cruzados católicos romanos no fueron exclusivas de esta cruzada ni del Mediterráneo. El saqueo de Constantinopla y la Iglesia de la Santa Sabiduría, la destrucción del Monasterio de Stoudios, la Biblioteca de Constantinopla y el establecimiento del Imperio latino en Constantinopla y también en todo el oeste de Asia Menor y Grecia (ver el Reino de Tesalónica, Reino de Chipre) aunque se consideran definitivos. Esto es a la luz de las atrocidades católicas romanas no exclusivas de la ciudad capital de Constantinopla en 1204, comenzando el período en Grecia conocido como Frangokratia. El establecimiento del Imperio latino en 1204 tenía la intención de suplantar al Imperio bizantino ortodoxo. Esto está simbolizado por muchas iglesias ortodoxas convertidas en propiedades católicas romanas e iglesias como Hagia Sophia y la Iglesia del Pantokrator, y se ve con cierto rencor hasta el día de hoy. Parte de la comunidad cristiana europea apoyó activamente el ataque a los cristianos ortodoxos.

Los intentos fallidos de la Orden Teutónica de conquistar la Rusia ortodoxa (particularmente las Repúblicas de Pskov y Novgorod), una empresa respaldada por el Papa Gregorio IX, también pueden considerarse como parte de las Cruzadas del Norte. Uno de los mayores golpes para la idea de la conquista de Rusia fue la Batalla del Hielo en 1242. Con o sin la bendición del Papa, Suecia también emprendió varias cruzadas contra la ortodoxa Novgorod. Muchos ortodoxos vieron las acciones de los católicos en el Mediterráneo como un factor determinante principal en el debilitamiento de Bizancio que condujo a la eventual conquista y caída del Imperio al Islam. Algunos ortodoxos ven una continuación de la hostilidad católica romana en el establecimiento de las iglesias uniatas o católicas orientales (ver la santificación de Bissarion en 1950).

En 2004, el Papa Juan Pablo II se disculpó formalmente por el saqueo de Constantinopla en 1204; la disculpa fue aceptada formalmente por el patriarca Bartolomé de Constantinopla. Muchas cosas que fueron robadas durante este tiempo: reliquias sagradas, riquezas y muchos otros artículos, todavía se conservan en varias ciudades de Europa occidental, particularmente en Venecia.

Establecimiento del Imperio Latino Católico Romano

Después del saqueo de Constantinopla en 1204 dC por parte de los cruzados católicos romanos como parte de la cuarta cruzada, gran parte de Asia Menor quedó bajo el dominio católico romano y se estableció el Imperio latino de Oriente. Como la conquista de los cruzados europeos no fue exclusiva de la cuarta cruzada, se establecieron varios reinos de dominio europeo. Después de la caída de Constantinopla ante el Occidente latino, se estableció el Imperio de Nicea, que más tarde sería el origen de la monarquía griega que derrotó a las fuerzas latinas de Europa y restableció la Monarquía ortodoxa en Constantinopla y Asia Menor.

Período otomano

En 1453AD, la ciudad de Constantinopla, el último bastión del Imperio Bizantino, cayó ante el Imperio Otomano. En ese momento, Egipto había estado bajo control musulmán durante unos siete siglos. Jerusalén había sido conquistada por los musulmanes omeyas en 638, reconquistada por Roma en 1099 bajo la Primera Cruzada y finalmente reconquistada por los musulmanes otomanos en 1517.

Bajo el dominio otomano, la Iglesia ortodoxa griega adquirió poder como mijo autónomo. El patriarca ecuménico era el gobernante religioso y administrativo de toda la "nación ortodoxa" (unidad administrativa otomana), que abarcaba a todos los súbditos ortodoxos del Imperio, pero estaba dominada por la etnia griega.

Bajo el Imperio Otomano, la violencia contra los no musulmanes era común. Uno de los peores episodios de este tipo ocurrió bajo Yavuz Sultan Selim I. Estos eventos incluyen las atrocidades contra, entre otros, los serbios en 1804-1878 d. C., los griegos en 1814-1832 d. C. y los búlgaros 1876-1877 d. C. (ver también Fanariote). Además de muchos cristianos individuales que se convierten en mártires por declarar su fe o hablar negativamente contra el Islam.

Derechos religiosos

La Iglesia ortodoxa era una institución aceptada bajo los otomanos, en contraste con el catolicismo, que estaba asociado con el enemigo Austria, y de hecho creció en tamaño durante el dominio otomano. Esto incluyó la construcción de iglesias y monasterios.

Caída del Imperio Otomano

La caída de los otomanos fue precipitada por la posesión disputada entre católicos y ortodoxos de la Iglesia de la Natividad y la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén. A principios de la década de 1850, las dos partes hicieron demandas que el sultán posiblemente no podría satisfacer simultáneamente. En 1853, el sultán falló a favor de los franceses, a pesar de las vehementes protestas de los monjes ortodoxos locales.

El otomano gobernante que se puso del lado de Roma sobre los ortodoxos provocó una guerra abierta (ver la Cuestión del Este). Como el Imperio Otomano había estado cayendo durante algún tiempo en la decadencia política, social y económica (ver el Hombre Enfermo de Europa), este conflicto inició la Guerra de Crimea en 1850 entre Rusia y el Imperio Otomano.

Persecución de los "Jóvenes Turcos"

Masacres sistemáticas tuvieron lugar entre 1894 y 1896 cuando el sultán Abdul mató a 300.000 armenios en todas las provincias. En 1909, las tropas del gobierno mataron, solo en las ciudades de Adana, a más de 20.000 cristianos armenios. Además, en las dos primeras décadas del siglo XX, hubo masacres de griegos, eslavos y armenios en el Imperio Otomano, que culminaron con los genocidios armenio, griego y asirio. Como resultado, el siglo XX vio una fuerte disminución del número de cristianos ortodoxos y de cristianos en general en la península de Anatolia en medio de quejas de la represión gubernamental turca de varios grupos ortodoxos orientales y orientales.

Republica de Turquía

Durante la Conferencia de Lausana en 1923, las partes turca y griega después de algunas discusiones aceptaron la propuesta de un intercambio de población. Los musulmanes de Grecia (salvo los de Tracia oriental) fueron expulsados ​​a Turquía, y los ortodoxos griegos de Turquía (salvo los de Estambul) fueron expulsados ​​a Grecia.

En septiembre de 1955, un pogromo se dirigió principalmente a la minoría griega de 100.000 miembros de Estambul. En 1971, el seminario Halki en Estambul se cerró junto con otras instituciones privadas de educación superior en Turquía.

Otros estados de mayoría musulmana

Ortodoxia bajo la Autoridad Nacional Palestina (incluida Gaza). Ortodoxia en Arabia Saudita, Yemen, Jordania, Siria, Irán, Irak, Afganistán, Tayikistán, Kazajstán, Uzbekistán, Turkmenistán (ver cristianos melquitas y kurdos).

Jerusalén

El patriarca ortodoxo de Jerusalén y los eclesiásticos de la iglesia ortodoxa tienen su sede en la antigua iglesia del Santo Sepulcro construida en el año 335 d.C.

Rusia

El éxito de la conversión de los búlgaros facilitó la conversión de otros pueblos eslavos orientales, sobre todo los rus, predecesores de los bielorrusos, rusos y ucranianos. A principios del siglo XI, la mayor parte del mundo eslavo, incluidos Bulgaria, Serbia y Rusia, se había convertido al cristianismo ortodoxo. La Iglesia de Bulgaria fue reconocida oficialmente como Patriarcado por Constantinopla en 927, la de Serbia en 1346 y la de Rusia en 1589.

A través de una serie de guerras con el mundo del Islam, la iglesia de hecho se estableció como protectora de la ortodoxia (ver la cuestión oriental y las guerras ruso-turcas).

Bajo el dominio mongol

Rusia estuvo bajo el dominio mongol desde el siglo XIII hasta el XV. La invasión mongola de Rus de 1237-1242 d. C. condujo a lo que se llama el período tártaro en la historia rusa. Este período condujo a una gran calamidad para la estructura interna de Rusia. Gran parte de Rusia estaba gobernada por mongoles y príncipes rusos (de los cuales tenían un poder limitado). Se dice que el final final del reinado de la Horda de Oro comenzó con la Batalla de Kulikovo el 8 de septiembre de 1380. Que involucra la famosa leyenda ortodoxa de Monk y el campeón ruso Alexander Peresvet y su muerte que marca el comienzo de la batalla. La pseudo-batalla o enfrentamiento final que terminó con el dominio mongol en Rusia fue la Gran Batalla en el río Ugra en 1480 d.C. El número de muertos (por batallas, masacres, inundaciones y hambrunas) de las guerras de conquista de los mongoles se sitúa en unos 40 millones según algunas fuentes.

Período sinodal

La Iglesia Ortodoxa Rusa ocupaba una posición privilegiada en el Imperio Ruso, expresada en el lema, Ortodoxia, Autocracia y Nacionalidad, del último Imperio Ruso. Obtuvo inmunidad fiscal en 1270 y se le permitió imponer impuestos a los campesinos. Al mismo tiempo, fue puesto bajo el control del Zar por la reforma de la Iglesia de Pedro I en 1721, quien reemplazó el patriarcado ruso por el Santísimo Sínodo, que estaba dirigido por un funcionario, titulado Ober-Procurator, designado por el propio zar.

La iglesia participó en varias campañas de rusificación y, como consecuencia, fue acusada de participar en pogromos antijudíos. En el caso del antisemitismo y los pogromos antijudíos, no se da evidencia de la participación directa de la iglesia; muchos clérigos ortodoxos rusos, incluidos los altos jerarcas, defendieron abiertamente a los judíos perseguidos, al menos a partir de la segunda mitad del siglo XIX. Además, la Iglesia no tiene una posición oficial sobre el judaísmo como tal. En tiempos modernos, Aleksandr Solzhenitsyn ha sido acusado de antisemitismo por su libro Two Hundred Years Together, donde alega la participación judía en la represión política del régimen soviético (ver también relaciones hebreas y bizantinas). El libro de SolzhenitsynDoscientos años juntos es un estudio histórico de la relación entre los cristianos ortodoxos rusos y los judíos en Rusia desde 1772 hasta los tiempos modernos.

La Iglesia, al igual que el estado zarista, era vista como un enemigo del pueblo por los bolcheviques y otros revolucionarios rusos.

Unión Soviética

La Iglesia Ortodoxa Rusa colaboró ​​con el Ejército Blanco en la Guerra Civil Rusa (ver Movimiento Blanco) después de la Revolución de Octubre. Esto puede haber fortalecido aún más la animadversión bolchevique contra la iglesia.

Antes y después de la Revolución de Octubre del 7 de noviembre de 1917 (viejo calendario del 25 de octubre) hubo un movimiento dentro de la Unión Soviética para unir a todos los pueblos del mundo bajo el régimen comunista (ver Internacional Comunista). Esto incluía a los países del bloque de Europa del Este, así como a los Estados balcánicos. Dado que algunos de estos estados eslavos vincularon su herencia étnica a sus iglesias étnicas, tanto los pueblos como su iglesia fueron blanco del soviet y su forma de ateísmo estatal. La postura religiosa oficial de los soviéticos era de "libertad o tolerancia religiosa", aunque el estado estableció el ateísmo como la única verdad científica. La crítica del ateísmo estaba estrictamente prohibida y, en ocasiones, resultó en prisión.

Se estima que unos 20 millones de cristianos (17 millones ortodoxos y 3 millones católicos romanos) murieron o fueron internados en gulags. Algunas acciones contra sacerdotes y creyentes ortodoxos junto con la ejecución incluyeron la tortura y el envío a campos de prisioneros, campos de trabajo u hospitales psiquiátricos. El resultado del ateísmo patrocinado por el estado fue transformar a la Iglesia en una Iglesia perseguida y martirizada. En los primeros cinco años posteriores a la revolución bolchevique, fueron ejecutados 28 obispos y 1.200 sacerdotes.

En el período comprendido entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República Rusa cayó de 29 584 a menos de 500. Entre 1917 y 1940, 130 000 sacerdotes ortodoxos fueron arrestados. La persecución generalizada y las disputas internas dentro de la jerarquía de la iglesia llevaron a que el asiento del Patriarca de Moscú quedara vacante desde 1925 hasta 1943. Unas 20.000 personas fueron ejecutadas en las afueras de Butovo, un buen porcentaje de las cuales eran clérigos ortodoxos, ascetas y laicos.

En la Unión Soviética, además del cierre y destrucción metódica de iglesias, el trabajo caritativo y social que anteriormente realizaban las autoridades eclesiásticas pasó a manos del Estado. Como con toda propiedad privada, la propiedad de la Iglesia fue confiscada para uso público. Esta persecución continuó, incluso después de la muerte de Stalin hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991. Desde la caída de la Unión Soviética, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha reconocido a varios Nuevos Mártires como santos.

Otras iglesias ortodoxas orientales bajo el régimen comunista

Albania fue el primer estado que se declaró oficialmente completamente ateo.En algunos otros estados comunistas como Rumania, la Iglesia Ortodoxa Oriental como organización disfrutó de relativa libertad e incluso prosperó, aunque bajo un estricto control de la policía secreta. Eso, sin embargo, no descartaba la demolición de iglesias y monasterios como parte de una sistematización más amplia (planificación urbana), la persecución estatal de creyentes individuales, y Rumania se destaca como un país que dirigía una institución especializada donde muchos ortodoxos (junto con personas de otras religiones)) fueron sometidos a castigos psicológicos o torturas y experimentos de control mental para obligarlos a renunciar a sus convicciones religiosas (ver Prisión de Pitești). Sin embargo, esto solo fue apoyado por una facción dentro del régimen. Las autoridades comunistas cerraron la prisión en 1952,

Porcelana

Iglesias católicas orientales o de "rito bizantino"

Las Iglesias Católicas Orientales constituyen el 2% de los miembros de la Iglesia Católica Romana y menos del 10% de todos los cristianos orientales. La mayoría de las iglesias católicas orientales tienen equivalentes en otras iglesias orientales, ya sean asirias u ortodoxas orientales, de las que están separadas por una serie de diferencias teológicas, o las iglesias ortodoxas orientales, de las que están separadas principalmente por diferencias en la comprensión del papel de la Obispo de Roma dentro del Colegio de Obispos.

Las iglesias católicas orientales se ubicaron históricamente en Europa del Este, el Medio Oriente asiático, el norte de África y la India, pero ahora, debido a la migración, también se encuentran en Europa Occidental, las Américas y Oceanía.

Orígenes

La Iglesia maronita y la Iglesia siro-malabar son iglesias católicas orientales que nunca rompieron la comunión con la Iglesia de Roma. Dentro de la iglesia de Antioquía, el movimiento católico oriental comenzó después de la conquista de Antioquía por los turcos otomanos a principios del siglo XV, bajo cuyo control permaneció hasta la disolución del Imperio Otomano al final de la Primera Guerra Mundial. Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía se vio nuevamente debilitada por el cisma, ya que una parte importante de sus fieles entró en comunión con la Sede de Roma. El organismo resultante se conoce como la Iglesia greco-católica melquita, que mantiene estrechos vínculos con los ortodoxos y mantiene conversaciones continuas sobre la curación del cisma.

El movimiento para restablecer la comunión con la Sede de Roma dentro de Europa central y oriental se inició con la Unión de Brest de 1598-1599, mediante la cual la "Metropolia de Kiev-Halych y toda la Rus" entró en relación con la Iglesia Católica Romana.

Un siglo después, ocurrió un movimiento similar en Rumania, como se describe en el sitio web de Delia Despina Dumitrica.

Conflicto entre católicos orientales y ortodoxos orientales

Desde los comienzos del movimiento uniata, ha habido conflictos periódicos entre ortodoxos y uniatas en Polonia y Rusia occidental. Durante la Era de los Trastornos hubo un plan (por parte de la monarquía polaca conquistadora) para convertir toda Rusia al catolicismo romano. El patriarca Hermógenes fue martirizado por los católicos romanos durante este período (ver también Commonwealth polaco-lituano-moscovita).

Las iglesias católicas orientales se consideran a sí mismas haber reconciliado el cisma de Oriente y Occidente al mantener sus oraciones y rituales similares a los de la ortodoxia oriental, al tiempo que aceptan la primacía del obispo de Roma.

Algunos ortodoxos acusan de unirse a esta unidad a expensas de ignorar las diferencias doctrinales críticas y las atrocidades del pasado. Desde la perspectiva de muchos ortodoxos orientales, el catolicismo oriental es una estratagema del catolicismo romano para socavar y, en última instancia, destruir su iglesia al socavar su legitimidad y absorberla en la Iglesia católica romana. Se teme que esta estratagema disminuiría el poder de los patriarcas orientales originales de la iglesia y requeriría la aceptación de doctrinas rechazadas y el escolasticismo sobre la fe.

En el siglo XX, ha habido conflictos que involucraron conversiones forzadas tanto por parte de los católicos romanos como de los ortodoxos. En Croacia, Ustaše forzó la conversión de los ortodoxos al catolicismo romano. Otras conversiones forzadas incluyeron a los católicos romanos dentro de la URSS y el Bloque del Este después de la Revolución de Octubre.

Historia moderna

Las diversas iglesias autocéfalas y autónomas de la Iglesia Ortodoxa Oriental son distintas en términos de administración y cultura local, pero en su mayor parte existen en plena comunión entre sí, con excepciones como la falta de relaciones entre la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR) y el Patriarcado de Moscú (Iglesia Ortodoxa de Rusia) que datan de la década de 1920 y debido al sometimiento de este último al hostil régimen soviético. Sin embargo, se hicieron intentos de reconciliación entre la ROCOR y el Patriarcado de Moscú con el objetivo final de la reunificación que se alcanzó el 17 de mayo de 2007. Existen más tensiones entre los Nuevos Calendarios y los Viejos Calendarios.

Iglesias nacionales autocéfalas

• ortodoxia griega
  • Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía. La comunidad y sede del patriarcado según la tradición ortodoxa fue fundada por San Pedro y luego entregada a San Ignacio, en lo que hoy es Turquía. Sin embargo, en el siglo XV, se trasladó a Damasco en respuesta a la invasión otomana de Antioquía. Su territorio tradicional incluye Siria, Líbano, Irán, Irak, Kuwait y partes de Turquía, mientras que hay una gran diáspora autónoma en América del Norte. El actual Patriarcado Ortodoxo Griego de Antioquía y Todo Oriente, considerado por los demás obispos de la Iglesia Ortodoxa como el único heredero legítimo de la Sede de Antioquía.
  • Iglesia de Grecia.
  • Iglesia de Chipre. Desde la caída del Imperio Otomano, la Iglesia de Chipre se ha visto envuelta en una lucha entre volver a unirse a la Iglesia de Grecia continental, reunirse con el estado turco y la independencia.
  • La Iglesia Ortodoxa Griega de Alejandría reclama la sucesión del apóstol Marcos el evangelista, quien fundó la Iglesia en el siglo I y, por lo tanto, el comienzo del cristianismo en África. Es uno de los cinco antiguos patriarcados de la Iglesia primitiva, llamado Pentarquía. A veces llamado Patriarcado Ortodoxo Griego de Alejandría para distinguirlo del Patriarcado Ortodoxo Copto de Alejandría. En Egipto, los miembros del Patriarcado ortodoxo griego también fueron llamados melquitas, debido a la orientación favorable del emperador bizantino hacia el Concilio de Calcedonia. El término melquita se usa actualmente para describir a los miembros de la Iglesia greco-católica melquita. Desde que se produjo el cisma como resultado de las controversias políticas y cristológicas en el Concilio de Calcedonia (451), los ortodoxos griegos han sido litúrgicamente de habla griega. Después de la conquista árabe del norte de África en el siglo VII, los ortodoxos eran una minoría incluso entre los cristianos y permanecieron pequeños durante siglos. Hoy, el Patriarcado de Alejandría en Egipto comprende unos 300.000 cristianos ortodoxos, el número más alto desde el Imperio Romano.
• Iglesia ortodoxa georgiana. La primera Eparquía fue fundada en Georgia, tradicionalmente por el Apóstol Andrés. En 327, los gobernantes de Iberia (este de Georgia) adoptaron el cristianismo como religión estatal. Desde la década de 320, la Iglesia Ortodoxa de Georgia estuvo bajo la jurisdicción de la Sede Apostólica de Antioquía. La Iglesia ortodoxa georgiana se volvió autocéfala (independiente) en 466 cuando el Patriarcado de Antioquía elevó al obispo de Mtskheta al rango de "Catholicos de Kartli". El 3 de marzo de 1990, el Patriarca de Constantinopla volvió a aprobar la autocefalia de la Iglesia ortodoxa georgiana (que en la práctica se había ejercido o al menos reclamado desde el siglo V), así como el honor patriarcal del Catholicos. Hoy, la Iglesia ortodoxa georgiana tiene alrededor de 5 millones de miembros en todo el mundo (de los cuales alrededor de 3670,, 35 eparquías (diócesis).
• La Iglesia Ortodoxa Búlgara perdió su estatus de autocéfala después de la caída de Bulgaria ante el Imperio Otomano. La autocefalia búlgara fue restaurada en 1953.

• La Iglesia ortodoxa serbia obtuvo la autocefalia en 1219, el estatus de patriarcado en 1345, mientras que fue abolida en largos períodos durante el período otomano. El Patriarcado se reunió en 1919-1922.
• Iglesia ortodoxa rumana. Hoy en día, la Iglesia autónoma más grande después de Rusia, fue declarada autocéfala en 1885 y se convirtió en patriarcado en 1925.

Relación con la ortodoxia oriental

La Iglesia ortodoxa a menudo se denomina Iglesia ortodoxa oriental para distinguirla de la ortodoxia oriental (a pesar de que oriental y oriental son sinónimos).

La Iglesia Ortodoxa (Oriental) se esfuerza por mantener la fe de los siete Concilios Ecuménicos. En contraste, el término "Ortodoxia Oriental" se refiere a las iglesias de tradiciones cristianas orientales que mantienen la fe de solo los tres primeros concilios ecuménicos. Tanto la iglesia ortodoxa oriental como la ortodoxa oriental creen formalmente que son la continuación de la verdadera iglesia y que la otra ha caído en un cisma, aunque en los últimos 20 años se ha trabajado mucho hacia el ecumenismo o la reconciliación entre las iglesias oriental y ortodoxa oriental.. Ha habido un intento de lograr el ecumenismo (en ruso: sobornost) entre las iglesias ortodoxas de Antioquía y Oriental. En Chambesy en Suiza, se llevaron a cabo conversaciones plenarias que resultaron en acuerdos en 1989, 1990 y 1993.Todos los representantes oficiales de los ortodoxos orientales y los ortodoxos orientales acordaron en estos diálogos que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más una cuestión de énfasis que de sustancia. Aunque elementos de varias Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el aparente consenso alcanzado por los representantes en Chambesy, el patriarca y el santo sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía acogieron los acuerdos como pasos positivos hacia una participación en el Amor de Dios y un rechazo del odio a la división insustancial. Como se recomienda en el Segundo Acuerdo de Chambesy de 1990, el patriarca ortodoxo antioqueño (oriental) Ignacio IV se reunió formalmente con el patriarca ortodoxo siríaco (oriental), Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991.En esa reunión, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que pedía "respeto completo y mutuo entre las dos iglesias".También prohibió el paso de los fieles de una iglesia a la otra, previó reuniones conjuntas de los dos santos sínodos cuando fuera apropiado, y proporcionó pautas futuras para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por parte del clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas directrices se emitan cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes. El patriarca Ignacio también supervisó la participación en una comisión bilateral con la Iglesia greco-católica melquita, que está explorando formas de curar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los ortodoxos antioqueños. En un evento sin precedentes, el patriarca melquita Máximo V se dirigió a una reunión del santo sínodo ortodoxo en octubre de 1996.

Comunidades minoritarias

Minorías europeas

Las iglesias ortodoxas de Checoslovaquia, Alemania Oriental, Hungría y Polonia han experimentado cambios drásticos desde la caída del comunismo. La Iglesia checa ha reconocido a nuevos mártires contemporáneos, como Gorazd (Pavlik) de Praga. La Iglesia ortodoxa albanesa se separó de la Iglesia ortodoxa griega y declaró su independencia (autocefalia) en 1922. El reconocimiento del primado por parte de Constantinopla se produjo en 1937.

Iglesias en Asia

A juzgar por el relato del Nuevo Testamento sobre el surgimiento y expansión de la iglesia primitiva, durante los primeros siglos del cristianismo, la difusión más extensa del evangelio no fue en Occidente sino en Oriente. De hecho, las condiciones en el imperio parto (250 a. C. - 226 d. C.), que se extendía desde el Éufrates hasta los ríos Indo y el Caspio hasta el mar Arábigo, eran en cierto modo más favorables para el crecimiento de la iglesia que en el mundo romano.. Y aunque la oposición al cristianismo aumentó cada vez más bajo los sucesivos gobernantes persas e islámicos, las comunidades cristianas finalmente se establecieron en el vasto territorio que se extiende desde el Cercano Oriente hasta el Lejano Oriente, posiblemente ya en el primer siglo de la iglesia.

• Iglesia Ortodoxa China
• Iglesia ortodoxa japonesa
• Iglesia ortodoxa coreana
• Iglesia ortodoxa filipina