Historia de la Iglesia Católica

La historia de la Iglesia Católica es la formación, los acontecimientos y la transformación de la Iglesia Católica a través del tiempo.

La tradición de la Iglesia Católica afirma que la Iglesia Católica comenzó con Jesucristo y sus enseñanzas; la tradición católica considera que la Iglesia Católica es una continuación de la comunidad cristiana primitiva establecida por los Discípulos de Jesús. La Iglesia considera que sus obispos son los sucesores de los apóstoles de Jesús y que el líder de la Iglesia, el Obispo de Roma (también conocido como el Papa), es el único sucesor de San Pedro, quien ministró en Roma en el siglo I d.C. después de su nombramiento por Jesús como cabeza de la Iglesia. A fines del siglo II, los obispos comenzaron a congregarse en sínodos regionales para resolver cuestiones doctrinales y políticas. Duffy afirma que para el siglo III, la iglesia de Roma incluso podría funcionar como un tribunal de apelación en cuestiones doctrinales.

El cristianismo se extendió por todo el Imperio Romano temprano, con todas las persecuciones debidas a conflictos con la religión estatal pagana. En 313, las persecuciones fueron disminuidas por el Edicto de Milán con la legalización del cristianismo por el emperador Constantino I. En 380, bajo el emperador Teodosio, el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano por el Edicto de Tesalónica, un decreto del emperador que persistiría hasta la caída del Imperio Romano de Occidente (Imperio de Occidente), y posteriormente, con el Imperio Bizantino (Imperio Romano de Oriente), hasta la Caída de Constantinopla. Durante este tiempo, el período de los Siete Concilios Ecuménicos, se consideraban cinco sedes principales (jurisdicciones dentro de la Iglesia Católica) según Eusebio: Roma, Constantinopla, Antioquía, Jerusalén y Alejandría, conocida como la Pentarquía.

Las batallas de Toulouse preservaron el occidente cristiano contra el ejército musulmán omeya, a pesar de que la propia Roma fue devastada en 850 y Constantinopla sitiada. En el siglo XI, las relaciones ya tensas entre la iglesia principalmente griega en el este y la iglesia latina en el oeste, se convirtieron en el cisma este-oeste, en parte debido a conflictos sobre la autoridad papal. La Cuarta Cruzada y el saqueo de Constantinopla por cruzados renegados demostraron la brecha final. Antes y durante el siglo XVI, la Iglesia se embarcó en un proceso de reforma y renovación. La reforma durante el siglo XVI se conoce como la Contrarreforma.En los siglos siguientes, el catolicismo se extendió ampliamente por todo el mundo a pesar de experimentar una reducción en su dominio sobre las poblaciones europeas debido al crecimiento del protestantismo y también debido al escepticismo religioso durante y después de la Ilustración. El Concilio Vaticano II en la década de 1960 introdujo los cambios más significativos en las prácticas católicas desde el Concilio de Trento cuatro siglos antes.

Comienzos de la iglesia

Orígenes

Según la tradición católica, la Iglesia católica fue fundada por Jesucristo. El Nuevo Testamento registra las actividades y enseñanzas de Jesús, el nombramiento de los doce Apóstoles y las instrucciones que les dio para que continuaran su obra. La Iglesia Católica enseña que la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles, en un evento conocido como Pentecostés, marcó el comienzo del ministerio público de la Iglesia. Los católicos sostienen que San Pedro fue el primer obispo de Roma y el consagrador de Linus como su próximo obispo, comenzando así la línea ininterrumpida que incluye al actual pontífice, el Papa Francisco. Es decir, la Iglesia Católica mantiene la sucesión apostólica del Obispo de Roma, el Papa, el sucesor de San Pedro.

En el relato de la Confesión de Pedro que se encuentra en el Evangelio de Mateo, se cree que Cristo designa a Pedro como la "roca" sobre la cual se edificará la iglesia de Cristo. Mientras que algunos eruditos afirman que Pedro fue el primer obispo de Roma, otros dicen que la institución del papado no depende de la idea de que Pedro fue obispo de Roma o incluso de que alguna vez estuvo en Roma. Muchos eruditos sostienen que una estructura eclesiástica de presbíteros/obispos plurales persistió en Roma hasta mediados del siglo II, cuando se adoptó la estructura de un solo obispo y presbíteros plurales, y que escritores posteriores aplicaron retrospectivamente el término "obispo de Roma" al miembros más destacados del clero en el período anterior y también al propio Pedro.Sobre esta base, Oscar Cullmann y Henry Chadwick cuestionan si hubo un vínculo formal entre Pedro y el papado moderno, y Raymond E. Brown dice que, si bien es anacrónico hablar de Pedro en términos de un obispo local de Roma, los cristianos de ese período habría considerado que Pedro tenía "papeles que contribuirían de manera esencial al desarrollo del papel del papado en la iglesia posterior". Estos roles, dice Brown, "contribuyeron enormemente a ver al obispo de Roma, el obispo de la ciudad donde murió Pedro, y donde Pablo dio testimonio de la verdad de Cristo, como el sucesor de Pedro en el cuidado de la iglesia universal".

Organización temprana

Las condiciones en el Imperio Romano facilitaron la difusión de nuevas ideas. La red bien definida de carreteras y vías fluviales del imperio permitía viajar más fácilmente, mientras que la Pax Romana hacía que viajar de una región a otra fuera seguro. El gobierno había alentado a los habitantes, especialmente a los de las zonas urbanas, a aprender griego, y el idioma común permitió que las ideas se expresaran y entendieran más fácilmente. Los apóstoles de Jesús ganaron conversos en las comunidades judías alrededor del mar Mediterráneo, y para el año 100 se habían establecido más de 40 comunidades cristianas. Aunque la mayoría de ellas estaban en el Imperio Romano, también se establecieron comunidades cristianas notables en Armenia, Irán y a lo largo de la costa india de Malabar.La nueva religión tuvo más éxito en las zonas urbanas, extendiéndose primero entre los esclavos y las personas de baja posición social, y luego entre las mujeres aristocráticas.

Al principio, los cristianos continuaron adorando junto con los creyentes judíos, a lo que los historiadores se refieren como cristianismo judío, pero veinte años después de la muerte de Jesús, el domingo se consideraba el día principal de adoración. A medida que predicadores como Pablo de Tarso comenzaron a convertir a los gentiles, el cristianismo comenzó a alejarse de las prácticas judías para establecerse como una religión separada, aunque el tema de Pablo de Tarso y el judaísmo todavía se debate en la actualidad. Para resolver las diferencias doctrinales entre las facciones en competencia, alrededor del año 50 los apóstoles convocaron el primer concilio de la Iglesia, el Concilio de Jerusalén. Este concilio afirmó que los gentiles podían convertirse en cristianos sin adoptar toda la Ley Mosaica.Las crecientes tensiones pronto llevaron a una separación más marcada que estaba prácticamente completa cuando los cristianos se negaron a unirse a la revuelta judía de Bar Kokhba de 132, sin embargo, algunos grupos de cristianos conservaron elementos de la práctica judía.

Según algunos historiadores y eruditos, la Iglesia cristiana primitiva estaba muy poco organizada, lo que dio lugar a diversas interpretaciones de las creencias cristianas. En parte para asegurar una mayor coherencia en sus enseñanzas, a fines del siglo II las comunidades cristianas habían desarrollado una jerarquía más estructurada, con un obispo central que tenía autoridad sobre el clero de su ciudad, lo que condujo al desarrollo del obispo metropolitano. La organización de la Iglesia comenzó a imitar la del Imperio; los obispos de ciudades políticamente importantes ejercían una mayor autoridad sobre los obispos de las ciudades cercanas. Las iglesias de Antioquía, Alejandría y Roma ocupaban los puestos más altos. A partir del siglo II, los obispos a menudo se congregaban en sínodos regionales para resolver cuestiones doctrinales y políticas.Duffy afirma que en el siglo III, el obispo de Roma comenzó a actuar como tribunal de apelación para problemas que otros obispos no podían resolver.

La doctrina fue refinada aún más por una serie de teólogos y maestros influyentes, conocidos colectivamente como los Padres de la Iglesia. Desde el año 100 en adelante, maestros proto-ortodoxos como Ignacio de Antioquía e Ireneo definieron la enseñanza católica en franca oposición a otras cosas, como el gnosticismo. Las enseñanzas y tradiciones se consolidaron bajo la influencia de apologistas teológicos como el Papa Clemente I, Justino Mártir y Agustín de Hipona.

Persecuciones

A diferencia de la mayoría de las religiones del Imperio Romano, el cristianismo requería que sus seguidores renunciaran a todos los demás dioses, una práctica adoptada del judaísmo. La negativa de los cristianos a unirse a las celebraciones paganas significaba que no podían participar en gran parte de la vida pública, lo que provocó que los no cristianos, incluidas las autoridades gubernamentales, temieran que los cristianos estuvieran enojando a los dioses y, por lo tanto, amenazando la paz y la prosperidad del Imperio. Además, la peculiar intimidad de la sociedad cristiana y su secretismo sobre sus prácticas religiosas generó rumores de que los cristianos eran culpables de incesto y canibalismo; las persecuciones resultantes, aunque generalmente locales y esporádicas, fueron una característica definitoria de la autocomprensión cristiana hasta que se legalizó el cristianismo en el siglo IV.Una serie de persecuciones de cristianos organizadas más centralmente surgieron a fines del siglo III, cuando los emperadores decretaron que las crisis militares, políticas y económicas del Imperio eran causadas por dioses enojados. A todos los residentes se les ordenó ofrecer sacrificios o ser castigados. Los judíos estaban exentos siempre que pagaran el impuesto judío. Las estimaciones del número de cristianos que fueron ejecutados oscilan entre unos pocos cientos y 50.000. Muchos huyeron o renunciaron a sus creencias. Los desacuerdos sobre qué papel, si alguno, deberían tener estos apóstatas en la Iglesia condujo a los cismas donatistas y novacianos.

A pesar de estas persecuciones, los esfuerzos de evangelización persistieron, lo que llevó al Edicto de Milán que legalizó el cristianismo en el año 313. Para el año 380, el cristianismo se había convertido en la religión estatal del Imperio Romano. La filósofa religiosa Simone Weil escribió: "En la época de Constantino, el estado de expectativa apocalíptica debe haber disminuido bastante. [La inminente venida de Cristo, la expectativa del Último Día, constituía 'un peligro social muy grande']. Además, el El espíritu de la ley antigua, tan ampliamente separado de toda mística, no era muy diferente del espíritu romano mismo. Roma podía llegar a un acuerdo con el Dios de los ejércitos ".

Antigüedad tardía

Cuando Constantino se convirtió en emperador del Imperio Romano de Occidente en 312, atribuyó su victoria al Dios cristiano. Muchos soldados de su ejército eran cristianos, y su ejército era su base de poder. Con Licinio, (emperador romano de Oriente), emitió el Edicto de Milán que ordenaba la tolerancia de todas las religiones en el imperio. El edicto tuvo poco efecto en las actitudes de la gente. Se redactaron nuevas leyes para codificar algunas creencias y prácticas cristianas. El mayor efecto de Constantino sobre el cristianismo fue su patrocinio. Hizo grandes donaciones de tierras y dinero a la Iglesia y ofreció exenciones de impuestos y otras condiciones legales especiales para la propiedad y el personal eclesiástico. Estos obsequios y los posteriores se combinaron para convertir a la Iglesia en el mayor terrateniente de Occidente en el siglo VI.Muchos de estos obsequios fueron financiados a través de severos impuestos a los cultos paganos. Algunos cultos paganos se vieron obligados a disolverse por falta de fondos; cuando esto sucedió, la Iglesia asumió el papel anterior del culto de cuidar a los pobres. Como reflejo de su creciente posición en el Imperio, el clero comenzó a adoptar la vestimenta de la casa real, incluida la capa.

Durante el reinado de Constantino, aproximadamente la mitad de los que se identificaban como cristianos no se suscribían a la versión dominante de la fe. Constantino temía que la desunión desagradara a Dios y causara problemas al Imperio, por lo que tomó medidas militares y judiciales para eliminar algunas sectas. Para resolver otras disputas, Constantino comenzó la práctica de convocar concilios ecuménicos para determinar interpretaciones vinculantes de la doctrina de la Iglesia.

Las decisiones tomadas en el Concilio de Nicea (325) sobre la divinidad de Cristo llevaron a un cisma; la nueva religión, el arrianismo floreció fuera del Imperio Romano. En parte para distinguirse de los arrianos, la devoción católica a María se hizo más prominente. Esto condujo a más cismas.

En 380, la corriente principal del cristianismo, a diferencia del arrianismo, se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano. El cristianismo se asoció más con el Imperio, lo que provocó la persecución de los cristianos que vivían fuera del imperio, ya que sus gobernantes temían que los cristianos se rebelaran a favor del Emperador. En 385, esta nueva autoridad legal de la Iglesia dio como resultado que el primer uso de la pena capital se pronunciara como una sentencia sobre un "hereje" cristiano, a saber, Prisciliano.

Durante este período, la Biblia, tal como ha llegado hasta el siglo XXI, se presentó oficialmente por primera vez en los Concilios o Sínodos de la Iglesia a través del proceso de 'canonización' oficial. Antes de estos Concilios o Sínodos, la Biblia ya había alcanzado una forma que era casi idéntica a la forma en que se encuentra ahora. Según algunos relatos, en 382 el Concilio de Roma reconoció oficialmente por primera vez el canon bíblico, enumerando los libros aceptados del Antiguo y Nuevo Testamento, y en 391 se hizo la traducción latina Vulgata de la Biblia. Otros relatos enumeran el Concilio de Cartago de 397 como el Concilio que finalizó el canon bíblico como se conoce hoy. El Concilio de Éfeso en el año 431 aclaró la naturaleza de la encarnación de Jesús, declarando que él era completamente hombre y completamente Dios. Dos décadas más tarde, el Concilio de Calcedonia solidificó la primacía papal romana, lo que se sumó a la continua ruptura de las relaciones entre Roma y Constantinopla, la sede de la Iglesia Oriental. También se desencadenaron los desacuerdos monofisitas sobre la naturaleza precisa de la encarnación de Jesús, lo que llevó a la primera de las diversas Iglesias ortodoxas orientales a separarse de la Iglesia católica.

Edad media

Alta Edad Media

Después de la caída del Imperio Romano Occidental en 476, el cristianismo trinitario compitió con el cristianismo arriano por la conversión de las tribus bárbaras. La conversión de 496 de Clovis I, rey pagano de los francos, vio el comienzo de un aumento constante de la fe en Occidente.

En 530, San Benito escribió su Regla de San Benito como una guía práctica para la vida comunitaria monástica. Su mensaje se extendió a los monasterios de toda Europa. Los monasterios se convirtieron en los principales conductos de la civilización, preservando las habilidades artesanales y artísticas mientras mantenían la cultura intelectual dentro de sus escuelas, scriptoria y bibliotecas. Funcionaron como centros agrícolas, económicos y de producción, así como un foco de vida espiritual. Durante este período los visigodos y lombardos se alejaron del arrianismo por el catolicismo. El Papa Gregorio Magno desempeñó un papel notable en estas conversiones y reformó drásticamente las estructuras y la administración eclesiásticas que luego lanzaron esfuerzos misioneros renovados.Misioneros como Agustín de Canterbury, que fue enviado desde Roma para iniciar la conversión de los anglosajones, y, en sentido contrario en la misión hiberno-escocesa, los santos Colombanus, Bonifacio, Willibrord, Ansgar y muchos otros llevaron el cristianismo al norte. Europa y difundió el catolicismo entre los pueblos germánicos y eslavos, y llegó a los vikingos y otros escandinavos en los siglos posteriores.El Sínodo de Whitby de 664, aunque no tan decisivo como a veces se afirma, fue un momento importante en la reintegración de la Iglesia celta de las Islas Británicas en la jerarquía romana, después de haber sido cortada efectivamente del contacto con Roma por los invasores paganos. Y en Italia, la Donación 728 de Sutri y la Donación 756 de Pipino dejaron al papado a cargo de un reino considerable. Consolidando aún más la posición papal sobre la parte occidental del antiguo Imperio Romano, la Donación de Constantino probablemente se forjó durante el siglo VIII.

A principios del siglo VIII, la iconoclasia bizantina se convirtió en una fuente importante de conflicto entre las partes oriental y occidental de la Iglesia. Los emperadores bizantinos prohibieron la creación y veneración de imágenes religiosas, como violaciones de los Diez Mandamientos. Otras religiones importantes de Oriente, como el judaísmo y el islam, tenían prohibiciones similares. El Papa Gregorio III no estuvo de acuerdo con vehemencia. Una nueva emperatriz Irene del lado del Papa, pidió un Concilio Ecuménico. En 787, los padres del Segundo Concilio de Nicea "recibieron calurosamente a los delegados papales y su mensaje". Al final, 300 obispos, encabezados por los representantes del Papa Adriano I, "adoptaron la enseñanza del Papa", a favor de los íconos.

Con la coronación de Carlomagno por el Papa León III en 800, su nuevo título como Patricius Romanorum y la entrega de las llaves de la Tumba de San Pedro, el papado había adquirido un nuevo protector en Occidente. Esto liberó a los pontífices en cierta medida del poder del emperador en Constantinopla, pero también provocó un cisma, porque los emperadores y patriarcas de Constantinopla se interpretaron como los verdaderos descendientes del Imperio Romano desde los inicios de la Iglesia. El Papa Nicolás I se había negado a reconocer al Patriarca Focio I de Constantinopla, quien a su vez había atacado al Papa como hereje, porque mantuvo el filioque en el credo, que se refería al Espíritu Santo emanando de Dios Padre yel hijo. El papado se fortaleció a través de esta nueva alianza, que a largo plazo creó un nuevo problema para los Papas, cuando en la controversia de la Investidura, los emperadores sucesivos buscaron nombrar obispos e incluso futuros Papas. Tras la desintegración del Imperio carolingio y las repetidas incursiones de las fuerzas islámicas en Italia, el papado, sin protección alguna, entró en una fase de gran debilidad.

Alta Edad Media

La reforma cluniacense de los monasterios que comenzó en 910 colocó a los abades bajo el control directo del papa en lugar del control secular de los señores feudales, eliminando así una fuente importante de corrupción. Esto provocó una gran renovación monástica. Los monasterios, conventos y catedrales aún operaban prácticamente todas las escuelas y bibliotecas y, a menudo, funcionaban como establecimientos de crédito que promovían el crecimiento económico. Después de 1100, algunas escuelas catedralicias más antiguas se dividieron en escuelas de gramática inferior y escuelas superiores para el aprendizaje avanzado. Primero en Bolonia, luego en París y Oxford, muchas de estas escuelas superiores se convirtieron en universidades y se convirtieron en los antepasados ​​directos de las modernas instituciones occidentales de aprendizaje. Fue aquí donde notables teólogos trabajaron para explicar la conexión entre la experiencia humana y la fe.El más notable de estos teólogos, Tomás de Aquino, produjo Summa Theologica, un logro intelectual clave en su síntesis del pensamiento aristotélico y el Evangelio. Las contribuciones monásticas a la sociedad occidental incluyeron la enseñanza de la metalurgia, la introducción de nuevos cultivos, la invención de la notación musical y la creación y preservación de la literatura.

Durante el siglo XI, el cisma Este-Oeste dividió permanentemente al cristianismo. Surgió por una disputa sobre si Constantinopla o Roma tenían jurisdicción sobre la iglesia en Sicilia y condujo a excomuniones mutuas en 1054. La rama occidental (latina) del cristianismo se conoce desde entonces como la Iglesia Católica, mientras que la rama oriental (griega) se convirtió en conocida como la Iglesia Ortodoxa. El Segundo Concilio de Lyon (1274) y el Concilio de Florencia (1439) no lograron curar el cisma. Desde entonces, algunas iglesias orientales se han reunido con la Iglesia Católica, y otras afirman no haber estado nunca fuera de la comunión con el Papa. Oficialmente, las dos iglesias permanecen en cisma, aunque las excomuniones se levantaron mutuamente en 1965.

El siglo XI vio la controversia de la Investidura entre el Emperador y el Papa sobre el derecho a hacer nombramientos en la iglesia, la primera fase importante de la lucha entre la Iglesia y el estado en la Europa medieval. El papado fue el vencedor inicial, pero a medida que los italianos se dividían entre güelfos y gibelinos en facciones que a menudo se transmitían de padres a hijos o estados hasta el final de la Edad Media, la disputa debilitó gradualmente al papado, sobre todo involucrándolo en la política. La Iglesia también intentó controlar, o imponer un precio, a la mayoría de los matrimonios entre los grandes al prohibir, en 1059, los matrimonios que involucraban consanguinidad (parientes de sangre) y afinidad (parientes por matrimonio) hasta el séptimo grado de parentesco. Bajo estas reglas, casi todos los grandes matrimonios requerían una dispensa.

El Papa Urbano II lanzó la Primera Cruzada en 1095 cuando recibió un llamado del emperador bizantino Alejo I para ayudar a evitar una invasión turca. Urbano creía además que una cruzada podría ayudar a lograr la reconciliación con el cristianismo oriental. Impulsada por informes de atrocidades musulmanas contra cristianos, la serie de campañas militares conocidas como las Cruzadas comenzó en 1096. Tenían la intención de devolver Tierra Santa al control cristiano. El objetivo no se logró de forma permanente y los episodios de brutalidad cometidos por los ejércitos de ambos bandos dejaron un legado de desconfianza mutua entre musulmanes y cristianos occidentales y orientales.El saqueo de Constantinopla durante la Cuarta Cruzada dejó amargados a los cristianos orientales, a pesar de que el Papa Inocencio III había prohibido expresamente tal ataque. En 2001, el Papa Juan Pablo II se disculpó con los cristianos ortodoxos por los pecados de los católicos, incluido el saqueo de Constantinopla en 1204.

Dos nuevos órdenes de arquitectura surgieron de la Iglesia de esta época. El estilo románico anterior combinaba muros macizos, arcos de medio punto y techos de mampostería. Para compensar la ausencia de grandes ventanales, los interiores se pintaron de colores vivos con escenas de la Biblia y la vida de los santos. Posteriormente, la basílica de Saint-Denis marcó una nueva tendencia en la construcción de catedrales al utilizar la arquitectura gótica. Este estilo, con sus grandes ventanales y altos arcos ojivales, mejoró la iluminación y la armonía geométrica de una manera que pretendía dirigir la mente del adorador a Dios que "ordena todas las cosas". En otros desarrollos, el siglo XII vio la fundación de ocho nuevas órdenes monásticas, muchas de ellas funcionando como Caballeros Militares de las Cruzadas.El monje cisterciense Bernardo de Clairvaux ejerció una gran influencia sobre las nuevas órdenes y produjo reformas para asegurar la pureza de propósito. Su influencia llevó al Papa Alejandro III a iniciar reformas que conducirían al establecimiento del derecho canónico. En el siglo siguiente, Francisco de Asís y Domingo de Guzmán fundaron nuevas órdenes mendicantes que llevaron la vida religiosa consagrada a los entornos urbanos.

La Francia del siglo XII fue testigo del crecimiento del catarismo en Languedoc. Fue en relación con la lucha contra esta herejía que se originó la Inquisición. Después de que los cátaros fueran acusados ​​de asesinar a un legado papal en 1208, el Papa Inocencio III declaró la Cruzada contra los Albigenses. Los abusos cometidos durante la cruzada hicieron que Inocencio III instituyera informalmente la primera inquisición papal para evitar futuras masacres y erradicar a los cátaros restantes. Formalizada bajo Gregorio IX, esta inquisición medieval ejecutó un promedio de tres personas por año por herejía en su apogeo. Con el tiempo, la Iglesia o los gobernantes seculares iniciaron otras inquisiciones para enjuiciar a los herejes, para responder a la amenaza de invasión musulmana o con fines políticos.Se animaba a los acusados ​​a retractarse de su herejía y los que no lo hacían podían ser castigados con penitencia, multas, encarcelamiento o ejecución en la hoguera.

Una creciente sensación de conflictos entre la iglesia y el estado marcó el siglo XIV. Para escapar de la inestabilidad en Roma, Clemente V en 1309 se convirtió en el primero de siete papas en residir en la ciudad fortificada de Avignon en el sur de Francia durante un período conocido como el Papado de Avignon. El papado regresó a Roma en 1378 a instancias de Catalina de Siena y otros que sintieron que la Sede de Pedro debería estar en la iglesia romana. Con la muerte del Papa Gregorio XI más tarde ese año, la elección papal se disputó entre los partidarios de los candidatos respaldados por Italia y Francia que condujeron al Cisma de Occidente. Durante 38 años, aspirantes separados al trono papal se sentaron en Roma y Avignon. Los esfuerzos de resolución complicaron aún más el problema cuando se eligió un tercer papa de compromiso en 1409.El asunto finalmente se resolvió en 1417 en el Concilio de Constanza, donde los cardenales pidieron a los tres aspirantes al trono papal que renunciaran y celebraron una nueva elección para nombrar Papa a Martín V.

Renacimiento y reformas

Descubrimientos y misioneros

A finales del siglo XV y principios del XVI, los misioneros y exploradores europeos difundieron el catolicismo en las Américas, Asia, África y Oceanía. El Papa Alejandro VI, en la bula papal Inter caetera, otorgó derechos coloniales sobre la mayoría de las tierras recién descubiertas a España y Portugal. Bajo el sistema de patronato, las autoridades estatales controlaban los nombramientos de clérigos y no se permitía ningún contacto directo con el Vaticano. En diciembre de 1511, el fraile dominico Antonio de Montesinos reprendió abiertamente a las autoridades españolas que gobernaban La Española por su maltrato a los nativos americanos, diciéndoles "... estáis en pecado mortal... por la crueldad y tiranía que utilizáis al tratar con estos gente inocente". El rey Fernando promulgó las Leyes de Burgos yValladolid en respuesta. La aplicación fue laxa, y mientras algunos culpan a la Iglesia por no hacer lo suficiente para liberar a los indígenas, otros señalan a la Iglesia como la única voz que se alzó en nombre de los pueblos indígenas. El tema provocó una crisis de conciencia en la España del siglo XVI. Una efusión de autocrítica y reflexión filosófica entre los teólogos católicos, sobre todo Francisco de Vitoria, condujo al debate sobre la naturaleza de los derechos humanos y el nacimiento del derecho internacional moderno.

En 1521, gracias al liderazgo y la predicación del explorador portugués Fernando de Magallanes, los primeros católicos fueron bautizados en lo que se convirtió en la primera nación cristiana del sudeste asiático, Filipinas. Al año siguiente, los misioneros franciscanos llegaron a lo que ahora es México y buscaron convertir a los indígenas y brindarles bienestar mediante el establecimiento de escuelas y hospitales. Enseñaron a los indios mejores métodos agrícolas y formas más fáciles de tejer y hacer cerámica. Debido a que algunas personas cuestionaron si los indios eran verdaderamente humanos y merecían el bautismo, el Papa Pablo III en la bula papal Veritas Ipsa o Sublimis Deus (1537) confirmó que los indios eran personas merecedoras. Posteriormente, el esfuerzo de conversión cobró impulso.Durante los siguientes 150 años, las misiones se expandieron hacia el suroeste de América del Norte. Los nativos fueron definidos legalmente como niños, y los sacerdotes asumieron un papel paternalista, a menudo impuesto con castigos corporales. En otros lugares, en India, misioneros portugueses y el jesuita español Francisco Javier evangelizaron entre los no cristianos y una comunidad cristiana que afirmaba haber sido establecida por el apóstol Tomás.

Renacimiento europeo

En Europa, el Renacimiento marcó un período de renovado interés en el aprendizaje antiguo y clásico. También trajo un nuevo examen de las creencias aceptadas. Las catedrales y las iglesias habían servido durante mucho tiempo como libros ilustrados y galerías de arte para millones de personas sin educación. Las vidrieras, los frescos, las estatuas, las pinturas y los paneles cuentan las historias de los santos y de los personajes bíblicos. La Iglesia patrocinó a grandes artistas del Renacimiento como Miguel Ángel y Leonardo da Vinci, quienes crearon algunas de las obras de arte más famosas del mundo. Aunque los líderes de la Iglesia pudieron aprovechar las artes inspiradas en el humanismo renacentista en su esfuerzo general, también hubo conflictos entre clérigos y humanistas, como durante los juicios por herejía de Johann Reuchlin. En 1509, un conocido erudito de la época, Erasmo, escribióEl elogio de la locura, una obra que capturó un malestar generalizado sobre la corrupción en la Iglesia. El papado mismo fue cuestionado por el conciliarismo expresado en los concilios de Constanza y el de Basilea. Reformas reales durante estos concilios ecuménicos y el Quinto Concilio de Letrán se intentaron varias veces pero fracasaron. Fueron vistos como necesarios, pero no tuvieron éxito en gran medida debido a las disputas internas, los conflictos en curso con el Imperio Otomano y los sarracenos y la simonía y el nepotismo practicados en la Iglesia del Renacimiento del siglo XV y principios del XVI. Como resultado, hombres ricos, poderosos y mundanos como Roderigo Borgia (Papa Alejandro VI) pudieron ganar la elección al papado.

Guerras de la era de la reforma

El Quinto Concilio de Letrán emitió algunas, pero solo reformas menores, en marzo de 1517. Unos meses después, el 31 de octubre de 1517, Martín Lutero publicó sus Noventa y cinco tesis en público, con la esperanza de generar debate. Sus tesis denunciaron puntos clave de la doctrina católica así como la venta de indulgencias. Huldrych Zwingli, John Calvin y otros también criticaron las enseñanzas católicas. Estos desafíos, apoyados por poderosas fuerzas políticas en la región, se convirtieron en la Reforma protestante. Durante esta era, muchas personas emigraron de sus hogares a áreas que toleraban o practicaban su fe, aunque algunos vivían como criptoprotestantes o nicodemitas.

En Alemania, la Reforma condujo a la guerra entre la Liga protestante de Esmalcalda y el emperador católico Carlos V. La primera guerra de nueve años terminó en 1555, pero las continuas tensiones produjeron un conflicto mucho más grave, la Guerra de los Treinta Años, que estalló en 1618. En los Países Bajos, las guerras de la Contrarreforma fueron la Revuelta Holandesa y la Guerra de los Ochenta Años, parte de la cual fue la Guerra de Sucesión de Jülich que también incluyó al noroeste de Alemania. La Guerra de Colonia (1583-1589) fue un conflicto entre facciones protestantes y católicas que devastó al Electorado de Colonia. Después de que el arzobispo que gobernaba el área se convirtiera al protestantismo, los católicos eligieron a otro arzobispo, Ernesto de Baviera, y lo derrotaron con éxito a él y a sus aliados.

En Francia, entre 1562 y 1598 se libraron una serie de conflictos denominados Guerras de Religión Francesas entre los hugonotes y las fuerzas de la Liga Católica Francesa. Una serie de papas se pusieron del lado y se convirtieron en partidarios financieros de la Liga Católica. Esto terminó bajo el Papa Clemente VIII, quien vacilante aceptó el Edicto de Nantes de 1598 del rey Enrique IV, que otorgaba tolerancia civil y religiosa a los protestantes. En 1565, varios cientos de hugonotes sobrevivientes del naufragio se rindieron a los españoles en Florida, creyendo que serían bien tratados. Aunque se salvó una minoría católica de su partido, todos los demás fueron ejecutados por herejía, con una activa participación clerical.

Inglaterra

La Reforma inglesa se basó aparentemente en el deseo de Enrique VIII de anular su matrimonio con Catalina de Aragón, y fue inicialmente más una disputa política y luego teológica. Las Actas de Supremacía convirtieron al monarca inglés en cabeza de la iglesia inglesa, estableciendo así la Iglesia de Inglaterra. Luego, a partir de 1536, se disolvieron unos 825 monasterios en Inglaterra, Gales e Irlanda y se confiscaron las iglesias católicas. Cuando murió en 1547, todos los monasterios, conventos, conventos de monjas y santuarios fueron destruidos o disueltos. María I de Inglaterra reunió a la Iglesia de Inglaterra con Roma y, en contra del consejo del embajador español, persiguió a los protestantes durante las Persecuciones Marianas.Después de alguna provocación, la siguiente monarca, Isabel I, hizo cumplir el Acta de Supremacía. Esto impedía a los católicos convertirse en miembros de profesiones, ocupar cargos públicos, votar o educar a sus hijos. Las ejecuciones de católicos y protestantes disidentes bajo Isabel I, que reinó mucho más tiempo, superaron las persecuciones marianas y persistieron bajo los monarcas ingleses posteriores. Isabel I también ejecutó otras leyes penales que también se promulgaron en Irlanda, pero fueron menos efectivas que en Inglaterra. En parte porque los irlandeses asociaron el catolicismo con la nacionalidad y la identidad nacional, resistieron los persistentes esfuerzos ingleses para eliminar a la Iglesia católica.

Concilio de Trento

El historiador Diarmaid MacCulloch, en su libro The Reformation, A History, señaló que a través de toda la matanza de la era de la Reforma surgió el valioso concepto de tolerancia religiosa y una Iglesia católica mejorada que respondió a los desafíos y abusos doctrinales destacados por la Reforma en el Concilio de Trento. (1545-1563). El concilio se convirtió en la fuerza impulsora de la Contrarreforma y reafirmó doctrinas católicas centrales como la transubstanciación y el requisito de amor y esperanza, así como de fe, para alcanzar la salvación. También reformó muchas otras áreas de importancia para la Iglesia, sobre todo mejorando la educación del clero y consolidando la jurisdicción central de la Curia romana.

Las décadas posteriores al concilio vieron una disputa intelectual entre el luterano Martin Chemnitz y el católico Diogo de Payva de Andrada sobre si ciertas declaraciones coincidían o no con las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y las Escrituras. Las críticas a la Reforma fueron algunos de los factores que desencadenaron nuevas órdenes religiosas, incluidas las de los teatinos, los barnabitas y los jesuitas, algunas de las cuales se convirtieron en las grandes órdenes misioneras de años posteriores. La renovación y reforma espiritual fueron inspiradas por muchos santos nuevos como Teresa de Ávila, Francisco de Sales y Felipe Neri, cuyos escritos generaron distintas escuelas de espiritualidad dentro de la Iglesia (oratorianos, carmelitas, salesianos), etc.La mejora de la educación de los laicos fue otro efecto positivo de la época, con la proliferación de escuelas secundarias que revitalizaron los estudios superiores como la historia, la filosofía y la teología. Para popularizar las enseñanzas de la Contrarreforma, la Iglesia fomentó el estilo barroco en el arte, la música y la arquitectura. La expresión religiosa barroca fue conmovedora y emotiva, creada para estimular el fervor religioso.

En otro lugar, el misionero jesuita Francisco Javier introdujo la Iglesia Católica en Japón y, a fines del siglo XVI, se adhirieron decenas de miles de japoneses. El crecimiento de la iglesia se detuvo en 1597 bajo el Shogun Toyotomi Hideyoshi quien, en un esfuerzo por aislar al país de las influencias extranjeras, lanzó una severa persecución de los cristianos. A los japoneses se les prohibió salir del país y a los europeos se les prohibió entrar. A pesar de esto, una población cristiana minoritaria sobrevivió hasta el siglo XIX cuando Japón se abrió más a la influencia exterior, y continúa hasta el día de hoy.

Barroco, Ilustración y revoluciones

Devociones marianas

El Concilio de Trento generó un renacimiento de la vida religiosa y la devoción mariana en la Iglesia Católica. Durante la Reforma, la Iglesia había defendido sus creencias marianas frente a las opiniones protestantes. Al mismo tiempo, el mundo católico participaba en las guerras otomanas en curso en Europa contra Turquía, que se libraron y ganaron bajo los auspicios de la Virgen María. La victoria en la Batalla de Lepanto (1571) le fue acreditada "y significó el inicio de un fuerte resurgimiento de la devoción mariana, centrándose especialmente en María, Reina del Cielo y de la Tierra y su poderoso papel de mediadora de tantas gracias". El Colloquium Marianum, un grupo de élite, y la Cofradía de Nuestra Señora basaron sus actividades en una vida virtuosa, libre de pecados capitales.

El Papa Pablo V y Gregorio XV dictaminaron en 1617 y 1622 que era inadmisible afirmar que la virgen fue concebida no inmaculada. Apoyando la creencia de que la virgen María, en el primer momento de su concepción, fue preservada libre de toda mancha del pecado original (también conocida como Inmaculada Concepción), Alejandro VII declaró en 1661 que el alma de María estaba libre del pecado original. El Papa Clemente XI ordenó la fiesta de la Inmaculada para toda la Iglesia en 1708. La fiesta del Rosario se introdujo en 1716, la fiesta de los Siete Dolores en 1727. La oración del Ángelus fue fuertemente apoyada por el Papa Benedicto XIII en 1724 y por el Papa Benedicto XIV en 1742. La piedad mariana popular era aún más colorida y variada que nunca: Numerosas peregrinaciones marianas, Salve marianadevociones, nuevas letanías marianas, obras de teatro marianas, himnos marianos, procesiones marianas. Las fraternidades marianas, hoy en su mayoría desaparecidas, tenían millones de miembros.

Secularismo ilustrado

La Ilustración constituyó un nuevo desafío de la Iglesia. A diferencia de la Reforma protestante, que cuestionó ciertas doctrinas cristianas, la Ilustración cuestionó el cristianismo en su conjunto. En general, elevó la razón humana por encima de la revelación divina y degradó a las autoridades religiosas como el papado basado en ella. Paralelamente, la Iglesia intentó defenderse del galicanismo y el concejalismo, ideologías que amenazaban el papado y la estructura de la Iglesia.

Hacia la última parte del siglo XVII, el Papa Inocencio XI vio los crecientes ataques turcos contra Europa, apoyados por Francia, como la principal amenaza para la Iglesia. Formó una coalición polaco-austríaca para la derrota turca en Viena en 1683. Los eruditos lo han llamado un papa santo porque reformó los abusos de la Iglesia, incluida la simonía, el nepotismo y los generosos gastos papales que lo habían llevado a heredar una deuda papal de 50.000.000 escudos. Al eliminar ciertos puestos honorarios e introducir nuevas políticas fiscales, Inocencio XI pudo recuperar el control de las finanzas de la iglesia.Inocencio X y Clemente XI lucharon contra el jansenismo y el galicanismo, que apoyaban el conciliarismo, y rechazaron la primacía papal, exigiendo concesiones especiales para la Iglesia en Francia. Esto debilitó la capacidad de la Iglesia para responder a los pensadores gallicanistas como Denis Diderot, que desafió las doctrinas fundamentales de la Iglesia.

En 1685, el rey galicanista Luis XIV de Francia emitió la Revocación del Edicto de Nantes, poniendo fin a un siglo de tolerancia religiosa. Francia obligó a los teólogos católicos a apoyar el conciliarismo y negar la infalibilidad papal. El rey amenazó al Papa Inocencio XI con un consejo general y una toma militar del estado papal. El Estado francés absoluto usó el galicanismo para obtener el control de prácticamente todos los nombramientos importantes de la Iglesia, así como muchas de las propiedades de la Iglesia. La autoridad estatal sobre la Iglesia también se hizo popular en otros países. En Bélgica y Alemania, el galicanismo apareció en forma de febronianismo, que rechazó las prerrogativas papales de igual manera.El emperador José II de Austria (1780–1790) practicó el josefinismo al regular la vida de la Iglesia, los nombramientos y la confiscación masiva de propiedades de la Iglesia. El siglo XVIII es también la época de la Ilustración católica, un movimiento de reforma multifacético.

Iglesia en América del Norte

En lo que ahora es el oeste de los Estados Unidos, la Iglesia Católica expandió su actividad misionera pero, hasta el siglo XIX, tuvo que trabajar en conjunto con la corona y el ejército español. Junípero Serra, el sacerdote franciscano a cargo de este esfuerzo, fundó una serie de misiones y presidios en California que se convirtieron en importantes instituciones económicas, políticas y religiosas. Estas misiones trajeron granos, ganado y un nuevo orden político y religioso a las tribus indígenas de California. Se establecieron rutas costeras y terrestres desde la Ciudad de México y los puestos de avanzada de la misión en Texas y Nuevo México que resultaron en 13 misiones principales de California para 1781. Los visitantes europeos trajeron nuevas enfermedades que mataron a un tercio de la población nativa.México cerró las misiones en la década de 1820 y vendió las tierras. Solo en el siglo XIX, después de la ruptura de la mayoría de las colonias españolas y portuguesas, el Vaticano pudo hacerse cargo de las actividades misioneras católicas a través de su organización Propaganda Fide.

Iglesia en america del sur

Durante este período, la Iglesia enfrentó abusos coloniales por parte de los gobiernos portugués y español. En América del Sur, los jesuitas protegieron a los pueblos nativos de la esclavitud mediante el establecimiento de asentamientos semiindependientes llamados reducciones. El Papa Gregorio XVI, desafiando la soberanía española y portuguesa, nombró a sus propios candidatos como obispos en las colonias, condenó la esclavitud y la trata de esclavos en 1839 (bula papal In supremo apostolatus) y aprobó la ordenación del clero nativo a pesar del racismo del gobierno.

Jesuitas

Jesuitas en India

El cristianismo en la India tiene una tradición de Santo Tomás estableciendo la fe en Kerala. Se llaman cristianos de Santo Tomás. La comunidad era muy pequeña hasta que el jesuita Francisco Javier (1502-1552) inició el trabajo misionero. Roberto de Nobili (1577-1656), un misionero jesuita toscano en el sur de la India, siguió su camino. Fue pionero en la inculturación, adoptando muchas costumbres brahmanes que, en su opinión, no eran contrarias al cristianismo. Vivió como un brahmán, aprendió sánscrito y presentó el cristianismo como parte de las creencias indias, no idénticas a la cultura portuguesa de los colonialistas. Permitió el uso de todas las costumbres, que en su opinión no contradecían directamente las enseñanzas cristianas. En 1640 había 40 000 cristianos solo en Madurai. En 1632, el Papa Gregorio XV autorizó este enfoque. Pero los fuertes sentimientos antijesuitas en Portugal, Francia e incluso en Roma dieron como resultado un cambio radical. Esto puso fin a las exitosas misiones católicas en la India.El 12 de septiembre de 1744, Benedicto XIV prohibió los llamados ritos malabares en la India, con el resultado de que las principales castas indias, que querían adherirse a sus culturas tradicionales, se apartaron de la Iglesia católica.

Revolución Francesa

El anticlericalismo de la Revolución Francesa vio la nacionalización total de la propiedad de la iglesia y los intentos de establecer una iglesia dirigida por el estado. Un gran número de sacerdotes se negaron a prestar juramento de cumplimiento ante la Asamblea Nacional, lo que llevó a que la Iglesia fuera proscrita y reemplazada por una nueva religión de culto a la "Razón", pero nunca ganó popularidad. En este período, todos los monasterios fueron destruidos, 30.000 sacerdotes fueron exiliados y cientos más fueron asesinados. Cuando el Papa Pío VI se puso del lado de la revolución en la Primera Coalición, Napoleón Bonaparte invadió Italia. El Papa de 82 años fue llevado prisionero a Francia en febrero de 1798 y pronto murió. Para ganar el apoyo popular para su gobierno, Napoleón restableció la Iglesia Católica en Francia a través del Concordato de 1801. Las tierras de la iglesia nunca fueron devueltas, sin embargo, el gobierno les dio salarios a los sacerdotes y otros religiosos, que mantuvieron las propiedades de la iglesia a través de los ingresos fiscales.. A los católicos se les permitió continuar con algunas de sus escuelas. El final de las guerras napoleónicas, señalado por el Congreso de Viena, trajo el renacimiento católico y el regreso de los Estados Pontificios al Papa; los jesuitas fueron restaurados.

Francia del siglo XIX

Francia siguió siendo básicamente católica. El censo de 1872 contó 36 millones de personas, de las cuales 35,4 millones figuraban como católicos, 600.000 protestantes, 50.000 judíos y 80.000 librepensadores. La Revolución no logró destruir la Iglesia Católica y el concordato de Napoleón de 1801 restauró su estatus. El regreso de los Borbones en 1814 trajo de vuelta a muchos nobles ricos y terratenientes que apoyaron a la Iglesia, viéndola como un bastión del conservadurismo y el monarquismo. Sin embargo, los monasterios con sus vastas propiedades y poder político desaparecieron; gran parte de la tierra había sido vendida a empresarios urbanos que carecían de conexiones históricas con la tierra y los campesinos. Se capacitaron pocos sacerdotes nuevos en el período 1790-1814 y muchos abandonaron la iglesia. El resultado fue que el número de clérigos parroquiales se desplomó de 60.000 en 1790 a 25.000 en 1815, muchos de ellos ancianos. Regiones enteras, especialmente alrededor de París, quedaron con pocos sacerdotes. Por otro lado, algunas regiones tradicionales se aferraron a la fe, lideradas por nobles locales y familias históricas.El regreso fue lento, muy lento en las grandes ciudades y áreas industriales. Con el trabajo misionero sistemático y un nuevo énfasis en la liturgia y la devoción a la Virgen María, además del apoyo de Napoleón III, hubo un regreso. En 1870 había 56.500 sacerdotes, representando una fuerza mucho más joven y dinámica en los pueblos y ciudades, con una densa red de escuelas, organizaciones benéficas y laicas. Los católicos conservadores mantuvieron el control del gobierno nacional entre 1820 y 1830, pero la mayoría de las veces desempeñaron papeles políticos secundarios o tuvieron que luchar contra el asalto de republicanos, liberales, socialistas y seculares.

Tercera República 1870-1940

A lo largo de la vida de la Tercera República hubo batallas por el estatus de la Iglesia Católica. El clero y los obispos franceses estaban estrechamente asociados con los monárquicos y gran parte de su jerarquía provenía de familias nobles. Los republicanos se basaron en la clase media anticlerical que vio la alianza de la Iglesia con los monárquicos como una amenaza política para el republicanismo y una amenaza para el espíritu moderno de progreso. Los republicanos detestaban la iglesia por sus afiliaciones políticas y de clase; para ellos, la iglesia representaba tradiciones pasadas de moda, superstición y monarquismo. Los republicanos se vieron fortalecidos por el apoyo protestante y judío. Se aprobaron numerosas leyes para debilitar a la Iglesia Católica. En 1879, los sacerdotes fueron excluidos de los comités administrativos de los hospitales y de las juntas de caridad; en 1880, se dirigieron nuevas medidas contra las congregaciones religiosas; de 1880 a 1890 se produjo la sustitución de monjas por laicas en muchos hospitales. El Concordato de 1801 de Napoleón continuó en funcionamiento, pero en 1881, el gobierno cortó los salarios de los sacerdotes que no le gustaban.

Las leyes escolares de 1882 del republicano Jules Ferry establecieron un sistema nacional de escuelas públicas que enseñaba una estricta moralidad puritana pero no religión. Durante un tiempo se toleraron las escuelas católicas de financiación privada. El matrimonio civil se hizo obligatorio, se introdujo el divorcio y los capellanes fueron retirados del ejército.

Cuando León XIII se convirtió en Papa en 1878, trató de calmar las relaciones Iglesia-Estado. En 1884 les dijo a los obispos franceses que no actuaran de manera hostil al Estado. En 1892 publicó una encíclica en la que aconsejaba a los católicos franceses unirse a la República y defender a la Iglesia participando en la política republicana. Este intento de mejorar la relación fracasó. Las sospechas profundamente arraigadas permanecieron en ambos lados y fueron inflamadas por el asunto Dreyfus. Los católicos eran en su mayor parte anti-dreyfusard. Los Asuncionistas publicaron artículos antisemitas y antirrepublicanos en su revista La Croix. Esto enfureció a los políticos republicanos, que estaban ansiosos por vengarse. A menudo trabajaban en alianza con logias masónicas. El Ministerio Waldeck-Rousseau (1899–1902) y el Ministerio Combes (1902–05) lucharon con el Vaticano por el nombramiento de obispos. Los capellanes fueron retirados de los hospitales navales y militares (1903–04) y se ordenó a los soldados que no frecuentaran los clubes católicos (1904). Combes como Primer Ministro en 1902, estaba decidido a derrotar por completo al catolicismo. Cerró todas las escuelas parroquiales de Francia. Luego hizo que el parlamento rechazara la autorización de todas las órdenes religiosas. Esto significó que las cincuenta y cuatro órdenes se disolvieron y unos 20.000 miembros abandonaron inmediatamente Francia, muchos hacia España.En 1905 se derogó el Concordato de 1801; La Iglesia y el Estado finalmente se separaron. Toda la propiedad de la Iglesia fue confiscada. El culto público se entregó a asociaciones de laicos católicos que controlaban el acceso a las iglesias. En la práctica, las Misas y los rituales continuaron. La Iglesia resultó gravemente herida y perdió la mitad de sus sacerdotes. A la larga, sin embargo, ganó autonomía, porque el Estado ya no tenía voz en la elección de los obispos y el galicanismo estaba muerto.

África

A finales del siglo XIX, los misioneros católicos siguieron a los gobiernos coloniales hasta África y construyeron escuelas, hospitales, monasterios e iglesias. Apoyaron con entusiasmo la administración colonial del Congo francés, que obligó a las poblaciones nativas de ambos territorios a realizar trabajos forzados a gran escala, mediante ejecuciones sumarias y mutilaciones. Los misioneros católicos en el Congo francés intentaron evitar que el gobierno central francés detuviera estas atrocidades.

Era industrial

Concilio Vaticano I

Antes del concilio, en 1854 el Papa Pío IX con el apoyo de la abrumadora mayoría de los obispos católicos, a quienes había consultado entre 1851 y 1853, proclamó el dogma de la Inmaculada Concepción. Ocho años antes, en 1846, el Papa había concedido el deseo unánime de los obispos de los Estados Unidos y había declarado a la Inmaculada patrona de los Estados Unidos.

Durante el Concilio Vaticano I, unos 108 padres conciliares solicitaron agregar las palabras "Virgen Inmaculada" al Ave María. Algunos padres solicitaron que el dogma de la Inmaculada Concepción se incluyera en el Credo de la Iglesia, a lo que Pío IX se opuso. Muchos católicos franceses deseaban la dogmatización de la infalibilidad papal y la asunción de María por el concilio ecuménico. Durante el Concilio Vaticano I, nueve peticiones mariológicas favorecieron un posible dogma de asunción, al que sin embargo se opusieron enérgicamente algunos padres conciliares, especialmente de Alemania. En 1870, el Concilio Vaticano I afirmó la doctrina de la infalibilidad papal cuando se ejerce en pronunciamientos específicamente definidos. La controversia sobre este y otros temas dio lugar a un movimiento separatista muy pequeño llamado Iglesia Católica Antigua.

Enseñanzas sociales

La Revolución Industrial trajo muchas preocupaciones sobre el deterioro de las condiciones de trabajo y de vida de los trabajadores urbanos. Influenciado por el obispo alemán Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler, en 1891 el Papa León XIII publicó la encíclica Rerum novarum, que puso en contexto la enseñanza social católica en términos que rechazaban el socialismo pero defendían la regulación de las condiciones laborales. Rerum novarum abogó por el establecimiento de un salario digno y el derecho de los trabajadores a formar sindicatos.

Quadragesimo anno fue emitido por el Papa Pío XI, el 15 de mayo de 1931, 40 años después de la Rerum novarum. A diferencia de León, que abordó principalmente la condición de los trabajadores, Pío XI se concentró en las implicaciones éticas del orden social y económico. Hizo un llamado a la reconstrucción del orden social basado en el principio de solidaridad y subsidiariedad. Señaló los principales peligros para la libertad y la dignidad humanas, derivados del capitalismo desenfrenado y el comunismo totalitario.

Las enseñanzas sociales del Papa Pío XII repiten estas enseñanzas, y las aplican con mayor detalle no sólo a los trabajadores y dueños de capital, sino también a otras profesiones como políticos, educadores, amas de casa, agricultores, contadores, organizaciones internacionales, y todos. aspectos de la vida, incluido el ejército. Más allá de Pío XI, también definió las enseñanzas sociales en las áreas de la medicina, la psicología, el deporte, la televisión, la ciencia, el derecho y la educación. Prácticamente no hay ningún problema social que Pío XII no aborde y relacione con la fe cristiana. Fue llamado "el Papa de la Tecnología,por su disposición y capacidad para examinar las implicaciones sociales de los avances tecnológicos. La preocupación dominante era la continuación de los derechos y la dignidad del individuo. Con el comienzo de la era espacial al final de su pontificado, Pío XII exploró las implicaciones sociales de la exploración espacial y los satélites en el tejido social de la humanidad pidiendo un nuevo sentido de comunidad y solidaridad a la luz de las enseñanzas papales existentes sobre la subsidiariedad.

Papel de los institutos de la mujer

Las mujeres católicas han desempeñado un papel destacado en la prestación de servicios de educación y salud de acuerdo con la enseñanza social católica. Órdenes antiguas como los carmelitas se habían dedicado al trabajo social durante siglos. El siglo XIX vio un nuevo florecimiento de institutos para mujeres, dedicados a la provisión de servicios de salud y educación; de estos, las Hermanas Salesianas de Don Bosco, las Hermanas Claretianas y las Franciscanas Misioneras de María se convirtieron en los institutos religiosos católicos de mujeres más grandes de todos.

Las Hermanas de la Misericordia fueron fundadas por Catherine McAuley en Irlanda en 1831, y sus monjas establecieron hospitales y escuelas en todo el mundo. Las Hermanitas de los Pobres fueron fundadas a mediados del siglo XIX por Saint Jeanne Jugan cerca de Rennes, Francia, para cuidar a los muchos ancianos empobrecidos que llenaban las calles de los pueblos y ciudades franceses. En las colonias australianas de Gran Bretaña, la primera santa canonizada de Australia, Mary MacKillop, cofundó las Hermanas de San José del Sagrado Corazón como un instituto religioso educativo para los pobres en 1866, y luego estableció escuelas, orfanatos y refugios para los necesitados.En 1872, María Domenica Mazzarello fundó las Hermanas Salesianas de Don Bosco (también llamadas Hijas de María Auxiliadora). La orden de enseñanza se convertiría en el instituto para mujeres más grande del mundo moderno, con alrededor de 14,000 miembros en 2012. Saint Marianne Cope abrió y operó algunos de los primeros hospitales generales en los Estados Unidos, instituyendo estándares de limpieza que influyeron en el desarrollo del sistema hospitalario moderno de Estados Unidos.. También en los Estados Unidos, Santa Katharine Drexel fundó la Universidad Xavier de Luisiana para ayudar a los africanos y nativos americanos.

Mariología

Los Papas siempre han destacado el vínculo íntimo entre la Virgen María como Madre de Dios y la plena aceptación de Jesucristo como Hijo de Dios. Desde el siglo XIX, fueron muy importantes para el desarrollo de la mariología al explicar la veneración de María a través de sus decisiones no solo en el área de las creencias marianas (mariología) sino también en las prácticas y devociones marianas. Antes del siglo XIX, los Papas promulgaron la veneración mariana al autorizar nuevas fiestas marianas, oraciones, iniciativas, la aceptación y el apoyo de las congregaciones marianas.Desde el siglo XIX, los Papas comienzan a utilizar las encíclicas con mayor frecuencia. Así, León XIII, el Papa del Rosario, publicó once encíclicas marianas. Papas recientes promulgaron la veneración de la Santísima Virgen con dos dogmas, Pío IX la Inmaculada Concepción en 1854 y la Asunción de María en 1950 por el Papa Pío XII. Pío XII también promulgó la nueva fiesta Reinado de María celebrando a María como Reina del Cielo e introdujo el primer año mariano en 1954, el segundo fue proclamado por Juan Pablo II. Pío IX, Pío XI y Pío XII facilitaron la veneración de apariciones marianas como las de Lourdes y Fátima. Papas posteriores como Juan XXIII a Benedicto XVI promovieron la visita a los santuarios marianos (Benedicto XVI en 2007 y 2008). El Concilio Vaticano II destacó la importancia de la veneración mariana en la Lumen gentium. Durante el Concilio, Pablo VI proclamó a María Madre de la Iglesia.

Anticlericalismo

El siglo XX vio el surgimiento de varios gobiernos políticamente radicales y anticlericales. La Ley de Calles de 1926 que separó la iglesia y el estado en México condujo a la Guerra Cristera en la que más de 3.000 sacerdotes fueron exiliados o asesinados, iglesias profanadas, servicios burlados, monjas violadas y sacerdotes capturados fusilados. En la Unión Soviética, después de la revolución bolchevique de 1917, la persecución de la Iglesia y los católicos continuó hasta bien entrada la década de 1930. Además de las ejecuciones y exilios de clérigos, monjes y laicos, era común la confiscación de implementos religiosos y el cierre de iglesias. Durante la Guerra Civil Española de 1936-1939, la jerarquía católica apoyó a las fuerzas nacionalistas rebeldes de Francisco Franco contra el gobierno del Frente Popular.citando la violencia republicana dirigida contra la Iglesia. La Iglesia había sido un elemento activo en la política polarizadora de los años anteriores a la Guerra Civil. El Papa Pío XI se refirió a estos tres países como un "triángulo terrible" y la falta de protestas en Europa y Estados Unidos como una "conspiración de silencio".

Dictaduras

Italia

El Papa Pío XI pretendía poner fin a la larga brecha entre el papado y el gobierno italiano y obtener el reconocimiento una vez más de la independencia soberana de la Santa Sede. La mayoría de los Estados Pontificios habían sido tomados por los ejércitos del rey Víctor Emmanuel II de Italia (1861–1878) en 1860 en busca de la unificación italiana. Roma misma fue tomada por la fuerza en 1870 y el Papa se convirtió en "prisionero en el Vaticano". Las políticas del gobierno italiano siempre habían sido anticlericales hasta la Primera Guerra Mundial, cuando se alcanzaron algunos compromisos.

Para reforzar su propio régimen fascista dictatorial, Benito Mussolini también estaba ansioso por llegar a un acuerdo. Se llegó a un acuerdo en 1929 con los Tratados de Letrán, que ayudó a ambas partes.De acuerdo con los términos del primer tratado, la Ciudad del Vaticano recibió soberanía como nación independiente a cambio de que el Vaticano renunciara a su reclamo sobre los antiguos territorios de los Estados Pontificios. Pío XI se convirtió así en jefe de un pequeño estado con su propio territorio, ejército, estación de radio y representación diplomática. El Concordato de 1929 convirtió al catolicismo en la única religión de Italia (aunque se toleraron otras religiones), pagó salarios a sacerdotes y obispos, reconoció los matrimonios eclesiásticos (antes las parejas debían celebrar una ceremonia civil) e introdujo la instrucción religiosa en las escuelas públicas. A su vez, los obispos juraron lealtad al estado italiano, que tenía poder de veto sobre su elección.La Iglesia no estaba oficialmente obligada a apoyar el régimen fascista; las fuertes diferencias permanecieron pero la hirviente hostilidad terminó. La Iglesia respaldó especialmente políticas exteriores como el apoyo al bando anticomunista en la Guerra Civil española y el apoyo a la conquista de Etiopía. La fricción continuó sobre la red de jóvenes de Acción Católica, que Mussolini quería fusionar con su grupo de jóvenes fascistas. Se llegó a un compromiso en el que solo los fascistas podían patrocinar equipos deportivos.

Italia pagó al Vaticano 1750 millones de liras (alrededor de 100 millones de dólares) por las incautaciones de propiedades eclesiásticas desde 1860. Pío XI invirtió el dinero en los mercados bursátiles y en bienes raíces. Para administrar estas inversiones, el Papa nombró al laico Bernardino Nogara, quien a través de inversiones astutas en acciones, oro y mercados de futuros, incrementó significativamente las posesiones financieras de la Iglesia Católica. Los ingresos pagaron en gran medida el mantenimiento de los costosos edificios históricos del Vaticano que anteriormente se habían mantenido a través de fondos recaudados de los Estados Pontificios hasta 1870.

La relación del Vaticano con el gobierno de Mussolini se deterioró drásticamente después de 1930 cuando las ambiciones totalitarias de Mussolini comenzaron a afectar cada vez más la autonomía de la Iglesia. Por ejemplo, los fascistas intentaron absorber los grupos juveniles de la Iglesia. En respuesta, Pío XI emitió la encíclica Non abbiamo bisogno ("No tenemos necesidad)") en 1931. Denunció la persecución del régimen a la iglesia en Italia y condenó el "culto pagano al Estado".

Austria y la Alemania nazi

El Vaticano apoyó a los socialistas cristianos en Austria, un país con una población mayoritariamente católica pero con un poderoso elemento secular. El Papa Pío XI favoreció el régimen de Engelbert Dollfuss (1932-1934), que quería remodelar la sociedad basándose en las encíclicas papales. Dollfuss reprimió a los elementos anticlericales ya los socialistas, pero fue asesinado por los nazis austríacos en 1934. Su sucesor, Kurt von Schuschnigg (1934-1938), también era procatólico y recibió el apoyo del Vaticano. Alemania anexó Austria en 1938 e impuso sus propias políticas.

Pío XI estaba dispuesto a negociar concordatos con cualquier país que estuviera dispuesto a hacerlo, pensando que los tratados escritos eran la mejor manera de proteger los derechos de la Iglesia contra gobiernos cada vez más inclinados a interferir en tales asuntos. Se firmaron doce concordatos durante su reinado con varios tipos de gobiernos, incluidos algunos gobiernos estatales alemanes. Cuando Adolf Hitler se convirtió en canciller de Alemania el 30 de enero de 1933 y pidió un concordato, Pío XI aceptó. El Concordato de 1933 incluía garantías de libertad para la Iglesia en la Alemania nazi, independencia para las organizaciones católicas y grupos juveniles, y enseñanza religiosa en las escuelas.

La ideología nazi fue encabezada por Heinrich Himmler y las SS. En la lucha por el control total sobre las mentes y los cuerpos alemanes, las SS desarrollaron una agenda antirreligiosa. No se permitieron capellanes católicos o protestantes en sus unidades (aunque sí en el ejército regular). Himmler estableció una unidad especial para identificar y eliminar las influencias católicas. Las SS decidieron que la Iglesia católica alemana era una seria amenaza para su hegemonía y, aunque era demasiado fuerte para ser abolida, fue despojada en parte de su influencia, por ejemplo, cerrando sus clubes y publicaciones juveniles.

Después de repetidas violaciones del Concordato, el Papa Pío XI emitió la encíclica Mit brennender Sorge de 1937 que condenó públicamente la persecución de la Iglesia por parte de los nazis y su ideología de neopaganismo y superioridad racial.

Segunda Guerra Mundial

Después de que comenzara la Segunda Guerra Mundial en septiembre de 1939, la Iglesia condenó la invasión de Polonia y las posteriores invasiones nazis de 1940. En el Holocausto, el Papa Pío XII ordenó a la jerarquía de la Iglesia que ayudara a proteger a los judíos y gitanos de los nazis. Si bien a Pío XII se le atribuye haber ayudado a salvar a cientos de miles de judíos, la Iglesia también ha sido acusada de antisemitismo.Albert Einstein, refiriéndose al papel de la Iglesia Católica durante el Holocausto, dijo lo siguiente: "Siendo un amante de la libertad, cuando llegó la revolución en Alemania, miré a las universidades para defenderla, sabiendo que siempre se habían jactado de su devoción por la causa de la verdad, pero no, las universidades fueron silenciadas de inmediato, luego miré a los grandes directores de los periódicos cuyas llamativas editoriales en días pasados ​​habían proclamado su amor por la libertad, pero ellos, como las universidades, fueron silenciados en unos pocos pocas semanas... Sólo la Iglesia se interpuso de lleno en el camino de la campaña de Hitler para suprimir la verdad. Nunca antes había tenido un interés especial en la Iglesia, pero ahora siento un gran afecto y admiración porque sólo la Iglesia ha tenido el coraje y la persistencia defender la verdad intelectual y la libertad moral.Me veo obligado a confesar que lo que una vez desprecié ahora lo elogio sin reservas".Otros comentaristas han acusado a Pío de no hacer lo suficiente para detener las atrocidades nazis. El debate sobre la validez de estas críticas continúa hasta el día de hoy.

Era post-industrial

Concilio Vaticano II

La Iglesia Católica se involucró en un proceso integral de reforma después del Concilio Vaticano II (1962-1965). Concebido como una continuación del Vaticano I, bajo el Papa Juan XXIII el concilio se convirtió en un motor de modernización. Tenía la tarea de aclarar las enseñanzas históricas de la Iglesia para el mundo moderno y se pronunciaba sobre temas que incluían la naturaleza de la Iglesia, la misión de los laicos y la libertad religiosa. El concilio aprobó una revisión de la liturgia y permitió que los ritos litúrgicos latinos usaran lenguas vernáculas así como el latín durante la misa y otros sacramentos. Los esfuerzos de la Iglesia para mejorar la unidad de los cristianos se convirtieron en una prioridad.Además de encontrar un terreno común en ciertos temas con las iglesias protestantes, la Iglesia Católica ha discutido la posibilidad de unidad con la Iglesia Ortodoxa Oriental. Y en 1966, el arzobispo Andreas Rohracher expresó su pesar por las expulsiones del siglo XVIII de los protestantes de Salzburgo del arzobispado de Salzburgo.

Reformas

Los cambios en los antiguos ritos y ceremonias posteriores al Concilio Vaticano II produjeron una variedad de respuestas. Algunos dejaron de ir a la iglesia, mientras que otros trataron de preservar la antigua liturgia con la ayuda de sacerdotes simpatizantes. Estos formaron la base de los grupos católicos tradicionalistas de hoy, que creen que las reformas del Vaticano II han ido demasiado lejos. Los católicos liberales forman otro grupo disidente que siente que las reformas del Vaticano II no fueron lo suficientemente lejos. Las opiniones liberales de teólogos como Hans Küng y Charles Curran llevaron a que la Iglesia retirara su autorización para enseñar como católicos. Según el profesor Thomas Bokenkotter, la mayoría de los católicos "aceptaron los cambios con más o menos gracia". En 2007, Benedicto XVI facilitó el permiso para celebrar la misa antigua opcional a petición de los fieles.

El Papa Juan Pablo II promulgó un nuevo Codex Iuris Canonici, solicitado por Juan XXIII, el 25 de enero de 1983. Este nuevo Código de Derecho Canónico incluye numerosas reformas y alteraciones en el derecho eclesiástico y la disciplina eclesiástica para la Iglesia latina. Reemplazó el Código de Derecho Canónico de 1917 emitido por Benedicto XV.

Teología

Modernismo

Teología de la liberación

En la década de 1960, la creciente conciencia social y la politización de la Iglesia latinoamericana dieron origen a la teología de la liberación. El sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez se convirtió en su principal impulsor y, en 1979, la conferencia episcopal de México declaró oficialmente la "opción preferencial por los pobres" de la Iglesia latinoamericana. El arzobispo Óscar Romero, partidario de aspectos del movimiento, se convirtió en el mártir contemporáneo más famoso de la región en 1980, cuando fue asesinado mientras celebraba misa por fuerzas aliadas al gobierno. Tanto el Papa Juan Pablo II como el Papa Benedicto XVI (como cardenal Ratzinger) denunciaron el movimiento. El teólogo brasileño Leonardo Boff recibió dos veces la orden de dejar de publicar y enseñar.Si bien el Papa Juan Pablo II fue criticado por su severidad al tratar con los defensores del movimiento, sostuvo que la Iglesia, en sus esfuerzos por defender a los pobres, no debería hacerlo recurriendo a la violencia o la política partidista. El movimiento todavía está vivo en América Latina hoy, aunque la Iglesia ahora enfrenta el desafío del avivamiento pentecostal en gran parte de la región.

Temas de sexualidad y género

La revolución sexual de la década de 1960 trajo desafíos para la Iglesia. La encíclica Humanae Vitae de 1968 del Papa Pablo VI reafirmó la visión tradicional de la Iglesia Católica sobre el matrimonio y las relaciones maritales y afirmó una proscripción continua del control de la natalidad artificial. Además, la encíclica reafirmó la santidad de la vida desde la concepción hasta la muerte natural y afirmó una continua condena tanto del aborto como de la eutanasia como pecados graves equivalentes al asesinato.

Los esfuerzos por llevar a la Iglesia a considerar la ordenación de mujeres llevaron al Papa Juan Pablo II a emitir dos documentos para explicar la enseñanza de la Iglesia. Mulieris Dignitatem se publicó en 1988 para aclarar el papel igualmente importante y complementario de la mujer en el trabajo de la Iglesia. Luego, en 1994, Ordinatio Sacerdotalis explicó que la Iglesia extiende la ordenación solo a los hombres para seguir el ejemplo de Jesús, quien eligió solo a los hombres para este deber específico.

Catolicismo hoy

Diálogo católico-ortodoxo

En junio de 2004, el patriarca ecuménico Bartolomé I visitó Roma en la fiesta de los santos Pedro y Pablo (29 de junio) para otro encuentro personal con el Papa Juan Pablo II, conversaciones con el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y para participar en la celebración. para el día de la fiesta en la Basílica de San Pedro.

La participación parcial del Patriarca en la liturgia eucarística presidida por el Papa siguió el programa de las pasadas visitas del Patriarca Dimitrios (1987) y del propio Patriarca Bartolomé I: participación plena en la Liturgia de la Palabra, proclamación conjunta del Papa y del Patriarca de la profesión de fe según el Credo Niceno-Constantinopolitano en griego y como conclusión, la Bendición final impartida por el Papa y el Patriarca en el Altar de la Confessio. El Patriarca no participó plenamente en la Liturgia de la Eucaristía que involucraba la consagración y distribución de la Eucaristía misma.

De acuerdo con la práctica de la Iglesia Católica de incluir la cláusula Filioque al recitar el Credo en latín, pero no al recitar el Credo en griego, los papas Juan Pablo II y Benedicto XVI han recitado el Credo de Nicea junto con los patriarcas Demetrio I y Bartolomé I en griego. sin la cláusula Filioque. La acción de estos Patriarcas al recitar el Credo junto con los Papas ha sido fuertemente criticada por algunos elementos de la Ortodoxia Oriental, como el Metropolitano de Kalavryta, Grecia, en noviembre de 2008.

La declaración de Rávena en 2007 reafirmó estas creencias y reafirmó la noción de que el obispo de Roma es de hecho el protos, aunque se llevarán a cabo discusiones futuras sobre el ejercicio eclesiológico concreto de la primacía papal.

Casos de abuso sexual

Grandes demandas surgieron en 2001 alegando que los sacerdotes habían abusado sexualmente de menores. En respuesta al escándalo subsiguiente, la Iglesia ha establecido procedimientos formales para prevenir el abuso, alentar la denuncia de cualquier abuso que ocurra y manejar dichos informes con prontitud, aunque los grupos que representan a las víctimas han cuestionado su eficacia.

Algunos sacerdotes renunciaron, otros fueron expulsados ​​y encarcelados, y hubo arreglos económicos con muchas víctimas. La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos encargó un estudio exhaustivo que encontró que el cuatro por ciento de todos los sacerdotes que sirvieron en los Estados Unidos entre 1950 y 2002 habían enfrentado algún tipo de acusación de conducta sexual inapropiada.

Benedicto XVI

Con la elección del Papa Benedicto XVI en 2005, la Iglesia vio en gran medida una continuación de las políticas de su predecesor, el Papa Juan Pablo II, con algunas excepciones notables: Benedicto descentralizó las beatificaciones y revirtió la decisión de su predecesor con respecto a las elecciones papales. En 2007, estableció un récord eclesiástico al aprobar la beatificación de 498 mártires españoles. Su primera encíclica Deus caritas est discutió el amor y el sexo en continua oposición a varios otros puntos de vista sobre la sexualidad.

Francisco

Con la elección del Papa Francisco en 2013, luego de la renuncia de Benedicto, Francisco es el actual y primer Papa jesuita, el primer Papa de las Américas y el primero del Hemisferio Sur. Desde su elección al papado, ha mostrado un enfoque más simple y menos formal de la oficina, eligiendo residir en la casa de huéspedes del Vaticano en lugar de la residencia papal. También ha señalado numerosos cambios dramáticos en la política, por ejemplo, eliminar a los conservadores de los altos cargos del Vaticano, pedir a los obispos que lleven una vida más simple y adoptar una actitud más pastoral hacia la homosexualidad.