Historia de la homosexualidad

Las actitudes sociales hacia las relaciones entre personas del mismo sexo han variado con el tiempo y el lugar, desde exigir que todos los hombres participen en relaciones con personas del mismo sexo hasta la integración casual, pasando por la aceptación, hasta ver la práctica como un pecado menor, reprimiéndola a través de la aplicación de la ley y mecanismos judiciales. y a proscribirlo bajo pena de muerte. En un estudio de 1976, Gwen Broude y Sarah Greene compararon las actitudes y la frecuencia de la homosexualidad en los estudios etnográficos disponibles en la muestra transcultural estándar. Encontraron que de 42 comunidades: la homosexualidad fue aceptada o ignorada en 9; 5 comunidades no tenían concepto de homosexualidad; 11 la consideró indeseable pero no fijó castigos, y 17 la desaprobó y castigó enérgicamente. De 70 comunidades, se informó que la homosexualidad estaba ausente o era rara en 41,

Fue aceptado en algunas formas en la antigua Grecia. Sin embargo, en culturas posteriores influenciadas por las religiones abrahámicas, la ley y la iglesia establecieron la sodomía como una transgresión a la ley divina o un crimen contra la naturaleza.

A muchas figuras históricas masculinas, incluidos Sócrates, Lord Byron, Eduardo II y Adriano, se les han aplicado términos como gay o bisexual; algunos académicos, como Michel Foucault, han considerado que esto corre el riesgo de la introducción anacrónica de una construcción social contemporánea de la sexualidad ajena a su época, aunque otros lo cuestionan.

Un hilo común del argumento construccionista es que nadie en la antigüedad o en la Edad Media experimentó la homosexualidad como un modo de sexualidad exclusivo, permanente o definitorio. John Boswell ha contrarrestado este argumento citando antiguos escritos griegos de Platón, que describen individuos que exhiben homosexualidad exclusiva.

Las Americas

Pre-colonización Sociedades indígenas

Entre los pueblos indígenas de las Américas antes de la colonización europea, varias naciones habían respetado los roles sociales y ceremoniales de las personas homosexuales, bisexuales y de género no conforme en sus comunidades; en muchas comunidades nativas americanas y de las Primeras Naciones contemporáneas, estos roles aún existen. Si bien cada cultura indígena tiene sus propios nombres para estos individuos, un término panindio moderno que se adoptó en 1990 es "Dos espíritus".Si bien este nuevo término no ha sido universalmente aceptado, ha sido criticado por las comunidades tradicionales que ya tienen sus propios términos para las personas que se agrupan bajo este "neologismo urbano", y por aquellos que rechazan lo que llaman implicaciones binarias "occidentales". como implicar que los nativos creen que estos individuos son "tanto hombres como mujeres", generalmente ha tenido más aceptación que el término antropológico al que reemplazó.

Los individuos homosexuales y de género variable también eran comunes entre otras civilizaciones anteriores a la conquista en América Latina, como los aztecas, mayas, quechuas, moches, zapotecas y los tupinambá de Brasil.

Los conquistadores españoles se horrorizaron al descubrir que la sodomía se practicaba abiertamente entre los pueblos nativos e intentaron acabar con ella sometiendo a los berdaches (como los llamaban los españoles) bajo su dominio a penas severas, incluida la ejecución pública, la quema y el ser despedazado por perros..

Post-colonización

Este de Asia

En el este de Asia, se ha hecho referencia al amor entre personas del mismo sexo desde los primeros registros históricos.

Porcelana

La homosexualidad está ampliamente documentada en la antigua China y las actitudes hacia ella variaron según el tiempo, el lugar y la clase social. La literatura china registra múltiples anécdotas de hombres que mantienen relaciones homosexuales. En la historia del melocotón sobrante (余桃), ambientada durante la era de primavera y otoño, el historiador Han Fei registró una anécdota en la relación de Mi Zixia (彌子瑕) y el duque Ling de Wei (衛靈公) en la que Mizi Xia compartió un melocotón especialmente delicioso con su amante. La historia de la manga cortada (断 袖) registró al emperador Ai de Han compartiendo una cama con su amante, Dongxian (董 賢); cuando el emperador Ai se despertó más tarde, se cortó con cuidado la manga para no despertar a Dongxian, que se había quedado dormido encima de ella.El erudito Pan Guangdan (潘光旦) llegó a la conclusión de que muchos emperadores de la dinastía Han tenían una o más parejas sexuales masculinas. Sin embargo, excepto en casos inusuales, como el emperador Ai, los hombres nombrados por sus relaciones homosexuales en las historias oficiales parecen haber tenido vidas heterosexuales activas también.

Con el surgimiento de la dinastía Tang, China se vio cada vez más influenciada por las costumbres sexuales de los extranjeros de Asia occidental y central, y las compañeras femeninas comenzaron a reemplazar a los compañeros masculinos en términos de poder y posición familiar. La siguiente dinastía Song fue la última dinastía en incluir un capítulo sobre los compañeros masculinos de los emperadores en los documentos oficiales. Durante estas dinastías, la actitud general hacia la homosexualidad seguía siendo tolerante, pero los amantes masculinos comenzaron a ser vistos como menos legítimos en comparación con las esposas y generalmente se espera que los hombres se casen y continúen la línea familiar.

Durante la dinastía Ming, se dice que el emperador Zhengde tuvo una relación homosexual con un líder musulmán llamado Sayyid Husain. Más tarde en la dinastía Ming, la homosexualidad comenzó a ser referida como la "costumbre del sur" debido al hecho de que Fujian era el sitio de un sistema único de matrimonios masculinos, atestiguado por el erudito-burócrata Shen Defu y el escritor Li Yu, y mitificado por en el cuento popular, The Leveret Spirit.

La dinastía Qing instituyó la primera ley contra la homosexualidad consensuada no monetizada en China. Sin embargo, el castigo designado, que incluía un mes de prisión y 100 golpes fuertes, era en realidad el castigo más leve que existía en el sistema legal Qing. La homosexualidad comenzó a ser eliminada en China por el Movimiento de Auto-Fortalecimiento, cuando la homofobia fue importada a China junto con la ciencia y la filosofía occidentales.

Japón

La homosexualidad en Japón, conocida como shudo o nanshoku, ha sido documentada durante más de mil años y tenía algunas conexiones con la vida monástica budista y la tradición samurái. Esta cultura del amor entre personas del mismo sexo dio lugar a fuertes tradiciones de pintura y literatura que documentan y celebran tales relaciones.

Siam

De manera similar, en Tailandia, kathoey, o "ladyboys", ha sido una característica de la sociedad tailandesa durante muchos siglos, y los reyes tailandeses tenían amantes tanto masculinos como femeninos. Si bien kathoey puede abarcar el afeminamiento simple o el travestismo, en la cultura tailandesa se trata más comúnmente como un tercer género. Son generalmente aceptados por la sociedad, y Tailandia nunca ha tenido prohibiciones legales contra la homosexualidad o el comportamiento homosexual.

Europa

Antigüedad

Los primeros documentos occidentales (en forma de obras literarias, objetos de arte y materiales mitográficos) sobre las relaciones entre personas del mismo sexo se derivan de la antigua Grecia.

La práctica formal, una relación erótica aunque a menudo restringida entre un varón adulto nacido libre (es decir, no un esclavo ni un liberto) y un adolescente nacido libre, fue valorada por sus beneficios pedagógicos y como un medio de control de la población, aunque en ocasiones se le culpó por ello. causando desorden social. Platón elogió sus bondades en sus primeros escritos pero en sus últimas obras propuso su prohibición. en el simposio(182B-D), Platón equipara la aceptación de la homosexualidad con la democracia y su supresión con el despotismo, diciendo que la homosexualidad "es vergonzosa para los bárbaros debido a sus gobiernos despóticos, tal como lo son la filosofía y el atletismo, ya que aparentemente no es lo mejor para los intereses de los demás". tales gobernantes tienen grandes ideas engendradas en sus súbditos, o poderosas amistades o uniones físicas, todo lo cual el amor es particularmente apto para producir".

Aristóteles, en su Política, descartó las ideas de Platón sobre la abolición de la homosexualidad (2.4); explica que bárbaros como los celtas le concedían un honor especial (2.6.6), mientras que los cretenses lo utilizaban para regular la población (2.7.5).

Poco se sabe de la homosexualidad femenina en la antigüedad. Safo, nacida en la isla de Lesbos, fue incluida por los griegos clásicos posteriores en la lista canónica de nueve poetas líricos. Los adjetivos derivados de su nombre y lugar de nacimiento (sáfica y lesbiana) comenzaron a aplicarse a la homosexualidad femenina a partir del siglo XIX. La poesía de Safo se centra en la pasión y el amor por varios personajes y ambos géneros. Los narradores de muchos de sus poemas hablan de enamoramientos y amor (a veces correspondido, a veces no) por varias mujeres, pero las descripciones de actos físicos entre mujeres son pocas y están sujetas a debate. No hay evidencia de que dirigiera una academia para niñas.

En la antigua Roma, el cuerpo masculino joven seguía siendo un foco de atención sexual masculina, pero las relaciones eran entre hombres libres mayores y esclavos o jóvenes libres que asumían el papel receptivo en el sexo. El emperador helenófilo Adriano es famoso por su relación con Antinoo. Sin embargo, después de la transición al cristianismo, hacia el año 390 d. C., el emperador Teodosio I convirtió la homosexualidad en un delito legalmente punible para la pareja pasiva: "Todas las personas que tienen la vergonzosa costumbre de condenar el cuerpo de un hombre, actuando como parte de una mujer para el sufrimiento de sexo extraño (porque no parecen ser diferentes de las mujeres), expiarán un crimen de este tipo en llamas vengadoras a la vista del pueblo".En 558, hacia el final de su reinado, Justiniano amplió la proscripción también al socio activo, advirtiendo que tal conducta puede conducir a la destrucción de ciudades a través de la "ira de Dios". A pesar de estas regulaciones, los impuestos sobre los burdeles de niños disponibles para el sexo homosexual continuaron recaudándose hasta el final del reinado de Anastasio I en 618.

La edad Media

Durante el período medieval, la homosexualidad fue generalmente condenada y se pensó que era la moraleja de la historia de Sodoma y Gomorra. Los historiadores debaten si hubo homosexuales y bisexuales prominentes en este momento, pero se argumenta que figuras como Eduardo II, Ricardo Corazón de León, Felipe II Augusto y William Rufus tenían relaciones entre personas del mismo sexo.

También durante el período medieval, hubo arreglos legales llamados adelphopoiesis ("creación de hermanos") en el Mediterráneo oriental o affrèrement ("hermandad") en Francia que permitía a dos hombres compartir viviendas y poner en común sus recursos, compartiendo "un pan, un vino, una bolsa". Historiadores como John Boswell y Allan A. Tulchin han argumentado que estos arreglos equivalían a una forma temprana de matrimonio entre personas del mismo sexo. Esta interpretación de estos arreglos sigue siendo controvertida.

El Renacimiento

Durante el Renacimiento, las ciudades ricas del norte de Italia (Florencia y Venecia en particular) eran famosas por su práctica generalizada del amor entre personas del mismo sexo, practicada por una parte considerable de la población masculina y construida siguiendo el modelo clásico de Grecia y Roma. Pero incluso cuando gran parte de la población masculina mantenía relaciones con personas del mismo sexo, las autoridades, bajo la égida de los Oficiales de la Noche, procesaban, multaban y encarcelaban a una buena parte de esa población. Se cree que muchos de los artistas destacados que definieron el Renacimiento, como Miguel Ángel y Leonardo da Vinci, tuvieron relaciones con hombres. El declive de este período de relativa libertad artística y erótica fue precipitado por el ascenso al poder del monje moralizador Girolamo Savonarola. En Inglaterra, "The Pardoner's Tale" de Geoffery Chaucer se centró en un personaje enigmático y engañoso que también se describe en un momento como "un caballo castrado o una yegua", lo que sugiere que el narrador pensó que el Pardoner era un eunuco ("castrado"). o un homosexual.

Modernidad

Modernidad Temprana

Las relaciones de figuras socialmente prominentes, como el rey Jaime I y el duque de Buckingham, sirvieron para resaltar el problema, incluso en panfletos callejeros de autoría anónima: "El mundo ha cambiado, no sé cómo, para los hombres, besa a los hombres, no a las mujeres". ahora;... De J. el Primero y Buckingham: Él, es cierto, sus Esposas Abrazan huyeron, Para apuñalar a su amado Ganimede "

Las cartas de amor anónimas entre cierto noble difunto y el famoso Sr. Wilson se publicaron en 1723 en Inglaterra y algunos eruditos modernos supusieron que era una novela.

La edición de 1749 de la popular novela Fanny Hill de John Cleland incluye una escena homosexual, pero se eliminó en su edición de 1750. También en 1749, se publicó la primera defensa extendida y seria de la homosexualidad en inglés, Ancient and Modern Pederasty Investigated and Exemplified, escrita por Thomas Cannon, pero fue suprimida casi de inmediato. Incluye el pasaje: "El deseo antinatural es una contradicción en términos; francamente disparate. El deseo es un impulso amatorio de las partes más íntimas del ser humano". Alrededor de 1785, Jeremy Bentham escribió otra defensa, pero no se publicó hasta 1978. Las ejecuciones por sodomía continuaron en los Países Bajos hasta 1803 y en Inglaterra hasta 1835.

Modernidad tardía

Entre 1864 y 1880, Karl Heinrich Ulrichs publicó una serie de doce tratados, que tituló colectivamente Research on the Riddle of Man-Manly Love. En 1867 se convirtió en la primera persona homosexual autoproclamada en hablar públicamente en defensa de la homosexualidad cuando abogó en el Congreso de Juristas Alemanes en Munich por una resolución que instaba a la derogación de las leyes anti-homosexuales. Sexual Inversion de Havelock Ellis, publicado en 1896, desafió las teorías de que la homosexualidad era anormal, así como los estereotipos, e insistió en la ubicuidad de la homosexualidad y su asociación con los logros intelectuales y artísticos.Aunque los textos médicos como estos (escritos en parte en latín para oscurecer los detalles sexuales) no fueron muy leídos por el público en general, llevaron al surgimiento del Comité Científico Humanitario de Magnus Hirschfeld, que hizo campaña entre 1897 y 1933 contra las leyes contra la sodomía en Alemania, así como un movimiento mucho más informal y no publicitado entre intelectuales y escritores británicos, encabezado por figuras como Edward Carpenter y John Addington Symonds. Comenzando en 1894 con Amor homogéneo, el activista socialista y poeta Edward Carpenter escribió una serie de artículos y panfletos a favor de los homosexuales, y "salió del armario" en 1916 en su libro Mis días y sueños. En 1900, Elisar von Kupffer publicó una antología de literatura homosexual desde la antigüedad hasta su época,Lieblingminne und Freundesliebe in der Weltliteratur. Su objetivo era ampliar la perspectiva pública de la homosexualidad más allá de ser vista simplemente como un problema médico o biológico, sino también como ético y cultural. Sigmund Freud, entre otros, argumentó que ni la sexualidad predominantemente diferente ni la del mismo sexo eran la norma, sino que lo que se llama "bisexualidad" es la condición humana normal frustrada por la sociedad.

Estos desarrollos sufrieron varios contratiempos, tanto coincidentes como deliberados. Por ejemplo, en 1895, el famoso dramaturgo Oscar Wilde fue declarado culpable de "indecencia grave" en el Reino Unido, y los espeluznantes detalles de los juicios (especialmente los que involucraban a jóvenes trabajadores sexuales masculinos) llevaron a un mayor escrutinio de todas las facetas de las relaciones entre hombres. La reacción más destructiva ocurrió cuando el Tercer Reich apuntó específicamente a las personas LGBT en el Holocausto.

Oriente Medio

Hay un puñado de relatos de viajeros árabes a Europa a mediados del siglo XIX. Dos de estos viajeros, Rifa'ah al-Tahtawi y Muhammad sl-Saffar, muestran su sorpresa de que los franceses a veces tradujeron mal deliberadamente la poesía de amor sobre un niño, refiriéndose en cambio a una mujer joven, para mantener sus normas sociales y morales.

Entre los países modernos del Medio Oriente, las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo conllevan oficialmente la pena de muerte en varias naciones, incluidas Arabia Saudita e Irán.

Hoy en día, los gobiernos de Medio Oriente a menudo ignoran, niegan la existencia o criminalizan la homosexualidad. El presidente iraní Mahmoud Ahmadinejad, durante su discurso de 2007 en la Universidad de Columbia, afirmó que no había personas homosexuales en Irán. Las personas homosexuales pueden vivir en Irán, sin embargo, se ven obligadas a mantener su sexualidad oculta a la sociedad, financiadas y alentadas por la legislación gubernamental y las normas tradicionales.

Mesopotamia

Algunos textos asirios religiosos antiguos contienen oraciones por bendiciones divinas en las relaciones homosexuales. Arte del coito anal representado libremente, practicado como parte de un ritual religioso, que data del tercer milenio antes de Cristo en adelante. Las relaciones homosexuales con asistentes reales, entre soldados y aquellas en las que un mejor social era sumiso o penetrado se trataban como violación o se consideraban malos augurios, y se aplicaban castigos.

Asia del Sur

Las Leyes de Manu, la obra fundacional de la ley hindú, menciona un "tercer sexo", cuyos miembros pueden participar en expresiones de género no tradicionales y actividades homosexuales. El Kama Sutra, escrito en el siglo IV, describe técnicas mediante las cuales los homosexuales realizan felación. Además, también se sabía que estos hombres homosexuales se casaban, según el Kama Sutra: "También hay ciudadanos del tercer sexo, a veces muy apegados entre sí y con total fe el uno en el otro, que se casan juntos". (KS 2.9.36).

Pacífico Sur

En muchas sociedades de Melanesia, especialmente en Papua Nueva Guinea, las relaciones entre personas del mismo sexo fueron una parte integral de la cultura hasta mediados del siglo pasado. Los Etoro y Marind-anim, por ejemplo, incluso vieron la heterosexualidad como un pecado y celebraron la homosexualidad en su lugar. En muchas culturas melanesias tradicionales, un niño prepuberal sería emparejado con un adolescente mayor que se convertiría en su mentor y quien lo "inseminaría" (por vía oral, anal o tópica, según la tribu) durante varios años para que el más joven. para llegar también a la pubertad. Sin embargo, muchas sociedades melanesias se han vuelto hostiles hacia las relaciones entre personas del mismo sexo desde la introducción del cristianismo por parte de los misioneros europeos.

África

Egipto

La homosexualidad en el antiguo Egipto es un tema apasionadamente discutido dentro de la egiptología: tanto los historiadores como los egiptólogos debaten qué tipo de visión fomentaba la sociedad del Antiguo Egipto sobre la homosexualidad. Solo un puñado de pistas directas han sobrevivido hasta el día de hoy y muchas indicaciones posibles son solo vagas y ofrecen mucho espacio para la especulación.

El caso más conocido de posible homosexualidad en el Antiguo Egipto es el de los dos altos funcionarios Nyankh-Khnum y Khnum-hotep. Ambos hombres vivieron y sirvieron bajo el faraón Niuserre durante la V Dinastía (c. 2494–2345 a. C.). Nyankh-Khnum y Khnum-hotep tenían cada uno sus propias familias con hijos y esposas, pero cuando murieron sus familias aparentemente decidieron enterrarlos juntos en la misma tumba mastaba. En esta mastaba, varias pinturas representan a ambos hombres abrazándose y tocándose la cara nariz con nariz. Estas representaciones dejan mucho espacio para la especulación, porque en el Antiguo Egipto tocarse la nariz normalmente representaba un beso.

Los egiptólogos y los historiadores no están de acuerdo sobre cómo interpretar las pinturas de Nyankh-khnum y Khnum-hotep. Algunos estudiosos creen que las pinturas reflejan un ejemplo de homosexualidad entre dos hombres casados ​​y prueban que los antiguos egipcios aceptaban las relaciones entre personas del mismo sexo. Otros eruditos no están de acuerdo e interpretan las escenas como una evidencia de que Nyankh-khnum y Khnum-hotep eran gemelos, incluso posiblemente siameses. No importa cuál sea la interpretación correcta, las pinturas muestran como mínimo que Nyankh-khnum y Khnum-hotep deben haber estado muy cerca el uno del otro en vida como en la muerte.

No está claro qué punto de vista exacto tenían los antiguos egipcios sobre la homosexualidad. Cualquier documento y literatura que realmente contenga historias de orientación sexual nunca menciona la naturaleza de los actos sexuales, sino que utiliza paráfrasis forzadas y floridas. Si bien las historias sobre Seth y su comportamiento sexual pueden revelar pensamientos y puntos de vista bastante negativos, la inscripción de la tumba de Nyankh-khnum y Khnum-hotep puede sugerir que la homosexualidad también fue aceptada. Los documentos del antiguo Egipto nunca dicen claramente que las relaciones entre personas del mismo sexo fueran vistas como reprensibles o despreciables. Y ningún documento del Antiguo Egipto menciona que los actos homosexuales fueran sancionados. Por lo tanto, una evaluación directa sigue siendo problemática.

Africa Sub-sahariana

En el siglo XIX, Mwanga II (1868-1903), el Kabaka de Buganda tenía relaciones sexuales regularmente con su paje masculino.

Posterior a la Segunda Guerra Mundial

El mundo occidental

Después de la Segunda Guerra Mundial, la historia de la homosexualidad en las sociedades occidentales progresó por caminos muy similares ya menudo entrelazados.

En 1948, el biólogo estadounidense Alfred Kinsey publicó Sexual Behavior in the Human Male, conocido popularmente como Kinsey Reports. En 1957, el gobierno del Reino Unido encargó el informe Wolfenden para revisar las leyes contra la sodomía del país; el informe final aconsejó despenalizar la conducta homosexual consensuada, aunque las leyes no se cambiaron hasta dentro de diez años.

La homosexualidad se consideró un trastorno psiquiátrico durante muchos años, aunque más tarde se determinó que los estudios en los que se basaba esta teoría eran defectuosos. En 1973 la homosexualidad fue desclasificada como enfermedad mental en el Reino Unido. En 1986 se eliminaron todas las referencias a la homosexualidad como trastorno psiquiátrico del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM) de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría.

Movimientos por los derechos LGBT

Durante la Revolución Sexual, el ideal sexual del sexo diferente se separó por completo de la procreación, pero al mismo tiempo se distanció de la sexualidad del mismo sexo. Muchas personas consideraron que esta liberación de la sexualidad entre sexos diferentes condujo a una mayor libertad para la sexualidad entre personas del mismo sexo.

Los disturbios de Stonewall fueron una serie de conflictos violentos entre los agentes de policía de la ciudad de Nueva York y los clientes del Stonewall Inn, un lugar de reunión gay en Greenwich Village. El motín comenzó el viernes 27 de junio de 1969, durante una redada policial de rutina, cuando mujeres y hombres trans, hombres homosexuales, lesbianas, reinas de la calle y otras personas de la calle se defendieron en el espíritu de los movimientos por los derechos civiles de la época. Este motín terminó en la mañana del 28 de junio, pero se produjeron manifestaciones más pequeñas en el vecindario durante el resto de la semana. A raíz de los disturbios, se formaron muchas organizaciones de derechos de los homosexuales, como el Frente de Liberación Gay (GLF). Un año después se realizó la primera marcha del orgullo gay con motivo del aniversario del levantamiento.

Consideraciones historiográficas

En una carta de 1868 a Karl Heinrich Ulrichs, los términos homosexual y heterosexual fueron acuñados por Karl-Maria Kertbeny y luego publicados en dos panfletos en 1869. Estos se convirtieron en los términos estándar cuando los usó Richard von Krafft-Ebing en su Psychopathia Sexualis (1886).. El término bisexualidadse inventó en el siglo XX cuando las identidades sexuales se definieron por el sexo predominante al que las personas se sienten atraídas y, por lo tanto, se necesitaba una etiqueta para aquellos que no se sienten atraídos predominantemente por un sexo. Esto señala que la historia de la sexualidad no es únicamente la historia de la sexualidad entre sexos diferentes más la historia de la sexualidad entre personas del mismo sexo, sino una concepción más amplia de los acontecimientos históricos a la luz de nuestro concepto o conceptos modernos de la sexualidad en su forma más amplia. y/o definiciones literales.

Las personalidades históricas a menudo se describen usando términos modernos de identidad sexual como heterosexual, bisexual, gay o queer. Quienes están a favor de la práctica dicen que esto puede resaltar cuestiones tales como la historiografía discriminatoria, por ejemplo, poniendo de relieve hasta qué punto las experiencias sexuales entre personas del mismo sexo están excluidas de las biografías de figuras destacadas, o hasta qué punto las sensibilidades que resultan de la atracción por personas del mismo sexo. quedan excluidas de la consideración literaria y artística las obras importantes, etc. Además de eso, una situación opuesta es posible en la sociedad moderna: algunos investigadores que apoyan a LGBT se adhieren a las teorías homosexuales, excluyendo otras posibilidades.

Sin embargo, muchos, especialmente en el mundo académico, consideran problemático el uso de etiquetas modernas, debido a las diferencias en las formas en que las diferentes sociedades construyeron las identidades de orientación sexual y a las connotaciones de palabras modernas como queer. Por ejemplo, en muchas sociedades se esperaban los actos sexuales entre personas del mismo sexo, o se ignoraban por completo, y no se construía ninguna identidad sobre esa base. Otros académicos reconocen que, por ejemplo, incluso en la actualidad, no todos los hombres que tienen sexo con hombres se identifican con ninguno de los términos modernos relacionados, y que los términos para otras identidades modernas construidas o medicalizadas (como nacionalidad o discapacidad) se usan de manera rutinaria. en contextos anacrónicos como meros descriptores o para facilitar la comprensión moderna; por lo tanto, no tienen reparos en hacer lo mismo con la orientación sexual. Los trabajos académicos suelen especificar qué palabras se utilizarán y en qué contexto. Se advierte a los lectores que eviten hacer suposiciones sobre la identidad de figuras históricas basadas en el uso de los términos mencionados anteriormente.

Antigua Grecia

Los hombres griegos tenían una gran libertad en su expresión sexual, pero sus esposas estaban severamente restringidas y difícilmente podían moverse por la ciudad sin supervisión si tenía la edad suficiente para que la gente preguntara de quién era madre, no de quién era esposa.

Los hombres también podían buscar a los adolescentes varones como pareja, como lo demuestran algunos de los primeros documentos sobre las relaciones pederasticas entre personas del mismo sexo, que provienen de la antigua Grecia. Aunque se podían comprar niños esclavos, había que cortejar a los niños libres, y los materiales antiguos sugieren que el padre también tenía que dar su consentimiento para la relación. Tales relaciones no reemplazan el matrimonio entre el hombre y la mujer, sino que ocurren antes y durante el matrimonio. Un hombre maduro normalmente no tendría un compañero masculino maduro (aunque hubo excepciones, entre las que se encontraba Alejandro Magno); seria el erastes (amante) de un joven eromenos(ser amado). Dover sugiere que se consideraba impropio que los erómenos sintieran deseo, ya que eso no sería masculino. Impulsado por el deseo y la admiración, el erastés se dedicaría desinteresadamente a brindar toda la educación que su eromenos requería para prosperar en la sociedad. En los últimos tiempos, la teoría de Dover sugiere que se cuestionó a la luz de la evidencia masiva del arte antiguo y la poesía amorosa, una conexión más emocional de lo que a los investigadores anteriores les gustaba reconocer. Algunas investigaciones han demostrado que los antiguos griegos creían que el semen era la fuente del conocimiento y que estas relaciones servían para transmitir la sabiduría del erastes al eromenos.

Antigua roma

La "mentalidad de conquista" de los antiguos romanos dio forma a las prácticas homosexuales romanas. En la República Romana, la libertad política de un ciudadano se definía en parte por el derecho a preservar su cuerpo de la coacción física o el uso por parte de otros; que el ciudadano varón sometiera su cuerpo a la entrega del placer se consideraba servil. Siempre que un hombre desempeñara el papel de penetración, era socialmente aceptable y se consideraba natural para él tener relaciones con personas del mismo sexo, sin que se percibiera una pérdida de su masculinidad o posición social. El sexo entre ciudadanos varones de igual estatus, incluidos los soldados, fue menospreciado y, en algunas circunstancias, castigado severamente. Los cuerpos de los jóvenes ciudadanos estaban estrictamente prohibidos, y la Lex Scantiniaimpuso penas a quienes cometieran un delito sexual (stuprum) contra un menor varón nacido libre. Los esclavos varones, las prostitutas y los artistas u otros considerados infames (sin posición social) eran parejas sexuales aceptables para que el ciudadano masculino dominante las penetrara.

Por lo tanto, "homosexual" y "heterosexual" no eran categorías de la sexualidad romana, y no existen palabras en latín que traduzcan con precisión estos conceptos. Se menospreciaba a un ciudadano masculino que voluntariamente practicaba sexo oral o recibía sexo anal. En los tribunales y en la retórica política, las acusaciones de afeminamiento y comportamientos sexuales pasivos se dirigieron particularmente a políticos "democráticos" (populares) como Julio César y Marco Antonio. Hasta que el Imperio Romano estuvo bajo el dominio cristiano, solo hay evidencia limitada de sanciones legales contra hombres que presuntamente eran "homosexuales" en el sentido moderno.