Historia de la estética

Esta es una historia de la estética.

Estética griega antigua

Se suele considerar que las primeras contribuciones importantes a la teoría estética proceden de los filósofos de la antigua Grecia, entre los que destacan Platón, Aristóteles y Plotino. Al interpretar los escritos de esta época, vale la pena notar que es discutible si existió un equivalente exacto al término belleza en el griego clásico.

Jenofonte consideraba que lo bello coincidía con lo bueno, mientras que ambos conceptos se pueden resolver en lo útil. Todo objeto hermoso se llama así porque sirve a algún fin racional: ya sea la seguridad o la gratificación del hombre. Sócrates enfatizó más bien el poder de la belleza para promover los fines más necesarios de la vida que la gratificación inmediata que un objeto hermoso brinda a la percepción y la contemplación. Su doctrina plantea la relatividad de la belleza. Platón, en cambio, reconoció que la belleza existe como una Forma abstracta. Por lo tanto, es absoluto y no está necesariamente en relación con una mente percipiente.

Platón

De las opiniones de Platón sobre el tema, no es menos difícil obtener una concepción clara de los Diálogos., de lo que es en el caso del bien ético. En algunos de estos, varias definiciones de lo bello son rechazadas por inadecuadas por el Sócrates platónico. Al mismo tiempo podemos concluir que la mente de Platón se inclinó decididamente hacia la concepción de una belleza absoluta, que ocupó su lugar en su esquema de ideas o formas autoexistentes. Esta verdadera belleza no es nada descubrible como atributo en otra cosa, porque estas son solo cosas bellas, no la belleza misma. El amor (Eros) produce aspiración hacia esta idea pura. En otra parte, se dice que la intuición del alma de la belleza propia es una reminiscencia de su existencia prenatal. En cuanto a las formas precisas en que se revela la idea de belleza, Platón no es muy decidido. Su teoría de una belleza absoluta no se ajusta fácilmente a la noción de que aporta simplemente una variedad de placer sensual, a la que parece inclinarse en algunos diálogos. Tiende a identificar la belleza propia con las concepciones de lo verdadero y lo bueno, y así surgió la fórmula platónica kalokagathia. En la medida en que sus escritos encarnan la noción de cualquier elemento común en los objetos bellos, es la proporción, la armonía o la unidad entre sus partes. Enfatiza la unidad en su aspecto más simple como se ve en la uniformidad de la línea y la pureza del color. Reconoce en algunos lugares la belleza de la mente, y parece pensar que la mayor belleza de la proporción se encuentra en la unión de una mente hermosa con un cuerpo hermoso. Tenía una pobre opinión del arte, considerándolo como un truco de imitación (mímesis) que nos lleva un paso más allá de la esfera luminosa de la intuición racional hacia la región sombría de las apariencias del sentido. En consecuencia, en su proyecto de república ideal, preveía la censura más inexorable de los poetas, etc., para hacer del arte, en la medida de lo posible, un instrumento de formación moral y política.

Un ejemplo de las consideraciones de Platón sobre la poesía es: "Porque los autores de esos grandes poemas que admiramos, no alcanzan la excelencia mediante las reglas de ningún arte, sino que pronuncian sus hermosas melodías de verso en un estado de inspiración, y, como por así decirlo, poseído por un espíritu que no es el suyo".

Aristóteles

Aristóteles, en contraste con Platón, desarrolló ciertos principios de belleza y arte, más claramente en sus tratados sobre poesía y retórica. Vio la ausencia de toda lujuria o deseo en el placer que otorga como otra característica de lo bello. Aristóteles encuentra (en la Metafísica) que los elementos universales de la belleza son el orden (taxis), la simetría y la definición o determinación (to orismenon). En la Poética añade otro esencial, a saber, una cierta magnitud; el objeto no debe ser demasiado grande, mientras que la claridad de percepción requiere que no sea demasiado pequeño.

Aristóteles era un apasionado de la bondad en los hombres, ya que valoraba "tomar [sus] virtudes como el centro de una vida bien vivida". En Política, escribe: "Una vez más, los hombres en general desean el bien, y no simplemente lo que tenían sus padres". Para comprender a fondo la bondad, Aristóteles también estudió la Belleza. Como se señala en la Encyclopædia Britannica (1902), además, Aristóteles "ignora todas las concepciones de una Belleza absoluta, y al mismo tiempo busca distinguir lo Bello de lo Bueno". Aristóteles explica que los hombres "serán más capaces de lograr [su] bien si [ellos] desarrollan una comprensión más completa de lo que es florecer".`en praxei) mientras que este último también puede existir en cosas inmóviles ( `en akinetois). Al mismo tiempo, permitió que lo bueno, bajo ciertas condiciones, pudiera llamarse bello. Distinguió además lo bello de lo adecuado, y en un pasaje de la Política colocó la belleza por encima de lo útil y necesario.

Las opiniones de Aristóteles sobre las bellas artes reconocían claramente (en la Política y en otros lugares) que el objetivo del arte es el placer inmediato, a diferencia de la utilidad, que es el fin de las artes mecánicas. Tenía una visión más alta de la imitación artística que Platón, sosteniendo que implicaba conocimiento y descubrimiento, que sus objetos no solo comprendían cosas particulares que existen, sino que contemplaban lo que es probable y lo que necesariamente existe. En la Poética declara que la poesía es un asunto más filosófico y serio (spoudaiteron) que la Historia. No nos da una clasificación completa de las bellas artes, y es dudoso hasta qué punto sus principios, por ejemplo, su idea de una purificación de las pasiones por medio de la tragedia, deben tomarse como aplicables a otro arte que no sea el poético.

Plotino

De los escritores griegos y romanos posteriores, merece ser mencionado el neoplatónico Plotino. Según él, la razón objetiva (nous) como motor propio, se convierte en la influencia formativa que reduce la materia muerta a la forma. La materia así formada se convierte en concepto (logos), y su forma es belleza. Los objetos son feos en la medida en que la razón no actúa sobre ellos y, por lo tanto, no tienen forma. La razón creadora es belleza absoluta, y se llama lo más que bello. Hay tres grados o etapas de la belleza manifestada: la de la razón humana, que es la más alta; del alma humana, que es menos perfecta por su conexión con un cuerpo material; y de objetos reales, que es la manifestación más baja de todas. En cuanto a las formas precisas de la belleza, supuso, en oposición a Aristóteles, que una sola cosa no divisible en partes sea bella por su unidad y sencillez. Da un lugar destacado a la belleza de los colores en los que la oscuridad material es superada por la luz y el calor. En referencia a la belleza artística dijo que cuando el artista tiene nociones como modelos para sus creaciones, estas pueden llegar a ser más bellas que los objetos naturales. Esto es claramente un paso que se aleja de la doctrina de Platón hacia nuestra concepción moderna de la idealización artística.

Estética medieval occidental

El arte medieval sobreviviente tiene un enfoque principalmente religioso y está financiado en gran parte por el Estado, la iglesia católica romana u ortodoxa, individuos eclesiásticos poderosos o patrocinadores seculares adinerados. Estas piezas de arte a menudo cumplían una función litúrgica, ya sea como cálices o incluso como edificios de iglesias. Los objetos de bellas artes de este período se fabricaban con frecuencia con materiales raros y valiosos, como el oro y el lapislázuli, cuyo costo excedía comúnmente el salario del artista.

Estética medieval en el ámbito de la filosofía construida sobre el pensamiento clásico, continuando la práctica de Plotino al emplear terminología teológica en sus explicaciones. "Retracing the Arts to Theology" de San Buenaventura, un ejemplo principal de este método, analiza las habilidades del artesano como dones dados por Dios con el propósito de revelar a Dios a la humanidad, cuyo propósito se logra a través de cuatro luces: la luz de la habilidad en artes mecánicas que da a conocer el mundo de los artefactos; cuya luz es guiada por la luz de la percepción sensorial que revela el mundo de las formas naturales; cuya luz, en consecuencia, es guiada por la luz de la filosofía que revela el mundo de la verdad intelectual; finalmente, esta luz es guiada por la luz de la sabiduría divina que revela el mundo de la verdad salvadora.

La estética de Santo Tomás de Aquino es probablemente la teoría más famosa e influyente entre los autores medievales, habiendo sido objeto de mucho escrutinio a raíz del renacimiento neoescolástico de finales del siglo XIX y principios del XX e incluso habiendo recibido la aprobación del célebre Modernista. escritor, James Joyce. Thomas, como muchos otros medievales, nunca da una explicación sistemática de la belleza en sí misma, pero varios eruditos han ordenado convencionalmente su pensamiento, aunque no siempre con conclusiones uniformes, utilizando observaciones relevantes que abarcan todo el corpus de su trabajo. Si bien la teoría de Tomás de Aquino sigue generalmente el modelo de Aristóteles, desarrolla una estética singular que incorpora elementos únicos a su pensamiento. La Estética de Tomás de Aquino de Umberto Ecoidentifica las tres características principales de la belleza en la filosofía de Tomás de Aquino: integritas sive perfectio (integridad o perfección), consonantia sive debita proportio (consonancia o proporción) y claritas sive splendor formae (brillo o forma). Mientras que Aristóteles también identifica las dos primeras características, Santo Tomás concibe la tercera como una apropiación de principios desarrollados por pensadores neoplatónicos y agustinos. Con el paso de la Edad Media al [Renacimiento], el arte también cambió su enfoque, tanto en su contenido como en su modo de expresión.

Era de iluminacion

Addison

Los "Essays on the Imagination" de Joseph Addison contribuyeron al Spectator, aunque pertenecen a la literatura popular, contienen el germen del análisis científico en la afirmación de que los placeres de la imaginación (que surgen originalmente de la vista) se dividen en dos clases: (1) primaria placeres, que proceden enteramente de los objetos que están ante nuestros ojos; y (2) placeres secundarios, que fluyen de las ideas de los objetos visibles. Estos últimos se amplían mucho con el añadido del propio goce de la semejanza, que está en la base de toda mímica e ingenio. Addison también reconoce, hasta cierto punto, la influencia de la asociación sobre nuestras preferencias estéticas.

Shaftesbury

Shaftesbury es el primero de los escritores intuitivos sobre la belleza. En sus Características, lo bello y lo bueno se combinan en una concepción ideal, como en Platón. La materia en sí misma es fea. El orden del mundo, en el que reside realmente toda belleza, es un principio espiritual, siendo todo movimiento y vida el producto del espíritu. El principio de la belleza no se percibe con el sentido exterior, sino con un sentido interior o moral que aprehende también el bien. Esta percepción produce el único deleite verdadero, a saber, el disfrute espiritual.

Hutcheson

Francis Hutcheson, en su Sistema de filosofía moral, aunque adopta muchas de las ideas de Shaftesbury, niega claramente cualquier belleza autoexistente independiente en los objetos. "Toda belleza", dice, "es relativa al sentido de alguna mente que la percibe". Una causa de la belleza no se encuentra en una simple sensación como el color o el tono, sino en un cierto orden entre las partes, o "uniformidad en medio de la variedad". La facultad por la que se discierne este principio es un sentido interno que se define como "un poder pasivo de recibir ideas de belleza de todos los objetos en los que hay uniformidad en la variedad". Este sentido interno se asemeja a los sentidos externos en la inmediatez del placer que produce su actividad, y además en la necesidad de sus impresiones: una cosa bella es siempre, queramos o no, bella. Distingue dos tipos de belleza, absoluto u original, y relativo o comparativo. Este último se discierne en un objeto que se considera una imitación o semejanza de otro. Afirma claramente que "una imitación exacta puede seguir siendo hermosa aunque el original carezca por completo de ella". Busca probar la universalidad de este sentido de la belleza, mostrando que todos los hombres, en proporción al aumento de su capacidad intelectual, se deleitan más con la uniformidad que con lo contrario.

Alejandro Gottlieb Baumgarten

Quizás el primer filósofo alemán que desarrolló una teoría estética independiente fue Baumgarten. En su obra más conocida Aesthetica, complementó la teoría del conocimiento leibniz-wolffiana añadiendo al claro conocimiento científico o "lógico" del entendimiento el conocimiento de los sentidos, al que dio el nombre de "estética". Es por esta razón que se dice que Baumgarten "acuñó" el término estética. Para él, la belleza corresponde al perfecto conocimiento de los sentidos. Baumgarten reduce el gusto a un acto intelectual e ignora el elemento del sentimiento. Para él, la naturaleza es la máxima encarnación de la belleza y, por tanto, el arte debe buscar su función suprema en la más estricta imitación posible de la naturaleza.

Burke

Las especulaciones de Burke, en su Investigación sobre el origen de nuestras ideas de lo sublime y lo bello, ilustran la tendencia de los escritores ingleses a tratar el problema como psicológico e introducir consideraciones fisiológicas. Él encuentra que los elementos de la belleza son:-- (1) pequeñez; (2) suavidad; (3) variación gradual de dirección en curvas suaves; (4) delicadeza o apariencia de fragilidad; (5) brillo, pureza y suavidad del color. Lo sublime se resuelve con bastante crudeza en el asombro, que él piensa que siempre conserva un elemento de terror. Por lo tanto, "el infinito tiene una tendencia a llenar la mente con un horror delicioso". Burke busca lo que él llama "causas eficientes" de estas impresiones estéticas en ciertas afecciones de los nervios de la vista análogas a las de otros sentidos, a saber, el efecto calmante de una relajación de las fibras nerviosas.

Kant

La teoría de los juicios estéticos de Immanuel Kant sigue siendo una teoría estética muy debatida hasta el día de hoy. Es importante notar que Kant usa el término "estética" ("Ästhetik") para referirse a cualquier experiencia sensual. El trabajo más crucial para la estética como rama de la filosofía es la primera mitad de su Crítica del poder del juicio, la Crítica del poder estético del juicio. Se subdivide en dos partes principales: la Analítica de lo bello y la Analítica de lo sublime, pero también trata de la experiencia de las bellas artes.

Para Kant, la belleza no reside en el interior de un objeto, sino que se define como el placer que se deriva del ″juego libre″ de la imaginación y el entendimiento inspirados en el objeto, que en consecuencia llamaremos bello. Tal placer es más que una mera amabilidad, ya que debe ser desinteresado y libre, es decir, independiente de la capacidad del objeto para servir como medio para un fin. Aunque el sentimiento de belleza es subjetivo, Kant va más allá de la noción de ″la belleza está en el ojo del espectador″: si algo es hermoso para mí, también creo que debería serlo para todos los demás, aunque no pueda demostrarlo. belleza para cualquiera. Kant también insiste en que el juicio estético es siempre, un "individuo", es decir, uno singular, de la forma " Esteobjeto (por ejemplo, la rosa) es hermoso". Niega que podamos llegar a un juicio estético universal válido de la forma "Todos los objetos que poseen tales o cuales cualidades son hermosos". (Un juicio de esta forma sería lógico, no estético). Naturaleza, en la estética de Kant, es el primer ejemplo de la belleza, ubicándose como fuente de placer estético por encima del arte, al que sólo considera en las últimas partes de la tercera Crítica del juicio estético.Es en estos últimos párrafos donde conecta con su trabajos anteriores cuando argumenta que el significado más alto de la belleza es simbolizar el bien moral, yendo en este sentido aún más lejos que Ruskin.

Escritores alemanes

Schelling

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling es el primer pensador en intentar una Filosofía del Arte. Lo desarrolla como la tercera parte de su sistema de idealismo trascendental siguiendo la filosofía teórica y práctica. (Véase también Schelling's Werke, Bd. v., y J. Watson, Schelling's Transcendental Idealism, cap. vii., Chicago, 1882.) Según Schelling, se le da un nuevo significado filosófico al arte mediante la doctrina de que la identidad de sujeto y objeto, que está medio disfrazada en la percepción y volición ordinarias, solo se ve claramente en la percepción artística. La perfecta percepción de su yo real por parte de la inteligencia en la obra de arte va acompañada de un sentimiento de infinita satisfacción. El arte, al efectuar así una revelación de lo absoluto, parece alcanzar una dignidad no sólo superior a la de la naturaleza sino también superior a la de la filosofía misma. Schelling arroja poca luz sobre las formas concretas de la belleza. Su clasificación de las artes, basada en su antítesis de objeto y sujeto, es una curiosidad en un arreglo intrincado. Aplica su concepción de manera sugerente a la tragedia clásica.

Hegel

En el sistema filosófico de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, el arte es visto como la primera etapa del espíritu absoluto. (Ver también Werke, Bd. x., y Introducción de Bosanquet a la Filosofía de las Bellas Artes de Hegel.). En esta etapa lo absoluto está inmediatamente presente a la percepción sensorial, idea que muestra la ruptura total del escritor con la doctrina kantiana de la "subjetividad" de la belleza. Lo bello se define como el ideal que se muestra a los sentidos oa través de un medio sensible. Se dice que tiene su vida en apariencia o apariencia (Schein) y por eso difiere de lo verdadero, que no es realmente sensible, sino la idea universal contenida en el sentido para el pensamiento. La forma de lo bello es la unidad de lo múltiple. La noción (Begriff) da necesidad en dependencia mutua de las partes (unidad), mientras que la realidad exige la apariencia (Schein) de libertad en las partes. Habla muy detalladamente de la belleza de la naturaleza como unidad inmediata de noción y realidad, y pone gran énfasis en la belleza de la vida orgánica. Pero es en el arte donde, como Schelling, Hegel encuentra la más alta revelación de lo bello. El arte suple las deficiencias de la belleza natural haciendo más clara la idea, mostrando el mundo exterior en su vida y animación espiritual. Las diversas especies de arte en los mundos antiguo y moderno dependen de las diversas combinaciones de materia y forma. Clasifica las artes individuales según este mismo principio de supremacía relativa de la forma y la materia, siendo la más baja la arquitectura y la más alta la poesía.

Dialéctica de los hegelianos

Se pueden encontrar desarrollos curiosos de la concepción hegeliana en el tratamiento dialéctico de la belleza en su relación con lo feo, lo sublime, etc., por parte de los discípulos de Hegel, por ejemplo, CH Weisse y JKF Rosenkranz. El producto más importante de la Escuela Hegeliana es el elaborado sistema de estética publicado por FT Vischer (Esthetik, 3 Theile, 1846-1834). Ilustra las dificultades del pensamiento y la terminología hegeliana; sin embargo, al tratar con el arte, está lleno de conocimiento y es muy sugestivo.

Schopenhauer

El problema estético también es tratado por otros dos filósofos cuyo pensamiento partía de ciertas tendencias del sistema kantiano, a saber, Schopenhauer y Herbart. Schopenhauer (ver también El mundo como voluntad e idea)., traducido por RB Haldane, esp. vol. i. pp. 219-346), abandonando también la doctrina kantiana de la subjetividad de la belleza, encontró en la contemplación estética la perfecta emancipación del intelecto de la voluntad. En esta contemplación, la mente se llena de formas intelectuales puras, las "Ideas platónicas", como él las llama, que son objetivaciones de la voluntad en un cierto grado de completitud de representación. Exalta el estado de contemplación artística como aquel en el que, como intelecto puro liberado de la voluntad, se supera la miseria de la existencia y se alcanza algo de éxtasis dichoso. Sostiene que todas las cosas son hasta cierto punto bellas, siendo la fealdad vista como mera manifestación u objetivación imperfecta de la voluntad. De este modo se rehabilita la belleza de la naturaleza, algo menospreciada por Schelling y Hegel.

Herbart

JF Herbart tachó otra forma de escapar de la idea de Kant de una belleza puramente subjetiva (edición de Kerbach de Werke, Bd. ii. págs. 339 y siguientes; Bd. IV. págs. 105 y ss., y Bd. ix. págs. 92 y ss.). De hecho, adoptó la visión de Kant del Juicio estético como singular ("individual"); aunque le asegura un cierto grado de universalidad lógica al enfatizar el punto de que el predicado (belleza) es permanentemente verdadero para el mismo objeto estético. Al mismo tiempo, al referir la belleza de los objetos concretos a ciertas relaciones estéticas, virtualmente aceptaba la posibilidad de juicios estéticos universales (comparar arriba). Dado que reduce así la belleza a relaciones abstractas, se le conoce como formalista y el fundador de la escuela formalista en estética. Parte de la idea de que sólo las relaciones agradan, en el sentido kantiano de producir placer desprovisto de deseo; y su objetivo es determinar el "Asthetik, 1838).

Reducción

Gotthold Ephraim Lessing, en su Laocoonte y en otros lugares, trató de deducir la función especial de un arte a partir de una consideración de los medios a su disposición. Se esforzó por definir los límites de la poesía y los fines y aplicaciones del arte. Entre éstas, su distinción entre las artes que emplean lo coexistente en el espacio y las que emplean lo sucesivo (como la poesía y la música) tiene un valor duradero. En sus críticas dramáticas se esforzó de manera similar por desarrollar principios generales claros sobre puntos tales como la verdad poética, mejorando a Aristóteles, en cuyas enseñanzas se basa principalmente.

Goethe y Schiller

Johann Wolfgang von Goethe escribió varios tratados sobre temas estéticos, así como muchos aforismos. Trató de mediar entre las pretensiones de la belleza ideal, tal como las enseñó JJ Winckelmann, y los objetivos de la dualización. Schiller analiza, en una serie de ensayos y cartas inconexos, algunas de las cuestiones principales de la filosofía del arte. Mira el arte desde el lado de la cultura y las fuerzas de la naturaleza humana, y encuentra en un alma cultivada estéticamente la reconciliación de lo sensual y lo racional. Sus cartas sobre educación estética (Uber die asthetische Erziehung des Menschen, trad. por J. Weiss, Boston, 1845) son valiosos, destacando entre otros puntos la conexión entre la actividad estética y el impulso universal de jugar (Spieltrieb). Los pensamientos de Schiller sobre temas estéticos están impregnados del espíritu de la filosofía de Kant.

Juan Pablo Richter

Otro ejemplo de este tipo de discusión reflexiva del arte por parte de literatos nos lo brinda la Vorschule der Asthetik de Jean Paul Richter. Esta es una discusión bastante ambiciosa de lo sublime y ridículo, que, sin embargo, contiene mucho material valioso sobre la naturaleza del humor en la poesía romántica. Entre otros escritores que reflexionan más o menos filosóficamente sobre los problemas que plantea la poesía moderna se encuentran Wilhelm von Humboldt, los dos Schlegel (August y Friedrich) y Gervinus.

Contribuciones de sabios alemanes

Se puede decir una palabra en conclusión sobre los intentos de los sabios alemanes de aplicar el conocimiento de las condiciones fisiológicas a la investigación de los elementos sensibles del efecto estético, así como de introducir en el estudio de las formas estéticas más simples los métodos de las ciencias naturales. La obra clásica de Helmholtz sobre "Sensaciones del tono" es una composición muy musical sobre física y fisiología. El intento de determinar con el mismo grado de precisión las condiciones fisiológicas de los efectos placenteros de los colores y sus combinaciones por parte de EW Brucke, Ewald Hering e investigadores más recientes, ha fallado hasta ahora en realizar el desiderátum establecido por Herbart, que debería haber una teoría de las relaciones cromáticas igual en integridad y exactitud a la de las relaciones tonales. GT Fechner inició la investigación experimental de formas simples estéticamente agradables al tratar de probar la solidez de la hipótesis de Adolf Zeising de que la proporción más agradable al dividir una línea, digamos la parte vertical de una cruz, es la "sección dorada", donde la la división menor es a la mayor como ésta a la suma. Describe en su trabajo sobre "Estética experimental" (Auf experimentalen Asthetik) una serie de experimentos realizados en un gran número de personas, relacionados con este punto, cuyos resultados considera favorables a la hipótesis de Zeising.

Escritores franceses

En Francia, la especulación estética surgió de la discusión de poetas y críticos sobre la relación del arte moderno; y Boileau en el siglo XVII, el desarrollo de la disputa entre "antiguos" y "modernos" a finales del siglo XVII por B. le Bouvier de Fontenelle y Charles Perrault, y la continuación de la discusión sobre los objetivos de la poesía y del arte en general en el siglo XVIII por Voltaire, Bayle, Diderot y otros, no sólo ofrecen a los teóricos modernos material valioso en forma de registro de expertos de su experiencia estética, sino que revelan vislumbres de importantes principios estéticos. Ensayo sobre la belleza de Yves Marie Andréfue una exploración de la belleza visual, musical, moral e intelectual. Un examen más sistemático de las diversas artes (correspondiente al de Lessing) se encuentra en el Cours de belles lettres de Charles Batteux (1765), en el que se dilucidan aún más el significado y el valor de la imitación de la naturaleza por el arte, y las artes se clasifican (según Lessing) según empleen las formas del espacio o las del tiempo.

Teorías de la belleza orgánica: Buffier

El inicio de una investigación más científica de la belleza en general está conectado con el nombre de Pere Buffier (ver Primeras Verdades), forma e ilustra su teoría por el rostro humano. Una cara hermosa es a la vez la más común y la más rara entre los miembros de la especie. Esto parece una forma torpe de decir que es una expresión clara de la forma típica de la especie.

Hipólito Taine

Esta idea de belleza típica (que fue adoptada por Reynolds) ha sido elaborada más recientemente por Hippolyte Taine. En su obra El ideal en el arte (trad. de I. Durand), procede a la manera de un botánico para determinar una escala de caracteres en el hombre físico y moral. El grado de universalidad o importancia de un personaje, y de su beneficencia o adaptación a los fines de la vida, determina la medida de su valor estético y hace de la obra de arte, que busca representarlo en su pureza, una obra ideal..

Sistemas franceses de estética: Los espiritualistas

Los únicos sistemas estéticos elaborados en la literatura francesa son los construidos por los spiritualistes, los escritores filosóficos que, bajo la influencia de los pensadores alemanes, reaccionaron contra el crudo sensacionalismo del siglo XVIII. Apuntan a dilucidar el elemento superior y espiritual en las impresiones estéticas, pareciendo ignorar cualquier capacidad en el material sensual de brindar un verdadero deleite estético. Victor Cousin y Jean Charles Leveque son los principales escritores de esta escuela. Este último desarrolló un elaborado sistema del tema (La Science du beau). Toda belleza se considera espiritual en su naturaleza. Los diversos caracteres hermosos de un cuerpo orgánico, de los cuales los principales son la magnitud, la unidad y la variedad de las partes, la intensidad del color, la gracia o flexibilidad y la correspondencia con el entorno, pueden incluirse bajo la concepción de la grandeza y el orden ideales de la especie.. Estos son percibidos por la razón como manifestaciones de una fuerza vital invisible. De manera similar, las bellezas de la naturaleza inorgánica deben verse como las manifestaciones grandiosas y ordenadas de una fuerza física inmaterial. Así, toda belleza es en su esencia objetiva espíritu o fuerza inconsciente que actúa con plenitud y orden.

Escritores británicos

No hay nada que responda a la concepción alemana de un sistema de estética en la literatura inglesa. Las investigaciones de los pensadores ingleses se han dirigido en su mayor parte a problemas tan modestos como el proceso psicológico por el cual percibimos lo bello, discusiones que los historiadores alemanes tienden a considerar como desprovistas de valor filosófico real. Los escritores pueden organizarse convenientemente en dos divisiones, respondiendo a las dos direcciones opuestas del pensamiento inglés: (1) los intuicionistas, aquellos que reconocen la existencia de una belleza objetiva que es un atributo o principio simple e inanalizable de las cosas; y (2) los teóricos analíticos, aquellos que siguen el método analítico y psicológico, preocupándose por el sentimiento de belleza como un crecimiento complejo a partir de elementos más simples.

Los intuicionistas

Reid

En sus Essays on the Intellectual Powers (viii. "Of Taste"), Thomas Reid aplica su principio de sentido común al problema de la belleza diciendo que los objetos de belleza concuerdan no solo en producir una cierta emoción agradable, sino en la excitación junto con esta. emoción de una creencia de que poseen alguna perfección o excelencia, que la belleza existe en los objetos independientemente de nuestras mentes. Su teoría de la belleza es severamente espiritual. Toda belleza reside principalmente en las facultades de la mente, intelectuales y morales. La belleza que se extiende sobre el rostro de la naturaleza visible es una emanación de esta belleza espiritual, y es belleza porque simboliza y expresa esta última. Así, la belleza de una planta reside en su perfecta adaptación a su fin, perfección que es expresión de la sabiduría de su Creador.

Hamilton

En sus Lecciones sobre metafísica, Sir W. Hamilton da una breve descripción de los sentimientos del gusto, que (con un parecido superficial con Kant) considera que sirven tanto a las facultades subsidiarias como elaborativas del conocimiento, es decir, la imaginación y la imaginación. comprensión. La actividad del primero corresponde al elemento de variedad en un objeto bello, la del segundo con su unidad. Excluye explícitamente todos los demás tipos de placer, como el sensual, de la gratificación propia de la belleza. Niega que el atributo de la belleza pertenezca a la aptitud.

Ruskin

Las conocidas especulaciones de John Ruskin sobre la naturaleza de la belleza en Modern Painters("De las ideas de la belleza"), aunque tristemente falto de precisión científica, tiene cierto valor en la historia de los atributos divinos. Su verdadera naturaleza es apreciada por la facultad teórica que se ocupa de la concepción moral y la apreciación de las ideas de belleza, y debe distinguirse de la facultad imaginativa o artística, que se emplea en considerar de cierta manera y combinar las ideas recibidas de fuentes externas. naturaleza. Distingue entre belleza típica y vital. El primero es la cualidad externa de los cuerpos que tipifica algún atributo divino. Este último consiste en "la aparición del cumplimiento feliz de la función en los seres vivos". Las formas de la belleza típica son:-- (1) infinito, el tipo de la incomprensibilidad divina; (2) unidad, el tipo de la comprensión divina; (3) reposo, el tipo de la permanencia divina; (4) simetría, el tipo de la justicia divina; (5) pureza, el tipo de la energía divina; y (6) moderación, el tipo de gobierno por ley. La belleza vital, además, se considera relativa cuando se estima el grado de exaltación de la función, o genérica si sólo se tiene en cuenta el grado de conformidad de un individuo con las funciones designadas de la especie. Los escritos de Ruskin ilustran la extrema tendencia a identificar la percepción estética con la moral. o genérico si sólo se tiene en cuenta el grado de conformidad de un individuo con las funciones designadas de la especie. Los escritos de Ruskin ilustran la extrema tendencia a identificar la percepción estética con la moral. o genérico si sólo se tiene en cuenta el grado de conformidad de un individuo con las funciones designadas de la especie. Los escritos de Ruskin ilustran la extrema tendencia a identificar la percepción estética con la moral.

Los teóricos analíticos

Casa

En los Elementos de la crítica de Henry Home (Lord Kames) se hace otro intento de resolver el placer de la belleza en sus elementos. La belleza y la fealdad son simplemente lo agradable y parece no admitir ninguna característica general de los objetos bellos más allá de este poder de producir placer. Al igual que Hutcheson, divide la belleza en intrínseca y relativa, pero entiende por esta última la apariencia de idoneidad y utilidad, que Hutcheson excluye de lo bello.

Hogarth

Pasando por el nombre de Sir Joshua Reynolds, cuya teoría de la belleza se parece mucho a la de Pere Buffier, llegamos a las articulaciones de otro artista y pintor, William Hogarth. Discute, en su Análisis de la belleza, todos los elementos de la belleza visual. Él encuentra en esto los siguientes elementos:-- (1) adecuación de las partes a algún diseño; (2) variedad en tantas formas como sea posible; (3) uniformidad, regularidad o simetría, que sólo es bella cuando ayuda a preservar el carácter de idoneidad; (4) la sencillez o distinción, que no da placer en sí mismo, sino al permitir que el ojo disfrute de la variedad con facilidad; (5) la complejidad, que proporciona empleo a nuestras energías activas, conduciendo al ojo a "una especie de persecución desenfrenada"; (6) cantidad o magnitud, que atrae nuestra atención y produce admiración y asombro. La belleza de la proporción la resuelve en las necesidades de la idoneidad. Hogarth aplica estos principios a la determinación de los grados de belleza en líneas, figuras y grupos de formas.

Alison

Alison, en sus conocidos Ensayos sobre la naturaleza y los principios del gusto, procede con un método exactamente opuesto al de Hogarth y Burke. Busca analizar el proceso mental y descubre que éste consiste en una operación peculiar de la imaginación, a saber, el flujo de un tren de ideas a través de la mente, ideas que siempre corresponden a algún afecto o emoción simple (por ejemplo, alegría, tristeza, asombro).) despertado por el objeto. Así, hace de la asociación la única fuente del deleite estético y niega la existencia de una fuente primaria en las sensaciones mismas. Ilustra el funcionamiento del principio de asociación en gran detalle y con mucha habilidad; sin embargo, su intento de convertirlo en la única fuente de placer estético fracasa por completo. Ensayos sobre la belleza de Francis Jeffrey(en Edinburgh Review y Encyclopædia Britannica, octava edición) son poco más que una modificación de la teoría de Alison. Ensayos filosóficos consiste en señalar la suposición injustificada que acecha en la doctrina de una cualidad única que atraviesa todas las variedades de objetos bellos. Busca mostrar cómo se han producido los sucesivos cambios en el significado del término "hermoso". Sugiere que originalmente connotaba el placer del color. El valor de su discusión reside más en la crítica a sus antecesores que en la aportación de nuevas ideas. Su concepción de lo sublime, sugerida por la etimología de la palabra, enfatiza el elemento de altura en los objetos.

De la asociación, los psicólogos James Mill hicieron poco más hacia el análisis de los sentimientos de belleza que reafirmar la doctrina de Alison. Alexander Bain, en su tratado Las emociones y la voluntad("Emociones Estéticas"), lleva este examen considerablemente más allá. Él busca diferenciar la estética de otras variedades de emoción placentera por tres características:-- (1) su libertad de los usos que sirven a la vida, siendo gratificaciones buscadas por sí mismas; (2) su pureza de todos los concomitantes desagradables; (3) su carácter eminentemente solidario o compartible. Adopta una visión integral de los constituyentes del disfrute estético, incluidos los placeres de la sensación y de su forma revivida o "ideal"; de estados emocionales revividos; y, por último, la satisfacción de esas amplias susceptibilidades que llamamos el amor a la novedad, al contraste y a la armonía. El efecto de la sublimidad está conectado con la manifestación del poder superior en sus grados más altos, cuya manifestación excita una euforia simpática en el espectador. Lo ridículo, nuevamente, es definido por Bain, mejorando a Aristóteles y Hobbes, como la degradación de algo que posee dignidad en circunstancias que no excitan ninguna otra emoción fuerte.

Spencer

Herbert Spencer, en sus Primeros Principios, Principios de Psicología y Ensayos, ha dado un giro interesante a la psicología de la estética mediante la aplicación de su doctrina de la evolución. Adoptando la idea de Schiller de una conexión entre la actividad estética y el juego, busca convertirla en el punto de partida para rastrear la evolución de la actividad estética. El juego se define como el resultado de las energías superfluas del organismo: como la actividad de órganos y facultades que, debido a un período prolongado de inactividad, se han vuelto especialmente listos para cumplir su función, y como consecuencia se desahogan en acciones simuladas. Las actividades estéticas proporcionan un modo similar de descarga de autodescarga a los órganos superiores de percepción y emoción; y además concuerdan con el juego en no favorecer directamente ningún proceso conducente a la vida; en ser gratificaciones buscadas por sí mismas solamente. Spencer busca construir una jerarquía de placeres estéticos según el grado de complejidad de la facultad ejercitada: desde los de sensación hasta las experiencias emocionales revividas que constituyen el sentimiento estético propiamente dicho. Entre las emociones más vagamente revividas, Spencer incluye sentimientos más permanentes de la raza transmitidos por herencia; como cuando refiere la emoción profunda e indefinible que suscita la música a asociaciones con tonos vocales expresivos de sentimientos construidos durante la historia de nuestra especie. Este tratamiento biológico de la actividad estética ha tenido una gran influencia, algunos, por ejemplo, Grant Allen, se contentaron con desarrollar su método evolutivo. Sin embargo, como se sugirió anteriormente, ahora se reconoce que su teoría nos lleva solo un poco hacia una comprensión adecuada de nuestra experiencia estética.

Historia cultural antes del siglo XX

Las doctrinas estéticas que guiaron la producción e interpretación del arte prehistórico son en su mayoría desconocidas. Se puede inferir una preocupación indirecta por la estética del arte antiguo en muchas civilizaciones tempranas, incluidas Egipto, Mesopotamia, Persia, Grecia, China, los etruscos, Roma, India, los pueblos celtas y los mayas, ya que cada uno de ellos desarrolló un único y estilo característico en su arte.

Estética occidental

La estética occidental generalmente se refiere a los filósofos griegos como la fuente más antigua de consideraciones estéticas formales. Platón creía en la belleza como una forma de la que participan los objetos bellos y que los hace ser bellos. Sintió que los objetos hermosos incorporaban proporción, armonía y unidad entre sus partes. De manera similar, en la Metafísica, Aristóteles encontró que los elementos universales de la belleza eran el orden, la simetría y la definición.

Desde finales del siglo XVII hasta principios del siglo XX, la estética occidental experimentó una lenta revolución hacia lo que a menudo se denomina modernismo. Los pensadores alemanes y británicos enfatizaron la belleza como el componente clave del arte y de la experiencia estética, y vieron el arte como un objetivo necesario de la belleza absoluta.

Para Alexander Gottlieb Baumgarten, la estética es la ciencia de las experiencias sensoriales, una hermana menor de la lógica, y la belleza es, por lo tanto, el tipo de conocimiento más perfecto que puede tener la experiencia sensorial. Para Immanuel Kant, la experiencia estética de la belleza es un juicio de una verdad humana subjetiva pero similar, ya que todas las personas deberían estar de acuerdo en que "esta rosa es hermosa" si de hecho lo es. Sin embargo, la belleza no puede reducirse a un conjunto más básico de características. Para Friedrich Schiller, la apreciación estética de la belleza es la reconciliación más perfecta de las partes sensual y racional de la naturaleza humana.

Para Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, la filosofía del arte es el "organon" de la filosofía sobre la relación entre el hombre y la naturaleza. Así que la estética comenzó ahora a ser el nombre de la filosofía del arte. Friedrich von Schlegel, August Wilhelm Schlegel, Friedrich Schleiermacher y Georg Wilhelm Friedrich Hegel también dieron conferencias sobre la estética como filosofía del arte después de 1800.

Para Hegel, toda cultura es una cuestión de "espíritu absoluto" que llega a manifestarse a sí mismo, etapa por etapa, cambiando a una perfección a la que solo la filosofía puede acercarse. El arte es la primera etapa en la que el espíritu absoluto se manifiesta inmediatamente a la percepción de los sentidos y, por lo tanto, es una revelación objetiva más que subjetiva de la belleza.

Para Arthur Schopenhauer la contemplación estética de la belleza es lo más libre que puede estar el intelecto puro de los dictados de la voluntad; aquí contemplamos la perfección de la forma sin ningún tipo de agenda mundana, y así cualquier intrusión de la utilidad o la política arruinaría el punto de la belleza. Es pues para Schopenhauer una forma de combatir el sufrimiento.

Los británicos se dividieron en gran medida en campos intuicionistas y analíticos. Los intuicionistas creían que la experiencia estética se revelaba mediante una única facultad mental de algún tipo. Para Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury, esto era idéntico al sentido moral, la belleza es simplemente la versión sensorial de la bondad moral. Para Ludwig Wittgenstein la estética consistía en la descripción de toda una cultura lo cual es una imposibilidad lingüística. Por lo tanto, su punto de vista puede parafrasearse como "Lo que constituye la estética se encuentra fuera del ámbito del juego de lenguaje".

Para Oscar Wilde, la contemplación de la belleza por la belleza misma (aumentada por la búsqueda de fundamentos morales de John Ruskin) fue más que la base de gran parte de su carrera literaria; una vez dijo: "El esteticismo es una búsqueda de los signos de lo bello. Es la ciencia de lo bello a través de la cual los hombres buscan la correlación de las artes. Es, para hablar más exactamente, la búsqueda del secreto de la vida"..

Wilde realizó una gira por los Estados Unidos en 1882 difundiendo la idea de la Estética en un discurso llamado "El Renacimiento Inglés". En su discurso propuso que la Belleza y la Estética "no fueran lánguidas sino enérgicas. Embelleciendo los aspectos exteriores de la vida, se embellecería el interior". El Renacimiento inglés fue, dijo, "como el Renacimiento italiano anterior, una especie de renacimiento del espíritu del hombre".

Para Francis Hutcheson, la belleza se revela mediante un sentido mental interno, pero es un hecho subjetivo más que objetivo. Los teóricos analíticos como Henry Home, Lord Kames, William Hogarth y Edmund Burke esperaban reducir la belleza a una lista de atributos. Hogarth, por ejemplo, piensa que la belleza consiste en (1) la adecuación de las partes a algún diseño; (2) variedad en tantas formas como sea posible; (3) uniformidad, regularidad o simetría, que sólo es bella cuando ayuda a preservar el carácter de idoneidad; (4) la sencillez o distinción, que no da placer en sí mismo, sino al permitir que el ojo disfrute de la variedad con facilidad; (5) complejidad, que proporciona empleo a nuestras energías activas, dirigiendo la mirada hacia "una especie de persecución desenfrenada"; y (6) cantidad o magnitud, que atrae nuestra atención y produce admiración y asombro.Los esteticistas analíticos posteriores se esforzaron por vincular la belleza con alguna teoría científica de la psicología (como James Mill) o la biología (como Herbert Spencer).

Estética india

La tradición estética india se remonta a los textos de la era védica del hinduismo. El Aitareya Brahmana (~1000 a. C.) en la sección 6.27, por ejemplo, afirma que las artes son un refinamiento del yo (atma-samskrti). El manuscrito sánscrito completo más antiguo que se conserva que analiza una teoría de la estética es de Natya Shastra, que se estima que se completó entre 200 a. C. y 200 d. C. Esta teoría se llama rasa en el texto. Rasa es un concepto antiguo en las artes indias sobre el sabor estético de cualquier obra visual, literaria o musical, que evoca una emoción o sentimiento en el lector o audiencia, pero que no se puede describir. Según el Natya shastra, el objetivo de las artes es empoderar la experiencia estética, entregar rasa emocional (jugo, sabor). En muchos casos, el arte tiene como objetivo producir reposo y alivio para quienes están exhaustos por el trabajo, angustiados por el dolor, cargados de miseria o golpeados por tiempos austeros. Sin embargo, el entretenimiento es un efecto, pero no el objetivo principal de las artes según Natya shastra. El objetivo principal es crear rasa para elevar y transportar a los espectadores, hacia la expresión de la realidad última y los valores trascendentes.

La exposición más completa de la estética en el teatro, las canciones y otras artes escénicas se encuentra en las obras del filósofo hindú de Kashmiri Shaivite Abhinavagupta (c. 1000 CE). El análisis de Abhinavagupta de Natyasastra es notable por su extensa discusión de cuestiones estéticas y ontológicas.

El concepto de rasa es fundamental para muchas formas de las artes indias, como la danza, la música, el teatro, la pintura, la escultura y la literatura; la interpretación y la implementación de un rasa en particular difiere entre los diferentes estilos y escuelas. En la música clásica india, cada raga es una creación inspirada para un estado de ánimo específico, donde el músico o conjunto crea el rasa en el oyente.

En las teorías estéticas de la poética india, sus eruditos antiguos discuten tanto lo que se dice como cómo se dice (palabras, gramática, ritmo), sugiriendo que el significado del texto y la experiencia de rasa son importantes. Entre las tradiciones hindúes más célebres sobre la teoría de la poética y las obras literarias, se encuentran Bhartrhari del siglo V y Anandavardhana del siglo IX, pero la tradición teórica sobre la integración del rasa en las obras de arte literarias probablemente se remonta a un período más antiguo. Esto generalmente se discute bajo los conceptos indios de Dhvani, Sabdatattva y Sphota.

En las teorías indias sobre escultura y arquitectura (Shilpa Shastras), las teorías rasa, en parte, impulsan las formas, las formas, los arreglos y las expresiones en imágenes y estructuras.

Estética china

El arte chino tiene una larga historia de variados estilos y énfasis. Confucio enfatizó el papel de las artes y las humanidades (especialmente la música y la poesía) en la ampliación de la naturaleza humana y ayudando a li (la etiqueta, los ritos) a traernos de regreso a lo que es esencial acerca de la humanidad. Su oponente Mozi, sin embargo, argumentó que la música y las bellas artes eran clasistas y derrochadoras, beneficiando a los ricos sobre los pobres. En el siglo IV d. C., los artistas también habían comenzado a debatir por escrito sobre los objetivos adecuados del arte. Gu Kaizhi ha dejado tres libros supervivientes sobre la teoría de la pintura.

Varios artistas o eruditos posteriores crearon arte y escribieron sobre su creación. Las influencias religiosas y filosóficas en el arte fueron comunes (y diversas) pero nunca universales. La teoría estética china moderna tomó forma durante la modernización de China del Imperio a la república a principios del siglo XX. Así, pensadores como Kant, Hegel, Marx y Heidegger han sido incorporados a la teoría estética china contemporánea, a través de filósofos como Li Zehou.

Estética africana

El arte africano es la expresión cultural de un vasto y rico continente. Es producto de milenios de cambios, migraciones, comercio internacional e intercontinental, diplomacia y normas culturales. Dentro de la erudición que rodea al arte africano, existe cierta duda al usar la palabra "arte" para describirlo. Malidoma y Sonbofu Somé, emisarios culturales de los Dagara de Burkina Faso sostienen que dentro de su cultura la palabra más cercana al arte es simplemente la palabra "sagrado". Los objetos de poder Kongo nkisi ilustran este punto. Son objetos comercializados en el mercado del arte contemporáneo por valor estético, sin embargo su propósito era servir en rituales de sanación personal y comunitaria. Se debe tener en cuenta, al ver el producto cultural africano,

Hay una maravillosa interacción entre la practicidad y la estética en la cultura material africana. Considere el taburete Akan, la tela y los peines adire yoruba o las cucharas Gio. Aquí tienes un ejemplo del genio africano en dar vida al objeto más mundano en una presencia estética. La escultura y las artes escénicas son prominentes, y se valoran las formas abstractas y parcialmente abstractas, y se valoraron mucho antes de que la influencia de la tradición occidental comenzara en serio. La cultura Nok es testimonio de ello. La mezquita de Tombuctú muestra que áreas específicas de África desarrollaron una estética única.

Estética árabe

El arte árabe tiene el contexto del Islam, iniciado en el siglo VII, a veces se lo denomina arte islámico, aunque muchos artistas árabes a lo largo del tiempo no han sido musulmanes. El término "islámico" se refiere no solo a la religión, sino a cualquier forma de arte creada por personas en una cultura islámica o en un contexto islámico, ya sea que el artista sea islámico o no. No todos los musulmanes están de acuerdo sobre el uso del arte en la observancia religiosa, el lugar apropiado del arte en la sociedad o la relación entre el arte secular y las demandas que se imponen al mundo secular para ajustarse a los preceptos religiosos.

El arte islámico adopta con frecuencia elementos seculares y elementos que están mal vistos, si no prohibidos, por algunos teólogos islámicos.Aunque la oposición a menudo citada en el Islam a la representación de formas humanas y animales es válida para el arte y la arquitectura religiosos, en la esfera secular, tales representaciones han florecido en casi todas las culturas islámicas. La resistencia islámica a la representación de los seres vivos se deriva en última instancia de la creencia de que la creación de formas vivas es exclusiva de Dios, y es por esta razón que el papel de las imágenes y los creadores de imágenes ha sido controvertido. Las declaraciones más fuertes sobre el tema de la representación de figuras se hacen en el Hadith (Tradiciones del Profeta), donde se desafía a los pintores a "dar vida" a sus creaciones y se les amenaza con el castigo en el Día del Juicio. El Corán es menos específico pero condena la idolatría y usa el término árabe musawwir ("hacedor de formas", o artista) como epíteto de Dios. En parte como resultado de este sentimiento religioso, las figuras en la pintura a menudo se estilizaron y, en algunos casos, se produjo la destrucción de obras de arte figurativas.

La iconoclasia se conocía anteriormente en el período bizantino y el aniconicismo era una característica del mundo judaico, lo que colocaba la objeción islámica a las representaciones figurativas dentro de un contexto más amplio. Sin embargo, como adorno, las figuras carecían en gran medida de un significado mayor y quizás, por lo tanto, representaban un desafío menor.

Se pueden encontrar representaciones humanas en las primeras culturas islámicas con diversos grados de aceptación por parte de las autoridades religiosas. La representación humana con fines de adoración se considera uniformemente como idolatría prohibida en la ley Sharia.

El árabe se escribe de derecha a izquierda, como otras escrituras semíticas, y consta de 17 caracteres que, con la adición de puntos colocados encima o debajo de algunos de ellos, proporcionan las 28 letras del alfabeto árabe. Las vocales cortas no están incluidas en el alfabeto, siendo indicadas por signos colocados encima o debajo de la consonante o vocal larga que siguen. Ciertos caracteres pueden unirse a sus vecinos, otros solo al anterior y otros solo al siguiente. Las letras escritas sufren un ligero cambio externo según su posición dentro de una palabra. Cuando están solos o al final de una palabra, por lo general terminan en negrita; cuando aparecen en medio de una palabra, normalmente se unen a la letra seguida por un pequeño trazo curvo hacia arriba. Con la excepción de seis letras, que sólo puede unirse a las precedentes, las letras iniciales y mediales están muy abreviadas, mientras que la forma final consiste en la forma inicial con floritura triunfal. La parte esencial de los personajes, sin embargo, permanece sin cambios.