Historia de África Occidental

La historia de África Occidental se ha dividido en su prehistoria, la Edad del Hierro en África, el florecimiento de las principales entidades políticas, el período colonial y, finalmente, la era posterior a la independencia, en la que se formaron las naciones actuales. África occidental está al oeste de un eje imaginario norte-sur que se encuentra cerca de los 10° de longitud este, bordeado por el océano Atlántico y el desierto del Sahara. Los límites coloniales se reflejan en los límites modernos entre los estados contemporáneos de África Occidental, atravesando las líneas étnicas y culturales, a menudo dividiendo grupos étnicos individuales entre dos o más estados.

Los humanos arcaicos que usaban herramientas de Acheulean pueden haber habitado en África occidental desde al menos entre 780,000 BP y 126,000 BP (Pleistoceno medio). Durante el Pleistoceno, los pueblos de la Edad de Piedra Media (p. ej., el pueblo Iwo Eleru, posiblemente Aterianos), que habitaron África Occidental entre MIS 4 y MIS 2, fueron reemplazados gradualmente por pueblos de la Edad de Piedra Tardía, que emigraron a África Occidental a medida que aumentaba la población. las condiciones húmedas dieron como resultado la posterior expansión de los bosques de África occidental. Los cazadores-recolectores de África occidental ocuparon África central occidental (p. ej., Shum Laka) antes del 32 000 a. C., habitaron toda la costa de África occidental hacia el 12 000 a. C., migraron hacia el norte entre el 12 000 a. C. y el 8000 a. C. hasta Malí, Burkina Faso y Mauritania.y persistió hasta 1000 BP o algún período de tiempo después de 1500 EC. Durante el Holoceno, la agricultura sedentaria se desarrolló en África occidental entre los ancestros de los africanos occidentales modernos. La industria del hierro, tanto en la fundición como en la forja de herramientas y armas, apareció en el África subsahariana hacia el 1200 a. C., y hacia el 400 a. C. se había establecido contacto con las civilizaciones mediterráneas y un comercio regular incluía la exportación de oro, algodón, metal, y cuero a cambio de cobre, caballos, sal, textiles y abalorios. La cultura Tichitt se desarrolló en 2200 a. C. y duró hasta alrededor de 200 a. La cultura Nok se desarrolló en 1500 a. C. y desapareció en circunstancias desconocidas alrededor del año 500 d. C.La gente de Serer construyó los círculos de piedra de Senegambian entre el siglo III a. C. y el siglo XVI d. C. Los reinos sahelianos fueron una serie de reinos o imperios que se construyeron sobre el Sahel, la zona de praderas al sur del Sahara. Controlaban las rutas comerciales a través del desierto y también estaban bastante descentralizados, y las ciudades miembros tenían una gran autonomía. Es posible que el Imperio de Ghana se haya establecido ya en el siglo III d.C. Fue sucedido por Sosso en 1230, el Imperio de Malí en el siglo XIII EC y más tarde por el Califato de Songhai y Sokoto. También hubo una serie de imperios y estados forestales en este período de tiempo.

Tras el colapso del Imperio Songhai, surgieron varios estados más pequeños en África Occidental, incluido el Imperio Bambara de Ségou, el reino menor Bambara de Kaarta, el reino Fula / Malinké de Khasso (en la actual región de Kayes en Malí) y el Imperio Kénédougou de Sikasso. Los comerciantes europeos se convirtieron por primera vez en una fuerza en la región en el siglo XV. Se reanudó el comercio transatlántico de esclavos africanos, y los portugueses se llevaron a cientos de cautivos a su país para usarlos como esclavos; sin embargo, no comenzaría a gran escala hasta el viaje de Cristóbal Colón a las Américas y la subsiguiente demanda de mano de obra colonial barata. A medida que aumentaba la demanda de esclavos, algunos gobernantes africanos intentaron satisfacer la demanda mediante la guerra constante contra sus vecinos, lo que resultó en nuevos cautivos. Europeo,

En 1725, los pastores de ganado Fulanis de Fouta Djallon lanzaron la primera yihad reformista importante de la región, derrocando a las élites animistas locales de habla mande e intentando democratizar un poco su sociedad. Al mismo tiempo, los europeos comenzaron a viajar al interior de África para comerciar y explorar. Mungo Park (1771–1806) realizó la primera expedición seria al interior de la región, recorriendo el río Níger hasta Tombuctú. Los ejércitos franceses siguieron poco después. En la lucha por África en la década de 1880, los europeos comenzaron a colonizar el interior de África occidental; anteriormente, habían controlado principalmente los puertos comerciales a lo largo de las costas y los ríos. Después de la Segunda Guerra Mundial, surgieron campañas por la independencia en África occidental, sobre todo en Ghana bajo el panafricanista Kwame Nkrumah (1909-1972). Después de una década de protestas, disturbios y enfrentamientos, el África Occidental Francesa votó por la autonomía en un referéndum de 1958, dividiéndose en los estados actuales; la mayoría de las colonias británicas obtuvieron autonomía en la década siguiente. Desde la independencia, África occidental ha sufrido los mismos problemas que gran parte del continente africano, en particular dictaduras, corrupción política y golpes militares; también ha visto sangrientas guerras civiles. El desarrollo de la riqueza petrolera y mineral ha visto la constante modernización de algunos países desde principios de la década de 2000, aunque la desigualdad persiste. corrupción política y golpes militares; también ha visto sangrientas guerras civiles. El desarrollo de la riqueza petrolera y mineral ha visto la constante modernización de algunos países desde principios de la década de 2000, aunque la desigualdad persiste. corrupción política y golpes militares; también ha visto sangrientas guerras civiles. El desarrollo de la riqueza petrolera y mineral ha visto la constante modernización de algunos países desde principios de la década de 2000, aunque la desigualdad persiste.

Antecedentes geográficos

África occidental está al oeste de un eje imaginario norte-sur que se encuentra cerca de los 10 ° de longitud este. El Océano Atlántico forma las fronteras occidental y meridional de la región de África occidental. La frontera norte es el desierto del Sahara, y Ranishanu Bend generalmente se considera la parte más al norte de la región. El borde oriental es menos preciso, algunos lo ubican en el canal de Benue y otros en una línea que va desde el monte Camerún hasta el lago Chad.

Comenzando en 15,000 BP, el Monzón de África Occidental transformó el paisaje de África y comenzó la era del Sahara Verde; las mayores precipitaciones durante la temporada de verano dieron como resultado el crecimiento de condiciones húmedas (p. ej., lagos, humedales) y la sabana (p. ej., pastizales, matorrales) en el norte de África. Entre 5500 BP y 4000 BP, la era del Sáhara Verde llegó a su conclusión final.

El área al norte de África Occidental es principalmente un desierto que contiene el Sáhara Occidental. La antigua África occidental incluía el Sahara, que se convirtió en un desierto aproximadamente en el año 3000 a. Durante el último período glacial, el Sahara, extendiéndose hacia el sur mucho más allá de los límites que ahora existen.

La parte justo al sur del desierto es una estepa, una región semiárida, llamada Sahel. Es la zona ecoclimática y biogeográfica de transición en África entre el desierto del Sahara al norte y la sabana sudanesa al sur. La sabana sudanesa es un cinturón ancho de sabana tropical que se extiende de este a oeste a lo largo del continente africano, desde el océano Atlántico en el oeste hasta las tierras altas de Etiopía en el este.

La región de Guinea es un nombre tradicional para la región que se encuentra a lo largo del Golfo de Guinea. Se extiende hacia el norte a través de las regiones tropicales boscosas y termina en el Sahel. Los bosques guineanos de África occidental son un cinturón de bosques húmedos tropicales de hoja ancha a lo largo de la costa, que se extiende al oeste desde Sierra Leona y Guinea a través de Liberia, Costa de Marfil y Ghana y Togo, y termina en el río Sanaga de Camerún al este. Los bosques de la Alta Guinea y los bosques de la Baja Guinea están divididos por Dahomey Gap, una región de sabana y bosque seco en Togo y Benin. Los bosques se encuentran a unos cientos de kilómetros tierra adentro desde la costa del Océano Atlántico en la parte sur de África Occidental.

Historia cultural

Los límites coloniales se reflejan en los límites modernos entre los estados contemporáneos de África Occidental, atravesando las líneas étnicas y culturales, a menudo dividiendo grupos étnicos individuales entre dos o más estados. A diferencia de la mayor parte de África central, meridional y sudoriental, África occidental no está poblada por pueblos de habla bantú.

Prehistoria

Los humanos arcaicos que usaban herramientas de Acheulean pueden haber habitado en África occidental desde al menos entre 780,000 BP y 126,000 BP (Pleistoceno medio). Durante el Pleistoceno, los pueblos de la Edad de Piedra Media (p. ej., el pueblo Iwo Eleru, posiblemente Aterianos), que habitaron África Occidental entre MIS 4 y MIS 2, fueron reemplazados gradualmente por pueblos de la Edad de Piedra Tardía, que emigraron a África Occidental a medida que aumentaba la población. las condiciones húmedas dieron como resultado la posterior expansión de los bosques de África occidental. Los cazadores-recolectores de África occidental ocuparon África central occidental (p. ej., Shum Laka) antes del 32 000 a. C., habitaron toda la costa de África occidental hacia el 12 000 a. C. y migraron hacia el norte entre el 12 000 y el 8000 a.y Mauritania.

Durante el Holoceno, los hablantes de Níger-Congo crearon cerámica de forma independiente en Ounjougou, Malí, la cerámica más antigua de África, al menos en el año 9400 a. su región principal de residencia por 10,000 BP. La aparición y expansión de la cerámica en el Sahara puede estar relacionada con el origen del arte rupestre de Round Head y Kel Essuf, que ocupan abrigos rocosos en las mismas regiones (por ejemplo, Djado, Acacus, Tadrart). Los cazadores del Sáhara Central cultivaban, almacenaban y cocinaban la flora indómita del Sáhara central, así como las ovejas de Berbería domesticadas y pastoreadas.Después del Período Kel Essuf y el Período de Cabeza Redonda del Sáhara Central, siguió el Período Pastoral. Algunos de los cazadores-recolectores que crearon el arte rupestre de Round Head pueden haber adoptado la cultura pastoril, y otros pueden no haberlo hecho. Como resultado de la creciente aridez del Sáhara Verde, los cazadores-recolectores y pastores de ganado del Sáhara Central pueden haber utilizado las vías fluviales estacionales como ruta migratoria hacia el río Níger y la cuenca del Chad en África occidental. La migración de los pueblos saharianos al sur de la región del Sahel resultó en una interacción estacional y una absorción gradual de los cazadores-recolectores de África occidental, que habitaban principalmente en las sabanas y bosques de África occidental. Después de haber persistido hasta 1000 BP, o algún período de tiempo después de 1500 EC,Los cazadores-recolectores restantes de África occidental, muchos de los cuales vivían en la región de la sabana forestal, fueron finalmente aculturados y mezclados con los grupos más grandes de agricultores de África occidental, similares a los agricultores bantúes migratorios y sus encuentros con los cazadores-recolectores de África central.

Edad de Hierro

La industria del hierro, tanto en la fundición como en la forja de herramientas y armas, apareció en el África subsahariana alrededor del 2000-1200 a. Las instalaciones de fundición de hierro en Níger y Nigeria se han fechado por radiocarbono entre el 500 y el 1000 a. C., y más recientemente en Nigeria desde el 2000 a. Aunque existe cierta incertidumbre, algunos arqueólogos creen que la metalurgia del hierro se desarrolló de forma independiente en el África occidental subsahariana. Se han excavado sitios arqueológicos que contienen hornos de fundición de hierro y escoria en sitios de la región de Nsukka, en el sureste de Nigeria, en lo que ahora es Igboland: que datan del 2000 a. C. en el sitio de Lejja (Eze-Uzomaka 2009) y del 750 a. Opi (Holl 2009).Los hornos de fundición aparecen en la cultura Nok del centro de Nigeria alrededor del 550 a. C. y posiblemente unos siglos antes. El aumento del uso del hierro y la difusión de la tecnología de trabajo del hierro condujo a la mejora de las armas y permitió a los agricultores ampliar la productividad agrícola y producir cultivos excedentes, que en conjunto apoyaron el crecimiento de las ciudades-estado urbanas en imperios.

Hacia el 400 a. C., se había establecido contacto con las civilizaciones mediterráneas, incluida la de Cartago, y se realizaba un comercio regular de oro con los bereberes del Sahara, como señaló Herodoto. El comercio era bastante pequeño hasta que se introdujo el camello, y los productos mediterráneos se encontraban en pozos tan al sur como en el norte de Nigeria. Se había desarrollado un comercio rentable mediante el cual los africanos occidentales exportaban oro, telas de algodón, adornos de metal y artículos de cuero hacia el norte a través de las rutas comerciales transsaharianas, a cambio de cobre, caballos, sal, textiles y cuentas. Más tarde, también se comercializaron marfil, esclavos y nueces de cola.

Cultura tichitt

En 4000 a. C., se desarrolló entre los pastores el comienzo de una estructura social sofisticada (p. ej., el comercio de ganado como bienes valiosos) en medio del Período Pastoral del sur y centro del Sáhara. La cultura pastoril sahariana (p. ej., campos de túmulos, anillos de piedra lustrosos, hachas) era compleja. Hacia 1800 a. C., la cultura pastoral sahariana se expandió por todas las regiones del Sahara y el Sahel. Las etapas iniciales de la estructura social sofisticada entre los pastores saharauis sirvieron como segue para el desarrollo de las jerarquías sofisticadas que se encuentran en los asentamientos africanos, como Dhar Tichitt. Después de migrar del Sáhara Central, los pueblos Mande establecieron su civilización en la región de Tichitt del Sáhara Occidental. La Tradición Tichitt del sureste de Mauritania data del 2200 a.hasta el 200 a. La cultura Tichitt, en Dhar Néma, Dhar Tagant, Dhar Tichitt y Dhar Walata, incluía una estructura social jerárquica de cuatro niveles, cultivo de cereales, metalurgia, numerosas tumbas funerarias y una tradición de arte rupestre En Dhar Tichitt y Dhar Walata, mijo perla también puede haber sido domesticado de forma independiente en medio del Neolítico. La Tradición urbana de Tichitt puede haber sido la primera sociedad complejamente organizada a gran escala en África Occidental, y una de las primeras civilizaciones del Sahel y el Sahara, que puede haber servido como transición para la formación del estado en África Occidental.

Como áreas donde la tradición cultural Tichitt estaba presente, Dhar Tichitt y Dhar Walata fueron ocupadas con más frecuencia que Dhar Néma. La agricultura de cultivos (p. ej., mijo) puede haber sido una característica de la tradición cultural de Tichitt ya en el tercer milenio a. C. en Dhar Tichitt.

Como parte de una tendencia más amplia de la metalurgia del hierro desarrollada en el Sahel de África occidental en medio del primer milenio a. C., se encontraron artículos de hierro (350 a. C. - 100 d. C.) en Dhar Tagant, metalurgia de hierro y/o artículos (800 a. C. - 400 a. C.) en Dia Shoma y Walaldé, y los restos de hierro (760 a. C. - 400 a. C.) encontrados en Bou Khzama y Djiganyai. Los materiales de hierro que se encontraron son evidencia de la metalurgia del hierro en Dhar Tagant. En el período tardío de la Tradición Tichitt en Dhar Néma, se usaba mijo perla domesticado para templar las toberas de un horno de cuba baja de forma ovalada; este horno fue uno de los 16 hornos de hierro ubicados en un terreno elevado. La metalurgia del hierro puede haberse desarrollado antes de la segunda mitad del primer milenio a. C., como lo indica la cerámica fechada entre el 800 a. C. y el 200 a. C.En Dhar Walata y Dhar Tichitt, también se utilizó cobre.

Después de su declive en Mauritania, la Tradición Tichitt se extendió a la región del Medio Níger (p. ej., Méma, Macina, Dia Shoma, Jenne Jeno) de Malí, donde se desarrolló y persistió como cerámica Faïta Facies entre 1300 a. C. y 400 a. C. entre la arquitectura de tierra apisonada. y la metalurgia del hierro (que se había desarrollado después del 900 a. C.). A partir de entonces, el Imperio de Ghana se desarrolló en el primer milenio EC.

Cultura nok

En el centro de Nigeria, alrededor del año 1500 a. C., la cultura Nok se desarrolló en la meseta de Jos, hasta que desapareció en circunstancias desconocidas hacia el año 200 o 300 d. C. Era una comunidad altamente centralizada. La gente de Nok produjo representaciones en miniatura y realistas en terracota, incluidas figuras humanas, cabezas humanas, elefantes y otros animales. El uso del hierro, en la fundición y forja de herramientas, aparece en la cultura Nok en África al menos hacia el 550 a. C. y posiblemente antes, antes del 1000 a.

Sobre la base de similitudes estilísticas con las terracotas Nok, las figurillas de bronce del reino yoruba de Ife y el reino Bini de Benin pueden ser continuaciones de las tradiciones de la cultura Nok anterior.

Djenné-Djenno

La civilización de Djenné-Djenno se ubicó en el valle del río Níger en el país de Malí y se considera uno de los centros urbanizados más antiguos y el sitio arqueológico más conocido del África subsahariana. Este sitio arqueológico está ubicado a unos 3 kilómetros (1,9 millas) de la ciudad moderna y se cree que estuvo involucrado en el comercio a larga distancia y posiblemente en la domesticación del arroz africano. Se cree que el sitio supera las 33 hectáreas (82 acres); sin embargo, esto aún debe confirmarse con un extenso trabajo de encuesta. Con la ayuda de excavaciones arqueológicas realizadas principalmente por Susan y Roderick McIntosh, se sabe que el sitio estuvo ocupado desde el 250 a. C. hasta el 900 d. C. Se cree que la ciudad fue abandonada y trasladada a donde se encuentra la ciudad actual debido a la expansión del Islam y la construcción de la Gran Mezquita de Djenné. Previamente, se suponía que las redes comerciales avanzadas y las sociedades complejas no existían en la región hasta la llegada de los comerciantes del suroeste de Asia. Sin embargo, sitios como Djenné-Djenno lo desmienten, ya que estas tradiciones en África occidental florecieron mucho antes. Pueblos similares al de Djenne-Jeno también se desarrollaron en el sitio de Dia, también en Malí a lo largo del río Níger, alrededor del año 900 a.

Los considerables puntos en común, ausentes en las culturas modernas del norte de África, están presentes y se pueden encontrar entre las pinturas de cabeza redonda y las culturas modernas del África subsahariana. Se considera que la cerámica del Sahara tiene una clara semejanza con la cerámica más antigua encontrada en Djenne-Djenno, que data del 250 a. La civilización igualitaria de Djenne-Djenno probablemente fue establecida por los progenitores mande del pueblo bozo, que se extendió desde el siglo III a. C. hasta el siglo XIII d.

Serer gente

La historia prehistórica y antigua del pueblo Serer de la actual Senegambia ha sido ampliamente estudiada y documentada a lo largo de los años. Gran parte proviene de descubrimientos arqueológicos y la tradición de Serer arraigada en la religión de Serer.

Se encontraron reliquias materiales en diferentes países de Serer, la mayoría de las cuales se refieren a los orígenes pasados ​​​​de las familias, pueblos y reinos de Serer, algunas de estas reliquias de Serer incluían oro, plata y metales.

Los objetos conocidos encontrados en los países de Serer se dividen en dos tipos, los restos de poblaciones anteriores y los megalitos de laterita tallados plantados en estructuras circulares con piedras dirigidas hacia el este se encuentran solo en pequeñas partes del antiguo reino de Saloum de Serer.

Círculos de piedra senegambianos

Los círculos de piedra senegambianos son megalitos que se encuentran en Gambia al norte de Janjanbureh y en el centro de Senegal. Los megalitos encontrados en Senegal y Gambia a veces se dividen en cuatro grandes sitios: Sine Ngayene y Wanar en Senegal, y Wassu y Kerbatch en la Región Central del Río en Gambia. Los investigadores no están seguros de cuándo se construyeron estos monumentos, pero el rango generalmente aceptado es entre el siglo III a. C. y el siglo XVI d. C. Los arqueólogos también han encontrado fragmentos de cerámica, entierros humanos y algunos objetos funerarios y metales. Los monumentos consisten en lo que originalmente eran bloques o pilares verticales (algunos se han derrumbado), hechos en su mayoría de laterita con superficies lisas.

La construcción de los monumentos de piedra muestra evidencia de una sociedad próspera y organizada basada en la cantidad de mano de obra requerida para construir dichas estructuras. Se desconocen los constructores de estos megalitos, pero algunos creen que los constructores son la gente de Serer. Esta hipótesis proviene del hecho de que los Serer todavía utilizan casas funerarias como las encontradas en Wanar.

Cultura bura

La cultura Bura se encuentra en el valle medio del río Níger de Níger y Burkina Faso. Más específicamente, la civilización de la Edad del Hierro ejemplificada por la cultura Bura se centró en la región suroeste del Níger moderno y en la región sureste de la Burkina Faso moderna (anteriormente conocida como Alto Volta).

Según la datación por radiocarbono, la cultura Sahelian Bura-Asinda puede haber comenzado en el siglo III EC y duró hasta el siglo XIII EC.

Llamada así por el sitio arqueológico de Bura ubicado cerca de Bura en el suroeste de Níger, la cultura Bura produjo una variedad de artefactos distintivos hechos de arcilla, hierro y piedra. Junto con las jarras de terracota cercanas utilizadas en el sacrificio ritual, también se encontraron puntas de flecha en forma de gancho hechas de hierro. Cuentas de cuarcita, narigueras de latón y brazaletes de hierro o latón se encontraron en restos humanos ubicados debajo de las vasijas de terracota. Dentro de la región de la cuenca del río Níger, la cultura Bura produjo las primeras estatuillas ecuestres de terracota.

Todavía no se sabe cómo la cultura Bura está conectada con otras culturas africanas antiguas y con reinos sahelianos de influencia islámica posteriores, como Ghana, Malí temprano, Malí posterior o Songhai. Las urnas de terracota de la cultura Bura, que se utilizaron con fines funerarios, pueden estar relacionadas con los megalitos de Tondidarou.

Reinos sahelianos

Los reinos sahelianos fueron una serie de reinos o imperios que tenían su centro en el Sahel, la zona de praderas al sur del Sahara. La riqueza de los estados provenía del control de las rutas comerciales a través del desierto. Su poder provenía de tener grandes animales de carga como camellos y caballos que eran lo suficientemente rápidos para mantener un gran imperio bajo control central y también eran útiles en la batalla. Todos estos imperios también estaban bastante descentralizados y las ciudades miembros tenían una gran autonomía.

El Imperio de Ghana, el Imperio de Malí y el Imperio Songhai adquirieron oro utilizando métodos aluviales de minería en Bambuk.

Ghana

El Imperio de Ghana pudo haber sido un reino establecido ya en el siglo III d. C., fundado entre los soninke, un pueblo mandé que vivía en la encrucijada de este nuevo comercio, alrededor de la ciudad de Kumbi Saleh. Ghana fue mencionada por primera vez por el geógrafo árabe Al-Farazi a fines del siglo VIII. Después del 800, el imperio se expandió rápidamente, llegando a dominar todo el oeste de Sudán; en su apogeo, el imperio podía desplegar un ejército de 200.000 soldados.

Ghana estaba habitada por habitantes urbanos y agricultores rurales. Los habitantes urbanos eran los administradores del imperio, que eran musulmanes, y el Ghana (rey), que practicaba la religión tradicional. Existían dos pueblos, uno donde vivían los administradores musulmanes y los árabes bereberes, que estaba conectado por un camino empedrado a la residencia del rey. Los habitantes de las zonas rurales vivían en aldeas, que se unieron a entidades políticas más amplias que prometían lealtad a Ghana. El Ghana fue visto como divino, y su bienestar físico se reflejó en toda la sociedad. Ghana se convirtió al Islam alrededor de 1050, después de conquistar Aoudaghost.

El Imperio de Ghana se enriqueció gravando el comercio transahariano que unía a Tiaret y Sijilmasa con Aoudaghost. Ghana controló el acceso a los yacimientos de oro de Bambouk, al sureste de Koumbi Saleh. Se tomó un porcentaje de sal y oro que pasaba por su territorio. El imperio no estaba involucrado en la producción.

Sin embargo, en el siglo X, el Islam estaba creciendo constantemente en la región debido a varias influencias, incluidas las luchas dinásticas internas junto con intereses extranjeros en competencia (a saber, la intervención almorávide). En el siglo XI, Ghana estaba en declive. Una vez se pensó que el saqueo de Koumbi Saleh por los bereberes bajo la dinastía almorávide en 1076 fue la causa. Esto ya no se acepta. Se citan varias explicaciones alternativas. Una razón importante es la transferencia del comercio de oro al este hacia el río Níger y el sendero Taghaza, y el consiguiente declive económico de Ghana. Otra razón citada es la inestabilidad política a través de la rivalidad entre las diferentes entidades políticas hereditarias. El imperio llegó a su fin en 1230, cuando Takrur en el norte de Senegal se hizo cargo de la capital.

Sosso

El primer sucesor del Imperio de Ghana fue el de los Sosso, un pueblo Takrur que construyó su imperio sobre las ruinas del antiguo. Sin embargo, a pesar de los éxitos iniciales, el rey sosso Soumaoro Kanté fue derrotado por el príncipe mandinka Sundiata Keita en la batalla de Kirina en 1240, derrocando a los sosso y garantizando la supremacía del nuevo imperio malí de Sundiata.

Malí

El Imperio de Malí comenzó en el siglo XIII d.C. y finalmente creó un estado centralizado que incluía la mayor parte de África Occidental. Se originó cuando un líder Mande (Mandingo), Sundiata (Señor León) del clan Keita, derrotó a Soumaoro Kanté, rey de Sosso o el sur de Soninke, en la Batalla de Kirina en c. 1235. Sundiata continuó su conquista desde los bosques fértiles y el valle del Níger, al este hasta Niger Bend, al norte en el Sahara y al oeste hasta el Océano Atlántico, absorbiendo los restos del Imperio de Ghana. Sundiata tomó el título de mansa. Estableció la capital de su imperio en Niani.

Aunque el comercio de sal y oro siguió siendo importante para el Imperio de Malí, la agricultura y el pastoreo también fueron fundamentales. El cultivo de sorgo, mijo y arroz era una función vital. En las fronteras del norte del Sahel, el pastoreo de ganado vacuno, ovino, caprino y camello eran actividades importantes. La sociedad mande estaba organizada en torno al pueblo y la tierra. Un grupo de aldeas se llamaba kafu, gobernado por una farma. La farma rindió homenaje a la mansa. Un ejército dedicado de caballería e infantería de élite mantuvo el orden, comandado por la corte real. Se podría levantar una fuerza formidable de las regiones tributarias, si fuera necesario.

La conversión al Islam fue un proceso gradual. El poder de la mansa dependía de la defensa de las creencias tradicionales y de una base espiritual de poder. Sundiata inicialmente mantuvo a raya al Islam. Más tarde, los mansas eran musulmanes devotos, pero aún reconocían a las deidades tradicionales y participaban en los rituales y festivales tradicionales, que eran importantes para los mande. El Islam se convirtió en una religión de la corte bajo el hijo de Sundiata, Uli I (1225-1270). Mansa Uli peregrinó a La Meca, siendo reconocido dentro del mundo musulmán. El tribunal estaba integrado por musulmanes alfabetizados como secretarios y contadores. El viajero musulmán Ibn Battuta dejó vívidas descripciones del imperio.

Malí alcanzó la cima de su poder y extensión en el siglo XIV, cuando Mansa Musa (1312-1337) realizó su famoso hajj a La Meca con 500 esclavos, cada uno con una barra de oro valorada en 500 mithqal. El hajj de Mansa Musa devaluó el oro en el Egipto mameluco durante una década. Hizo una gran impresión en las mentes del mundo musulmán y europeo. Invitó a académicos y arquitectos como Ishal al-Tuedjin (al-Sahili) a integrar aún más a Malí en el mundo islámico.

El Imperio de Malí vio una expansión del aprendizaje y la alfabetización. En 1285, Sakura, una esclava liberada, usurpó el trono. Esta mansa expulsó a los tuareg de Tombuctú y la estableció como un centro de aprendizaje y comercio. El comercio de libros aumentó y la copia de libros se convirtió en una profesión muy respetable y rentable. Kankou Musa I fundó una universidad en Tombuctú e instituyó un programa de atención médica y educación gratuitas para los ciudadanos malienses con la ayuda de médicos y académicos traídos de su legendario hajj. Tombuctú y Djenné se convirtieron en importantes centros de aprendizaje dentro del mundo musulmán.

Después del reinado de Mansa Suleyman (1341-1360), Mali comenzó su espiral descendente. La caballería Mossi asaltó la frontera sur expuesta. Los tuareg acosaron la frontera norte para retomar Tombuctú. Fulani (Fulbe) erosionó la autoridad de Malí en el oeste al establecer el Imamato independiente de Futa Toro, sucesor del reino de Takrur. Las alianzas serer y wolof se rompieron. En 1545 a 1546, el Imperio Songhai tomó Niani. Después de 1599, el imperio perdió los yacimientos de oro de Bambouk y se desintegró en pequeñas entidades políticas.

Los sucesores de Kankou Musa, sin embargo, debilitaron significativamente el imperio, lo que llevó a la ciudad-estado de Gao a hacer una apuesta por la independencia y el poder regional en el siglo XV. Bajo el liderazgo de Sonni Ali (r. 1464-1492), los Songhai de Gao formaron el Imperio Songhai, que llenaría el vacío dejado por el colapso del Imperio de Malí.

Songhai

El pueblo Songhai desciende de pescadores en el río Níger Medio. Establecieron su capital en Kukiya en el siglo IX EC y en Gao en el siglo XII. Los Songhai hablan una lengua nilo-sahariana.

Sonni Ali, un Songhai, comenzó su conquista capturando Tombuctú en 1468 de manos de los tuareg. Extendió el imperio hacia el norte, en lo profundo del desierto, empujó a los Mossi más al sur del Níger y se expandió al suroeste hasta Djenne. Su ejército estaba formado por caballería y una flota de canoas. Sonni Ali no era musulmán, y los eruditos árabes bereberes lo retrataron negativamente, especialmente por atacar a los musulmanes de Tombuctú. Después de su muerte en 1492, sus herederos fueron depuestos por el general Muhammad Ture, un musulmán de origen soninké.

Muhammad Ture (1493-1528) fundó la dinastía Askiya, askiyasiendo el título del rey. Consolidó las conquistas de Sonni Ali. El Islam se usó para extender su autoridad declarando la yihad sobre los Mossi, reviviendo el comercio transahariano y haciendo que el califa abasí "en la sombra" en El Cairo lo declarara califa de Sudán. Estableció Tombuctú como un gran centro de aprendizaje islámico. Muhammad Ture expandió el imperio empujando a los tuareg hacia el norte, capturando Aïr en el este y capturando Taghaza, productora de sal. Trajo los estados hausa a la red comercial de Songhay. Además, centralizó la administración del imperio seleccionando administradores de sirvientes y familias leales y asignándolos a los territorios conquistados. Eran los encargados de levantar las milicias locales. La centralización hizo que Songhay fuera muy estable, incluso durante las disputas dinásticas. Leo Africanus dejó vívidas descripciones del imperio bajo Askiya Muhammad. Askiya Muhammad fue depuesto por su hijo en 1528. Después de mucha rivalidad, el último hijo de Muhammad Ture, Askiya Daoud (1529-1582), asumió el trono.

En 1591, Marruecos invadió el Imperio Songhai bajo Ahmad al-Mansur de la dinastía Saadi para asegurar los yacimientos de oro del Sahel. En la Batalla de Tondibi, el ejército Songhai fue derrotado. Los marroquíes capturaron Djenne, Gao y Tombuctú, pero no pudieron asegurar toda la región. Askiya Nuhu y el ejército de Songhay se reagruparon en Dendi, en el corazón del territorio de Songhai, donde una enérgica resistencia guerrillera agotó los recursos de los marroquíes, que dependían del reabastecimiento constante de Marruecos. Songhai se dividió en varios estados durante el siglo XVII.

Marruecos encontró su empresa poco rentable. El comercio de oro se había desviado a los europeos de la costa. La mayor parte del comercio transahariano ahora se desviaba hacia el este, hacia Bornu. Los costosos equipos comprados con oro tuvieron que ser enviados a través del Sahara, un escenario insostenible. Los marroquíes que se quedaron se casaron con la población y se les llamó Arma o Ruma. Se establecieron en Tombuctú como casta militar con varios feudos, independientes de Marruecos. En medio del caos, otros grupos comenzaron a imponerse, incluidos los fulani de Futa Tooro, que invadieron desde el oeste. El Imperio Bambara, uno de los estados que se separó de Songhai, saqueó Gao. En 1737, los tuareg masacraron el Arma.

Califato de Sokoto

Los Fulani eran personas migratorias. Se mudaron de Mauritania y se establecieron en Futa Tooro, Futa Djallon y, posteriormente, en el resto de África Occidental. Para el siglo XIV EC, se habían convertido al Islam. Durante el siglo XVI, se establecieron en Macina, en el sur de Malí. Durante la década de 1670, declararon yihads a los no musulmanes. Varios estados se formaron a partir de estas guerras yihadistas, incluidos Bundu, el Imamato de Futa Toro, el Imamato de Futa Jallon y el Imperio Massina. El más importante de estos estados fue el Califato Sokoto o Imperio Fulani.

En la ciudad de Gobir, Usman dan Fodio (1754–1817) acusó a los líderes hausa de practicar una versión impura del islam y de ser moralmente corruptos. En 1804, lanzó la Guerra Fulani como una yihad entre una población que estaba inquieta por los altos impuestos y descontenta con sus líderes. La fiebre de la yihad barrió el norte de Nigeria, con un fuerte apoyo entre los fulani y los hausa. Usman creó un imperio que incluía partes del norte de Nigeria, Benin y Camerún, con Sokoto como capital. Se retiró para enseñar y escribir y entregó el imperio a su hijo Muhammed Bello. El califato de Sokoto duró hasta 1903 cuando los británicos conquistaron el norte de Nigeria.

Imperios y estados forestales

Reinos Akan y surgimiento del Imperio Asante

Los akan hablan un idioma kwa. Se cree que los hablantes de las lenguas kwa procedían de África central y oriental antes de establecerse en el Sahel. En el siglo XI, se estableció el Reino Akan de Bonoman (estado de Bono). Bonoman era un estado comercial creado por el pueblo Bono. Bonoman era un reino Akan medieval en lo que ahora es la región Brong-Ahafo de Ghana y el este de Costa de Marfil. Generalmente se acepta como el origen de los subgrupos del pueblo Akan que emigraron fuera del estado en varias ocasiones para crear nuevos estados Akan en busca de oro. El comercio del oro, que comenzó a florecer en Bonoman a principios del siglo XII, fue la génesis del poder y la riqueza akan en la región, a partir de la Edad Media.Durante el siglo XIII, cuando las minas de oro en el actual Malí comenzaron a agotarse, Bonoman y más tarde otros estados de Akan comenzaron a destacarse como los principales actores en el comercio de oro.

Fue Bonoman quien engendró varios reinos Akan como Mankessim, Denkyira, Akyem, Akwamu y otros.Más tarde, se fundó el Imperio de Ashanti. Cuándo y cómo llegaron los Ashante a su ubicación actual es discutible. Lo que se sabe es que en el siglo XVII se identificó que un pueblo Akan vivía en un estado llamado Kwaaman. La ubicación del estado estaba al norte del lago Bosomtwe. Los ingresos del estado procedían principalmente del comercio de oro y nueces de cola y de la tala de bosques para plantar ñame. Construyeron pueblos entre los ríos Pra y Ofin. Formaron alianzas para la defensa y rindieron homenaje a Denkyira, uno de los estados Akan más poderosos en ese momento, junto con Adansi y Akwamu. Durante el siglo XVI, la sociedad Ashante experimentó cambios repentinos, incluido el crecimiento de la población debido al cultivo de plantas del Nuevo Mundo, como la yuca y el maíz, y un aumento en el comercio de oro entre la costa y el norte.

En el siglo XVII, Osei Kofi Tutu I (c. 1695–1717), con la ayuda de Okomfo Anokye, unificó lo que se convirtió en Ashante en una confederación con el Taburete Dorado como símbolo de su unidad y espíritu. Osei Tutu se involucró en una expansión territorial masiva. Formó el ejército Ashante basado en el estado Akan de Akwamu, introduciendo una nueva organización y convirtiendo una milicia disciplinada en una máquina de combate eficaz. En 1701, Ashante conquistó Denkyira, lo que les dio acceso al comercio costero con los europeos, especialmente los holandeses. Opoku Ware I (1720-1745) se involucró en una mayor expansión, agregando otros estados del sur de Akan al creciente imperio. Giró hacia el norte y agregó Techiman, Banda, Gyaaman y Gonja, estados en el Volta Negro. Entre 1744 y 1745, AsanteheneOpoku atacó el poderoso estado norteño de Dagomba, obteniendo el control de las importantes rutas comerciales del medio Níger. Kusi Obodom (1750-1764) sucedió a Opoku. Solidificó todos los territorios recién ganados. Osei Kwadwo (1777–1803) impuso reformas administrativas que permitieron que el imperio fuera gobernado con eficacia y continuara su expansión militar. Osei Kwame Panyin (1777–1803), Osei Tutu Kwame (1804–1807) y Osei Bonsu (1807–1824) continuaron con la consolidación y expansión territorial. En su apogeo, el Imperio Ashante incluía la mayor parte de la actual Ghana y gran parte de Costa de Marfil.

Ashantehene heredó su posición de su madre. Fue asistido en la capital, Kumasi, por un servicio civil de hombres talentosos en el comercio, la diplomacia y el ejército, con un jefe llamado Gyaasehene. Hombres de Arabia, Sudán y Europa fueron empleados en el servicio civil, todos ellos designados por Ashantehene. En la capital y en otras ciudades, la ankobia o policía especial se utilizó como guardaespaldas de los Ashantehene, como fuentes de inteligencia y para reprimir la rebelión. La comunicación en todo el imperio se mantuvo a través de una red de carreteras bien mantenidas desde la costa hasta el centro de Níger y que unía otras ciudades comerciales.

Durante la mayor parte del siglo XIX, el Imperio Ashante siguió siendo una fuerza poderosa en África Occidental. Más tarde fue anexado en 1900 por el Imperio Británico después de cuatro guerras anglo-ashanti.

Dahomey

El Reino de Dahomey se fundó a principios del siglo XVII cuando el pueblo Aja del reino de Allada se trasladó hacia el norte y se asentó entre los Fon. Comenzaron a hacer valer su poder unos años más tarde. Al hacerlo, establecieron el Reino de Dahomey, con su capital en Agbome. El rey Houegbadja (c. 1645–1685) organizó a Dahomey en un poderoso estado centralizado. Declaró que todas las tierras eran propiedad del rey y estaban sujetas a impuestos. Se estableció la primogenitura en la realeza, neutralizando todas las aportaciones de los jefes de aldea. Se estableció un "culto a la realeza". Un esclavo cautivo sería sacrificado anualmente para honrar a los antepasados ​​reales. Durante la década de 1720, se tomaron los estados de comercio de esclavos de Whydah y Allada, lo que le dio a Dahomey acceso directo a la costa de esclavos y al comercio con los europeos. El rey Agadja (1708-1740) intentó poner fin a la trata de esclavos manteniendo a los esclavos en plantaciones que producían aceite de palma, pero las ganancias europeas de los esclavos y la dependencia de Dahomey de las armas de fuego eran demasiado grandes. En 1730, bajo el rey Agaja, Dahomey fue conquistado por el Imperio Oyo y Dahomey tuvo que pagar tributo. Los impuestos sobre los esclavos se pagaban principalmente en conchas de cauri. Durante el siglo XIX, el aceite de palma fue el principal producto comercial.Francia conquistó Dahomey durante la Segunda Guerra Franco-Dahomeana (1892–1894) y estableció allí un gobierno colonial. La mayoría de las tropas que lucharon contra Dahomey eran nativos africanos.

Yoruba

Tradicionalmente, el pueblo yoruba se veía a sí mismo como los habitantes de un imperio unido, en contraste con la situación actual, en la que "yoruba" es la designación cultural y lingüística para los hablantes de un idioma en la familia Níger-Congo. El nombre proviene de una palabra Hausa para referirse al Imperio Oyo. El primer estado yoruba fue Ile-Ife, que se dice que fue fundado alrededor del año 1000 EC por una figura sobrenatural, el primer oni Oduduwa. Los hijos de Oduduwa serían los fundadores de las diferentes ciudades-estado de los yoruba, y sus hijas se convertirían en las madres de los diversos obas o reyes yoruba. Las ciudades-estado yoruba generalmente estaban gobernadas por un oba y un iwarefa, un consejo de jefes que asesoraba al oba.En el siglo XVIII, las ciudades-estado yoruba formaron una confederación flexible, con el Oni de Ife como cabeza e Ife como capital. A medida que pasó el tiempo, las ciudades-estado individuales se volvieron más poderosas con sus obas asumiendo posiciones espirituales más poderosas y diluyendo la autoridad del Oni de Ife. La rivalidad se hizo intensa entre las ciudades-estado.

El Imperio Oyo surgió en el siglo XVI. El estado de Oyo había sido conquistado en 1550 por el reino de Nupe, que estaba en posesión de caballería, una importante ventaja táctica. El alafin (rey) de Oyo fue enviado al exilio. Después de regresar, Alafin Orompoto (c. 1560-1580) formó un ejército basado en una caballería fuertemente armada y tropas de servicio prolongado. Esto los hizo invencibles en combate en las praderas del norte y en los bosques arbolados. A fines del siglo XVI, Oyo había agregado la región occidental del Níger a las colinas de Togo, los yoruba de Ketu, Dahomey y la nación Fon.

Un consejo de gobierno servía al imperio, con claras divisiones ejecutivas. A cada región adquirida se le asignó un administrador local. Las familias servían en la capacidad de hacer reyes. Oyo, como reino yoruba del norte, sirvió como intermediario en el comercio norte-sur y conectaba el bosque oriental de Guinea con el oeste y el centro de Sudán, el Sahara y el norte de África. Los yoruba fabricaban telas, artículos de hierro y cerámica, que se intercambiaban por sal, cuero y, lo más importante, caballos de Sudán para mantener la caballería. Oyo se mantuvo fuerte durante doscientos años. Se convirtió en un protectorado de Gran Bretaña en 1888, antes de fragmentarse aún más en facciones en guerra. El estado de Oyo dejó de existir como cualquier tipo de poder en 1896.

Benín

El pueblo edo de habla Kwa Níger-Congo. A mediados del siglo XV, el Imperio de Benín estaba inmerso en una expansión y consolidación política. Bajo Oba (rey) Ewuare (c. 1450–1480 EC), el estado se organizó para la conquista. Solidificó la autoridad central e inició 30 años de guerra con sus vecinos. A su muerte, el Imperio de Benin se extendía hasta Dahomey en el oeste, el delta del Níger en el este, a lo largo de la costa occidental de África y los pueblos yoruba en el norte.

El nieto de Ewuare, Oba Esigie (1504-1550), erosionó el poder del uzama (consejo de estado) y aumentó el contacto y el comercio con los europeos, especialmente con los portugueses, que proporcionaron una nueva fuente de cobre para el arte de la corte. Los oba gobernaban con el consejo de los uzama, un consejo formado por jefes de familias poderosas y jefes de pueblos de diferentes gremios. Posteriormente su autoridad fue disminuida por el establecimiento de dignatarios administrativos. Las mujeres ejercían el poder. La reina madre que produjo el futuro oba ejerció una inmensa influencia.

Benin nunca fue un importante exportador de esclavos, como mostró el libro de Alan Ryder Benin and the Europeans. A principios de la década de 1700, quedó destrozado por disputas dinásticas y guerras civiles. Sin embargo, recuperó gran parte de su poder anterior en los reinados de Oba Eresoyen y Oba Akengbuda. Después del siglo XVI, Benin exportó principalmente pimienta, marfil, goma y telas de algodón a los portugueses y holandeses, quienes los revendieron a otras sociedades africanas en la costa. En 1897, los británicos saquearon la ciudad.

El Eredo de Sungbo y las murallas de Benin se construyeron a mediados del primer milenio d.C., antes del siglo X d.C.

Delta del Níger e Igbo

Mapa de Igboland en el sureste de Nigeria

ÉnugwúUmuahia

Bahía de Biafra

océano atlántico

Bahía de BeninNsukkaÓboloAbakaleké

igrita

Elele

AhoadaabaOguIhialaOkigwebien

OnichaOwerreObiarukuAgbor

Río Níger

Ugwu Ọcha

Atakpa

Idú

El delta del Níger comprendía numerosas ciudades-estado con numerosas formas de gobierno. Estas ciudades-estado estaban protegidas por los cursos de agua y la espesa vegetación del delta. La región fue transformada por el comercio en el siglo XVII EC. Las ciudades-estado del delta eran comparables a las del pueblo swahili en África Oriental. Algunos, como Bonny, Kalabari y Warri, tenían reyes. Otras, como Brass, eran repúblicas con pequeños senados, y las de Cross River y Old Calabar estaban gobernadas por comerciantes de la sociedad ekpe. La sociedad ekpe regulaba el comercio y establecía reglas para los miembros conocidas como sistemas de casas. Algunas de estas casas, como los Pepples de Bonny, eran muy conocidas en América y Europa.

Los igbo vivían principalmente al este del delta (pero con los anioma al oeste del río Níger). El Reino de Nri surgió en el siglo X EC, siendo Eze Nri su líder. Era una entidad política compuesta por pueblos, y cada pueblo era autónomo e independiente con su propio territorio y nombre, cada uno reconocido por sus vecinos. Las aldeas eran democráticas con todos los hombres y, a veces, mujeres como parte del proceso de toma de decisiones. Las tumbas de Igbo-Ukwu (800 d. C.) contenían artefactos de latón de fabricación local y cuentas de vidrio de Egipto o India, lo que indica comercio extrarregional.

La Confederación Aro fue una unión política orquestada por el subgrupo Igbo, el pueblo Aro, centrado en el Reino Arochukwu en el sureste actual de Nigeria. Fue fundado a fines del siglo XVI, y su influencia y presencia se extendieron por el este de Nigeria hasta partes del delta del Níger y el sur de Igala durante los siglos XVIII y XIX.

Migraciones posteriores

A través de caminos tomados por caravanas, o a través de viajes durante el período almovarid, una población (p. ej., los africanos occidentales subsaharianos pueden haber introducido la mutación de β-talasemia –29 (A → G) (que se encuentra en cantidades notables entre los afroamericanos) en la región norteafricana de Marruecos.

El arte rupestre pintado de los pueblos Manding se encuentra principalmente en Malí, donde residen los pueblos Malinke y Bambara. El arte rupestre Manding, desarrollado con pintura negra, blanca o roja, se compone principalmente de formas de arte geométricas, así como formas de arte de animales (p. ej., saurio) y humanos. Parte del arte rupestre de Manding puede relacionarse con rituales de circuncisión para iniciados. Durante el siglo XV d.C., las migraciones desde el área norte de Guinea y el área sur de Malí pueden haber resultado en la creación de arte rupestre Manding en el área norte (p. ej., Yobri, Nabruk) de Malí, área sureste (p. ej., Takoutala, Sourkoundingueye) de Burkina Faso y del país Dogon.

Trata de esclavos

Tras el colapso del Imperio Songhai, surgieron varios estados más pequeños en África Occidental, incluido el Imperio Bambara de Ségou, el reino menor Bambara de Kaarta, el reino Fula / Malinké de Khasso (en la actual región de Kayes en Malí) y el Imperio Kénédougou de Sikasso.

Los comerciantes europeos se convirtieron por primera vez en una fuerza en la región en el siglo XV, con el establecimiento en 1445 de un puesto comercial portugués en la isla de Arguin, frente a la costa del actual Senegal; en 1475, los comerciantes portugueses habían llegado hasta la Bahía de Benin. El comercio de esclavos en el Atlántico comenzó casi inmediatamente después, basado en la ya bien establecida capacidad de comercio de esclavos al servicio del mundo islámico, con los portugueses llevándose cientos de cautivos a su país para usarlos como esclavos; sin embargo, no comenzaría a gran escala hasta los viajes de Cristóbal Colón a las Américas y la subsiguiente demanda de mano de obra colonial barata. En 1510, la Corona española inició la participación de España en el comercio de esclavos en el Atlántico y fue seguida durante los siglos siguientes por otros estados europeos.Para 1650, la trata de esclavos estaba en plena vigencia en varios sitios a lo largo de la costa de África occidental y, durante los siglos siguientes, daría como resultado una reducción severa del crecimiento de la población y la economía de la región. El comercio de esclavos en expansión produjo poblaciones significativas de africanos occidentales que vivían en el Nuevo Mundo, recientemente colonizado por europeos. Los restos más antiguos conocidos de esclavos africanos en América se encontraron en México a principios de 2006; se cree que datan de finales del siglo XVI y mediados del siglo XVII.

A medida que aumentaba la demanda de esclavos, algunos gobernantes africanos intentaron satisfacer la demanda mediante la guerra constante contra sus vecinos, lo que resultó en nuevos cautivos. Estados como Dahomey (en el actual Benin) y el Imperio Bambara basaron gran parte de su economía en el intercambio de esclavos por bienes europeos, en particular armas de fuego que luego emplearon para capturar más esclavos. Además, durante la era colonial, las autoridades coloniales holandesas en África Occidental reclutaron activamente esclavos africanos para el Ejército Real de las Indias Orientales de los Países Bajos (conocido como Belanda Hitam), ya que se creía que los africanos negros eran más inmunes que los europeos a las enfermedades tropicales. presentes en las Indias Orientales Holandesas. El formato de reclutamiento cambió después de que los gobiernos europeos y estadounidenses abolieran la trata de esclavos en el Atlántico en el siglo XIX. Por ejemplo,Aunque la esclavitud en las Américas persistió en cierta medida incluso después de que fue prohibida; el último país en abolir la institución fue Brasil en 1888. Los descendientes de africanos occidentales constituyen segmentos grandes e importantes de la población en Brasil, el Caribe, los Estados Unidos y en todo el Nuevo Mundo.

Los afroamericanos de varias ciudades importantes de EE. UU. que participaron en un estudio de investigación genética concluyeron que su ascendencia común se originó de manera más prominente en África occidental, lo que es consistente con estudios genéticos anteriores y la historia del comercio de esclavos.

Período colonial

En 1725, los pastores de ganado Fulanis de Fouta Djallon lanzaron la primera yihad reformista importante de la región, derrocando a las élites animistas locales de habla mande e intentando democratizar un poco su sociedad. Un movimiento similar ocurrió en una escala mucho más amplia en las ciudades-estado Hausa de Nigeria bajo Uthman dan Fodio; un imán influenciado por las enseñanzas de Sidi Ahmed al-Tidjani, Uthman predicó contra el Islam elitista de la entonces dominante hermandad Qadiriyyah, ganando una amplia base de apoyo entre la gente común. El Imperio Fulani de Uthman pronto se convirtió en uno de los estados más grandes de la región e inspiró las yihads posteriores del fundador del Imperio Massina, Seku Amadu, en el actual Malí, y del conquistador Toucouleur a través de Sudán, El Hadj Umar Tall.

Al mismo tiempo, los europeos comenzaron a viajar al interior de África para comerciar y explorar. Mungo Park (1771–1806) realizó la primera expedición seria al interior de la región, recorriendo el río Níger hasta Tombuctú. Los ejércitos franceses siguieron poco después. En 1774 se señaló que la extensa línea costera y los ríos profundos de África no se habían utilizado para la "correspondencia o el comercio", sin embargo, los mapas de este volumen antiguo muestran claramente la "Costa de las Gomas", la "Costa de los Cereales", la "Costa de Marfil" y la "Costa de Marfil". "Costa Dorada".Malachy Postlethwayt escribe: "Es melancólico observar que un país que tiene cerca de diez mil millas de costa y ríos nobles, grandes y profundos, aún no tenga navegación; corrientes que penetran en el mismo centro del país, pero de ninguna beneficio para ella, innumerables personas, sin conocimiento mutuo, correspondencia o comercio".

Lucha por África

En la lucha por África en la década de 1880, los europeos comenzaron a colonizar el interior de África occidental; anteriormente, habían controlado principalmente los puertos comerciales a lo largo de las costas y los ríos. El recién fundado Imperio Wassoulou de Samory Ture fue el último en caer, y con su captura en 1898, la resistencia militar al dominio colonial francés terminó efectivamente.

Francia dominó África Occidental, seguida por Gran Bretaña; Alemania (hasta 1914) llevó a cabo pequeñas operaciones coloniales, y también España y Portugal. Solo Liberia era independiente antes de 1958. Después de que se extinguió el comercio de esclavos, Dinamarca y los Países Bajos vendieron sus pequeñas propiedades. Gran Bretaña operaba desde cuatro pequeñas colonias en la costa occidental de África, Sierra Leona, Gold Coast, Lagos y Níger. El comercio británico allí de productos tropicales alcanzó los 4 millones de libras esterlinas al año y fue manejado en su totalidad por un pequeño número de comerciantes residentes. No hubo colonos británicos permanentes ni bases militares. Los puestos se mantuvieron enteramente con fines comerciales y también como estaciones de llamada. Londres no tenía planes a largo plazo para unirlos o ir tierra adentro. Los diplomáticos británicos negociaron acuerdos militares con las tribus locales, que necesitaba la protección británica de las tribus expansionistas Ashanti. Gran Bretaña luchó repetidas guerras anglo-ashanti en Gold Coast en 1823, 1824–1831, 1863–64, 1873–74, 1895–96 y 1900. Solo las dos últimas fueron claras victorias británicas. Las pretensiones francesas en África occidental eran mucho más ambiciosas e involucraban no solo el comercio, sino también la reconstrucción del Imperio perdido y la incorporación de nuevas poblaciones bajo el paraguas de la civilización francesa y el catolicismo. Había sueños de consolidar un vasto imperio africano moviéndose desde el Mediterráneo hacia el desierto del Sahara, moviéndose hacia el este hacia el río Nilo y moviéndose hacia el sur hacia el Congo del rey Leopoldo.

África occidental poscolonial

Después de la Segunda Guerra Mundial, surgieron campañas por la independencia en África occidental, sobre todo en Ghana bajo el panafricanista Kwame Nkrumah (1909-1972). Después de una década de protestas, disturbios y enfrentamientos, el África Occidental Francesa votó por la autonomía en un referéndum de 1958, dividiéndose en los estados actuales; la mayoría de las colonias británicas obtuvieron autonomía en la década siguiente. Ghana se convirtió en el primer país del África subsahariana en lograr la independencia en 1957, seguido por Guinea bajo la dirección de Sekou Touré al año siguiente. De las 17 naciones que lograron su independencia en 1960, el Año de África, nueve eran países de África occidental.Muchos padres fundadores de las naciones de África occidental, como Nkrumah, Touré, Senghor, Modibo Keïta, Sylvanus Olympio, Félix Houphouët-Boigny, Siaka Stevens y Abubakar Tafawa Balewa, consolidaron su poder durante la década de 1960 posterior a la independencia erosionando gradualmente las instituciones democráticas y la sociedad civil.. En 1973, Guinea-Bissau proclamó su independencia de Portugal y fue reconocida internacionalmente tras la Revolución de los Claveles de 1974 en Portugal.

La historia política de África occidental se ha caracterizado por el socialismo africano. Senghor, Nkrumah y Touré abrazaron la idea del socialismo africano, mientras que Houphouët-Boigny y William Tubman, de Liberia, desconfiaron de él. 1983 vio el ascenso del socialista Thomas Sankara, a menudo llamado el "Che Guevara de África", al poder en Burkina Faso.

Desde la independencia, África occidental ha sufrido los mismos problemas que gran parte del continente africano, en particular dictaduras, corrupción política y golpes militares. En el momento de su muerte en 2005, por ejemplo, Étienne Eyadéma de Togo se encontraba entre los dictadores más antiguos del mundo. Los conflictos entre países han sido pocos, siendo la Guerra de la Franja de Agacher, casi sin derramamiento de sangre, de Malí y Burkina Faso una rara excepción.

Guerras civiles poscoloniales

La región de África Occidental ha sido testigo de una serie de guerras civiles en su pasado reciente, incluida la Guerra Civil de Nigeria (1967-1970), dos guerras civiles en Nigeria en 1989 y 1986, una década de lucha en Sierra Leona de 1994 a 2006, la Guerra civil de Guinea-Bissau de 1998 a 1999 y un conflicto reciente en Côte d'Ivoire que comenzó en 2002 y finalizó en 2007 y un segundo conflicto en 2010-11.

Guerra civil de Nigeria (1967-1970)

Después de obtener la independencia total del Imperio Británico en 1963, Nigeria estableció la primera república. La república estuvo fuertemente influenciada por la democracia británica y se basó en el gobierno de la mayoría. La primera república cayó después de un exitoso golpe de estado liderado por rebeldes del sur de Nigeria el 15 de enero de 1966.

La caída de la primera república dejó atrás una aparente división política entre el norte y el sur de Nigeria. Esto llevó al gobernador militar del sureste de Nigeria, el coronel Odumegwu Ojukwu, a considerar que debido a las masacres en el norte y al fraude electoral, el sureste de Nigeria debería ser un estado independiente. El estado independiente se conoció como la República de Biafra.

El norte de Nigeria se opuso al reclamo de secesión del sur. El gobierno nigeriano pidió acción policial en la zona. Las fuerzas armadas de Nigeria fueron enviadas para ocupar y recuperar la República de Biafra. Las fuerzas nigerianas tomaron Biafra en una serie de fases. Las fases fueron, la Captura de Nsukka, la Captura de Ogoja, la Captura de Abakaliki y la Captura de Enugu. Todas las fases y campañas perpetradas tuvieron éxito debido al ejército aventajado de Nigeria. En 1970, el general de Biafra, Chukwuemeka Odumegwu, huyó a la nación vecina de Côte d'Ivoire. Después de la huida, Biafra, sin otra opción, se rindió por falta de recursos y liderazgo. Biafra se unió rápidamente con el norte de Nigeria el 15 de enero de 1970. Se estima que el conflicto mató a aproximadamente 1 millón de personas.

Primera Guerra Civil de Liberia (1989-1997)

La Primera Guerra Civil de Liberia fue un conflicto interno en Liberia desde 1989 hasta 1997. El conflicto mató a unas 250.000 personas y finalmente llevó a la participación de la Comunidad Económica de los Estados de África Occidental (ECOWAS) y de las Naciones Unidas. La paz no duró mucho y en 1999 estalló la Segunda Guerra Civil de Liberia.

Samuel Doe había encabezado una rebelión que derrocó al gobierno electo en 1980 y en 1985 celebró elecciones que fueron consideradas fraudulentas por muchos. Hubo un golpe fallido de un exlíder militar. En diciembre de 1989, el ex ministro del gobierno Charles Taylor se mudó al país desde la vecina Costa de Marfil para iniciar un levantamiento destinado a derrocar al gobierno de Doe.

Las fuerzas de Taylor, el Frente Patriótico Nacional de Liberia (NPFL) lucharon con el grupo rebelde de Prince Johnson, el Frente Patriótico Nacional Independiente de Liberia (INPFL), una facción del NPFL, por el control de Monrovia. En 1990, Johnson se apoderó de la capital de Monrovia y ejecutó brutalmente a Doe.

Segunda Guerra Civil de Liberia (1999-2003)

La Segunda Guerra Civil de Liberia comenzó en 1999 cuando un grupo rebelde respaldado por el gobierno de la vecina Guinea, los Liberianos Unidos por la Reconciliación y la Democracia (LURD), surgió en el norte de Liberia. A principios de 2003, surgió en el sur un segundo grupo rebelde, el Movimiento por la Democracia en Liberia (MODEL), y entre junio y julio de 2003, el gobierno de Charles Taylor controlaba sólo una tercera parte del país.

La capital, Monrovia, fue sitiada por el LURD y el bombardeo de la ciudad por parte del grupo resultó en la muerte de muchos civiles. Miles de personas fueron desplazadas de sus hogares como resultado del conflicto.

El Acuerdo General de Paz de Accra fue firmado por las partes en conflicto el 18 de agosto de 2003, lo que marcó el fin político del conflicto y el comienzo de la transición del país a la democracia bajo el Gobierno Nacional de Transición de Liberia, que estuvo encabezado por el presidente interino Gyude Bryant hasta que el liberiano elecciones generales de 2005.

Guerra civil de Sierra Leona (1991-2002)

La guerra civil comenzó el 23 de marzo de 1991 como resultado de un intento de derrocamiento contra la administración del presidente Joseph Saidu Momoh. Los rebeldes se hicieron pasar por el Frente Unido Revolucionario (RUF) dirigido por Foday Sankoh, un anterior cabo del ejército. El gobierno de Sierra Leona llamó a la acción y pronto se envió al Ejército de Sierra Leona (SLA) para controlar la situación y recuperar el territorio ocupado por el RUF.

En 1992, el presidente Joseph Momoh fue derrocado por un exitoso golpe militar encabezado por el capitán Valentine Strasser. Capitán Strasser, pronto estableció elecciones democráticas multipartidistas en la región.

El 18 de enero de 2002, el ex presidente Kabbah puso fin oficialmente a la guerra civil. Durante los 11 años de conflicto, aproximadamente 50.000 sierraleoneses fueron asesinados y 2.000.000 fueron desplazados.

Guerra civil de Guinea-Bissau (1998-1999)

Antes de que comenzara la guerra civil, se produjo un intento de golpe de Estado encabezado por el militar general de brigada Ansumane Mané. Mané al frente del golpe, culpó a la presidencia de Joao Bernardo Vieira de la pobreza y corrupción de Guinea Bissau. El presidente Vieira, que controlaba las fuerzas armadas, pronto despidió a Mané de su cargo de general de brigada. Fue despedido acusado de abastecer a los rebeldes de Senegal.

El 7 de junio de 1998 se inició un segundo golpe de Estado. El golpe fracasó una vez más. Poco después, los rebeldes recibieron ayuda de las naciones vecinas de Senegal y Guinea-Conakry.

El conflicto desencadenó una guerra civil. Muchos soldados de las fuerzas armadas de Guinea-Bissau se unieron al lado de los rebeldes. Esto se debió en parte a que el gobierno no les pagaba a los soldados. Los rebeldes continuaron luchando desde 1998 hasta 1999. El presidente Vieira fue derrocado el 7 de mayo de 1999. El 10 de mayo de 1999, la guerra terminó cuando el presidente Vieira firmó una rendición incondicional en una embajada portuguesa.

Aproximadamente 655 murieron como resultado del conflicto.

Primera Guerra Civil de Costa de Marfil (2002-2007)

A principios de la década de 2000, Costa de Marfil (también conocida como Côte d'Ivoire) experimentó una recesión económica. La rescisión comenzó como resultado del auge económico anterior que derrumbó la economía en su conjunto. Esto llevó a que el norte predominantemente musulmán y el sur predominantemente cristiano de Costa de Marfil se dividieran políticamente.

El sur de Costa de Marfil estaba bajo el control del gobierno marfileño. El norte, sin embargo, estaba bajo el poder del movimiento rebelde. La guerra civil entre los dos comenzó oficialmente el 19 de septiembre de 2002 cuando los rebeldes lanzaron una serie de ataques en el sur. La ciudad de Abiyán fue el objetivo principal. Los rebeldes del norte tuvieron éxito en los ataques. Como resultado del caos, el presidente Robert Guéï murió en las rebeliones.

El sur al por menor con la acción militar. Francia apoyó al sur y envió 2500 soldados a la región y pidió la acción de las Naciones Unidas. La acción francesa en el área se hizo bajo la apariencia y el nombre en clave de Operación Unicornio.

En 2004 cesaron la mayoría de los combates en la región. El 4 de marzo de 2007 finalizó la guerra civil oficial con la firma de un tratado de paz.

Segunda Guerra Civil de Costa de Marfil (2010-2011)

Problemas historiográficos y conceptuales del norte de África y África subsahariana

Problemas historiográficos y conceptuales

El principal problema actual en los estudios africanos que Mohamed (2010/2012) identificó es el paradigma religioso, orientalista y colonial heredado que los africanistas europeos han preservado en la historiografía africana anglófona poscolonial secularista actual. Los académicos africanos y afroamericanos también tienen cierta responsabilidad en la perpetuación de este paradigma preservado por los africanistas europeos.

Siguiendo las conceptualizaciones de África desarrolladas por Leo Africanus y Hegel, los africanistas europeos separaron conceptualmente el África continental en dos regiones racializadas: el África subsahariana y el norte de África. El África subsahariana, como construcción geográfica racista, sirve como una región objetivada y compartimentada de "África propiamente dicha", "África negra" o "África negra". La diáspora africana también se considera parte de la misma construcción racializada que el África subsahariana. El norte de África sirve como una región racializada del "África europea", que está desconectada conceptualmente del África subsahariana y conectada conceptualmente con Oriente Medio, Asia y el mundo islámico.

Como resultado de estas construcciones racializadas y la separación conceptual de África, los norteafricanos de piel más oscura, como los llamados haratin, que residen desde hace mucho tiempo en el Magreb y no residen al sur del África sahariana, se han alienado analógicamente de su Indigeneidad y realidad histórica en el norte de África. Si bien el origen del término "Haratin" sigue siendo especulativo, es posible que el término no sea mucho anterior al siglo XVIII d.C. y se haya asignado involuntariamente a los magrebíes de piel más oscura. Antes del uso moderno del término Haratin como identificador, y utilizado en contraste con bidan o bayd (blanco), sumr/asmar, suud/aswad, o Sudan/sudani (negro/marrón) eran términos árabes utilizados como identificadores de colores más oscuros. magrebíes desollados antes de la época moderna."Haratin" es considerado un término ofensivo por los magrebíes de piel más oscura que pretende identificar; por ejemplo, la gente de la región sur (p. ej., Wad Noun, Draa) de Marruecos lo considera un término ofensivo. A pesar de que su historicidad y etimología son cuestionables, los colonialistas europeos y los africanistas europeos han utilizado el término Haratin como identificadores de grupos de personas "negras" y aparentemente "mixtas" que se encuentran en Argelia, Mauritania y Marruecos.

La invasión saadí del Imperio Songhai sirve como precursora de narraciones posteriores que agruparon a los magrebíes de piel más oscura e identificaron sus orígenes como el África occidental subsahariana. Con el oro sirviendo como motivación detrás de la invasión saadí del Imperio Songhai, esto dio paso a cambios en los comportamientos posteriores hacia los africanos de piel oscura. Como resultado del cambio de comportamiento hacia los africanos de piel oscura, los magrebíes de piel más oscura fueron reclutados por la fuerza en el ejército de Ismail Ibn Sharif como la Guardia Negra, basándose en la afirmación de que descendían de pueblos esclavizados de la época de Saadian invasión.Los historiadores de Shurafa del período moderno utilizarían más tarde estos eventos en narraciones sobre la manumisión de los "hartani" esclavizados (un término vago que, por el mérito de necesitar una definición más detallada, es evidencia implícita de que su historicidad es cuestionable). Las narraciones derivadas de los historiadores Shurafa más tarde se incorporarían analógicamente a las narrativas americanizadas (p. ej., el comercio transahariano de esclavos, esclavos importados del África occidental subsahariana, libertos magrebíes de piel más oscura) del paradigma africanista europeo actual.

A diferencia de haber sido desarrollado a través de la investigación de campo, la analogía en el paradigma africanista europeo actual, que conceptualmente aliena, deshistoriza y desnaturaliza a los norteafricanos de piel más oscura en el norte de África y a los africanos de piel más oscura en todo el mundo islámico en general, es principalmente arraigado en una tradición textual americanizada heredada de los abolicionistas cristianos europeos del siglo XIX. En consecuencia, la historia confiable, a diferencia de una historia anticuada basada en analogías, para los norteafricanos de piel más oscura y los africanos de piel más oscura en el mundo islámico es limitada. Parte de la tradición textual generalmente asocia un estatus heredado de sirviente con piel oscura (por ejemplo, mano de obra negra, cultivadores negros, esclavos negroides, libertos).El paradigma africanista europeo usa esto como el principal punto de referencia para su construcción de narrativas de origen para los norteafricanos de piel más oscura (por ejemplo, esclavos importados del África occidental subsahariana). Con los norteafricanos de piel más oscura o los africanos de piel más oscura en el mundo islámico tratados como una alegoría de la alteridad, otra parte de la tradición textual es la trata transahariana de esclavos y su presencia en estas regiones se trata como la de una diáspora africana en el norte de África. y el mundo islámico.En conjunto, los norteafricanos de piel más oscura (p. ej., magrebíes "negros" y aparentemente "mixtos"), los africanos de piel más oscura en el mundo islámico, el estatus heredado de sirviente asociado con la piel oscura y el comercio transahariano de esclavos se fusionan y modelan en analogía con los afroamericanos y el comercio transatlántico de esclavos.

La trata transahariana de esclavos se ha utilizado como recurso literario en narraciones que explican de manera analógica los orígenes de los norteafricanos de piel más oscura en el norte de África y el mundo islámico. Los trenes de camellos se han equiparado con barcos de esclavos, y se alega que la cantidad de africanos esclavizados a la fuerza transportados a través del Sahara es numéricamente comparable a la cantidad considerablemente grande de africanos esclavizados a la fuerza transportados a través del Océano Atlántico. La narrativa simulada de números comparables se contradice con la presencia limitada de norteafricanos de piel más oscura en el Magreb actual. Como parte de esta narrativa simulada, el Egipto posclásico también se ha caracterizado por tener plantaciones.Otra parte de esta narrativa simulada es una construcción orientalista de moros, concubinas y eunucos hipersexualizados. Las concubinas en harenes se han utilizado como un puente explicativo entre la acusación de un número comparable de africanos esclavizados por la fuerza y ​​la cantidad limitada de magrebíes de piel más oscura de la actualidad que se han caracterizado como sus descendientes de la diáspora. Los eunucos se caracterizaban como centinelas que custodiaban estos harenes. La narrativa simulada también se basa en la suposición principal de que los pueblos indígenas del Magreb alguna vez fueron bereberes puramente blancos, que luego se volvieron birracializados a través del mestizaje con concubinas negras.(que existe dentro de un binario racial geográfico de moros de piel pálida que residen más al norte, más cerca de la región mediterránea, y moros de piel oscura que residen más al sur, más cerca del Sahara). La narrativa polémica religiosa que involucra el sufrimiento de los cristianos europeos esclavizados de la trata de esclavos de Berbería también se ha adaptado para encajar en la narrativa simulada de un número comparable de africanos esclavizados que son transportados por caravanas de esclavistas musulmanes, desde el sur del África sahariana, hacia el norte de África y el mundo islámico.

A pesar de ser una parte heredada de las narrativas polémicas religiosas del siglo XIX, el uso de la raza en la narrativa secularista del paradigma africanista europeo actual le ha dado al paradigma la apariencia de poseer calidad científica. La narrativa polémica religiosa (p. ej., causa sagrada, neologismos hostiles) de los abolicionistas europeos del siglo XIX sobre África y los africanos se silencia, pero aún se conserva, en las narrativas secularistas del paradigma africanista europeo actual. Los abolicionistas europeos del siglo XIX consideraban que la hipersexualidad orientalista estereotipada de los moros se derivaba del Corán.La referencia a tiempos anteriores, a menudo utilizada junto con referencias bíblicas, por los abolicionistas europeos del siglo XIX, puede indicar que las realidades descritas de los moros pueden haber sido fabricaciones literarias. El propósito de estas aparentes fabricaciones literarias puede haber sido afirmar su visión de que la Biblia es más grande que el Corán y afirmar los puntos de vista de los lectores de sus obras compuestas. La adopción de la narrativa polémica religiosa de los abolicionistas europeos del siglo XIX en el paradigma africanista europeo actual puede deberse a su correspondencia con la tradición textual establecida. El uso de la hipersexualidad estereotipada para los moros es lo que tienen en común los abolicionistas europeos del siglo XIX y el paradigma africanista europeo actual.

Debido a la falta de un desarrollo considerable en la investigación de campo con respecto a la esclavitud en las sociedades islámicas, esto ha resultado en que el paradigma africanista europeo actual se base en estimaciones poco confiables para el comercio transahariano de esclavos. Sin embargo, los datos insuficientes también se han utilizado como justificación para el uso continuo del paradigma africanista europeo actual defectuoso. Los magrebíes de piel más oscura, particularmente en Marruecos, se han cansado de la falta de discreción que los académicos extranjeros han mostrado hacia ellos, sienten resentimiento por la forma en que los académicos extranjeros los han descrito y, en consecuencia, consideran que las actividades previstas de los académicos extranjeros son predecibles.En lugar de seguir confiando en el defectuoso paradigma africanista europeo actual, Mohamed (2012) recomienda revisar y mejorar el paradigma africanista actual (p. ej., inspección crítica de los orígenes e introducción de la caracterización actual de la caravana sahariana; reconsideración de lo que hace la trata transahariana de esclavos, dentro de su propio contexto en África, distinta de la trata transatlántica de esclavos; consideración realista de las experiencias de los magrebíes de piel más oscura dentro de su propio contexto regional).

Problemas conceptuales

Merolla (2017) había indicado que el estudio académico del África subsahariana y el norte de África por parte de los europeos se desarrolló con el norte de África conceptualmente subsumido dentro del Medio Oriente y el mundo árabe, mientras que el estudio del África subsahariana se consideró conceptualmente distinto de África del Norte, y como su propia región, vista como inherentemente la misma. El patrón común de separación conceptual del África continental en dos regiones y la visión de igualdad conceptual dentro de la región del África subsahariana ha continuado hasta el día de hoy. Sin embargo, con la creciente exposición de este problema, ha comenzado a desarrollarse la discusión sobre la separación conceptual de África.

El Sáhara había servido como zona transregional para los pueblos de África. Autores de varios países (p. ej., Argelia, Camerún, Sudán) en África han criticado la conceptualización del Sahara como una barrera regional y han proporcionado contraargumentos que respaldan la interconexión del África continental; existen conexiones históricas y culturales, así como comercio entre África Occidental, África del Norte y África Oriental (p. ej., África del Norte con Níger y Malí, África del Norte con Tanzania y Sudán, los principales centros de aprendizaje islámico en Níger y Malí). África se ha compartimentado conceptualmente en el significado de "África negra", "África al sur del Sahara" y "África subsahariana". El norte de África ha sido conceptualmente "orientalizado" y separado del África subsahariana.Si bien su desarrollo histórico ha ocurrido dentro de un marco de tiempo más largo, el desarrollo epistémico (por ejemplo, forma, contenido) de la actual separación conceptual racializada de África se produjo como resultado de la Conferencia de Berlín y la Lucha por África.

En los estudios literarios africanos y bereberes, la erudición se ha mantenido en gran medida separada una de la otra. La separación conceptual de África en estos estudios puede deberse a cómo las políticas de edición de los estudios en el mundo anglófono y francófono se ven afectadas por la política internacional del mundo anglófono y francófono. Mientras que los estudios en el mundo anglófono han seguido más claramente la tendencia de la separación conceptual de África, el mundo francófono ha sido más matizado, lo que puede deberse a las políticas imperiales relacionadas con el colonialismo francés en el norte de África y el África subsahariana.Dado que el estudio del norte de África ha sido iniciado en gran medida por el mundo arábigo y francófono, la negación de que el idioma árabe se haya africanizado a lo largo de los siglos, ha estado presente en África, ha demostrado que la separación conceptual de África sigue siendo generalizada en el mundo francófono; esta negación puede provenir del desarrollo histórico de la caracterización de una Arabia islámica que existe como un binario diametral a Europa.Entre los estudios en el mundo francófono, se han negado o minimizado los lazos entre el norte de África y el África subsahariana, mientras que los lazos (p. ej., religiosos, culturales) entre las regiones y los pueblos (p. ej., lengua y literatura árabes con lengua y literatura bereberes) de Medio Oriente y África del Norte se han establecido al disminuir las diferencias entre los dos y enfocarse selectivamente en las similitudes entre los dos. En el mundo francófono, también se ha desarrollado la construcción de regiones racializadas, como África negra (africanos subsaharianos) y África blanca (norteafricanos, por ejemplo, bereberes y árabes).

A pesar de haber invocado y utilizado identidades en referencia a las conceptualizaciones racializadas de África (p. ej., África del Norte, África subsahariana) para oponerse a las identidades impuestas, los bereberes han invocado la identidad del norte de África para oponerse a las identidades arabizadas e islámicas, y los africanos subsaharianos (p. ej.,, negritud, conciencia negra) y la diáspora africana (p. ej., Black is Beautiful) han invocado y utilizado la identidad negra para oponerse al colonialismo y el racismo. Si bien los estudios bereberes han buscado en gran medida establecer vínculos entre los bereberes y el norte de África con los árabes y el Medio Oriente, Merolla (2017) indicó que los esfuerzos para establecer vínculos entre los bereberes y el norte de África con los africanos subsaharianos y África subsahariana han comenzado recientemente. a ser emprendida.

Salud

Medicamento

La medicina tradicional africana es una disciplina holística que involucra la herbolaria indígena y la espiritualidad africana. Los practicantes afirman poder curar varias y diversas condiciones. En el pasado, la ciencia moderna ha considerado los métodos del conocimiento tradicional como primitivos y atrasados. Bajo el dominio colonial, los adivinos-curanderos tradicionales fueron prohibidos porque muchas naciones los consideraban practicantes de la brujería y las autoridades coloniales los declararon ilegales, lo que creó una guerra contra la brujería y la magia. Durante este tiempo, también se intentó controlar la venta de medicamentos a base de hierbas.A medida que el colonialismo y el cristianismo se extendieron por África, los colonialistas construyeron hospitales generales y los misioneros cristianos construyeron hospitales privados, con la esperanza de avanzar contra las enfermedades generalizadas. Poco se hizo para investigar la legitimidad de estas prácticas, ya que muchos extranjeros creían que las prácticas médicas nativas eran paganas y supersticiosas y que solo podían arreglarse adecuadamente heredando los métodos occidentales. Durante tiempos de conflicto, la oposición ha sido particularmente vehemente ya que es más probable que las personas recurran al reino sobrenatural. En consecuencia, los médicos y profesionales de la salud, en la mayoría de los casos, han seguido evitando a los médicos tradicionales a pesar de su contribución a la satisfacción de las necesidades básicas de salud de la población.En los últimos años, los tratamientos y remedios utilizados en la medicina tradicional africana han ganado más reconocimiento por parte de los investigadores de la ciencia occidental. Los países en desarrollo han comenzado a darse cuenta de los altos costos de los sistemas modernos de atención médica y las tecnologías que se requieren, demostrando así la dependencia de África hacia ellos. Debido a esto, recientemente se ha expresado interés en integrar la medicina tradicional africana en los sistemas nacionales de salud del continente.

Enfermedad

Las enfermedades han sido un obstáculo para el desarrollo humano en África occidental a lo largo de la historia. El medio ambiente, especialmente las selvas tropicales, permite que muchos organismos unicelulares, parásitos y bacterias crezcan y prosperen. Antes de la trata de esclavos, los africanos occidentales se esforzaban por mantener el equilibrio ecológico, controlando la vegetación y la caza, y minimizando así la prevalencia de enfermedades locales. El aumento de la cantidad y la intensidad de la guerra debido a la trata de esclavos significaba que el equilibrio ecológico no podía mantenerse. Las enfermedades endémicas se convirtieron en epidemias en escala. Se desarrollaron mutaciones genéticas que proporcionaron una mayor resistencia a las enfermedades, como la anemia falciforme, evidente en los agricultores del bosque Kwa de c.  700 CE, proporcionando cierta protección contra la malaria.

VIH/SIDA

En la década de 1990, el SIDA se convirtió en un problema importante para la región, particularmente en Côte d'Ivoire, Liberia y Nigeria. La aparición de la epidemia del VIH en la región comenzó en 1985 con casos notificados en Benin y Nigeria, y en los países vecinos, como Côte d'Ivoire, en los años siguientes.

Al principio, el SIDA se consideró una enfermedad de hombres homosexuales y drogadictos, pero en África se propagó entre la población general. En consecuencia, los involucrados en la lucha contra el VIH comenzaron a enfatizar aspectos como la prevención de la transmisión de madre a hijo, o la relación entre el VIH y la pobreza, la desigualdad de sexos, etc., en lugar de enfatizar la necesidad de prevenir la transmisión por prácticas sexuales inseguras o inyección de drogas. Este cambio de énfasis resultó en más financiamiento, pero no fue efectivo para prevenir un aumento drástico en la prevalencia del VIH. La respuesta mundial al VIH y el SIDA ha mejorado considerablemente en los últimos años. El financiamiento proviene de muchas fuentes, las más importantes son el Fondo Mundial para la Lucha contra el SIDA, la Tuberculosis y la Malaria y el Plan de Emergencia del Presidente para el Alivio del SIDA.

A partir de 2011, la prevalencia del VIH en África occidental es más baja en Senegal y más alta en Nigeria, que tiene el segundo mayor número de personas que viven con el VIH en África después de Sudáfrica. Sin embargo, la tasa de infección de Nigeria en relación con toda la población es mucho más baja (3,7 por ciento) en comparación con la de Sudáfrica (17,3 por ciento).

Enfermedad del virus del ébola

La enfermedad por el virus del Ébola, identificada por primera vez en 1976, generalmente ocurre en brotes en las regiones tropicales del África subsahariana, incluida África occidental. Desde 1976 hasta 2013, la Organización Mundial de la Salud reportó 1.716 casos confirmados. El mayor brote hasta la fecha es el actual brote del virus del Ébola en África occidental de 2014, que afecta a Guinea, Sierra Leona, Liberia y Nigeria. El brote comenzó en Guinea en diciembre de 2013, pero no se detectó hasta marzo de 2014, después de lo cual se propagó a Liberia, Sierra Leona y Nigeria. El brote es causado por el ébolavirus Zaire, conocido simplemente como el virus Ébola (EBOV). Es el brote más grave de ébola en términos de número de casos humanos y muertes desde el descubrimiento del virus en 1976.

Al 16 de agosto de 2014, la Organización Mundial de la Salud (OMS) notificó un total de 2240 casos sospechosos y 1229 muertes (1383 casos y 760 muertes confirmadas por laboratorio). El 8 de agosto, designó formalmente el brote como una emergencia de salud pública de interés internacional. Esta es una designación legal utilizada solo dos veces antes (para la pandemia H1N1 (gripe porcina) de 2009 y el resurgimiento de la poliomielitis en 2014) e invoca medidas legales sobre prevención, vigilancia, control y respuesta de enfermedades por parte de 194 países signatarios. Varias organizaciones de ayuda y organismos internacionales, incluida la Comunidad Económica de los Estados de África Occidental (ECOWAS), los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC) de EE. UU. y la Comisión Europea han donado fondos y movilizado personal para ayudar a contrarrestar el brote; organizaciones benéficas como Médecins Sans Frontières, la Cruz Roja y Samaritan's Purse también están trabajando en la zona.

Hambruna

La hambruna ha sido un problema ocasional pero grave en África Occidental. En la década de 1680, la hambruna se extendió por todo el Sahel y en 1738 la mitad de la población de Tombuctú murió de hambre. Algunos esfuerzos coloniales de "pacificación" a menudo causaron hambrunas severas. La introducción de cultivos comerciales como el algodón y las medidas forzadas para obligar a los agricultores a cultivar estos cultivos empobrecieron a veces al campesinado en muchas áreas, como el norte de Nigeria, lo que contribuyó a una mayor vulnerabilidad a la hambruna cuando azotó una grave sequía en 1913. Para la parte media del siglo XX, los agricultores, economistas y geógrafos no consideraban que África fuera propensa a la hambruna: la mayoría de las hambrunas eran localizadas y breves en la escasez de alimentos.

De 1967 a 1969 se produjo una hambruna a gran escala en Biafra y Nigeria debido al bloqueo gubernamental del territorio disidente. Se estima que 1,5 millones de personas murieron de hambre debido a esta hambruna. Además, la sequía y otras interferencias gubernamentales en el suministro de alimentos provocaron la muerte de 500 000 africanos en África central y occidental. La hambruna se repitió en las décadas de 1970 y 1980, cuando el Sahel de África occidental sufrió sequía y hambruna. La hambruna del Sahel se asoció con la crisis del pastoreo que crece lentamente en África, que ha visto disminuir el pastoreo de ganado como una forma de vida viable durante las últimas dos generaciones.

Desde principios del siglo XXI, las acciones más eficaces de alerta temprana y respuesta humanitaria han reducido notablemente el número de muertes por hambruna. Dicho esto, muchos países africanos no son autosuficientes en la producción de alimentos y dependen de los ingresos de los cultivos comerciales para importar alimentos. La agricultura en África es susceptible a las fluctuaciones climáticas, especialmente las sequías que pueden reducir la cantidad de alimentos producidos localmente. Otros problemas agrícolas incluyen la infertilidad del suelo, la degradación y erosión de la tierra, los enjambres de langostas del desierto, que pueden destruir cultivos enteros, y las enfermedades del ganado. El Sahara se extiende hasta 30 millas por año.Las hambrunas más graves han sido causadas por una combinación de sequía, políticas económicas equivocadas y conflictos. Las hambrunas recientes en África incluyen la crisis alimentaria de Níger de 2005-06, la hambruna del Sahel de 2010 y, en 2012, la sequía del Sahel puso a más de 10 millones de personas en el Sahel occidental en riesgo de hambruna, según el Fondo Metodista de Alivio y Desarrollo (MRDF).), debido a una ola de calor de un mes de duración.

Cocina

Los pueblos de África occidental comerciaban con el mundo árabe siglos antes de la influencia de los europeos. Se introdujeron especias como la canela y se convirtieron en parte de las tradiciones culinarias locales. Siglos más tarde, los exploradores europeos y los traficantes de esclavos influyeron en las cocinas regionales, pero solo de forma limitada. Sin embargo, hasta donde se sabe, fueron los barcos mercantes y negreros europeos los que trajeron chiles y tomates del Nuevo Mundo a África Occidental, y ambos se han convertido en componentes omnipresentes de las cocinas de África Occidental, junto con maní, maíz, mandioca y plátanos.. A su vez, estos barcos de esclavos llevaban ingredientes africanos al Nuevo Mundo, incluidos los guisantes de ojos negros y la okra. Alrededor de la época del período colonial, particularmente durante la lucha por África, los colonos europeos definieron las fronteras coloniales sin tener en cuenta las fronteras preexistentes, territorios o diferencias culturales. Esto dividió tribus y creó colonias con diferentes estilos culinarios. Como resultado, es difícil definir claramente, por ejemplo, la cocina senegalesa. Aunque los colonos europeos trajeron muchos ingredientes nuevos al continente africano, tuvieron un impacto relativamente pequeño en la forma en que la gente cocina en África occidental. Sus fuertes tradiciones culinarias siguen vivas a pesar de la influencia de la colonización y la migración de alimentos que ocurrió hace mucho tiempo.

Historia genética de África Occidental

ADN humano arcaico

Según un estudio de 2020 realizado por Durvasula et al., hay indicios de que entre el 2 % y el 19 % (o entre ≃ 6,6 y ≃ 7,0 %) del ADN de cuatro poblaciones de África occidental puede provenir de un homínido arcaico desconocido que se separó del antepasado de los humanos y los neandertales entre 360 ​​kya y 1,02 mya. Sin embargo, el estudio también sugiere que al menos parte de esta mezcla arcaica también está presente en los euroasiáticos/no africanos, y que el evento o eventos de la mezcla oscilan entre 0 y 124 ka BP, lo que incluye el período anterior al Fuera de África. migración y antes de la división africano/euroasiático (afectando así en parte a los ancestros comunes de africanos y euroasiáticos/no africanos).

Los rasgos arcaicos que se encuentran en los fósiles humanos de África occidental (p. ej., los fósiles de Iho Eleru, que datan de 13 000 a. C.) y África central (p. ej., los fósiles de Ishango, que datan de entre 25 000 y 20 000 a. C.) pueden haberse desarrollado como resultado de la mezcla entre arcaicos humanos y humanos modernos o puede ser evidencia de humanos modernos tempranos persistentes tardíamente. Si bien la ascendencia denisovana y neandertal en los no africanos fuera de África es más cierta, la ascendencia humana arcaica en los africanos es menos cierta y es demasiado temprana para establecerse con certeza.

ADN antiguo

A partir de 2017, no se ha encontrado ADN humano antiguo en la región de África occidental. A partir de 2020, el ADN antiguo humano no ha aparecido en la región de África occidental.

Los Taforalts de Marruecos, que han sido fechados por radiocarbono entre 15.100 cal BP y 13.900 cal BP, y se encontró que eran 63,5% natufianos, también se encontró que eran 36,5% africanos subsaharianos (por ejemplo, hadza), que se extrae, sobre todo, por africanos occidentales (p. ej., yoruba, mende). Además de tener similitud con el remanente de un linaje africano subsahariano más basal (p. ej., un linaje africano occidental basal compartido entre los pueblos yoruba y mende), el ADN africano subsahariano en el pueblo Taforalt de la cultura iberomaurusiana puede ser mejor representado por los africanos occidentales modernos (p. ej., yoruba).

Se descubrió que los cazadores-recolectores de África occidental, en la región de África central occidental (p. ej., Shum Laka, Camerún), particularmente entre 8000 y 3000 a. C., estaban relacionados con los cazadores-recolectores modernos de África central (p. ej., Baka, Bakola, Biaka, Bedzán).

En el año 4000 a. C., puede haber habido una población que atravesó África (p. ej., África Occidental o África Centro-Occidental), a través del Estrecho de Gibraltar, hacia la Península Ibérica, donde se mezclaron africanos e íberos (p. ej., del norte de Portugal, del sur de España) ocurrió.

En Granada, un musulmán (moro) del Califato de Córdoba, que era de los haplogrupos E1b1a1 y H1+16189, así como estimado hasta la fecha entre 900 EC y 1000 EC, y un morisco, que era del haplogrupo L2e1, así como estimado hasta la fecha entre 1500 EC y 1600 EC, se descubrió que ambos eran de ascendencia subsahariana del África occidental (es decir, gambiana) e ibérica.

ADN cromosómico Y

Como resultado del hallazgo del haplogrupo D0, una rama basal del haplogrupo DE, en tres hombres nigerianos, es posible que el haplogrupo DE se originara en África.

Desde hace 19.000 años, los africanos, que portaban el haplogrupo E1b1a-V38, probablemente atravesaron el Sahara, de este a oeste. E1b1a1-M2 probablemente se originó en África Occidental o África Central.

Debido a la gran cantidad de africanos occidentales esclavizados en el comercio de esclavos en el Atlántico, es probable que la mayoría de los afroamericanos, afrolatinoamericanos y afrocaribeños tengan ascendencia mixta de diferentes regiones de África occidental. El 60 % de los afroamericanos (en el estudio) eran del haplogrupo E1b1a, dentro de los cuales el 22,9 % eran particularmente del haplogrupo E-M2; también poseían numerosos SNP (p. ej., U175, U209, U181, U290, U174, U186 y U247).

ADN mitocondrial

Los estudios de ADN mitocondrial humano sugieren que todos los humanos comparten ancestros comunes de África, que se originaron en las regiones del sudoeste cerca de la frontera costera de Namibia y Angola en las coordenadas aproximadas 12,5°E, 17,5°S con una divergencia en la ruta de migración alrededor de 37,5°E., 22,5°N cerca del Mar Rojo.

Un haplogrupo particular de ADN, el haplogrupo L2, evolucionó hace entre 87 000 y 107 000 años o aprox. 90.000 YBP. Su edad y distribución generalizada y diversidad en todo el continente hace que su punto de origen exacto dentro de África sea difícil de rastrear con confianza; sin embargo, parece probable un origen para varios grupos L2 en África occidental o central, con la mayor diversidad en África occidental. La mayoría de sus subclados están confinados en gran medida al oeste y centro-oeste de África.

Alrededor de 18,000 BP, la gente de Mende, junto con los pueblos de Gambia, creció en tamaño de población.

En 15.000 AP, los hablantes de Níger-Congo pueden haber emigrado de la región del Sahel en África occidental, a lo largo del río Senegal, e introdujeron el haplogrupo L2a1 en el norte de África, lo que resultó en que los pueblos mauritanos modernos y los bereberes de Túnez lo heredaran.

Entre 11.000 BP y 10.000 BP, el pueblo yoruba y el pueblo Esan crecieron en tamaño de población.

Hasta hace 11 000 años, los habitantes del África occidental subsahariana, portadores del macrohaplogrupo L (p. ej., L1b1a11, L1b1a6a, L1b1a8, L1b1a9a1, L2a1k, L3d1b1a), pueden haber migrado a través del norte de África y hacia Europa, principalmente hacia el sur de Europa (p. ej., Iberia).

ADN autosómico

Entre 2000 a. C. y 1500 a. C., los hablantes de nilo-sahariano pueden haber emigrado a través del Sahel, desde África oriental a África occidental, y se mezclaron con los berom que hablan niger-congo.

ADN médico

Drepanocito

En medio del Sáhara Verde, la mutación para la anemia drepanocítica se originó en el Sáhara o en la región boscosa del noroeste de África central occidental (p. ej., Camerún) hace al menos 7300 años, aunque posiblemente hace 22 000 años. El haplotipo ancestral de células falciformes a los haplotipos modernos (p. ej., haplotipos de Camerún/República Centroafricana y Benin/Senegal) puede haber surgido por primera vez en los ancestros de los africanos occidentales modernos, con haplogrupos E1b1a1-L485 y E1b1a1-U175 o su haplogrupo ancestral E1b1a1-M4732. Los africanos occidentales (p. ej., yoruba y esan de Nigeria), portadores del haplotipo de células falciformes de Benin, pueden haber migrado a través de la región nororiental de África hacia la región occidental de Arabia.Los africanos occidentales (p. ej., Mende de Sierra Leona), que portan el haplotipo de células falciformes de Senegal, pueden haber emigrado a Mauritania (77% de tasa de ocurrencia moderna) y Senegal (100%); también pueden haber emigrado a través del Sahara, hacia el norte de África y desde el norte de África hacia el sur de Europa, Turquía y una región cerca del norte de Irak y el sur de Turquía. Algunos pueden haber migrado e introducido los haplotipos de células falciformes de Senegal y Benín en Basora, Irak, donde ambos ocurren por igual. Los africanos occidentales, con el haplotipo de células falciformes de Benín, pueden haber migrado a la región norte de Irak (69,5 %), Jordania (80 %), Líbano (73 %), Omán (52,1 %) y Egipto (80,8 %).

Esquistosomas

Según Steverding (2020), aunque no es definitivo: cerca de los Grandes Lagos africanos, los esquistosomas (p. ej., S. mansoni, S. haematobium) evolucionaron. Posteriormente, hubo una expansión junto al río Nilo. Desde Egipto, la presencia de esquistosomas puede haberse expandido, a través de los yoruba migratorios, hacia África occidental. A partir de entonces, los esquistosomas pueden haberse expandido, a través de los pueblos bantúes migratorios, hacia el resto del África subsahariana (p. ej., África austral, África central).

Talasemia

A través de caminos tomados por caravanas, o a través de viajes durante el período almovarid, una población (p. ej., los africanos occidentales subsaharianos) puede haber introducido la mutación de β-talasemia –29 (A → G) (que se encuentra en cantidades notables entre los afroamericanos) en la región norteafricana de Marruecos.

Cronología de culturas y sitios arqueológicos

• Ounjougou (Pleistoceno Medio)
• Ugwuele (1.600.000 BP - 95.000 BP)

• Ngodo

• Muesteroide (30.000 BP)
• Bingerville (13.000 AP)
• Cueva de Bosumpra (XI milenio a. C.)
• Refugio rocoso de Iwo Eleru (11.000 AP)

• Cráneo de Iwo Eleru

• Cultura kiffiana (8400 a. C.)

• gobero

• Refugio de Ifetedo (9000/7000 AP)
• Refugio rocoso de Dutsen Kongba (VI milenio a. C.)
• Konduga (6300 AP)
• Refugio rocoso de Ita Ogbolu (5000/2000 AP)
• Refugio rocoso de Kagoro (5000/2000 AP)
• Cultura teneriana (4300 a. C. - 2400 a. C.)

• Adrar Bous

• Cueva de Yengema (2560 a. C.)
• Refugio rocoso de Kamabai (2560 a. C.)
• Complejo Kintampo (2500 a. C. - 1400 a. C.)
• Karkarichinkat (4500/4200 AP)
• Borde (4000 BP)
• Dhar Tichitt (2000 a. C. - 500 a. C.)

• tichitt

• Dhar Walata (2000 a. C. - 500 a. C.)

• Walata

• Dhar Nema (2000 a. C. - 800 a. C.)
• Daima (segundo milenio a. C. - siglo XVI/XVII d. C.)
• Sekkiret (segundo milenio a. C.)
• Lejja (2000 a. C.)
• Gajiganna (1800 a. C. - 800 a. C.)
• Cultura Nok (1500 a. C. - 1 a. C.)

• Kagara
• Katsina Ala
• Samun Dukiya
• Taruga

• Refugio rocoso de Yagala (1070 a. C.)
• Kissi (primer milenio a. C. - siglo XIII d. C.)
• Azelik (primer milenio a. C.)
• Dia (siglo IX a. C.)
• Walalde (800 a. C.)
• Kursakata (800 a. C.)
• Opi (siglo V a. C.)
• Círculos de piedra senegambianos (siglo III a. C. - siglo XVI d. C.)
• Refugio rocoso de Itaakpa (271 a. C.)
• Djenné-Djenno (250 a. C. - 1100 d. C.)
• Refugio rocoso de Afikpo (105 a. C.)
• Akjoujt (siglo I a. C.)
• Refugio Rop (25 a. C.)
• Kirikongo (100 d. C. - 1700 d. C.)
• Hambarketolo (300 d. C. - 1000 d. C.)
• Cultura Bura (siglo III d. C. - siglo XIII d. C.)

• bura

• Birnin Lafiya (siglo IV d. C. - siglo XIII d. C.)
• Niani (siglo VI/X EC)
• Tondidarou (635/670 d. C.)
• Gao (700 d. C.)
• Tegdaoust (810 d. C. - 1800 d. C.)
• Chinguetti (siglo VIII d.C.)
• Tisalaten (siglo VIII d. C. - siglo XI d. C.)
• Toyla (890/980 CE)
• Igbo-Ukwu (siglo IX d. C.)
• Koumbi Saleh (siglo IX d. C. - siglo XV d. C.)
• Kawinza (950/715 CE)
• Begho (1000 EC)
• Murallas de Benin (primer milenio d.C.)
• Eredo de Sungbo (siglo X d.C.)
• Diouboye (1000 d. C. - 1400 d. C.)
• Azugi (siglo XI d.C.)
• Túmulos de Cekeen (siglo XI d.C.)
• Ouadane (siglo XI/XII d. C.)
• Escarpa de Bandiagara (siglo XI d. C. - siglo XIII d. C.)
• Ruinas de Loropeni (siglo XI d.C. - siglo XVII d.C.)
• Ma'adin Ijafen (1170/1260 EC)
• Ifẹ (siglo XII d. C. - siglo XV d. C.)
• Kwiambana (1260 d. C.)
• Refugio rocoso de Mejiro (1300 d. C.)
• Benín (siglo XIII d. C.)
• Durbi Takusheyi (siglo XIV d. C. - siglo XVI d. C.)
• Refugio rocoso de Agbaku (1403 d. C.)
• Bono Manso (1420 d. C.)
• Mezquita Sidi Yahya (1440 d. C.)
• Ngazargamu (1488 d. C.)
• Bonduku (1586 d. C.)
• Ciudad subterránea de Agongointo-Zoungoudo (siglo XVI d.C.)
• Ksar El Barka (1690 d. C.)
• Jenini (1870 d. C. - 1895 d. C.)