Hipias Mayor

Hipias Mayor o Hippias Major (o ¿Qué es la belleza? o Hipias el Mayor (en griego: Ἱππίας μείζων, Hippías meízōn), para distinguirlo del Hippias Minor, que tiene el mismo personaje principal) es uno de los diálogos de Platón, aunque se ha puesto en duda su autenticidad.. Pertenece a los primeros diálogos, escritos cuando el autor era aún joven. Su fecha precisa es incierta, aunque una fecha de c. Se ha sugerido 390 a. C.

En el Hipias Major, Sócrates e Hipias se proponen encontrar una definición de "belleza", pero están destinados al fracaso debido a su incapacidad para formular una respuesta que abarque todo el concepto. El término griego real que se usa en el diálogo es καλόν, que como adjetivo a menudo significa fino o noble además de hermoso. Por esta razón, los traductores como Paul Woodruff suelen traducir el término (τὸ καλόν, el sustantivo abstracto del adjetivo) como "lo bueno" (cosas) en lugar de "Belleza".

Como en Charmides, Lysis y Euthyphro, Hipias Major tiene un propósito "anatreptic", es decir, el resultado del diálogo es derrotar las opiniones comunes, sin ofrecer necesariamente una resolución. El concepto de algo bueno en sí mismo (aunque solo de forma oblicua) hace su primera aparición en este trabajo. El diálogo se puede leer tanto como una obra filosófica seria como una comedia satírica ligera con dos actores. La astucia de Sócrates al refugiarse bajo la autoridad de un supuesto tercer protagonista para dirigir una mordaz crítica a Hipias, dota de humor al diálogo.

Alusiones personales

• Sócrates.
• Hipias de Elis: Hipias era un conocido sofista, originario de Elis. Conocido en toda la Antigua Grecia, tenía fama de dominar las matemáticas, la astronomía y la retórica; se jactó de que podía hablar sobre cualquier tema en Olimpia sin preparación. Platón lo presenta, quizás algo caricaturizado, como vanidoso, estrecho y de intelecto limitado; tanto como lo es en Hipias Minor.

Resumen del diálogo

Hipias conoce a Sócrates

Hipias, cuyos negocios lo habían mantenido alejado de Atenas durante mucho tiempo, llega a la ciudad para dar una conferencia en la escuela de Pheidostratus en los próximos días. Se encuentra con Sócrates, y este último le pregunta por qué un hombre tan precioso y sabio como Hipias ha privado a los atenienses de su presencia durante tanto tiempo. Lo es, explica el gran sofista, porque su Elis natal estaba tan necesitada de sus servicios, y le confió varias misiones diplomáticas importantes en diferentes ciudades; especialmente en Esparta. Aprovechó sus viajes por el mundo griego para educar a un gran número de jóvenes y ganar grandes sumas de dinero. Un ejemplo de ello fue el pequeño pueblo de Inycus, en Sicilia, donde los modestos habitantes sacrificaron buena parte de sus ahorros para ver educados a sus hijos.

¿Puede la aplicación excesiva de la ley conducir a la anarquía?

Sócrates le asegura irónicamente que todo esto es admirable. Y si Hipias ha pasado gran parte de su tiempo en Esparta, pregunta, ¿debe ser aquí donde más ganaba? Pero Hipias objeta: no tocó un óbolo allí. No fue porque los espartanos no desearan la mejor educación posible para sus hijos, y no porque no comprendieran el verdadero valor de Hipias. La única razón fue que "no es costumbre heredada de los lacedemonios cambiar sus leyes o educar a sus hijos de manera diferente a lo acostumbrado".

Sin embargo, enfatizó Sócrates, la ley está hecha precisamente para el uso y la felicidad de los ciudadanos, dos cosas a las que Hipias habría podido contribuir en gran medida. Al estar demasiado apegados a la ley y rechazar los servicios de Hipias, los espartanos contradicen el objetivo de sus propias leyes y, por lo tanto, podrían considerarse ilegales. Hipias está de acuerdo. Sócrates le pregunta entonces cómo, sin embargo, tuvo tanto éxito en esta severa ciudad de Laconia. No es, responde Hipias, por sus conocimientos de aritmética o astronomía, sino que “les gusta mucho oír hablar de las genealogías de los héroes y de los hombres, de Sócrates, y de las fundaciones de las ciudades en la antigüedad y, en fin, de la antigüedad en general... [siendo estas] actividades hermosas".

Sócrates revela su problema

Sócrates está feliz de que Hipias viniera a recordar cosas hermosas, porque este es un tema que le interesa mucho a Sócrates y con razón. Recientemente, según este último, mientras criticaba la belleza o fealdad de parte de los discursos, asegura haber sido acosado por un conocido, quien le reprochaba no saber realmente la definición de belleza. Así, avergonzado por esta exposición, Sócrates afirma estar encantado de que finalmente alguien tan competente como Hipias pueda dar su opinión sobre la naturaleza de la belleza. El gran sofista, halagado, no objeta; y es incitado por Sócrates, quien se ofrece a retomar la discusión, haciendo el papel de acosador. Este juego de roles por parte de Sócrates se suma a la naturaleza cómica del diálogo.

Las tres definiciones de Hipias

Primera definición: la belleza es una chica bonita

La primera respuesta de Hipias es: "Porque ten por seguro, Sócrates, si debo decir la verdad, una hermosa doncella es hermosa". Sócrates estima que esta es, con su habitual ironía, una respuesta brillante. Pero, ¿no pueden decir que una lira, un caballo o incluso una olla son hermosos? La más hermosa de las ollas, por supuesto, no resistiría la comparación con una hermosa niña, pero a su vez, ¿qué es la belleza de una niña en comparación con la de una diosa? En resumen, hay un número infinito de cosas hermosas además de chicas hermosas. En cualquier caso, esta no es realmente la cuestión; no se trata de saber qué es bello y qué no lo es, sino de definir la belleza y decir qué es lo que hace "bellas" a las cosas bellas.

Segunda definición: la belleza es oro

La segunda respuesta que ofrece Hipias es: "Esto que preguntas, lo bello, no es otra cosa que oro... Porque todos sabemos, me imagino, que dondequiera que esto se agregue, incluso lo que antes parece feo, parecerá hermoso cuando esté adornado". con oro". Sin duda, responde Sócrates, pero ¿qué hacer entonces con la gran estatua de Atenea en el Partenón? Esta obra maestra de Fidias está hecha principalmente de marfil y piedras preciosas, y no de oro. Sin embargo, la estatua es magnífica. Además, el oro o cualquier otro metal precioso sólo da lugar a la belleza si se utiliza correctamente. En el caso de la olla, por ejemplo, ¿quién puede decir si una cuchara de madera o una cuchara de oro sería mejor para revolver, o cuál sería más hermosa?

Tercera definición: la belleza es ser rico y respetado

Esta vez Hipias cree comprender: Sócrates quiere saber lo que a ningún hombre jamás le parecerá feo: "Digo, pues, que para todo hombre y en todas partes es más hermoso ser rico y saludable, y honrado por los griegos, alcanzar vejez y, después de proporcionar un hermoso funeral para sus padres fallecidos, ser bella y espléndidamente enterrado por su propia descendencia".Sigue una escena, donde Sócrates muestra su miedo a la paliza que recibiría de su acosador si hubiera dado esa respuesta. ¿Qué hay entonces de Aquiles o Heracles? ¿Fue hermoso para estos dos héroes, hijos de los inmortales, ser enterrados ante sus padres, ante los dioses? ¿No hubo belleza en sus vidas porque no fueron enterrados por su descendencia? La belleza en este sentido se aplica entonces a los hombres ordinarios, pero sería fealdad para los héroes. Por lo tanto, la definición es incorrecta.

Las cuatro definiciones de Sócrates

Primera definición: la belleza es lo que es apropiado

Cansado de los errores de Hipias, Sócrates ofrece a su vez una definición, que sostiene proviene de su famoso acosador: lo bello es simplemente lo que es apropiado. Esta respuesta agrada a Hipias. Pero se necesita un examen más profundo: en primer lugar, ¿es la adecuación lo que hace que las cosas sean hermosas, o simplemente hace que parezcan hermosas? La segunda hipótesis es tentadora: incluso un hombre ridículo, vestido con ropa bonita, parecerá más hermoso. Pero por dentro seguiría siendo ridículo; por lo tanto, apropiado y hermoso no son lo mismo.

Hipias sugiere que la adecuación proporciona al mismo tiempo la realidad y la apariencia de la belleza. Pero entonces, nada podría ser menos seguro; si todo fuera tan simple, los ciudadanos y los políticos ya no tendrían que pelearse para decidir qué acción era la mejor.

Segunda definición: la belleza es aquello que es útil

Sócrates propone una segunda solución: si es bello, ¿es útil? Pero aquí nuevamente surgen problemas: es a través del poder que los hombres hacen que las cosas sean útiles. Sin embargo, como es bien sabido, el poder puede tanto servir al mal como al bien. Y hay dificultad en calificar las acciones como malas o buenas. Lo que a su vez requiere que la definición sea reenfocada; la belleza es sólo utilidad aplicada a fines buenos, o "favorables".

Tercera definición: la belleza es lo que es favorable

Identificar lo bello y lo favorable conduce a una paradoja: lo favorable engendra lo bello, como un padre engendra un hijo. Dado que lo favorable y lo bello se consideran uno y lo mismo, llegan a la conclusión de que la belleza es la razón de la bondad. En lógica, una causa y un efecto son dos cosas diferentes, como un padre es diferente del hijo. Y así deben concluir que la Belleza no es buena, y el bien no es belleza; afirmación que no agrada ni a Sócrates ni a Hipias.

Cuarta definición: la belleza es el placer que proviene de ver y oír

Para concluir, Sócrates saca a relucir una definición final; a primera vista bastante sorprendente: "[qué] si dijéramos que es bello lo que nos hace sentir alegría; no me refiero a todos los placeres, sino a lo que nos hace sentir alegría a través del oído y la vista?" Esta hipótesis, aunque atractiva, contiene según el propio Sócrates un defecto fundamental; que ignora la belleza de los placeres más nobles, extraídos de las ocupaciones estudiosas o del estudio de las leyes.

Por otro lado, parece llamativo que solo se tengan en cuenta los sentidos de la vista y el oído. ¿Es esta una forma de someterse a la opinión común, que es que el tacto, el gusto y el olfato son de alguna manera más vergonzosos y bajos que los otros sentidos? Finalmente, no es simplemente porque el placer proviene de ver u oír que es hermoso. Sócrates se lanza a una serie de consideraciones: teniendo en cuenta pares de objetos, en la Mayoría de los casos el término que aplican a ambos objetos (A y B son bellos, A y B son justos) puede aplicarse también a un objeto tomado por separado. (A es hermoso y B es hermoso). Pero en algunos casos raros puede suceder que este no sea el caso, especialmente cuando la suma de A y B forma un número par y A y B, tomados aisladamente, son dos números impares.

En el caso de la belleza, es la primera categoría la apropiada, porque si un par de dos objetos es hermoso, es lógico que cada uno de ellos lo sea. Pero aparece una nueva paradoja, ya que lo bello, en discreta definición, debe pertenecer a ambos placeres de la vista y del oído, tomados conjuntamente, y no puede pertenecer a uno solo de ellos. Como resultado, la definición resulta ser defectuosa. Agotado por las muchas cuestiones que han considerado, Hipias reprende a Sócrates y le insta en lugar de " con meras palabrerías y tonterías " a buscar la belleza en " la capacidad de producir un discurso bien y bellamente en un tribunal de justicia o un consejo o ante cualquier otro organismo público ante el cual pueda pronunciarse el discurso ”. Sócrates, al despedirse, finge sentirse mal por la situación, acorralado entre los ataques de Hipias y los de su misterioso contrincante. Su única certeza, concluye con sentido del humor, es que a partir de ahora comprenderá mejor el proverbio griego " lo bello es difícil ".

Autenticidad

Se ha cuestionado la autoría de Hipias Major. Aunque se ha determinado que algunas obras previamente atribuidas a Platón no son auténticas, esta es una en la que la autoría aún no se ha establecido firmemente, aunque el consenso académico tiende hacia su autenticidad. El argumento se resume en (Sider 1977): "Dorothy Tarrant es la principal defensora de la causa de la espuria: cf. su edición de The Hippias Major Attributed to Plato (Cambridge, 1928). Oponiéndose a ella en una serie de artículos está GMA Grube, quien escribió en 1926 y 1927. WKC Guthrie, en A History of Greek Philosophy (Cambridge 1975) también defiende su autenticidad". Sider, escribiendo en 1992 afirma que GR Ledger, en Re-counting Platón(Oxford 1989) llevó a cabo un análisis de texto por computadora y, aunque no fue concluyente, " en general, la evidencia de autenticidad es bastante convincente ". Continúa afirmando que, entre otros trabajos recientes, P. Woodruff, Plato: Hippias Major (Oxford 1982) también aboga por la autenticidad y fecha el documento " alrededor del 390 " a.

CH Kahn, "The Beautiful and the Genuine", OSAP 3 (1985: 261-87) es la única figura moderna que mantiene la falsedad. La Enciclopedia de Filosofía de Internet afirma: "De los [de los trabajos de Platón] enumerados como auténticos, arriba (en el grupo inicial), solo el Hippias Major continúa ocasionalmente catalogado como no auténtico. La evidencia más fuerte contra la autenticidad del Hippias Major es el hecho de que nunca se menciona en ninguna de las fuentes antiguas En resumen, aunque los estudios de principios del siglo XX argumentaron que era falso, las últimas investigaciones indican que, en general, es más probable que sea auténtico que no.

Textos y traducciones

• Platón: Crátilo, Parménides, Hipias Mayor, Hipias Menor. Griego con traducción de Harold N. Fowler. Biblioteca Clásica Loeb 167. Universidad de Harvard. Prensa (publicado originalmente en 1926). ISBN 9780674991859 listado HUP
• Platón. Hipias Mayor, de Platón vol. 9 traducido por WRM Lamb. Cambridge, MA, Prensa de la Universidad de Harvard; Londres, William Heinemann Ltd. 1925. De Perseo
• Platón. Trabajos completos. Hackett, 1997. ISBN 978-0872203495