Hipatia

Hypatia (nacida c. 350–370; fallecida en 415 d.C.) fue una filósofa, astrónoma y matemática neoplatónica que vivió en Alejandría, Egipto, entonces parte del Imperio Romano de Oriente. Fue una pensadora destacada en Alejandría, donde enseñó filosofía y astronomía. Aunque precedida por Pandrosion, otra matemática alejandrina, es la primera matemática cuya vida está razonablemente bien documentada. Hypatia fue reconocida en su propia vida como una gran maestra y una sabia consejera. Escribió un comentario sobre la Arithmetica de trece volúmenes de Diofanto, que puede sobrevivir en parte, habiendo sido interpolado en el texto original de Diofanto, y otro comentario sobre Apolonio de Perga. s tratado sobre secciones cónicas, que no ha sobrevivido. Muchos eruditos modernos también creen que Hipatia pudo haber editado el texto sobreviviente del Almagesto de Ptolomeo, basado en el título del comentario de su padre Teón sobre el Libro III del Almagesto. .

Hypatia construyó astrolabios e hidrómetros, pero no inventó ninguno de estos, ambos en uso mucho antes de que ella naciera. Era tolerante con los cristianos y enseñó a muchos estudiantes cristianos, incluido Synesius, el futuro obispo de Ptolemais. Fuentes antiguas registran que Hipatia era muy querida tanto por paganos como por cristianos y que estableció una gran influencia entre la élite política de Alejandría. Hacia el final de su vida, Hipatia aconsejó a Orestes, el prefecto romano de Alejandría, quien estaba en medio de una disputa política con Cirilo, el obispo de Alejandría. Se difundieron rumores que la acusaban de impedir que Orestes se reconciliara con Cirilo y, en marzo de 415 d. C., fue asesinada por una turba de cristianos dirigida por un lector llamado Pedro.

El asesinato de Hipatia conmocionó al imperio y la transformó en una 'mártir de la filosofía', lo que llevó a futuros neoplatónicos como Damascio a oponerse cada vez más al cristianismo. Durante la Edad Media, Hipatia fue cooptada como símbolo de la virtud cristiana y los eruditos creen que fue parte de la base de la leyenda de Santa Catalina de Alejandría. Durante el Siglo de las Luces, se convirtió en un símbolo de oposición al catolicismo. En el siglo XIX, la literatura europea, especialmente la novela Hypatia de Charles Kingsley de 1853, la idealizaba como "la última de los helenos". En el siglo XX, Hipatia pasó a ser vista como un ícono de los derechos de las mujeres y precursora del movimiento feminista. Desde finales del siglo XX, algunas representaciones han asociado la muerte de Hipatia con la destrucción de la Biblioteca de Alejandría, a pesar del hecho histórico de que la biblioteca ya no existía durante la vida de Hipatia.

Vida

Educación

El padre de Hypatia Theon de Alejandría es más conocido por haber editado el texto existente de Euclid Elementos, mostrado aquí en un manuscrito del siglo IX

Hipatia era hija del matemático Teón de Alejandría (c. 335 – c. 405 d. C.). Según el historiador clásico Edward J. Watts, Theon era el director de una escuela llamada "Mouseion", que recibió su nombre en emulación del Mouseion helenístico, cuya membresía había cesado en la década de 260 d.C. La escuela de Theon era exclusiva, de gran prestigio y doctrinalmente conservadora. Teón rechazó las enseñanzas de Jámblico y puede haberse enorgullecido de enseñar un neoplatonismo plotiniano puro. Aunque era ampliamente visto como un gran matemático en ese momento, el trabajo matemático de Theon ha sido considerado por los estándares modernos como esencialmente 'menor', 'trivial' y 'trivial'.;completamente poco original". Su principal logro fue la producción de una nueva edición de los Elementos de Euclides, en la que corrigió errores de escritura que se habían cometido a lo largo de casi 700 años de copias. La edición de Theon de los Elementos de Euclides se convirtió en la edición más utilizada del libro de texto durante siglos y suplantó casi por completo a todas las demás ediciones.

No se sabe nada sobre la madre de Hipatia, que nunca se menciona en ninguna de las fuentes existentes. Teón dedica su comentario sobre el Libro IV del Almagesto de Ptolomeo a un individuo llamado Epifanio, dirigiéndose a él como "mi querido hijo", indicando que pudo haber sido Hipatia. su hermano, pero la palabra griega que usa Theon (teknon) no siempre significa "hijo" en el sentido biológico y a menudo se usaba simplemente para señalar fuertes sentimientos de conexión paterna. El año exacto de nacimiento de Hipatia todavía está en debate, con fechas sugeridas que van desde el 350 al 370 d.C. Muchos eruditos han seguido a Richard Hoche al inferir que Hipatia nació alrededor del año 370. Según una descripción de Hipatia de la obra perdida Vida de Isidoro del historiador neoplatónico Damascio (c. 458 - c. 538), conservada en la entrada correspondiente a ella en la Suda, una enciclopedia bizantina del siglo X, Hipatia floreció durante el reinado de Arcadio. Hoche razonó que la descripción de Damascio de su belleza física implicaría que tenía como máximo 30 años en ese momento, y el año 370 fue 30 años antes de la mitad del reinado de Arcadio. Por el contrario, las teorías de que ella nació ya en 350 se basan en la redacción del cronista John Malalas (c. 491 - 578), quien la llama anciana en el momento de su muerte en 415. Robert Penella argumenta que ambas teorías son base débil, y que su fecha de nacimiento no debe especificarse.

Carrera

Hypatia era neoplatónica, pero, al igual que su padre, rechazó las enseñanzas de Jámblico y, en cambio, abrazó el neoplatonismo original formulado por Plotino. La escuela de Alejandría era famosa en ese momento por su filosofía, y Alejandría era considerada como la segunda capital filosófica del mundo grecorromano después de Atenas. Hipatia enseñó a estudiantes de todo el Mediterráneo. Según Damascio, dio conferencias sobre los escritos de Platón y Aristóteles. También afirma que caminó por Alejandría en un tribon, una especie de capa asociada con los filósofos, dando conferencias públicas improvisadas.

Texto griego original de una de las siete cartas extant de Synesius a Hypatia de una edición impresa de 1553

Según Watts, en Alejandría se enseñaban dos variedades principales de neoplatonismo a finales del siglo IV. El primero fue el neoplatonismo religioso abiertamente pagano enseñado en el Serapeum, que estuvo muy influenciado por las enseñanzas de Jámblico. La segunda variedad era la variedad más moderada y menos polémica defendida por Hipatia y su padre Teón, que se basaba en las enseñanzas de Plotino. Aunque Hipatia misma era pagana, era tolerante con los cristianos. De hecho, todos sus alumnos conocidos eran cristianos. Uno de sus alumnos más destacados fue Sinesio de Cirene, quien se convirtió en obispo de Ptolemais (ahora en el este de Libia) en 410. Posteriormente, continuó intercambiando cartas con Hipatia y sus cartas existentes son las principales fuentes de información sobre ella. carrera. Se han conservado siete cartas de Sinesio a Hipatia, pero no se conserva ninguna de ella dirigida a él. En una carta escrita alrededor del año 395 a su amigo Herculiano, Sinesio describe a Hipatia como "... una persona tan renombrada, su reputación parecía literalmente increíble. Hemos visto y oído por nosotros mismos a la que preside honorablemente los misterios de la filosofía." Sinesio conserva el legado de las opiniones y enseñanzas de Hipatia, como la búsqueda del "estado filosófico de apatheia: la liberación completa de las emociones y los afectos".

El historiador cristiano Sócrates de Constantinopla, contemporáneo de Hipatia, la describe en su Historia Eclesiástica:

Había una mujer en Alejandría llamada Hypatia, hija del filósofo Theon, que hizo tales logros en la literatura y la ciencia, para superar mucho a todos los filósofos de su propio tiempo. Habiendo tenido éxito en la escuela de Platón y Plotino, explicó los principios de la filosofía a sus auditores, muchos de los cuales vinieron de distancia para recibir sus instrucciones. Debido a la autoposesión y facilidad de la manera que había adquirido en consecuencia del cultivo de su mente, no apareció infrecuentemente en público en presencia de los magistrados. Tampoco se sintió abatida al ir a una asamblea de hombres. Para todos los hombres por su extraordinaria dignidad y virtud la admiraban más.

Filostorgio, otro historiador cristiano, que también fue contemporáneo de Hipatia, afirma que sobresalió en matemáticas a su padre y el lexicógrafo Hesiquio de Alejandría registra que, al igual que su padre, también era una astrónoma extraordinariamente talentosa. Damascio escribe que Hipatia era "extremadamente bella y hermosa", pero no se sabe nada más sobre su apariencia física y no han sobrevivido representaciones antiguas de ella. Damascio afirma que Hipatia permaneció virgen toda su vida y que, cuando uno de los hombres que asistía a sus conferencias intentó cortejarla, ella trató de calmar su lujuria tocando la lira. Cuando él se negó a abandonar su búsqueda, ella lo rechazó rotundamente, mostrando sus harapos menstruales ensangrentados y declarando 'Esto es lo que realmente amas, mi joven, pero no amas la belleza por sí misma'. Damascio relata además que el joven estaba tan traumatizado que abandonó sus deseos por ella de inmediato.

Muerte

Antecedentes

Dibujo de la Crónica del Mundo de Alejandría que representa al Papa Teófilo de Alejandría, evangelio en mano, de pie triunfante sobre el Serapeum en 391 DC

De 382 a 412, el obispo de Alejandría fue Teófilo. Teófilo se opuso militantemente al neoplatonismo jámblico y, en 391, demolió el Serapeum. A pesar de esto, Teófilo toleró la escuela de Hipatia y parece haber considerado a Hipatia como su aliada. Teófilo apoyó el obispado del alumno de Hipatia, Sinesio, quien describe a Teófilo en sus cartas con amor y admiración. Teófilo también permitió que la propia Hipatia estableciera relaciones cercanas con los prefectos romanos y otros líderes políticos prominentes. En parte como resultado de la tolerancia de Teófilo, Hipatia se hizo extremadamente popular entre la gente de Alejandría y ejerció una profunda influencia política.

Teófilo murió inesperadamente en 412. Había estado entrenando a su sobrino Cirilo, pero no lo había nombrado oficialmente como su sucesor. Estalló una violenta lucha de poder sobre la diócesis entre Cyril y su rival Timothy. Cyril ganó e inmediatamente comenzó a castigar a los que habían apoyado a Timothy; cerró las iglesias de los novacianos, que habían apoyado a Timoteo, y confiscó sus propiedades. La escuela de Hipatia parece haber tomado inmediatamente una fuerte desconfianza hacia el nuevo obispo, como lo demuestra el hecho de que, en toda su vasta correspondencia, Sinesio solo escribió una carta a Cirilo, en la que trata al obispo más joven como inexperto. y equivocado. En una carta escrita a Hipatia en el año 413, Sinesio le pide que interceda en nombre de dos personas afectadas por la guerra civil en curso en Alejandría, insistiendo: "Siempre tienes poder y puedes lograr el bien usando ese poder". " También le recuerda que ella le había enseñado que un filósofo neoplatónico debe introducir los más altos estándares morales en la vida política y actuar en beneficio de sus conciudadanos.

Según Sócrates Escolástico, en 414, luego de un intercambio de hostilidades y una masacre liderada por judíos, Cirilo cerró todas las sinagogas en Alejandría, confiscó todas las propiedades pertenecientes a los judíos y expulsó a varios judíos de la ciudad; Scholasticus sugiere que todos los judíos fueron expulsados, mientras que John de Nikiu señala que solo fueron los involucrados en la masacre. Orestes, el prefecto romano de Alejandría, que también era amigo cercano de Hipatia y recién convertido al cristianismo, se indignó por las acciones de Cirilo y envió un informe mordaz al emperador. El conflicto escaló y estalló un motín en el que los parabalani, un grupo de clérigos cristianos bajo la autoridad de Cirilo, casi matan a Orestes. Como castigo, Orestes hizo torturar públicamente hasta la muerte a Amonio, el monje que había iniciado el motín. Cirilo trató de proclamar mártir a Amonio, pero los cristianos de Alejandría estaban disgustados, ya que Amonio había sido asesinado por incitar a un motín e intentar asesinar al gobernador, no por su fe. Destacados cristianos alejandrinos intervinieron y obligaron a Cirilo a abandonar el asunto. No obstante, la enemistad de Cyril con Orestes continuó. Orestes consultaba con frecuencia a Hipatia porque era muy querida tanto entre paganos como entre cristianos, no había estado involucrada en ninguna etapa anterior del conflicto y tenía una reputación impecable como sabia consejera.

A pesar de la popularidad de Hypatia, Cyril y sus aliados intentaron desacreditarla y socavar su reputación. Sócrates Scholasticus menciona rumores que acusan a Hipatia de impedir que Orestes se reconcilie con Cirilo. Se pueden encontrar rastros de otros rumores que se difundieron entre la población cristiana de Alejandría en los escritos del obispo copto egipcio del siglo VII, Juan de Nikiû, quien alega en su Crónica que Hipatia se había involucrado en prácticas satánicas y había obstaculizado intencionalmente la influencia de la iglesia sobre Orestes:

Y en aquellos días apareció en Alejandría un filósofo femenino, un pagano llamado Hypatia, y se dedicó en todo momento a la magia, los astrólogos e instrumentos de la música, y ella guió a muchas personas a través de sus ingenios satánicos. Y la gobernadora de la ciudad la honraba mucho; porque ella le había guiado por su magia. Y dejó de asistir a la iglesia como había sido su costumbre... Y no sólo hizo esto, sino que atrajo a muchos creyentes a ella, y él mismo recibió a los incrédulos en su casa.

Ilustración de Louis Figuier en Vies des savants illustres, depuis l'antiquité jusqu'au dix-neuvième siècle de 1866, representando la imagen del autor de lo que el asalto contra Hypatia podría haber parecido

Asesinato

Según Sócrates Escolástico, durante la temporada cristiana de Cuaresma en marzo de 415, una turba de cristianos bajo el liderazgo de un lector llamado Pedro, asaltó el carruaje de Hipatia cuando regresaba a casa. La arrastraron a un edificio conocido como Kaisarion, un antiguo templo pagano y centro del culto imperial romano en Alejandría que había sido convertido en una iglesia cristiana. Allí, la turba desnudó a Hipatia y la asesinó usando ostraka, que puede traducirse como "techo de tejas" o "conchas de ostras". Damascius agrega que también le cortaron los globos oculares. Despedazaron su cuerpo y arrastraron sus miembros por el pueblo hasta un lugar llamado Cinarion, donde les prendieron fuego. Según Watts, esto estaba en consonancia con la forma tradicional en que los alejandrinos transportaban los cuerpos de los "criminales más viles" fuera de los límites de la ciudad para cremarlos como una forma de purificar simbólicamente la ciudad. Aunque Sócrates Scholasticus nunca identifica explícitamente a los asesinos de Hipatia, comúnmente se asume que fueron miembros de los parabalani. Christopher Haas cuestiona esta identificación, argumentando que los asesinos eran más probablemente 'una multitud de legos de Alejandría'.

Sócrates Scholasticus presenta el asesinato de Hipatia con una motivación totalmente política y no menciona ningún papel que el paganismo de Hipatia pueda haber jugado en su muerte. En cambio, razona que "ella fue víctima de los celos políticos que prevalecían en ese momento". Porque como tenía frecuentes entrevistas con Orestes, se calumniaba entre el populacho cristiano que fue ella quien impidió que Orestes se reconciliara con el obispo." Sócrates Scholasticus condena inequívocamente las acciones de la turba, declarando: "Seguramente nada puede estar más lejos del espíritu del cristianismo que permitir masacres, peleas y transacciones de ese tipo".

El matemático canadiense Ari Belenkiy ha argumentado que Hipatia pudo haber estado involucrada en una controversia sobre la fecha de la festividad cristiana de la Pascua de 417 y que fue asesinada en el equinoccio vernal mientras realizaba observaciones astronómicas. Los eruditos clásicos Alan Cameron y Edward J. Watts descartan esta hipótesis y señalan que no hay absolutamente ninguna evidencia en ningún texto antiguo que respalde ninguna parte de la hipótesis.

Consecuencias

La muerte de Hipatia conmocionó a todo el imperio; durante siglos, los filósofos habían sido vistos como intocables durante las demostraciones de violencia pública que a veces ocurrían en las ciudades romanas y el asesinato de una filósofa a manos de una turba se consideraba "profundamente peligroso y desestabilizador". Aunque nunca se descubrió ninguna evidencia concreta que vinculara definitivamente a Cyril con el asesinato de Hipatia, se creía ampliamente que él lo había ordenado. Incluso si Cyril no hubiera ordenado directamente el asesinato él mismo, su campaña de desprestigio contra Hipatia lo había inspirado. El concilio de Alejandría se alarmó por la conducta de Cirilo y envió una embajada a Constantinopla. Los asesores de Teodosio II iniciaron una investigación para determinar el papel de Cyril en el asesinato.

La investigación resultó en que los emperadores Honorio y Teodosio II emitieran un edicto en el otoño de 416, que intentaba sacar a los parabalani del poder de Cirilo y colocarlos bajo la autoridad de Orestes.. El edicto restringió la asistencia de los parabalani a "cualquier espectáculo público que sea" o entrar en "el lugar de reunión de un consejo municipal o una sala de audiencias". También restringió severamente su reclutamiento al limitar el número total de parabalani a no más de quinientos. Según Damascio, el propio Cirilo supuestamente solo logró escapar de un castigo aún más grave sobornando a uno de los funcionarios de Teodosio. Watts argumenta que el asesinato de Hypatia fue el punto de inflexión en la lucha de Cyril por hacerse con el control político de Alejandría. Hipatia había sido el eje que mantenía unida la oposición de Orestes contra Cirilo y, sin ella, la oposición se derrumbó rápidamente. Dos años más tarde, Cirilo anuló la ley que colocaba a los parabalani bajo el control de Orestes y, a principios de la década de 420, Cirilo había llegado a dominar el consejo de Alejandría.

Obras

Hypatia ha sido descrita como un genio universal, pero probablemente fue más una maestra y comentarista que una innovadora. No se ha encontrado evidencia de que Hipatia haya publicado alguna obra independiente sobre filosofía y no parece haber hecho ningún descubrimiento matemático innovador. Durante el período de Hipatia, los eruditos conservaron los trabajos matemáticos clásicos y los comentaron para desarrollar sus argumentos, en lugar de publicar trabajos originales. También se ha sugerido que el cierre del Mouseion y la destrucción del Serapeum pueden haber llevado a Hypatia y su padre a centrar sus esfuerzos en preservar libros matemáticos seminales y hacerlos accesibles a sus alumnos. La Suda afirma erróneamente que todos los escritos de Hipatia se han perdido, pero la erudición moderna ha identificado varias obras suyas como existentes. Este tipo de incertidumbre autoral es típica de las filósofas de la antigüedad. Hypatia escribió en griego, que era el idioma hablado por la mayoría de las personas cultas en el Mediterráneo oriental en ese momento. En la antigüedad clásica, se consideraba que la astronomía tenía un carácter esencialmente matemático. Además, no se hizo distinción entre matemáticas y numerología o astronomía y astrología.

Edición de la Almagest

Hypatia es conocida por haber editado al menos el Libro III de Ptolomeo Almagest, que apoyó el modelo geocéntrico del universo mostrado en este diagrama.

Ahora se sabe que Hipatia editó el texto existente del Libro III del Almagest de Ptolomeo. Alguna vez se pensó que Hipatia simplemente había revisado el comentario de Theon sobre el Almagest, basándose en el título del comentario de Theon sobre el tercer libro del Almagest., que dice "Comentario de Teón de Alejandría sobre el Libro III del Almagesto de Ptolomeo, edición revisada por mi hija Hypatia, la filósofa", pero, basado en el análisis del títulos de los otros comentarios de Theon y títulos similares del período de tiempo, los eruditos han concluido que Hipatia corrigió, no el comentario de su padre, sino el texto de Almagest mismo. Se cree que su contribución es un método mejorado para los algoritmos de división larga necesarios para el cálculo astronómico. El modelo ptolemaico del universo era geocéntrico, lo que significa que enseñaba que el sol giraba alrededor de la tierra. En el Almagest, Ptolomeo propuso un problema de división para calcular el número de grados barridos por el sol en un solo día mientras orbita alrededor de la tierra. En su comentario inicial, Theon había tratado de mejorar el cálculo de división de Ptolomeo. En el texto editado por Hipatia se detalla un método tabular. Este método tabular podría ser la "tabla astronómica" que las fuentes históricas atribuyen a Hipatia. El clasicista Alan Cameron también afirma que es posible que Hipatia haya editado, no solo el Libro III, sino los nueve libros existentes del Almagesto.

Escritos independientes

Hypatia escribió un comentario sobre Apolonio del tratado de Perga en secciones cónicas, pero este comentario ya no es extante.

Hypatia escribió un comentario sobre la Arithmetica de trece volúmenes de Diofanto, que se había escrito alrededor del año 250 d.C. Plantea más de 100 problemas matemáticos, para los que se proponen soluciones mediante álgebra. Durante siglos, los eruditos creyeron que este comentario se había perdido. Solo los volúmenes del uno al seis de la Arithmetica han sobrevivido en el griego original, pero se han conservado al menos cuatro volúmenes adicionales en una traducción árabe producida alrededor del año 860. El texto árabe contiene numerosas expansiones que no se encuentran en el texto griego, incluidas las verificaciones de los ejemplos de Diofanto y problemas adicionales.

Cameron afirma que la fuente más probable del material adicional es la propia Hipatia, ya que Hipatia es la única escritora antigua que se sabe que escribió un comentario sobre la Arithmetica y las adiciones parecen seguir los mismos métodos. utilizado por su padre Theon. La primera persona en deducir que el material adicional de los manuscritos árabes procedía de Hipatia fue el erudito del siglo XIX Paul Tannery. En 1885, Sir Thomas Heath publicó la primera traducción al inglés de la parte superviviente de la Arithmetica. Heath argumentó que el texto sobreviviente de Arithmetica es en realidad una edición escolar producida por Hypatia para ayudar a sus alumnos. Según Mary Ellen Waithe, Hypatia usó un algoritmo inusual para la división (en el sistema de numeración sexagesimal estándar de entonces), lo que facilitó a los académicos elegir qué partes del texto había escrito.

El consenso de que el comentario de Hipatia es la fuente del material adicional en los manuscritos árabes de la Arithmetica ha sido cuestionado por Wilbur Knorr, un historiador de las matemáticas, quien argumenta que las interpolaciones son "de un nivel tan bajo que no requieren ningún conocimiento matemático real" y que el autor de las interpolaciones solo puede haber sido 'una mente esencialmente trivial... en conflicto directo con testimonios antiguos del alto calibre de Hipatia como filósofa y matemática'. Cameron rechaza este argumento y señala que "Theon también disfrutó de una gran reputación, pero su trabajo sobreviviente ha sido calificado como "completamente poco original". Cameron también insiste en que "el trabajo de Hypatia sobre Diofanto fue lo que hoy podríamos llamar una edición escolar, diseñada para el uso de estudiantes en lugar de matemáticos profesionales".

Hypatia también escribió un comentario sobre el trabajo de Apolonio de Perga sobre las secciones cónicas, pero este comentario ya no existe. También creó un "Canon astronómico"; se cree que se trataba de una nueva edición de las Handy Tables del alejandrino Ptolomeo o del mencionado comentario sobre su Almagesto. Basado en una lectura atenta en comparación con sus supuestas contribuciones al trabajo de Diofanto, Knorr sugiere que Hipatia también pudo haber editado Arquímedes & # 39; Measurement of a Circle, un texto anónimo sobre figuras isométricas y un texto utilizado más tarde por John of Tynemouth en su trabajo sobre Arquímedes' Medida de la esfera. Se habría necesitado un alto grado de habilidad matemática para comentar las matemáticas avanzadas de Apolonio o el Canon astronómico. Debido a esto, la mayoría de los eruditos de hoy reconocen que Hipatia debe haber estado entre los principales matemáticos de su época.

Invenciones reputadas

Se sabe que Hypatia ha construido astrolabes planos, como el que se muestra anteriormente, que data del siglo XI.

Una de las cartas de Sinesio describe a Hipatia como quien le enseñó cómo construir un astrolabio plano de plata como regalo para un funcionario. Un astrolabio es un dispositivo que se utiliza para calcular la fecha y la hora en función de las posiciones de las estrellas y los planetas. También se puede utilizar para predecir dónde estarán las estrellas y los planetas en una fecha determinada. Un "pequeño astrolabio", o "astrolabio plano", es un tipo de astrolabio que utilizó la proyección estereográfica de la esfera celeste para representar los cielos en una superficie plana, a diferencia de una esfera armilar., que tenía forma de globo. Las esferas armilares eran grandes y normalmente se usaban para exhibición, mientras que un astrolabio plano era portátil y podía usarse para mediciones prácticas.

La declaración de la carta de Sinesio a veces se ha interpretado erróneamente en el sentido de que Hipatia inventó el astrolabio plano ella misma, pero el astrolabio plano estaba en uso al menos 500 años antes de que naciera Hipatia. Hipatia pudo haber aprendido a construir un astrolabio plano de su padre Teón, quien había escrito dos tratados sobre astrolabios: uno titulado Memorias sobre el pequeño astrolabio y otro estudio sobre la esfera armilar en Ptolomeo. Almagesto. El tratado de Theon ahora se ha perdido, pero el obispo sirio Severus Sebokht (575-667) lo conocía bien y describe su contenido en su propio tratado sobre astrolabios. Es posible que Hipatia y Teón también hayan estudiado el Planisphaerium de Ptolomeo, que describe los cálculos necesarios para construir un astrolabio. La redacción de Sinesio indica que Hipatia no diseñó ni construyó el astrolabio ella misma, sino que simplemente actuó como guía y mentora durante el proceso de construcción.

En otra carta, Sinesio le pide a Hipatia que le construya un 'hidroscopio', un dispositivo que ahora se conoce como hidrómetro, para determinar la densidad o la gravedad específica de los líquidos. Con base en esta solicitud, se ha afirmado que Hypatia inventó ella misma el hidrómetro. Sin embargo, el minucioso detalle con el que Synesius describe el instrumento indica que asume que ella nunca ha oído hablar del dispositivo, pero confía en que podrá replicarlo basándose en una descripción verbal. Los hidrómetros se basaron en Arquímedes' Los principios del siglo III a. C. pueden haber sido inventados por él y estaban siendo descritos en el siglo II d. C. en un poema del autor romano Remnius. Aunque los autores modernos con frecuencia atribuyen a Hipatia el haber desarrollado una variedad de otros inventos, todas estas otras atribuciones pueden descartarse como espurias. Booth concluye: "La reputación moderna que tiene Hipatia como filósofa, matemática, astrónoma e inventora mecánica es desproporcionada con respecto a la cantidad de evidencia sobreviviente del trabajo de su vida". Esta reputación se basa en mitos o rumores en lugar de evidencia. O eso o nos falta toda la evidencia que lo respaldaría."

Legado

Antigüedad

El neoplatonismo y el paganismo sobrevivieron durante siglos después de la muerte de Hipatia, y se siguieron construyendo nuevas salas de conferencias académicas en Alejandría después de su muerte. Durante los siguientes 200 años, filósofos neoplatónicos como Hierocles de Alejandría, John Philoponus, Simplicius de Cilicia y Olympiodorus the Young hicieron observaciones astronómicas, enseñaron matemáticas y escribieron extensos comentarios sobre las obras de Platón y Aristóteles. Hipatia no fue la última mujer filósofa neoplatónica; los posteriores incluyen Aedesia, Asclepigenia y Theodora of Emesa.

Sin embargo, según Watts, Hypatia no tenía sucesor designado, cónyuge ni descendencia, y su repentina muerte no solo dejó su legado desprotegido, sino que también provocó una reacción violenta contra toda su ideología. Hypatia, con su tolerancia hacia los estudiantes cristianos y su voluntad de cooperar con los líderes cristianos, esperaba establecer un precedente de que el neoplatonismo y el cristianismo podrían coexistir en paz y cooperación. En cambio, su muerte y el posterior fracaso del gobierno cristiano para imponer justicia a sus asesinos destruyeron por completo esa noción y llevaron a futuros neoplatónicos como Damascio a considerar a los obispos cristianos como "figuras peligrosas y celosas que tampoco eran nada filosóficas". 34; Hipatia pasó a ser vista como una "mártir de la filosofía", y su asesinato llevó a los filósofos a adoptar actitudes que enfatizaban cada vez más los aspectos paganos de su sistema de creencias y ayudaron a crear un sentido de identidad para los filósofos como tradicionalistas paganos separados de los demás. misas cristianas. Por lo tanto, mientras que la muerte de Hipatia no puso fin a la filosofía neoplatónica en su conjunto, Watts argumenta que sí puso fin a su variedad particular de la misma.

Poco después del asesinato de Hipatia, apareció una carta anticristiana falsificada con su nombre. Damascio estaba "ansioso por explotar el escándalo de la muerte de Hipatia" y atribuyó la responsabilidad de su asesinato al obispo Cirilo y sus seguidores cristianos. Un pasaje de la Vida de Isidoro de Damascio, conservado en la Suda, concluye que el asesinato de Hipatia se debió a la envidia de Cirilo por & #34;su sabiduría sobrepasa todos los límites y especialmente en lo concerniente a la astronomía". El relato de Damascio sobre el asesinato cristiano de Hipatia es la única fuente histórica que atribuye responsabilidad directa al obispo Cirilo. Al mismo tiempo, Damascio tampoco fue del todo amable con Hipatia; él la caracteriza como nada más que una cínica errante, y la compara desfavorablemente con su propio maestro Isidoro de Alejandría, señalando que "Isidoro eclipsó en gran medida a Hipatia, no solo como lo hace un hombre con una mujer, sino en la forma en que un genuino la voluntad del filósofo sobre un mero geómetra."

Edad Media

Icono de Santa Catalina de Alejandría del Monasterio de Santa Catalina en Sinaí, Egipto. Se cree que la leyenda de Santa Catalina ha sido al menos parcialmente inspirada en Hypatia.

La muerte de Hipatia fue similar a la de los mártires cristianos de Alejandría, que habían sido arrastrados por las calles durante la persecución de Decian en el año 250. Otros aspectos de la vida de Hipatia también encajan en el molde de una mártir cristiana., especialmente su virginidad de por vida. En la Alta Edad Media, los cristianos combinaron la muerte de Hipatia con las historias de los mártires de Decian y se convirtió en parte de la base de la leyenda de Santa Catalina de Alejandría, una virgen mártir que se dice que fue extremadamente sabia y bien educada. El testimonio más antiguo del culto a Santa Catalina data del siglo VIII, unos trescientos años después de la muerte de Hipatia. Una historia cuenta que Santa Catalina fue confrontada por cincuenta filósofos paganos que buscaban convertirla, pero en cambio los convirtió a todos al cristianismo a través de su elocuencia. Otra leyenda afirmaba que Santa Catalina había sido alumna de Atanasio de Alejandría. En Laodikeia de Asia Menor (hoy Denizli en Turquía) hasta finales del siglo XIX, Hipatia fue venerada como idéntica a Santa Catalina.

La enciclopedia bizantina Suda contiene una entrada muy larga sobre Hipatia, que resume dos relatos diferentes de su vida. Las primeras once líneas provienen de una fuente y el resto de la entrada proviene de la Vida de Isidoro de Damascio. La mayoría de las primeras once líneas de la entrada probablemente provienen de Onomatologos de Hesiquio, pero algunas partes son de origen desconocido, incluida la afirmación de que ella era "la esposa de Isidoro el Filósofo& #34; (aparentemente Isidoro de Alejandría). Watts describe esto como una afirmación muy desconcertante, no solo porque Isidoro de Alejandría no nació hasta mucho después de la muerte de Hipatia, y no se conoce ningún otro filósofo con ese nombre contemporáneo de Hipatia, sino también porque contradice la afirmación de Damascio. La propia declaración citada en la misma entrada sobre Hipatia siendo virgen de por vida. Watts sugiere que probablemente alguien malinterpretó el significado de la palabra gynē utilizada por Damascio para describir a Hipatia en su Vida de Isidoro, ya que la misma palabra puede significar "mujer& #34; o "esposa".

El intelectual bizantino y cristiano Photios (c. 810/820–893) incluye tanto el relato de Damascio sobre Hipatia como el de Sócrates Escolástico en su Biblioteca. En sus propios comentarios, Photios comenta sobre la gran fama de Hipatia como erudita, pero no menciona su muerte, tal vez indicando que él vio su trabajo académico como más significativo. La intelectual Eudokia Makrembolitissa (1021-1096), la segunda esposa del emperador bizantino Constantino X Doukas, fue descrita por el historiador Nicéforo Gregoras como una "segunda Hipatia".

Periodo moderno temprano

El erudito deísta inglés del siglo XVIII John Toland utilizó la muerte de Hypatia como base para una polémica anticatólico, en la que cambió los detalles de su asesinato e introdujo nuevos elementos no encontrados en ninguna de sus fuentes para retratar a Cyril en la peor luz posible.

El erudito deísta de principios del siglo XVIII, John Toland, usó el asesinato de Hipatia como base para un tratado anticatólico, retratando la muerte de Hipatia de la peor manera posible al cambiar la historia e inventar elementos que no se encuentran en ninguno de los las fuentes antiguas. Una respuesta de 1721 de Thomas Lewis defendió a Cirilo, rechazó el relato de Damascio como poco confiable porque su autor era "un pagano" y argumentó que Sócrates Scholasticus era 'un puritano', que estaba constantemente predispuesto contra Cirilo.

Voltaire, en su Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau de fanatisme (1736) interpretó a Hypatia como una creyente en "las leyes de la Naturaleza racional" y "las capacidades de la mente humana libre de dogmas" y describió su muerte como "un asesinato bestial perpetrado por los sabuesos tonsurados de Cyril, con una pandilla de fanáticos pisándoles los talones". Más tarde, en una entrada para su Dictionnaire philosophique (1772), Voltaire volvió a retratar a Hipatia como un genio deísta librepensador brutalmente asesinado por cristianos ignorantes e incomprendidos. La mayor parte de la entrada ignora por completo a la propia Hipatia y, en cambio, trata la controversia sobre si Cyril fue o no responsable de su muerte. Voltaire concluye con el sarcástico comentario de que "cuando uno desnuda a mujeres hermosas, no es para masacrarlas".

En su obra monumental La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano, el historiador inglés Edward Gibbon amplió las descripciones engañosas de Toland y Voltaire al declarar a Cirilo como la única causa de todo el mal en Alejandría a principios del siglo V e interpretando el asesinato de Hipatia como evidencia para apoyar su tesis de que el surgimiento del cristianismo aceleró la caída del Imperio Romano. Él comenta sobre la continua veneración de Cirilo como un santo cristiano, comentando que "la superstición [el cristianismo] quizás expiaría más suavemente la sangre de una virgen que el destierro de un santo". En respuesta a estas acusaciones, los autores católicos, así como algunos protestantes franceses, insistieron con mayor vehemencia en que Cirilo no tuvo absolutamente ninguna participación en el asesinato de Hipatia y que Pedro el Lector fue el único responsable. En el curso de estos acalorados debates, se tendía a dejar de lado e ignorar a la propia Hipatia, mientras que los debates se centraban mucho más en la cuestión de si Pedro el Lector había actuado solo o bajo las órdenes de Cirilo.

Siglo XIX

La obra Hypatia, realizado en el Teatro Haymarket en enero de 1893, se basó en la novela de Charles Kingsley.

Fotografía de Julia Margaret Cameron 1867 Hypatia, también inspirado en la novela de Charles Kingsley

En el siglo XIX, los autores literarios europeos tejieron la leyenda de Hipatia como parte del neohelenismo, un movimiento que romantizó a los antiguos griegos y sus valores. Interés por la "leyenda literaria de Hipatia" empezó a subir. La Ipazia ovvero delle Filosofie de Diodata Saluzzo Roero de 1827 sugería que Cirilo en realidad había convertido a Hipatia al cristianismo, y que ella había sido asesinada por un "traidor" sacerdote.

Hypatia (1885) de Charles William Mitchell, creía ser una representación de una escena en la novela de Charles Kingsley 1853 Hypatia

En su Hypatie de 1852 y Hypathie et Cyrille de 1857, el poeta francés Charles Leconte de Lisle retrató a Hypatia como el epítome de la "verdad y belleza vulnerables". El primer poema de Leconte de Lisle retrata a Hipatia como una mujer nacida después de su tiempo, víctima de las leyes de la historia. Su segundo poema volvió a la representación deísta del siglo XVIII de Hipatia como víctima de la brutalidad cristiana, pero con el giro de que Hipatia intenta y falla en convencer a Cirilo de que el neoplatonismo y el cristianismo son en realidad fundamentalmente lo mismo. la novela de Charles Kingsley de 1853 Hypatia; O, New Foes with an Old Face fue pensado originalmente como un tratado histórico, pero en su lugar se convirtió en un romance típico de mediados de la época victoriana con un mensaje militantemente anticatólico, retratando a Hypatia como una "indefensa, pretenciosa y heroína erótica" con el "espíritu de Platón y el cuerpo de Afrodita."

La novela de Kingsley fue tremendamente popular; se tradujo a varios idiomas europeos y permaneció impreso continuamente durante el resto del siglo. Promovió la visión romántica de Hipatia como "la última de los helenos" y se adaptó rápidamente a una amplia variedad de producciones teatrales, la primera de las cuales fue una obra escrita por Elizabeth Bowers, representada en Filadelfia en 1859, protagonizada por la propia escritora en el papel titular. El 2 de enero de 1893, se estrenó en el Haymarket Theatre de Londres una adaptación teatral de mucho más perfil Hypatia, escrita por G. Stuart Ogilvie y producida por Herbert Beerbohm Tree. El papel principal fue interpretado inicialmente por Julia Neilson y contó con una partitura musical elaborada escrita por el compositor Hubert Parry. La novela también generó obras de arte visual, incluida una imagen de 1867 que retrata a Hipatia como una mujer joven de la fotógrafa Julia Margaret Cameron y una pintura de 1885 de Charles William Mitchell que muestra a una Hipatia desnuda de pie ante un altar en una iglesia.

Al mismo tiempo, los filósofos y científicos europeos describieron a Hipatia como la última representante de la ciencia y la libre investigación antes de un "largo declive medieval". En 1843, los autores alemanes Soldan y Heppe argumentaron en su muy influyente Historia de los juicios por brujería que Hipatia pudo haber sido, en efecto, la primera "bruja" castigado bajo la autoridad cristiana (ver caza de brujas).

Hypatia fue honrada como astrónoma cuando 238 Hypatia, un asteroide del cinturón principal descubierto en 1884, recibió su nombre. El cráter lunar Hypatia también recibió su nombre, además de los cráteres que llevan el nombre de su padre Theon. Los 180 km Rimae Hypatia se encuentran al norte del cráter, un grado al sur del ecuador, a lo largo del Mare Tranquillitatis.

Siglo XX

Una actriz, posiblemente Mary Anderson, en el título de la obra Hypatia, c. 1900. Similitudes entre esta imagen y el retrato Gaspard a la derecha indican que ésta puede haber servido como modelo para el Gaspard.

Este retrato ficticio de Hypatia de Jules Maurice Gaspard, originalmente la ilustración de la biografía ficticia de Elbert Hubbard de 1908, se ha convertido, por lejos, en la imagen más icónica y ampliamente reproducida de ella.

En 1908, el escritor estadounidense Elbert Hubbard publicó una supuesta biografía de Hipatia en su serie Pequeños viajes a las casas de los grandes maestros. El libro es casi en su totalidad una obra de ficción. En él, Hubbard relata un programa de ejercicios físicos completamente inventado que, según afirma, Theon estableció para su hija, que incluía "pesca, equitación y remo". Afirma que Teón le enseñó a Hipatia a 'Reservarse el derecho a pensar, porque incluso pensar mal es mejor que nunca pensar en absoluto'. Hubbard afirma que, cuando era joven, Hipatia viajó a Atenas, donde estudió con Plutarco de Atenas. Sin embargo, toda esta supuesta información biográfica es completamente ficticia y no se encuentra en ninguna fuente antigua. Hubbard incluso atribuye a Hypatia numerosas citas completamente inventadas en las que presenta puntos de vista modernos y racionalistas. La ilustración de la portada del libro, un dibujo de Hipatia del artista Jules Maurice Gaspard que la muestra como una hermosa mujer joven con el cabello ondulado recogido hacia atrás al estilo clásico, se ha convertido ahora en la imagen más icónica y ampliamente reproducida de ella.

Al mismo tiempo, las feministas adoptaron a Hipatia, y su vida y muerte comenzaron a verse a la luz del movimiento por los derechos de las mujeres. El autor Carlo Pascal afirmó en 1908 que su asesinato fue un acto antifeminista y provocó un cambio en el trato a las mujeres, así como el declive de la civilización mediterránea en general. Dora Russell publicó un libro sobre la educación inadecuada de las mujeres y la desigualdad con el título Hypatia or Woman and Knowledge en 1925. El prólogo explica por qué eligió el título: "Hypatia era una profesora universitaria denunciada por dignatarios de la Iglesia y despedazado por cristianos. Tal será probablemente el destino de este libro." La muerte de Hipatia se convirtió en simbólica para algunos historiadores. Por ejemplo, Kathleen Wider propone que el asesinato de Hipatia marcó el final de la antigüedad clásica, y Stephen Greenblatt escribe que su asesinato "marcó efectivamente la caída de la vida intelectual de Alejandría". Por otro lado, Christian Wildberg señala que la filosofía helenística siguió floreciendo en los siglos V y VI, y quizás hasta la época de Justiniano I.

Las fábulas deben ser enseñadas como fábulas, mitos como mitos, y milagros como fantasías poéticas. Enseñar supersticiones como verdades es algo terrible. La mente del niño los acepta y los cree, y sólo a través de un gran dolor y tal vez la tragedia puede estar en después de años relevado de ellos. De hecho, los hombres lucharán por una superstición tan rápidamente como para una verdad viviente –a menudo más, ya que una superstición es tan intangible que no se puede conseguir en ella para refutarlo, pero la verdad es un punto de vista, y así es cambiante.

—Cita de fabricación atribuida a Hypatia en la biografía ficticia de Elbert Hubbard de 1908, junto con varias otras citas igualmente espurias

Las falsedades y los conceptos erróneos sobre Hipatia continuaron proliferando a lo largo de finales del siglo XX. Aunque la biografía ficticia de Hubbard estaba destinada a los niños, Lynn M. Osen se basó en ella como su fuente principal en su influyente artículo de 1974 sobre Hipatia en su libro de 1974 Mujeres en Matemáticas. La Universidad de Fordham usó la biografía de Hubbard como la principal fuente de información sobre Hipatia en un curso de historia medieval. La serie de PBS de 1980 de Carl Sagan Cosmos: A Personal Voyage relata un recuento muy ficticio de la muerte de Hipatia, que da como resultado la "Gran Biblioteca de Alejandría" siendo quemado por cristianos militantes. En realidad, aunque los cristianos dirigidos por Teófilo destruyeron el Serapeo en el 391 d. C., la Biblioteca de Alejandría ya había dejado de existir en cualquier forma reconocible siglos antes del nacimiento de Hipatia. Como intelectual femenina, Hypatia se convirtió en un modelo a seguir para las mujeres inteligentes modernas y dos revistas feministas recibieron su nombre: la revista griega Hypatia: Feminist Studies se lanzó en Atenas en 1984, y Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy en los Estados Unidos en 1986. En el Reino Unido, Hypatia Trust mantiene una biblioteca y un archivo de obras literarias, artísticas y científicas femeninas; y patrocina el retiro de mujeres Hypatia-in-the-Woods en Washington, Estados Unidos.

La obra de arte a gran escala de Judy Chicago The Dinner Party le otorga a Hypatia una mesa. El camino de mesa representa a las diosas helenísticas llorando por su muerte. Chicago afirma que el descontento social que condujo al asesinato de Hipatia fue el resultado del patriarcado romano y el maltrato de las mujeres y que este descontento continuo solo puede terminar mediante la restauración de un matriarcado primitivo y original. Ella (anacrónica e incorrectamente) concluye que los escritos de Hipatia fueron quemados en la Biblioteca de Alejandría cuando fue destruida. Las principales obras de la literatura del siglo XX contienen referencias a Hipatia, incluidas las historias de Marcel Proust "Madame Swann At Home" y "Dentro de una arboleda en ciernes" de En busca del tiempo perdido y El sueño de Scipio de Iain Pears.

Siglo XXI

Hypatia ha seguido siendo un tema popular tanto en ficción como en no ficción por autores en muchos países e idiomas. En 2015, el planeta designado Iota Draconis b recibió su nombre de Hipatia.

En la novela Baudolino de Umberto Eco de 2002, el interés amoroso del héroe es mitad sátiro, mitad mujer descendiente de una comunidad exclusivamente femenina de Hypatia' discípulos de s, conocidos colectivamente como "hypatias". La novela de Charlotte Kramer de 2006 Holy Murder: the Death of Hypatia of Alexandria retrata a Cyril como un villano arquetípico, mientras que Hypatia es descrita como brillante, amada y más conocedora de las escrituras que Cyril. La novela de Ki Longfellow Flow Down Like Silver (2009) inventa una elaborada historia de fondo sobre por qué Hypatia comenzó a enseñar. La novela Azazeel (2012) de Youssef Ziedan describe el asesinato de Hipatia a través de los ojos de un testigo. El libro de Bruce MacLennan de 2013 La sabiduría de Hipatia presenta a Hipatia como una guía que presenta la filosofía neoplatónica y ejercicios para la vida moderna. En The Plot to Save Socrates (2006) de Paul Levinson y sus secuelas, Hypatia es una viajera en el tiempo de los Estados Unidos del siglo XXI. En la serie de televisión The Good Place, Hipatia es interpretada por Lisa Kudrow como una de las pocas filósofas antiguas elegibles para el cielo, por no haber defendido la esclavitud.

La película de 2009 Agora, dirigida por Alejandro Amenábar y protagonizada por Rachel Weisz como Hypatia, es una dramatización fuertemente ficticia de los últimos años de Hypatia. La película, que pretendía criticar el fundamentalismo cristiano contemporáneo, ha tenido un amplio impacto en la concepción popular de Hipatia. Enfatiza los estudios astronómicos y mecánicos de Hipatia en lugar de su filosofía, retratándola como 'menos Platón que Copérnico', y enfatiza las restricciones impuestas a las mujeres por la iglesia cristiana primitiva, incluidas las representaciones de Hipatia siendo sexualmente agredida por uno de los esclavos cristianos de su padre, y de la lectura de Cirilo de 1 Timoteo 2: 8–12 que prohíbe a las mujeres enseñar. La película contiene numerosas inexactitudes históricas: infla los logros de Hipatia y la retrata incorrectamente como una prueba del modelo heliocéntrico del universo de Aristarco de Samos, que no hay evidencia de que Hipatia haya estudiado alguna vez. También contiene una escena basada en Cosmos de Carl Sagan en la que los cristianos asaltan el Serapeum y queman todos sus rollos, dejando el edificio en gran parte intacto. En realidad, el Serapeum probablemente no tenía rollos en ese momento, y los cristianos demolieron el edificio. La película también implica que Hipatia es atea, lo que contradice directamente las fuentes supervivientes, que la retratan siguiendo las enseñanzas de Plotino de que el objetivo de la filosofía era "una unión mística con lo divino".