Hindutva

Hindutva (transl.  hinduismidad) es la forma predominante de nacionalismo hindú en la India. El término fue acuñado por Chandranath Basu y propuesto como ideología política por Vinayak Damodar Savarkar en 1923. Es utilizado por la organización Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Bharatiya Janata Party (BJP) y otras organizaciones, denominadas colectivamente Sangh Parivar.

El movimiento Hindutva ha sido descrito como una variante del "extremismo de derecha" y como "casi fascista en el sentido clásico", adhiriéndose a un concepto de mayoría homogeneizada y hegemonía cultural. Algunos analistas cuestionan la identificación de Hindutva con el fascismo y sugieren que Hindutva es una forma extrema de conservadurismo o "absolutismo étnico".

Definiciones

Fuentes terciarias

Según el Oxford English Dictionary (OED), Hindutva es "Originalmente: el estado o la cualidad de ser hindú; 'hinduidad'. Ahora: una ideología que defiende, o un movimiento que busca establecer, la hegemonía de los hindúes y el hinduismo dentro de la India; nacionalismo hindú." Su etimología, según el OED, es: "del sánscrito moderno hindutva (cualidades hindúes, identidad hindú) de hindu (del hindi hindū: véase hindú n.) + sánscrito clásico -tva, sufijo que forma nombres abstractos, después del hindi hindupan, en el mismo sentido". La etimología y el significado de hindú, según el OED es: "En parte un préstamo del hindi y el urdu. En parte un préstamo del persa. Etimologías: urduhindú, hindú persa. de (i) hindu hindu y urdu hindu, originalmente denotando a una persona de la India, ahora específicamente un seguidor del hinduismo, y su étimo (ii) persa hindu, en los mismos sentidos (persa medio hindu, que denota una persona de la India), aparentemente formado ya en persa antiguo... hindú, que denota una provincia oriental del imperio aqueménida".

Según la Enciclopedia de religiones del mundo de Merriam-Webster, Hindutva es un concepto de "identidad cultural, nacional y religiosa de la India". El término "confunde una identidad religiosa, cultural y nacional geográficamente basada: un verdadero 'indio' es aquel que participa de esta ' hinduidad '. Sin embargo, algunos indios insisten en que Hindutva es principalmente un término cultural para referirse a la cultura tradicional ". y la herencia indígena del estado-nación indio, y comparan la relación entre Hindutva e India con la del sionismo e Israel". Este punto de vista, resumido por la Enciclopedia de Religiones del Mundo de Merriam-Webster, sostiene que "incluso aquellos que no son religiosamente hindúes pero cuyas religiones se originaron en la India (jainistas, budistas, sikhs y otros) comparten esta esencia histórica, cultural y nacional. Aquellos cuyas religiones fueron importadas a la India, lo que significa principalmente Las comunidades musulmanas y cristianas pueden caer dentro de los límites de Hindutva solo si se subsumen en la cultura mayoritaria".

Según el Concise Oxford Dictionary of Politics and International Relations, "hindutva, traducido como 'hinduness', se refiere a la ideología de los nacionalistas hindúes, enfatizando la cultura común de los habitantes del subcontinente indio... Los políticos modernos han intentado jugar abajo los aspectos raciales y antimusulmanes de Hindutva, enfatizando la inclusión de la identidad india; pero el término tiene matices fascistas". Según The Dictionary of Human Geography, "Hindutva resume la justificación cultural del nacionalismo hindú, una 'hinduidad' supuestamente compartida por todos los hindúes". Según un diccionario político y económico del sur de Asia, "Uno de los propósitos principales detrás del concepto de Hindutva era construir una identidad colectiva para apoyar la causa de la 'unidad hindú' (Hindu Sanghatan) y evitar una definición demasiado estrecha del hinduismo, que tuvo como consecuencia la exclusión de los budistas, Sijs y jainistas de la comunidad hindú Más tarde, los ideólogos nacionalistas hindúes transformaron el concepto en una estrategia para incluir a los no hindúes, con el fin de ampliar su base social y para la movilización política.

Según el artículo de la Encyclopædia Britannica sobre Vinayak Damodar Savarkar, un nacionalista hindú e indio, " Hindutva ("hindú")... buscó definir la cultura india como una manifestación de los valores hindúes; este concepto creció hasta convertirse en un principio fundamental de la religión hindú. ideología nacionalista”. Según la Enciclopedia del hinduismo, Hindutva, como se define en la declaración clásica de su ideología, es la "cultura de la raza hindú" donde el hinduismo es solo un elemento y "el dharma hindú es una religión practicada tanto por hindúes como por sijs y budistas". El artículo afirma además, "los defensores de Hindutva han tratado de promover la identificación de la identidad nacional con la herencia cultural religiosa y más amplia de los hindúes. Las medidas tomadas para lograr este fin han incluido intentos de 'recuperar' a las personas que se juzga que han adoptado 'extranjero' religiones, la búsqueda de actividades sociales, culturales y filantrópicas diseñadas para fortalecer la conciencia de pertenencia hindú y la acción política directa a través de varias organizaciones, incluidos partidos políticos reconocidos como el Partido Bharatiya Janata (BJP)".

Savarkar

Para Savarkar, en Hindutva: ¿Quién es hindú? , Hindutva es un término inclusivo de todo lo índico. Los tres elementos esenciales de Hindutva en la definición de Savarkar eran la nación común (rashtra), la raza común (jati) y la cultura o civilización común (sanskriti). Savarkar usó las palabras "hindú" y "sindhu" indistintamente. Esos términos estaban en la base de su Hindutva, como conceptos geográficos, culturales y étnicos, y "la religión no figuraba en su conjunto", afirma Sharma.Su elaboración de Hindutva incluyó todas las religiones índicas, es decir, el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo. Savarkar restringió la "nacionalidad hindú" a las "religiones indias" en el sentido de que compartían una cultura común y un cariño por la tierra de origen.

Según Christophe Jaffrelot, politólogo especializado en el sur de Asia, Savarkar, que se declara ateo, "minimiza la importancia de la religión en su definición de hindú" y, en cambio, enfatiza un grupo étnico con una cultura compartida y una geografía apreciada. Para Savarkar, afirma Jaffrelot, un hindú es "ante todo alguien que vive en el área más allá del río Indo, entre el Himalaya y el Océano Índico".Savarkar compuso su ideología en reacción a la "movilización panislámica del movimiento Khilafat", donde los musulmanes indios prometían apoyo al califa del Imperio Otomano con sede en Estambul y a los símbolos islámicos. Sus pensamientos reflejan predominantemente una profunda hostilidad hacia el Islam y su seguidores. Para Savarkar, afirma Jaffrelot, "los musulmanes eran los verdaderos enemigos, no los británicos", porque su ideología islámica representaba "una amenaza para la nación real, a saber, Hindu Rashtra" en su visión. Todos aquellos que rechazan esta "cultura común" histórica fueron excluidos por Savarkar. Incluyó a aquellos que se habían convertido al cristianismo o al Islam pero aceptaban y apreciaban la cultura índica compartida, considerándolos como aquellos que pueden reintegrarse.

Según Chetan Bhatt, sociólogo especializado en Derechos Humanos y nacionalismo indio, Savarkar "distancia la idea de hinduismo y de hinduitva del hinduismo". Él describe Hindutva, afirma Bhatt, como "uno de los conceptos sintéticos más completos y desconcertantes conocidos por la lengua humana" y "Hindutva no es una palabra sino una historia; no solo la historia espiritual o religiosa de nuestro pueblo como a veces es equivocado al ser confundido con el otro término afín hinduismo, pero una historia en su totalidad".

La noción de Hindutva de Savarkar formó la base de su nacionalismo hindú. Era una forma de nacionalismo étnico según los criterios establecidos por Clifford Geertz, Lloyd Fallers y Anthony D. Smith.

Tribunal Supremo de la India

La definición y el uso de Hindutva y su relación con el hinduismo ha sido parte de varios casos judiciales en la India. En 1966, el presidente del Tribunal Supremo Gajendragadkar escribió para la Corte Suprema de India en Yagnapurushdasji (AIR 1966 SC 1127), que "el hinduismo es imposible de definir". El tribunal adoptó la afirmación de Radhakrishnan de que el hinduismo es complejo y que "el teísta y el ateo, el escéptico y el agnóstico, pueden ser todos hindúes si aceptan el sistema hindú de cultura y vida". El Tribunal juzgó que el hinduismo históricamente ha tenido una "naturaleza inclusiva" y puede "describirse en términos generales como una forma de vida y nada más".

La decisión de 1966 ha influido en cómo se ha entendido el término Hindutva en casos posteriores, en particular las siete decisiones de la Corte Suprema en la década de 1990 que ahora se denominan "sentencias Hindutva".Según Ram Jethmalani, un abogado indio y ex presidente de la Asociación de Abogados de la Corte Suprema, la Corte Suprema de India dictaminó en 1995 que "Por lo general, Hindutva se entiende como una forma de vida o un estado mental y no debe equipararse con o entendido como fundamentalismo hindú religioso... es una falacia y un error de derecho proceder sobre la suposición... de que el uso de las palabras hindutva o hinduismo per se representa una actitud hostil hacia todas las personas que practican cualquier religión que no sea la religión hindú... Bien puede ser que estas palabras se utilicen en un discurso para promover el secularismo o para enfatizar la forma de vida del pueblo indio y la cultura o ethos indio, o para criticar la política de cualquier partido político como discriminatoria o intolerante."Según Jethmalani, la Corte Suprema ha explicado adecuadamente el "verdadero significado" del término, y "Hindutva no es hostilidad hacia ninguna religión organizada ni proclama la superioridad de ninguna religión sobre otra". Según él, es lamentable que "la maquinaria de propaganda comunal difunda incansablemente 'Hindutva' como una palabra comunal, algo que también se ha incrustado en la mente y el lenguaje de los líderes de opinión, incluidos los políticos, los medios de comunicación, la sociedad civil y la intelectualidad".El abogado indio Abdul Noorani no está de acuerdo y afirma que la Corte Suprema en su fallo de 1995 le dio a "Hindutva un significado benigno, llamando a Hindutva lo mismo que indianización, etc". y estas fueron digresiones innecesarias de los hechos del caso, y al hacerlo, la corte puede haber derribado el muro que separa la religión y la política".

Historia

Ideología

La palabra Hindutva ya estaba en uso a fines de la década de 1890 por Chandranath Basu, quien acuñó su uso en 1892 y luego la figura nacional Bal Gangadhar Tilak. El uso de la palabra por parte de Basu fue simplemente representar una visión cultural hindú tradicional en contraste con la ideología política, proporcionada por Vinayak Damodar Savarkar. El término fue adoptado por el nacionalista de derecha y activista del movimiento de libertad indio Savarkar en 1923, mientras estaba encarcelado por subvertir al Raj británico y por incitar a la guerra contra él.Usó el término para delinear su ideología y "la idea de una identidad hindú universal y esencial", donde la frase "identidad hindú" se interpreta ampliamente y se distingue de "formas de vida y valores de los demás", afirma WJ Johnson, un estudioso religioso. erudito con un enfoque en el hinduismo. El significado y el uso contemporáneos de Hindutva se derivan en gran medida de las ideas de Savarkar, afirma Chetan Bhatt, al igual que el nacionalismo posterior a la década de 1980 y la actividad política de masas en la India. Según Jaffrelot, Hindutva, tal como se describe en los escritos de Savarkar, "ilustra perfectamente" un esfuerzo por construir una identidad a través de la "estigmatización y emulación de amenazar a otros". En particular, fue el panislamismo y "panismos" similares.

Oh hindúes, consoliden y fortalezcan la nacionalidad hindú; no ofender gratuitamente a ninguno de nuestros compatriotas no hindúes, de hecho a nadie en el mundo sino en justa y urgente defensa de nuestra raza y tierra; hacer imposible que otros la traicionen o la sometan al ataque no provocado de cualquiera de esos "Pan-ismos" que luchan de continente en continente.

—  Vinayak Damodar Savarkar, citado por Christophe Jaffrelot

Desde la época de Savarkar, la "identidad hindú" y la ideología hindutva asociada se han construido sobre la vulnerabilidad percibida de las religiones, la cultura y el patrimonio indios por parte de aquellos que, a través de la "construcción orientalista", los han vilipendiado como inferiores a una religión, cultura y religión no indias. herencia. En su respuesta nacionalista, Hindutva ha sido concebido "principalmente como un concepto de comunidad étnica", afirma Jaffrelot, luego presentado como nacionalismo cultural, donde el hinduismo junto con otras religiones indias son solo una parte.

Según Arvind Sharma, estudioso del hinduismo, Hindutva no ha sido un "concepto estático y monolítico", sino que su significado y "el contexto, el texto y el subtexto han cambiado con el tiempo". Las luchas de la era colonial y la formulación del neo-hinduismo a principios del siglo XX agregaron un sentido de "etnicidad" al significado original de "hinduidad" de Hindutva. Su formulación inicial incorporó los conceptos de racismo y nacionalismo predominantes en Europa durante la primera mitad del siglo XX, y la cultura se racionalizó en parte como resultado de "sangre y raza compartidas". Savarkar y sus colegas Hindutva adoptaron las teorías del darwinismo social prevalecientes en la década de 1930.En el período posterior a la independencia, afirma Sharma, el concepto ha sufrido de ambigüedad y su comprensión se alineó en "dos ejes diferentes": uno de religión versus cultura, otro de nación versus estado. En general, el pensamiento hindutva entre muchos indios ha "tratado de alinearse con los ejes de cultura y nación".

Según Prabhu Bapu, historiador y estudioso de Estudios Orientales, el término y el significado contextual de Hindutva surgieron de la experiencia india en la era colonial, recuerdos de sus guerras religiosas cuando el Imperio mogol decayó, una era de proselitismo musulmán y cristiano. un sentimiento de que sus tradiciones y culturas estaban siendo insultadas, por lo que los intelectuales hindúes formularon Hindutva como una "identidad hindú" como preludio de un resurgimiento nacional y una nación india unificada contra los "invasores extranjeros".El desarrollo del "nacionalismo religioso" y la demanda de los líderes musulmanes en el subcontinente indio de la partición de la India británica en naciones musulmanas y no musulmanas durante la primera mitad del siglo XX, confirmaron su narrativa de nacionalismo geográfico y cultural basado en Cultura india y religiones.

Según Chetan Bhatt, las diversas formas de nacionalismo hindú, incluida la reciente forma "nacionalista cultural" de Hindutva, tienen sus raíces en la segunda mitad del siglo XIX. Estos son un "grupo denso de ideologías" del primordialismo, y surgieron de las experiencias coloniales del pueblo indio junto con ideas tomadas de pensadores europeos pero luego debatidas, adaptadas y negociadas. Estas ideas incluían las de nación, nacionalismo, raza, arianismo, orientalismo, romanticismo y otras.Décadas antes de que escribiera su tratado sobre Hindutva, Savarkar ya era famoso en la India colonial por su versión de la historia del "Motín" de 1857. Estudió en Londres entre 1906 y 1910. Allí discutió y desarrolló sus ideas sobre "lo que constituía una identidad hindú", se hizo amigo de grupos de estudiantes indios y grupos no indios como el Sinn Féin. Formó parte del movimiento clandestino de autogobierno y liberación de los indios, antes de ser arrestado por actividades anti-británicas. Sus actividades políticas y viajes intelectuales a través de las publicaciones europeas, según Bhatt, lo influyeron a él, a sus futuros escritos y a la ideología Hindutva del siglo XX que surgió de sus escritos.

Adopción

La ideología Hindutva de Savarkar llegó a Keshav Baliram Hedgewar en Nagpur (Maharashtra) en 1925, y encontró inspirador el Hindutva de Savarkar. Visitó Savarkar en Ratnagiri poco después y discutió con él los métodos para organizar la 'nación hindú'. Las discusiones de Savarkar y Hedgewar llevaron en septiembre de ese año a que Hedgewar comenzara Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS, literalmente, "Sociedad Nacional de Voluntarios") con esta misión. Esta organización creció rápidamente hasta convertirse en el mayor movimiento nacionalista hindú. Sin embargo, el término Hindutva no se usó para describir la ideología de la nueva organización; era Rashtra hindú(nación hindú), con una publicación de RSS que afirma: "se hizo evidente que los hindúes eran la nación en Bharat y que Hindutva era Rashtriyatva [nacionalismo]".

El RSS de Hedgewar no solo propagó la ideología hindutva, sino que desarrolló una estructura organizativa de base (shakhas) para reformar la sociedad hindú. Grupos a nivel de aldea se reunían para sesiones de entrenamiento físico matutino y vespertino, entrenamiento marcial y lecciones de ideología Hindutva. Hedgewar mantuvo a RSS como una organización ideológicamente activa pero "apolítica". Esta práctica de mantenerse al margen de la política nacional e internacional fue mantenida por su sucesor, MS Golwalkar, durante la década de 1940. El filósofo Jason Stanley afirma que "el RSS fue influenciado explícitamente por los movimientos fascistas europeos, sus principales políticos elogiaron regularmente a Hitler y Mussolini a fines de los años treinta y cuarenta". En 1931, BSSegún Sali Augustine, la institución central de Hindutva ha sido el RSS. Si bien el RSS afirma que Hindutva es diferente del hinduismo, se ha relacionado con la religión. Por lo tanto, "nacionalismo cultural" es un eufemismo, afirma Agustín, y pretende enmascarar la creación de un estado con una "identidad religiosa hindú". Según Jaffrelot, los jefes regionales del RSS han incluido indios que son hindúes, así como también aquellos que pertenecen a otras religiones indias como el jainismo.

Paralelamente al RSS, Savarkar después de su liberación de la prisión colonial se unió y se convirtió en presidente de Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha en 1937. Allí, usó los términos Hindutva e Hindu Rashtra liberalmente, según Graham.Syama Prasad Mukherjee, quien se desempeñó como su presidente en 1944 y se unió al Gabinete de Jawaharlal Nehru después de la independencia, era un político hindú tradicionalista que quería defender los valores hindúes, pero no necesariamente excluyendo a otras comunidades. Pidió que la membresía de Hindu Mahasabha se abriera a todas las comunidades. Cuando esto no fue aceptado, renunció al partido y fundó un nuevo partido político en colaboración con la RSS. Entendió el hinduismo como una nacionalidad más que como una comunidad pero, al darse cuenta de que este no es el entendimiento común del término hindú, eligió "Bharatiya" en lugar de "hindú" para nombrar el nuevo partido, que pasó a llamarse Bharatiya Jana Sangh..

Crecimiento

El gabinete del primer primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, prohibió el RSS basado en la ideología Hindutva y arrestó a más de 200.000 voluntarios del RSS, luego de que Nathuram Vinayak Godse, ex voluntario del RSS, asesinara a Mahatma Gandhi. Nehru también nombró comisiones gubernamentales para investigar el asesinato y las circunstancias relacionadas. La serie de investigaciones de estas comisiones gubernamentales, afirma la estudiosa de Ciencias Políticas Nandini Deo, luego encontró que la dirección del RSS y "el RSS eran inocentes de un papel en el asesinato". Los voluntarios del RSS arrestados en masa fueron liberados por los tribunales indios, y desde entonces el RSS ha utilizado esto como prueba de "ser acusado y condenado falsamente".

Según el historiador Robert Frykenberg, especializado en estudios del sur de Asia, la membresía RSS se expandió enormemente en la India independiente. En este período, mientras que RSS permaneció "discretamente fuera de la política", Jan Sangh, otra organización basada en la ideología Hindutva, entró en la arena política. Jan Sangh tuvo un éxito limitado en las elecciones generales indias entre 1952 y 1971. Esto se debió, en parte, a la mala organización y liderazgo de Jan Sangh, su enfoque en el sentimiento Hindutva no atrajo a los votantes y su campaña careció de medios sociales adecuados. y temas económicos.Esto también se debió, en parte, a que los líderes del partido del Congreso, como Indira Gandhi, habían cooptado algunos de los temas clave de la ideología Hindutva y los fusionaron con las políticas socialistas y el modelo económico controlado centralmente al estilo soviético de Jawaharlal Nehru de su padre. El RSS inspirado en Hindutva continuó sus operaciones de base entre 1947 y principios de la década de 1970, y sus voluntarios brindaron asistencia humanitaria a los refugiados hindúes y sij de la partición de la India británica, víctimas de la guerra y la violencia, y ayudaron a las víctimas del desastre a reasentarse económicamente.

Entre 1975 y 1977, Indira Gandhi declaró e hizo cumplir la emergencia con censura de prensa, arrestos de líderes de la oposición y la suspensión de muchos derechos humanos fundamentales de los ciudadanos indios. Los abusos de Emergencia desencadenaron una resistencia masiva y el rápido crecimiento de voluntarios y apoyo político a la ideología Hindutva. Indira Gandhi y su partido fueron expulsados ​​del poder en 1977. Los miembros de Jan Sangh basados ​​en la ideología Hindutva, como Atal Bihari Vajpayee, Brij Lal Varma y Lal Krishna Advani, ganaron prominencia nacional, y el simpatizante de la ideología Hindutva, Morarji Desai, se convirtió en el primer ministro de un gobierno de coalición fuera del Congreso.Esta coalición no duró más allá de 1980 y, a partir de la consiguiente ruptura de los partidos de la coalición, se fundó el Partido Bharatiya Janata en abril de 1980. Este nuevo partido político nacional se basó en las organizaciones de base rurales y urbanas basadas en la ideología Hindutva que habían crecido rápidamente en todo el país. India desde mediados de la década de 1970.

Hindutva bajo Modi (2014-presente)

Desde las elecciones generales indias de 2014 con la victoria del Partido Bharatiya Janata (BJP), la presidencia de Narendra Modi y los gobiernos estatales (BJP) han impulsado partes de la agenda Hindutva.

Derogación del estatus especial de Jammu y Cachemira

El 5 de agosto de 2019, la administración Modi revocó el estatus especial, o autonomía limitada, otorgado en virtud del artículo 370 de la Constitución india a Jammu y Cachemira.

Disputa de Ayodhya

El 9 de noviembre de 2019, la Corte Suprema de India aprobó una resolución sobre la creación de Ram Mandir en la tierra en disputa de Ayodhya. El veredicto también declaró proporcionar 5 acres (20.000 m) para la creación de una mezquita en otra parte del terreno. La tierra fue entregada a la Junta Sunni Waqf. El 5 de agosto de 2019, Narendra Modi celebró el Bhoomipujan en Ayodhya. Se convirtió en el primer primer ministro en visitar a Ram Janmabhoomi y Hanuman Garhi.

Prohibiciones de conversión forzadas

Muchos estados gobernados por BJP, como Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Haryana y Karnataka, han considerado leyes diseñadas para evitar conversiones forzadas del hinduismo al Islam a través del matrimonio. Los defensores de Hindutva llaman a esto "yihad del amor", y se considera ampliamente que es una teoría de la conspiración islamófoba. En septiembre de 2020, el primer ministro de Uttar Pradesh, Yogi Adityanath, pidió a su gobierno que ideara una estrategia para evitar las "conversiones religiosas en nombre del amor". El 31 de octubre, anunció que una ley para frenar el "amor a la yihad"sería aprobado por su gobierno. La ley de Uttar Pradesh, que también incluye disposiciones contra la "conversión religiosa ilícita", declara nulo y sin efecto un matrimonio si la única intención era "cambiar la religión de una niña" y tanto ella como la de Madhya Pradesh imponían sentencias de hasta 10 años de prisión para quienes infringieron la ley. La ordenanza entró en vigor el 28 de noviembre de 2020 como la Ordenanza de Prohibición de Conversión Religiosa Ilícita. En diciembre de 2020, Madhya Pradesh aprobó una ley contra la conversión similar a la de Uttar Pradesh. Al 25 de noviembre de 2020, Haryana y Karnataka todavía estaban discutiendo ordenanzas similares.En abril de 2021, la Asamblea de Gujarat enmendó la Ley de Libertad de Religión de 2003, incorporando disposiciones estrictas contra la conversión forzada a través del matrimonio o la atracción, con la intención de apuntar a la "yihad del amor". El gabinete del estado de Karnataka también aprobó un proyecto de ley contra la conversión, convirtiéndolo en ley en diciembre de 2021.

Matanza de vacas

Ha habido un aumento en el número de incidentes de vigilancia de vacas desde la elección de una mayoría del Partido Bharatiya Janata (BJP) en el Parlamento de la India en 2014. La frecuencia y gravedad de la violencia de vigilantes de vacas se ha descrito como "sin precedentes". Human Rights Watch ha informado que ha habido un aumento en la violencia de vigilantes de vacas desde 2015. El aumento se atribuye al reciente aumento del nacionalismo hindú en India. Muchos grupos de vigilantes dicen que se sienten "empoderados" por la victoria del nacionalista hindú BJP en las elecciones de 2014.

Según un informe de Reuters, se produjeron un total de 63 ataques de vigilantes de vacas en India entre 2010 y mediados de 2017, la mayoría después de que el primer ministro Narendra Modi llegara al poder en 2014. En estos ataques entre 2010 y junio de 2017, "28 indios, 24 de ellos musulmanes- murieron y 124 resultaron heridos", afirma el informe de Reuters.

Además, muchos estados del BJP han aprobado leyes contra la matanza de ganado, como (2017), Gujarat, 6 de junio de 2017, el ministro principal de Uttar Pradesh, Yogi Adityanath, ordenó a la policía estatal que tomara medidas contra la matanza de vacas y el contrabando de ganado en virtud de la Ley de seguridad nacional y la Ley de gánsteres.., y en (2021) la Asamblea de Assam aprobó un proyecto de ley que prohíbe el sacrificio o la venta de carne de res en un radio de 5 km de cualquier templo. La legislación busca garantizar que no se otorgue permiso para el sacrificio en áreas predominantemente habitadas por hindúes, jainistas, sijs y otras comunidades o lugares que no comen carne de res que se encuentran dentro de un radio de 5 km de un templo, satra y cualquier otra institución. según lo determinen las autoridades. Sin embargo, podrían otorgarse exenciones para ciertas ocasiones religiosas.

Partido Vishva Hindu Parishad y Bharatiya Janata

El RSS estableció una serie de organizaciones afiliadas después de la Independencia de la India para llevar su ideología a varios sectores de la sociedad. Entre ellos destaca el Vishva Hindu Parishad, que se creó en 1964 con el objetivo de proteger y promover la religión hindú. Se suscribió a la ideología hindutva, que pasó a significar en sus manos el hinduismo político y la militancia hindú.

Varios acontecimientos políticos en la década de 1980 provocaron una sensación de vulnerabilidad entre los hindúes en la India. Esto fue muy discutido y aprovechado por las organizaciones de la ideología Hindutva. Estos acontecimientos incluyen la matanza masiva de hindúes por parte del movimiento militante Khalistan, la afluencia de inmigrantes indocumentados de Bangladesh a Assam junto con la expulsión de hindúes de Bangladesh, el sesgo pro-musulmán del gobierno liderado por el Congreso en el caso de Shah Bano, así como la Asunto Rushdie. El VHP y el BJP utilizaron estos desarrollos para impulsar una agenda nacionalista militante Hindutva que condujo al movimiento Ram Janmabhoomi. El BJP adoptó oficialmente Hindutva como su ideología en su resolución Palampur de 1989.

El BJP afirma que Hindutva representa el "nacionalismo cultural" y su concepción de la "nación india", pero no un concepto religioso o teocrático. Es "la identidad de la India", según el jefe de RSS, Mohan Bhagwat.

Según el antropólogo y estudioso de la política del sur de Asia, Thomas Hansen, la Hindutva en la era posterior a la independencia ha surgido como una ideología política y una forma populista de nacionalismo hindú. Para los nacionalistas indios, ha subsumido "los sentimientos religiosos y los rituales públicos en un discurso más amplio de la cultura nacional (cultura Bharatiya) y la nación hindú, rashtra hindú", afirma Hansen. Esta noción ha atraído a las masas en parte porque "se conecta significativamente con las ansiedades cotidianas de seguridad, una sensación de desorden" en la vida india moderna. El Partido Bharatiya Janata ha desplegado el tema Hindutva en su campaña electoral desde principios de 1991, así como candidatos nominados que están afiliados a organizaciones que apoyan la ideología Hindutva.El lenguaje de campaña del líder del Partido del Congreso, Rajiv Gandhi, en la década de 1980 reflejó el de los defensores de Hindutva. Los discursos políticos y las publicaciones de los líderes musulmanes indios han declarado que su "identidad religiosa islámica" es mayor que cualquier "ideología política o identidad nacional". Estos desarrollos, afirma Hansen, han ayudado a los nacionalistas hindúes a difundir construcciones esencialistas según la ideología hindutva contemporánea.

Conceptos y problemas

La ideología Hindutva se ha centrado en los siguientes temas:

• Representación política de los nacionalistas hindúes y, en algunos casos, intereses exclusivistas de los hindúes y la cultura centrada en el índico.
• Jammu y Cachemira como parte integral e inseparable de la India.
• El concepto de Akhand Bharat (India indivisa), incluidos los actuales Bangladesh, Afganistán, Nepal, Pakistán, Bután, Tíbet, Myanmar y Sri Lanka.
• Abordar el proselitismo cristiano e islámico, las prácticas de conversión religiosa y la aritmética de las comunidades religiosas en la India; insisten en que musulmanes y cristianos acepten su doctrina de igualdad de religiones
• Implementar la justicia social, las reservas y los intereses rurales índicos según el modelo Hindutva
• Revisión de libros de texto y educación de la juventud india en la versión Hindutva de la historia india
• Ayodhya y otros sitios de históricas disputas religiosas
• Fortalecer las fuerzas de defensa de la India
• Reemplace "pseudo-laicismo" con "verdadero laicismo", siendo este último la separación de religión y estado al estilo occidental.
• Descentralizar y reformar la economía india, acabar con el modelo económico socialista, centralmente planificado y de propiedad estatal.
• Representar a la diáspora y sus intereses culturales índicos en los foros internacionales.

Código Civil Uniforme

Los líderes de Hindutva han buscado un Código Civil Uniforme para todos los ciudadanos de la India, donde la misma ley se aplica a todos sus ciudadanos independientemente de la religión del individuo. Afirman que las leyes diferenciales basadas en la religión violan la Constitución de la India y estas leyes diferenciales han sembrado las semillas de la división entre diferentes comunidades religiosas. Según las leyes actuales que se promulgaron en 1955-1956, afirman John Hutchinson y Anthony Smith, el principio rector constitucional de un Código Civil Uniforme cubre solo a los no musulmanes. Los líderes musulmanes se oponen al Código Civil Uniforme. Los partidos políticos como el Congreso Nacional Indio y el Partido Comunista también se oponen a un Código Civil Uniforme que se aplica por igual a los musulmanes en la India.

Protección de los intereses hindúes

Los seguidores de Hindutva son conocidos por sus críticas al gobierno indio como demasiado pasivo con respecto a la limpieza étnica de los hindúes de Cachemira por parte de los separatistas musulmanes de Cachemira y la masacre de Wandhama de 1998, y los defensores de Hindutva desean una postura más dura en Jammu y Cachemira.

Los partidarios de Hindutva buscaron proteger la cultura y las tradiciones hindúes nativas, especialmente aquellas que simbolizaban la cultura hindú. Creen que la cultura india es idéntica a la cultura hindú. Estos incluyen animales, lenguaje, estructuras sagradas, ríos y medicina.

Se opusieron a que se siguiera utilizando el urdu como lengua vernácula, ya que lo asociaban con los musulmanes. Sentían que el urdu simbolizaba una cultura extranjera. Para ellos, solo el hindi era el factor unificador de todas las diversas fuerzas del país. Incluso quería que el hindi fuera el idioma oficial de la India y sintió que debería promoverse a expensas del inglés y los demás idiomas regionales. Sin embargo, esto provocó un estado de tensión y alarma en las regiones no hindi. Las regiones no hindi lo vieron como un intento del norte de dominar el resto del país. Eventualmente, esta demanda fue reprimida para proteger la diversidad cultural del país.

Se han hecho intentos para revivir y promover la pseudociencia hindú, particularmente en los campos de la medicina indígena, especialmente Ayurveda. Este movimiento renovador de la medicina fue predominantemente el resultado del surgimiento del nacionalismo hindú en la década de 1890.

Organizaciones

Hindutva es la ideología rectora del nacionalista hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) y su familia de organizaciones afiliadas, Sangh Parivar. En general, los Hindutvavadis (seguidores de Hindutva) creen que representan el bienestar del hinduismo, el sijismo, el budismo, el jainismo y todas las demás religiones destacadas en la India.

La mayoría de los nacionalistas están organizados en organizaciones políticas, culturales y sociales utilizando el concepto de Hindutva como herramienta política. La primera organización Hindutva que se formó fue RSS, fundada en 1925. Un destacado partido político indio, el Partido Bharatiya Janata (BJP), está estrechamente relacionado con un grupo de organizaciones que defienden el Hindutva. Se refieren colectivamente a sí mismos como "Sangh Parivar" o familia de asociaciones, e incluyen RSS, Bajrang Dal y Vishva Hindu Parishad. Otras organizaciones incluyen:

• Hindu Swayamsevak Sangh, la rama en el extranjero del RSS
• Bharatiya Mazdoor Sangh, un sindicato de trabajadores
• Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad, un sindicato de estudiantes
• Bharatiya Kisan Sangh, una organización de agricultores

Los partidos políticos que son independientes de la influencia del Sangh Parivar pero que también defienden la ideología Hindutva incluyen el Hindu Mahasabha, el Akhil Bharatiya Jana Sangh de Prafull Goradia, el Partido Janata de Subramanian Swamy y el nacionalista marathi Shiv Sena. y el Maharashtra Navnirman Sena. El Shiromani Akali Dal (SAD) es un partido religioso sij que mantuvo vínculos con organizaciones hindutva y partidos políticos, ya que también representan al sijismo. Para septiembre de 2020, SAD abandonó la NDA por el proyecto de ley de granjas.

Críticas y disculpas.

Trasfondos fascistas y nazis

La ideología hindutva de organizaciones como RSS se ha comparado durante mucho tiempo con el fascismo o el nazismo. Un editorial publicado el 4 de febrero de 1948, por ejemplo, en el National Herald, el portavoz del partido del Congreso Nacional Indio, afirmó que "[RSS] parece encarnar el hinduismo en una forma nazi" con la recomendación de que debe terminar. De manera similar, en 1956, otro líder del partido del Congreso comparó a Jana Sangh, basada en la ideología Hindutva, con los nazis en Alemania. Después de las décadas de 1940 y 1950, varios académicos han etiquetado o comparado Hindutva con el fascismo. Marzia Casolari ha vinculado la asociación y el préstamo de ideas nacionalistas europeas anteriores a la Segunda Guerra Mundial por parte de los primeros líderes de la ideología Hindutva. De acuerdo con laConcise Oxford Dictionary of Politics and International Relations, el término Hindutva tiene "matices fascistas". Muchos académicos han señalado que los primeros ideólogos de Hindutva se inspiraron en los movimientos fascistas de Italia y Alemania a principios del siglo XX.

El economista marxista indio y comentarista político Prabhat Patnaik llama a Hindutva "casi fascista en el sentido clásico". Afirma que el movimiento Hindutva se basa en "apoyo de clase, métodos y programa". Según Patnaik, Hindutva tiene los siguientes ingredientes fascistas: "un intento de crear una mayoría homogénea unificada bajo el concepto de 'los hindúes'; un sentido de agravio contra la injusticia pasada; un sentido de superioridad cultural; una interpretación de la historia de acuerdo con este agravio y superioridad; un rechazo de los argumentos racionales en contra de esta interpretación; y una apelación a la mayoría basada en la raza y la masculinidad".

Según Jaffrelot, los primeros defensores de Hindutva como Golwalkar lo visualizaron como una forma extrema de "nacionalismo étnico", pero la ideología difería del fascismo y el nazismo en tres aspectos. Primero, a diferencia del fascismo y el nazismo, no asoció estrechamente a Hindutva con su líder. En segundo lugar, mientras que el fascismo enfatizaba la primacía del estado, Hindutva consideraba que el estado era secundario. Tercero, mientras que el nazismo enfatizó la primacía de la raza, la ideología Hindutva enfatizó la primacía de la sociedad sobre la raza. Según Achin Vanaik, varios autores han etiquetado a Hindutva como fascista, pero tal etiqueta requiere "establecer un mínimo fascista". El nacionalismo hindú, afirma Vanaik, es "

Según Mark Juergensmeyer, varios escritores en la India y fuera de la India han descrito de diversas formas a Hindutva como "fundamentalista" y "el coqueteo de la India con el fascismo nativo", mientras que otros no están de acuerdo. El debate sobre Hindutva es una cuestión de perspectiva. Los indios lo debaten desde la perspectiva de su propio pasado colonial y sus problemas contemporáneos, mientras que la mirada euroamericana lo considera desde los problemas globales, sus propias experiencias con el fundamentalismo a la luz de las posiciones clásicas liberales y relativistas, afirma Juergensmeyer.

Los sociólogos Chetan Bhatt y Parita Mukta han descrito las dificultades para identificar a Hindutva con el fascismo o el nazismo, debido a que Hindutva adopta el nacionalismo cultural más que el racial, su carácter "distintivamente indio" y "la negación del RSS de la toma del poder estatal en favor de largos períodos". -término trabajo cultural en la sociedad civil". Describen Hindutva como una forma de "conservadurismo revolucionario" o "absolutismo étnico". Según Thomas Hansen, Hindutva representa una "revolución conservadora" en la India poscolonial, y sus defensores han estado combinando "discursos paternalistas y xenófobos" con "discursos democráticos y universalistas sobre derechos y privilegios" basados ​​en "deseos, ansiedades y subjetividades fracturadas".

Casta superior

Cuando el Primer Ministro VP Singh lanzó la Comisión Mandal para ampliar las reservas en trabajos gubernamentales y universitarios públicos a una parte significativa de los Shudras que fueron calificados oficialmente como Otras Clases Atrasadas (OBC), el medio de propaganda de la organización Hindutva RSS, la revista Organizer, escribió de "una necesidad urgente de construir fuerzas morales y espirituales para contrarrestar cualquier consecuencia de una revolución de Shudra esperada".Según el científico social y economista Jean Drèze, la comisión Mandal enfureció a las castas superiores y amenazó con distanciar a las OBC, pero la destrucción de Babri Masjid y los eventos posteriores ayudaron a reducir este desafío y reunificaron a los hindúes en una postura antimusulmana. Afirma además: "El proyecto Hindutva es un bote salvavidas para las castas superiores en la medida en que promete restaurar el orden social brahmánico" y los enemigos potenciales de esta ideología son cualquiera cuyos actos o puedan obstaculizar el proceso de restauración del orden social brahmánico. Drèze afirma además que aunque Hindutva se conoce como un movimiento mayoritario, se puede expresar mejor como un movimiento minoritario opresivo.Según el politólogo francés Christophe Jaffrelot, las organizaciones Sangh Parivar con su ideología Hindutva se han esforzado por imponer la estructura de creencias de la casta superior hindú. Según el activista por los derechos de los dalit y teórico político Kancha Ilaiah, "Hindutva no es más que brahmanismo" y que solo "la dalitización puede contrarrestar eficazmente el peligro del fascismo brahmánico disfrazado de hindutva".

Premisas ahistóricas, la mitología como historia

Según Jaffrelot, la ideología hindutva tiene sus raíces en una época en la que se suponía que la ficción de la antigua mitología india y la antigüedad védica eran válidas. Esta ficción se utilizó para "dar sustento a la conciencia étnica hindú". Su estrategia emuló la política de identidad musulmana del movimiento Khilafat después de la Primera Guerra Mundial y tomó prestados conceptos políticos de Occidente, principalmente alemanes. Las organizaciones Hindutva tratan los eventos de la mitología hindú como historia. Las organizaciones hindutva han sido criticadas por su creencia en afirmaciones o prácticas que afirman ser tanto científicas como fácticas, pero que son incompatibles con el método científico.

Según Anthony Parel, historiador y politólogo, el Hindutva de Savarkar, ¿Quién es hindú?publicado en 1923 es un texto fundamental de la ideología Hindutva. Afirma, afirma Parel, que la India del pasado era "la creación de un pueblo racialmente superior, los arios. Llegaron a ser conocidos en el mundo exterior como hindúes, la gente más allá del río Indo. Su identidad fue creada por su raza. (jati) y su cultura (sanskriti). Todos los hindúes afirman tener en sus venas la sangre de la poderosa raza incorporada y descendiente de los padres védicos. Crearon una cultura: un conjunto de mitologías, leyendas, historias épicas, filosofía, arte y arquitectura, leyes y ritos, fiestas y festivales. Tienen una relación especial con la India: la India es para ellos tanto una patria como una tierra santa". El texto de Savarkar presenta la "cultura hindú como una cultura autosuficiente, que no necesita ningún aporte de otras culturas",

Las premisas del pensamiento nacionalista hindú temprano, afirma Chetan Bhatt, reflejaban la erudición europea de la era colonial y el orientalismo de su época. La idea de "India como cuna de la civilización" (Voltaire, Herder, Kant, Schlegel), o como "patria de la humanidad y filosofía primigenia" (Herder, Schlegel), o el "humanismo en los valores hindúes" (Herder), o de El hinduismo que ofrece redención para la humanidad contemporánea (Schopenhauer), junto con la erudición de la era colonial de Frederich Muller, Charles Wilkins, William Jones, Alexander Hamilton y otros, fueron la matriz intelectual natural para que Savarkar y otros tomaran prestadas y germinaran sus ideas nacionalistas hindúes.

Chakravarthi Ram-Prasad, miembro de la Academia Británica y estudioso de Política y Filosofía de la Religión, afirma que Hindutva es una forma de nacionalismo que sus oponentes y sus defensores exponen de manera diferente. Los opositores a Hindutva la consideran como una ideología fundamentalista que "pretende regular el funcionamiento de la sociedad civil con los imperativos de la doctrina religiosa hindú", o alternativamente, como otra forma de fundamentalismo aunque aceptan que el hinduismo es una colección diversa de doctrinas, es complejo y es diferente a otras religiones. Según Ram-Prasad, los defensores de Hindutva rechazan estas etiquetas, considerando que es su derecho y un valor deseable apreciar sus tradiciones religiosas y culturales.La ideología Hindutva según Savarkar, afirma Ram-Prasad, es un concepto basado en "geografía, raza y cultura". Sin embargo, la "geografía" no es estrictamente territorial sino una "patria ancestral de un pueblo", y la "raza" no es biogenética sino que se describe como los descendientes históricos del matrimonio entre arios, habitantes nativos y "pueblos diferentes" que llegaron tiempo extraordinario. Así, “la última categoría para Hindutva es la cultura”, y esta cultura “no es estrictamente religiosa, si por religión se entiende un compromiso con ciertas doctrinas de trascendencia”, afirma. Los proponentes afirman que en el pensamiento Hindutva hay un núcleo de tesis coherente y justificable sobre la cultura y la historia de la India.

Amenazas a la libertad académica

La ideología hindutva se ha relacionado con amenazas a académicos y estudiantes, tanto en India como en Estados Unidos. Por ejemplo, en 2011, los activistas de Hindutva lograron eliminar un ensayo sobre las múltiples narrativas de Ramayanas del plan de estudios de historia de la Universidad de Delhi. Romila Thapar, una de las historiadoras más eminentes de la India, se ha enfrentado a repetidos ataques dirigidos por Hindutva. La derecha hindú ha sido responsable del rechazo contra académicos del sur de Asia y el hinduismo con base en América del Norte, incluidos Wendy Doniger y Sheldon Pollock. Bajo el liderazgo del BJP, el estado indio ha sido acusado de monitorear a los académicos y negar el acceso a algunas investigaciones. Audrey Truschke es uno de esos ejemplos que sigue siendo blanco frecuente de sus amenazas.

En 2021, un grupo de académicos del sur de Asia con sede en América del Norte formó un colectivo y publicó el Manual de campo de acoso de Hindutva para, argumentan, responder a la amenaza de Hindutva a su libertad académica. Documentaron más incidentes de acoso de Hindutva a académicos en América del Norte, que se remontan a la década de 1990. La Asociación de Estudios Asiáticos señaló que Hindutva, descrita como una "doctrina ideológica mayoritaria" diferente del hinduismo, recurrió a "ataques crecientes contra numerosos académicos, artistas y periodistas que analizan críticamente su política". Varios académicos y participantes se retiraron de la conferencia luego de las amenazas que recibieron de ultranacionalistas y partidarios de Hindutva.