Hinduismo balinés

El hinduismo balinés (indonesio: Agama Hindu Dharma; Agama Tirtha; Agama Air Suci; Agama Hindu Bali) es la forma de hinduismo practicada por la mayoría de la población de Bali. Esto está particularmente asociado con los balineses que residen en la isla y representa una forma distinta de culto hindú que incorpora el animismo local, el culto a los antepasados ​​o Pitru Paksha y la reverencia por los santos budistas o Bodhisattava.

La población de las islas de Indonesia es predominantemente musulmana (86%). La isla de Bali es una excepción, donde alrededor del 87% de su población se identifica como hindú (alrededor del 1,7% de la población total de Indonesia).

Tras la independencia del dominio colonial holandés, la Constitución de Indonesia de 1945 garantizó la libertad de religión a todos los ciudadanos. En 1952, afirma Michel Picard, antropólogo y estudioso de la historia y la religión balinesas, el Ministerio de Asuntos Religiosos de Indonesia quedó bajo el control de los conservadores que restringieron severamente una definición aceptable de "religión". Para ser aceptable como religión oficial de Indonesia, el ministerio definió "religión" como una que es monoteísta, ha codificado la ley religiosa y ha agregado varios requisitos.

Además, Indonesia niega los derechos de ciudadanía (como el derecho al voto) a cualquiera que no pertenezca a una religión monoteísta oficialmente reconocida. La minoría hindú balinesa adaptó y declaró que su forma de hinduismo era monoteísta, y la presentó en una forma políticamente elegible para el estatus de agama. Como tal, el hinduismo balinés ha sido reconocido formalmente por el gobierno de Indonesia como una de las religiones oficiales practicadas en Bali.

Historia

Las influencias hindúes llegaron al archipiélago de Indonesia ya en el siglo I d.C. La evidencia histórica no está clara sobre el proceso de difusión de las ideas culturales y espirituales de la India. Las leyendas de Java se refieren a la era Saka, que se remonta al 78 EC. Las historias del Mahabharata se han rastreado en las islas de Indonesia hasta el siglo I, cuyas versiones reflejan las que se encuentran en Tamil Nadu. La obra en prosa javanesa Tantu Pagelaran del siglo XIV, que es una colección de cuentos antiguos, artes y oficios de Indonesia, utiliza ampliamente palabras en sánscrito, nombres de deidades indias y conceptos religiosos.

De manera similar, los antiguos Chandis (templos) excavados en Java y las islas del oeste de Indonesia, así como inscripciones antiguas como la inscripción Canggal del siglo VIII descubierta en Indonesia, confirman la adopción generalizada de la iconografía de Shiva lingam, su compañera, la diosa Parvati, Ganesha, Vishnu, Brahma., Arjuna y otras deidades hindúes entre mediados y finales del primer milenio d.C. Los registros chinos antiguos de Fa Hien en su viaje de regreso de Ceilán a China en 414 EC mencionan dos escuelas de hinduismo en Java, mientras que los documentos chinos del siglo VIII se refieren al reino hindú del rey Sanjaya como Holing, llamándolo "extremadamente rico". y decir que coexistió pacíficamente con el pueblo budista y el gobernante Sailendra en la llanura de Kedu de la isla de Java.

Alrededor de 1400 EC, los reinos de las islas de Indonesia fueron atacados por ejércitos musulmanes con base en la costa. Durante los siglos XV y XVI, esta campaña musulmana dirigida por los sultanes se centró en los reinos hindúes y budistas y en varias comunidades del archipiélago indonesio, y cada sultán intentaba crear una región o una isla para controlarla.

Surgieron cuatro sultanatos islámicos diversos y polémicos en el norte de Sumatra (Aceh), el sur de Sumatra, el oeste y el centro de Java y el sur de Borneo (Kalimantan). La violencia acabó con los reinos y comunidades hindúes-budistas en muchas de las islas de Indonesia.

En otros casos, hindúes y budistas se fueron y se concentraron como comunidades en islas que podían defender. Los hindúes del oeste de Java se mudaron al este y luego a la isla de Bali y las pequeñas islas vecinas, comenzando así el hinduismo balinés. Mientras se desarrollaba esta era de conflicto religioso y guerra entre sultanatos, y nuevos centros de poder intentaban consolidar regiones bajo su control, llegó el colonialismo europeo. El archipiélago de Indonesia pronto fue dominado por el imperio colonial holandés.

El imperio colonial holandés ayudó a prevenir los conflictos interreligiosos y comenzó lentamente el proceso de excavación, comprensión y preservación de los antiguos cimientos culturales hindúes y budistas de Indonesia, particularmente en Java y las islas occidentales de Indonesia.

Tras la independencia del dominio colonial holandés, el artículo 29 de la Constitución de Indonesia de 1945 garantizó la libertad de religión a todos sus ciudadanos. En 1952, afirma Michel Picard, el Ministerio de Religión de Indonesia quedó bajo el control de los islamistas que restringieron severamente la definición aceptable de "religión". Para ser aceptable como religión oficial de Indonesia, el ministerio definió "religión" como una que es monoteísta, tiene una ley religiosa codificada, posee un profeta y un Libro Sagrado, entre otros requisitos.Los hindúes balineses fueron declarados "personas sin religión" y disponibles para convertirse. Los hindúes balineses no estuvieron de acuerdo, debatieron, adaptaron y declararon que su forma de hinduismo era monoteísta, y la presentaron en una forma para ser elegible para el estado de "agama" según los artículos enmendados de 1952.

Para lograr esto, los hindúes balineses iniciaron una serie de iniciativas de intercambio cultural y estudiantil entre Bali y la India para ayudar a formular los principios fundamentales del hinduismo balinés (Catur Veda, Upanishad, Puranas, Itihasa). En particular, el movimiento de autodeterminación política en Bali a mediados de la década de 1950 condujo a la petición conjunta de 1958 que exigía que el gobierno de Indonesia reconociera el Dharma hindú. Esta petición conjunta citó el siguiente mantra sánscrito de las escrituras hindúes:

Om tat sat ekam eva advitiyamTraducción: Om, así es la esencia del omnipresente, infinito e indiviso.—  Petición conjunta de hindúes de Bali, 14 de junio de 1958

El enfoque de la petición en el "indiviso" fue para satisfacer el requisito constitucional de que los ciudadanos indonesios tengan una creencia monoteísta en un solo Dios. Los peticionarios identificaron a Ida Sanghyang Widhi Wasa como la indivisa. En el idioma balinés, este término tiene dos significados: "el gobernante Divino del Universo" y "la Ley Cósmica Absoluta Divina". Esta frase creativa cumplió con el requisito monoteísta del Ministerio de Religión de Indonesia en el primer sentido, mientras que el último sentido de su significado preservó las ideas centrales del dharma en las escrituras antiguas del hinduismo.

Bali se convirtió en la única parte de Indonesia que permaneció predominantemente hindú. Las poblaciones de las islas frente a la costa este de Bali también son en su mayoría hindúes, y hay pueblos hindúes dispersos cerca de la costa este de Java.

Creencias clave

El hinduismo balinés es una amalgama de religiones indias y costumbres animistas indígenas que existían en el archipiélago indonesio antes de la llegada del Islam y más tarde del colonialismo holandés.

Integra muchas de las creencias fundamentales del hinduismo con las artes y rituales del pueblo balinés. En la época contemporánea, el Ministerio de Religión de Indonesia se refiere oficialmente al hinduismo en Bali como Agama Hindu Dharma, pero tradicionalmente la religión recibió muchos nombres como Tirta, Trimurti, Hindu, Agama Tirta, Siwa, Buda y Siwa-Buda..

Los términos Tirta y Trimurti emanan del hinduismo indio, correspondientes a Tirtha (peregrinación a la espiritualidad cerca de las aguas sagradas) y Trimurti (Brahma, Vishnu y Shiva) respectivamente. Al igual que en la India, el hinduismo en Bali creció con flexibilidad, presentando una forma de vida diversa. Incluye muchas ideas espirituales indias, aprecia las leyendas y los mitos de los Puranas indios y las epopeyas hindúes, y expresa sus tradiciones a través de un conjunto único de festivales y costumbres asociadas con una miríada de hyangs: los espíritus locales y ancestrales, así como formas de sacrificio de animales que no son comunes en la India.

Las creencias y prácticas generales del Agama Hindu Dharma tal como se practica en Bali son una mezcla de tradiciones antiguas y presiones contemporáneas ejercidas por las leyes de Indonesia que permiten únicamente creencias monoteístas bajo la ideología nacional de panca sila.

Tradicionalmente, el hinduismo en Indonesia tenía un panteón de deidades y esa tradición de creencia continúa en la práctica; además, el hinduismo en Indonesia otorgó libertad y flexibilidad a los hindúes en cuanto a cuándo, cómo y dónde rezar. Sin embargo, oficialmente, el gobierno de Indonesia considera y anuncia el hinduismo de Indonesia como una religión monoteísta con ciertas creencias reconocidas oficialmente que cumplen con su ideología nacional.

Los libros de texto escolares de Indonesia describen el hinduismo como un ser supremo, los hindúes ofrecen tres oraciones obligatorias diarias y el hinduismo tiene ciertas creencias comunes que en parte son paralelas a las del Islam. Los académicos cuestionan si este gobierno indonesio reconoció y asignó creencias para reflejar las creencias y prácticas tradicionales hindúes balinesas antes de que Indonesia obtuviera la independencia del dominio colonial holandés.

Algunas de las creencias hindúes reconocidas oficialmente por el Ministerio de Religión de Indonesia incluyen:

• Una creencia en un ser supremo llamado "Ida Sanghyang Widi Wasa", "Sang Hyang Tunggal" o "Sang Hyang Acintya".
• La creencia de que todos los dioses son manifestaciones de este ser supremo. Esta creencia es la misma que la creencia del Smartismo, que también sostiene que las diferentes formas de dioses y diosas, Vishnu, Siva, Shakti (Devi) son diferentes aspectos del mismo Ser Supremo. Shiva también es adorado en otras formas como "Batara Guru" y "Maharaja Dewa" (Mahadeva).

Los textos sagrados que se encuentran en Agama Hindu Dharma son los Vedas y Upanishads. Son las bases del hinduismo indio y balinés. Otras fuentes de información religiosa incluyen Universal Hindu Puranas e Itihasa (principalmente Ramayana y Mahabharata). Las epopeyas Mahabharata y Ramayana se convirtieron en tradiciones perdurables entre los creyentes indonesios, expresadas en títeres de sombras (wayang) y espectáculos de danza. Al igual que en India, el hinduismo indonesio reconoce cuatro caminos de espiritualidad, llamándolo Catur Marga. Estos son bhakti mārga (camino de la devoción a las deidades), jnana mārga (camino del conocimiento), karma mārga (camino de las obras) y raja mārga(camino de la meditación). Bhakti Marga tiene el mayor número de seguidores en Bali.

De manera similar, como los hindúes en la India, los hindúes balineses creen que hay cuatro objetivos propios de la vida humana, y lo llaman Catur Purusartha: dharma (la búsqueda de una vida moral y ética), artha (la búsqueda de la riqueza y la actividad creativa), kama (la búsqueda de la alegría y el amor) y moksha (la búsqueda del autoconocimiento y la liberación).

Dios y deidades

El hinduismo balinés incluye el concepto de trinidad india llamado Trimurti que consiste en:

• Brahma
• Wisnu o Vishnu
• Çiwa o Siwa o Shiva

En los textos hindúes balineses, también se encuentra el concepto tripartito alternativo de Shiva del Shaivismo indio. Esto generalmente se conoce en balinés como "Siwa-Sadasiwa-Paramasiwa", donde Shiva es el creador, el mantenedor y el destructor de la existencia cíclica.

Junto con la trinidad hindú tradicional, los hindúes balineses adoran una variedad de dioses y diosas (Hyang, Dewata y Batara-Batari), así como otros que son únicos y no se encuentran en el hinduismo indio. Sang Hyang Widhi significa literalmente "Orden Divino", también conocido como Acintya ("Inconcebible") o Sang Hyang Tunggal ("Unidad Divina"), es el concepto en la tradición balinesa del hinduismo que es paralelo al concepto metafísico de Brahman entre los hindúes indios. Las ceremonias incluyen una silla alta vacía. También se encuentra en la parte superior del santuario de Padmasana fuera de las casas y los templos. Esto es para Sang Hyang Widhi Wasa.Según los preceptos hindúes balineses, hay muchas manifestaciones de Sang Hyang Widhi Wasa en forma de dioses como Dewi Sri, la diosa del arroz, y muchos otros dioses asociados con las montañas, los lagos y el mar.

Valores eticos

Las ideas axiológicas del hinduismo balinés son paralelas a las del hinduismo indio. Sin embargo, afirma Martin Ramstedt, un erudito del hinduismo en el sudeste asiático, se denominan de manera algo diferente y se transmiten de una generación a la siguiente como comunidad y en ceremonias espirituales. A diferencia de las escuelas islámicas en Indonesia y los ashrams hindúes en la India, ya la luz de la representación oficial del hinduismo balinés, los preceptos y valores tradicionales se adquieren en el hogar, rituales y símbolos religiosos.

Por ejemplo, el simbolismo relacionado con el rociado de " tirtha ", o agua bendita que une lo material y lo espiritual, esta agua primero se rocía sobre la cabeza y se entiende como "purificación de manah (mente)", luego se bebe a sorbos para que se entienda como "purificación de wak (habla)", y luego rociado sobre el cuerpo simbolizando "purificación de kaya (actitud y comportamiento)". Así, afirma Ngurah Nala, la generación más joven se "familiariza con los valores éticos incorporados en el concepto de Tri Kaya Parisudha, o el logro de una mente pura o buena (manacika), habla pura o buena (wacika),

Nacimiento y vida

Hay un total de trece ceremonias relacionadas con la vida desde la concepción hasta la muerte, pero sin incluirla, cada una de las cuales tiene cuatro elementos: apaciguamiento de los malos espíritus, purificación con agua bendita, flotación de la esencia y oración. Estas ceremonias marcan eventos importantes en la vida de una persona, incluidos el nacimiento, la pubertad, la alimentación con cereales y el matrimonio.

Se cree que un bebé recién nacido representa el alma de un antepasado y se le considera un dios durante los primeros 42 días de su vida. Sin embargo, la madre se considera impura y no se le permite participar en ninguna actividad religiosa durante este período. Un bebé no debe tocar la tierra impura hasta que tenga 105 días, la mitad de la celebración de su primer cumpleaños según el calendario balinés Pawukon de 210 días. Una vez que el niño llega a la pubertad, los seis dientes caninos superiores se liman hasta que estén parejos.

Muerte y reencarnación

Las ceremonias más importantes tienen lugar después de la muerte y dan como resultado la liberación del alma para finalmente reencarnarse. A diferencia de los ritos de muerte de otras religiones, el cuerpo físico no es el foco, ya que se lo ve como nada más que un contenedor temporal del alma y apto solo para su eliminación conveniente. De hecho, el cuerpo debe ser quemado antes de que el alma pueda abandonarlo por completo. La ceremonia de cremación para lograr esto puede ser extremadamente costosa porque una ceremonia elaborada es una forma de mostrar respeto por un alma destinada a convertirse en un dios con poderes considerables sobre los que quedan atrás. Por lo tanto, los cuerpos a veces se entierran temporalmente hasta que la familia pueda acumular suficientes fondos para la cremación, aunque los cuerpos de los sacerdotes o las familias de clase alta se conservan en la superficie.

Festivales

Galungan y Kuningan

El festival más importante es Galungan (relacionado con Deepavali), una celebración del triunfo del dharma sobre el adharma. Se calcula según el calendario balinés Pawukon de 210 días y tiene lugar el miércoles (Buda) de la undécima semana (Dunggulan). Según la tradición, los espíritus de los muertos descienden del Cielo, para regresar diez días después a Kuningan.

Nyepi

Nyepi, o el Día del Silencio, marca el comienzo del año Saka balinés y se marca el primer día del décimo mes, Kedasa. Suele caer en marzo.

Otros festivales

Watugunung, el último día del calendario Pawukon, está dedicado a Saraswati, diosa del aprendizaje. Aunque está dedicado a los libros, no se permite la lectura. El cuarto día del año se llama Pagerwesi, que significa "valla de hierro". Conmemora una batalla entre el bien y el mal.

Sistema Varna

La estructura de castas balinesa se ha descrito en la literatura europea de principios del siglo XX como basada en tres categorías: triwangsa (tres clases) o la nobleza, dwijati (nacido dos veces) en contraste con ekajati (una vez nacido) la gente común. Se identificaron cuatro estados en estos estudios sociológicos, escritos de manera un poco diferente de las categorías de casta para la India:

• Brahmanas – sacerdote
• Satrias - título de caballero
• Wesias – comercio
• Sudras - servidumbre

La casta Brahmana fue subdividida por estos etnógrafos holandeses en dos: Siwa y Buda. La casta Siwa se subdividió en cinco: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba y Petapan. Esta clasificación fue para acomodar el matrimonio observado entre hombres brahmanas de castas superiores con mujeres de castas inferiores. Las otras castas fueron subclasificadas de manera similar por estos etnógrafos del siglo XIX y principios del siglo XX en función de numerosos criterios que van desde la profesión, la endogamia, la exogamia o la poligamia, y una serie de otros factores de manera similar a las castas.en colonias españolas como México, y estudios del sistema de castas en colonias británicas como India.

Procesiones y colores

Bali tiene un sistema de castas similar al sistema indio en su forma antigua. En la India antigua, la casta se llamaba varna, que significa el color del alma neutral o transparente o la propensión del alma a comportarse de acuerdo con ciertas tendencias basadas en su naturaleza innata. Con base en esta propensión, las personas seleccionaron su profesión. Más tarde, este proceso a través de la erosión se convirtió en un sistema basado en el linaje familiar/nacimiento. Este mismo sistema se ha adoptado en Bali y se llama ' Wangsa ' que está relacionado con las profesiones de los antepasados. Sin embargo, incluso hoy en Bali, independientemente de la profesión del individuo, afirman pertenecer a su familia wangsa. Hay cuatro wangsa o ​​profesiones básicas, conocidas colectivamente como caturwangsa—todos los balineses pertenecen a este grupo. Los tres wangsa principales son Brahmana, Satria (o Ksatriya) y Wesia (o Wesya), representan la nobleza y se conocen como triwangsa. El cuarto y más común wangsa es Sudra.

Estos grupos wangsa están subdivididos y cada uno tiene ciertos nombres asociados. Los maestros y sacerdotes, los brahmanas, tienen cinco subdivisiones y se dice que descienden de un solo individuo. Hombres y mujeres tienen Ida como primer nombre. Los Ksatriya son gobernantes y guerreros tradicionales. Los nombres típicos de este wangsa son "Dewa Agung", " Anak Agung" y "I Dewa". Se considera que los Wesia, la mayoría de los cuales se llaman Gusti, fueron comerciantes de diferentes tipos. El wangsa más común en Bali en términos de números es Sudra ya que el 90% de los hindúes balineses pertenecen a él; forman la gente común como agricultores y otros. los pandeso Los herreros tienen un 'clan' especial que no se menciona en el grupo Catur Wangsa pero que se considera especialmente importante por sus trabajos especializados y por ser los herreros del fuego, Dewa Agni o Dewa Brahma.

Ley dietética

Bajo ninguna circunstancia los hindúes balineses pueden consumir carne humana, gato, mono, perro, cocodrilo, ratón, serpiente, rana, ciertos peces venenosos, sanguijuelas, insectos que pican, cuervos, águilas, búhos o cualquier otra ave de rapiña.

El pollo, las frutas, las verduras y los mariscos se consumen ampliamente. Los hindúes, especialmente aquellos que pertenecen a la varna (casta) de brahmanes y kshatriyas, tienen prohibido consumir o incluso tocar carne de res y rara vez tocan carne de cerdo; además, no deben comer en la calle o en el mercado, beber alcohol o degustar ofrendas de tales artículos.

Fuera de Bali e Indonesia

Los hindúes balineses construyeron Pura Parahyangan Agung Jagatkarta, el segundo templo más grande de Indonesia después de Pura Besakih en Bali, dedicado al rey hindú sundanés Sri Baduga Maharaja Sang Ratu Jaya Dewata Prabu Siliwangi. Pura Aditya Jaya es el templo más grande de la capital de Indonesia, Yakarta.

Existen al menos cuatro templos hindúes balineses en Europa. Existe una padmasana en Hamburgo, Alemania, frente al Museo de Etnología de Hamburgo. Pura Girinatha en Dili, Timor Leste, fue construida por inmigrantes indonesios. El recientemente construido Pura Tri Hita Karana está ubicado en el parque Erholungspark Marzahn en Berlín, Alemania. Existen dos templos en el jardín botánico Pairi Daiza en Bélgica.