Hilozoísmo

El hilozoísmo es el punto de vista filosófico de que la materia está viva en algún sentido. El concepto se remonta al menos a la escuela milesia de filósofos presocráticos. El término fue acuñado por el filósofo inglés Ralph Cudworth en 1678.

Hilozoísmo antiguo

El hilozoísmo se refiere en gran medida a puntos de vista como los de los primeros filósofos griegos (siglos VI y V a. C.), que consideraban que el imán estaba vivo debido a sus poderes de atracción (Thales), o que el aire era divino (Anaxímenes), quizás debido a su apariencia espontánea. poder de movimiento, o por su esencialidad para la vida en los animales. La teoría sostiene que la materia está unificada con la vida o actividad espiritual. Tales, Anaxímenes y Heráclito enseñaron que hay una forma de vida en todos los objetos materiales. Fue Tales quien sostuvo que todas las cosas están llenas de dioses (daimon). Tenga en cuenta que estas filosofías no necesariamente sostenían que los objetos materiales tuvieran vida o identidad separadas., solo que tenían vida, ya sea como parte de una entidad suprema o como entidades vivientes pero insensibles.

Desde al menos 400 a. C., el jainismo ha enseñado que toda la materia contiene vida sensible en forma de jiva. Incluso las partículas microscópicas de los cuatro elementos (tierra, aire, fuego y agua) contienen cada una su propia jiva. (Gombrich 2009: 48)

El hilozoísmo se distingue del concepto de hilopsiquismo o posesión de una mente. En la práctica, sin embargo, esta división es difícil de mantener, porque los antiguos hilozoístas no sólo consideraban vivos a los espíritus del universo material y del mundo vegetal, sino también más o menos conscientes.

Versiones

Algunos de los antiguos filósofos griegos enseñaron una versión del hilozoísmo, ya que, aunque vagamente, concibieron la materia elemental como algo animado si no realmente consciente y conativo (un esfuerzo dirigido, un esfuerzo o tendencia; un nisus).

Más tarde reapareció el hilozoísmo primitivo en formas modificadas. Desde entonces, algunos estudiosos han afirmado que el término hilozoísmo debe usarse correctamente solo cuando el cuerpo y el alma se distinguen explícitamente, y la distinción se rechaza como inválida. No obstante, el hilozoísmo sigue siendo lógicamente distinto tanto de las primeras formas de animismo, que personifican la naturaleza, como del panpsiquismo, que atribuye alguna forma de conciencia o sensación a toda la materia.

El hilozoísmo también se asocia con el animismo, que tiende a ver la vida en forma de espíritus discretos, y el panpsiquismo, identificado con las opiniones filosóficas de pensadores como Gottfried Wilhelm Leibniz. La teoría también está relacionada con los estoicos, quienes creían que un alma mundial era la fuerza vital del universo.

En el Renacimiento y la primera modernidad

En el Renacimiento, Bernardino Telesio, Paracelso, Cardano y Giordano Bruno revivieron la doctrina del hilozoísmo. Este último, por ejemplo, tenía una forma de panteísmo cristiano, en el que Dios es la fuente, la causa, el medio y el fin de todas las cosas y, por lo tanto, todas las cosas participan en la Deidad en curso. Las ideas de Bruno eran tan radicales que fue completamente rechazado por la Iglesia Católica Romana y excomulgado de algunos grupos protestantes, y finalmente fue quemado en la hoguera por varias herejías. Telesio, por otro lado, partió de una base aristotélica y, a través del empirismo radical, llegó a creer que una fuerza viva era lo que informaba toda la materia. En lugar de los universales intelectuales de Aristóteles, creía que la vida generaba forma.

En Inglaterra, algunos de los platónicos de Cambridge también se acercaron al hilozoísmo. Tanto Henry More como Ralph Cudworth (el Joven, 1617-1688), a través de su reconciliación del idealismo platónico con las doctrinas cristianas de la generación deífica, llegaron a ver la fuerza vital divina como el principio informador del mundo. Así, como Bruno, pero sin llegar al extremo, vieron el impulso generativo de Dios como dando vida a todas las cosas que existen. En consecuencia, Cudworth, el metafísico más sistemático de la tradición platónica de Cambridge, luchó contra el hilozoísmo. Su trabajo es principalmente una crítica de lo que él tomó como las dos formas principales de ateísmo: el materialismo y el hilozoísmo.

Cudworth señaló a Hobbes no sólo como un defensor del ateísmo hilozoico "que atribuye la vida a la materia", sino también como uno que va más allá y defiende el "ateísmo hilopático, que atribuye todo a la materia". Cudworth intentó demostrar que Hobbes había revivido las doctrinas de Protágoras y, por lo tanto, estaba sujeto a las críticas que Platón había desplegado contra Protágoras en el Teeteto. Del lado del hilozoísmo, Strato de Lampsacus fue el objetivo oficial. Sin embargo, los amigos holandeses de Cudworth le habían informado de las opiniones manuscritas que Spinoza estaba haciendo circular. Cudworth comenta en su Prefacio que habría ignorado el hilozoísmo si no hubiera sabido que pronto se publicaría una nueva versión.

El idealismo de Spinoza también tiende hacia el hilozoísmo. Para mantener un equilibrio incluso entre la materia y la mente, Spinoza combinó el hilozoísmo materialista con el panteísta, degradando ambos a meros atributos de la única sustancia infinita. Aunque rechaza específicamente la identidad en la materia inorgánica, él, al igual que los platónicos de Cambridge, ve una fuerza vital dentro y más allá de toda la materia.

Hilozoísmo contemporáneo

Immanuel Kant presentó argumentos contra el hilozoísmo en el tercer capítulo de su Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaften ("Primeros principios metafísicos de las ciencias naturales", 1786) y también en su famoso Kritik der reinen Vernunft ("Crítica de la razón pura", 1783). Sin embargo, en nuestros tiempos, el hilozoísmo científico, ya sea modificado o manteniendo la tendencia de hacer que todos los seres se ajusten a un patrón uniforme, al cual Herbert Spencer, Hermann Lotze y Ernst Haeckel adhirieron el concepto en la modernidad, a menudo se invoca como una protesta contra una cosmovisión mecanicista.

En el siglo XIX, Haeckel desarrolló una forma materialista de hilozoísmo, especialmente en contra de las visiones mecánicas de los humanos y la naturaleza de Rudolf Virchow y Hermann von Helmholtz. En su Die Welträtsel de 1899 (The Riddle of the Universe 1901), Haeckel defendió la unidad de la naturaleza orgánica e inorgánica y derivó todas las acciones de ambos tipos de materia a partir de causas y leyes naturales. Por lo tanto, su forma de hilozoísmo invierte el curso habitual al mantener que las cosas vivas y no vivas son esencialmente las mismas, y al borrar la distinción entre las dos y estipular que se comportan según un único conjunto de leyes.

En contraste, la tradición neurobiológica argentino-alemana denomina hiato hilozoico a todas las partes de la naturaleza que sólo pueden comportarse lícita o nómicamente y, sobre esa característica, se describen como situadas fuera de las mentes y en medio de ellas, es decir, extramentalmente. De este modo, el hiato hilozoico se contrapone a las mentes que se consideran capaces de comportarse semovientemente, es decir, capaces de inaugurar nuevas series causales (semoviencia). El hilozoísmo en esta tradición neurobiológica contemporánea se restringe así a las porciones de la naturaleza que se comportan de manera nómica dentro de la mente, es decir, las reacciones sensoriales de la mente (las "entonaciones sensoriales" de Christfried Jakob) mediante las cuales la mente reacciona a los estímulos provenientes del hiato hilozoico o reino extramental.

Martin Buber también adopta un enfoque cuasi-hilozoico. Al sostener que la esencia de las cosas es identificable y separada, aunque no preexistente, puede ver un alma dentro de cada cosa.

El alquimista pitagórico y rosacruz francés, Francois Jollivet-Castelot (1874-1937), estableció una escuela esotérica hilozoica que combinaba la comprensión de la espagírica, la química, la física, las transmutaciones y la metafísica. Publicó muchos libros, uno de los cuales se tituló "L'Hylozoïsme, l'alchimie, les chimistes unitaires" (1896). En su opinión, no había diferencia entre el espíritu y la materia excepto por el grado de frecuencia y otras condiciones vibratorias.

El teólogo mormón Orson Pratt enseñó una forma de hilozoísmo.

Alice A. Bailey escribió un libro llamado La conciencia del átomo.

Influenciado por Alice A. Bailey, Charles Webster Leadbeater y su predecesora Madame Blavatsky, Henry T. Laurency produjo voluminosos escritos que describen una filosofía hilozoica.

Influenciado por George Ivanovich Gurdjieff, el filósofo y matemático inglés John Godolphin Bennett, en su obra de cuatro volúmenes The Dramatic Universe y su libro Energies, desarrolló un marco de seis dimensiones en el que la materia-energía adquiere 12 niveles de calidad hilozoica.

El cibernético inglés Stafford Beer adoptó una posición de hilozoísmo, argumentando que podría defenderse científicamente y, en consecuencia, dedicando mucho esfuerzo a la computación biológica. Esto se describe como el "asombro espiritualmente cargado de Beer por la actividad y los poderes de la naturaleza en relación con nuestra incapacidad para captarlos representativamente". Beer afirmó que "la naturaleza no necesita hacer ningún desvío; no solo excede nuestras capacidades computacionales, de hecho las supera de maneras inimaginables. En un poema sobre el Mar de Irlanda, Beer habla de la naturaleza como algo que excede nuestras capacidades de manera que solo podemos maravillarnos, 'sorprendidos' y 'estupefactos'".En asociación con su amigo Gordon Pask, que estaba experimentando con varios dispositivos químicos y bioquímicos, exploró la posibilidad de desarrollar inteligencia en sistemas complejos de redes muy simples. En un experimento posiblemente único dirigido por Pask, descubrieron que una estructura de este tipo "haría crecer" una organización de detección en respuesta a los estímulos de diferentes entradas de audio en aproximadamente medio día.

Ken Wilber adopta el hilozoísmo para explicar la experiencia subjetiva y proporciona términos que describen la escalera de la experiencia subjetiva experimentada por entidades desde los átomos hasta los seres humanos en el cuadrante superior izquierdo de su gráfico de filosofía integral.

El físico Thomas Brophy, en The Mechanism Demands a Mysticism, adopta el hilozoísmo como la base de un marco para reintegrar la ciencia física moderna con la filosofía espiritual perenne. Brophy acuña dos palabras adicionales para apoyar al hilozoísmo como las tres posibles posturas ontológicas consistentes con la física moderna. Así: hilostatismo (el universo es determinista, por lo tanto “estático” en un sentido de cuatro dimensiones); hilostocastismo (el universo contiene un componente fundamentalmente aleatorio o estocástico); hilozoísmo (el universo contiene un aspecto fundamentalmente vivo).

El arquitecto Christopher Alexander ha presentado una teoría del universo viviente, donde la vida se ve como un patrón omnipresente que se extiende a lo que normalmente se considera cosas no vivas, en particular los edificios. Escribió un trabajo de cuatro volúmenes llamado La naturaleza del orden que explica esta teoría en detalle.

El filósofo y ecologista David Abram articula y elabora una forma de hilozoísmo basada en la fenomenología de la experiencia sensorial. En sus libros Devenir animal y El hechizo de lo sensual,Abram sugiere que la materia nunca es completamente pasiva en nuestra experiencia directa, sosteniendo que las cosas materiales activamente "solicitan nuestra atención" o "llaman nuestro enfoque", persuadiendo al cuerpo que percibe a una participación continua con esas cosas. En ausencia de tecnologías intermedias, la experiencia sensorial es inherentemente animista y revela un campo material animado y autoorganizado desde el principio. Basándose en las ciencias cognitivas y naturales contemporáneas, así como en las visiones del mundo en perspectiva de diversas culturas orales indígenas, Abram propone una cosmología ricamente pluralista y basada en historias, en la que la materia está viva de principio a fin. Tal ontología está en estrecho acuerdo, sugiere, con nuestra experiencia perceptual espontánea; nos llama de vuelta a nuestros sentidos y a la primacía del terreno sensible,

La teoría del actor-red de Bruno Latour, en la sociología de la ciencia, trata a las cosas no vivas como agentes activos y, por lo tanto, tiene cierta semejanza metafórica con el hilozoísmo.

Hay fuentes que notan una connotación negativa para el hilozoísmo en la literatura moderna, citando que se usa para describir un vago menosprecio de aspectos de la filosofía griega.

En la cultura popular

Arte

• Hylozoic Series: Sibyl, una instalación interactiva del artista y arquitecto canadiense Philip Beesley, se presentó en la 18.ª Bienal de Sydney y estuvo en exhibición hasta septiembre de 2012. Con sensores, LED y aleación con memoria de forma, Beesley construyó un entorno interactivo que respondía a las acciones de la audiencia, ofreciendo una visión de cómo los edificios en el futuro podrían moverse, pensar y sentir.

Literatura

• En las novelas Postsingular e Hylozoic del matemático y escritor Rudy Rucker, la sensibilidad emergente de todas las cosas materiales se describe como una propiedad de la singularidad tecnológica.
• El Hylozoist es uno de los barcos de la Cultura mencionados en la novela Surface Detail de Iain M. Banks; apropiadamente, este barco es un miembro de la rama de Contacto que se ocupa de los brotes de materia inteligente.

MMORPG

• El monstruo "Hylozoist" (a veces escrito "Heirozoist") en el MMORPG Ragnarok Online es un muñeco de peluche con la boca cosida, poseído por el espíritu de un niño. Aunque el hilozoísmo no tiene nada que ver con la posesión, está claro que el nombre se derivó de esta antigua filosofía.

Música

• Los Hylozoists son una banda canadiense.
• Sonic Youth hace referencia al hilozoísmo en el segundo verso de la cuarta pista del LP Sister.