Hilomorfismo

Hilomorfismo es una doctrina filosófica desarrollada por el filósofo griego antiguo Aristóteles, que concibe a toda entidad o ser físico (ousia) como un compuesto de materia (potencia) e inmaterial. forma (acto), con la forma genérica como inmanentemente real dentro del individuo. La palabra es un término del siglo XIX formado a partir de las palabras griegas ὕλη (hyle: "madera, materia") y μορφή (morphē: "formulario").

El concepto de materia de Aristóteles

El idioma griego antiguo originalmente no tenía una palabra para la materia en general, a diferencia de la materia prima adecuada para un propósito específico u otro, por lo que Aristóteles adaptó la palabra para "madera" a este propósito. La idea de que todo lo físico está hecho de la misma sustancia básica se sostiene bien en la ciencia moderna, aunque puede pensarse más en términos de energía o materia/energía.

El equivalente latino del concepto hyle, y más tarde su versión medieval, también surgió de la noción de Aristóteles. El equivalente latino del término griego era silva, que literalmente significaba arbolado o bosque. Sin embargo, los pensadores latinos optaron por una palabra que tuviera un sentido técnico (más que un significado literal). Este enfatizó silva como aquello de lo que está hecha una cosa, pero que permaneció como un sustrato con forma cambiada. En su lugar, se eligió la palabra materia para indicar un significado no relacionado con la artesanía sino con el papel pasivo que desempeña la madre (mater) en la concepción.

El concepto de Aristóteles de hyle es el principio que se correlaciona con la forma y esto se puede demostrar en la forma en que el filósofo describió hyle, diciendo que es aquello que recibe forma o definición, lo que es formado. También puede ser la causa material que subyace a un cambio en la filosofía aristotélica. Aristóteles explicó que "Por hyle entiendo aquello que en sí mismo no es una cosa particular ni de cierta cantidad ni está asignado a ninguna otra de las categorías por las cuales se determina el ser." Esto significa que hyle se crea no porque sea su agente o su propia actualidad, sino solo cuando se le une una forma. Ha sido descrito como un plenum o un campo, una conceptualización que se opuso a Demócrito' ontología atomista. Se sostiene que el concepto aristotélico no debe entenderse como una "cosa" ya que hay, por ejemplo, hyle que es tanto intelectual como sensible hyle que se encuentra en el cuerpo.

Para Aristóteles, hyle se compone de cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra, pero estos no se consideraban sustancias puras ya que la materia y la forma existen en una combinación de calor, humedad y sequedad., y frío para que todo se una para formar los elementos.

Aristóteles define la materia como "aquello de lo cual" se hace algo. Por ejemplo, las letras son materia de sílabas. Así, "materia" es un término relativo: un objeto cuenta como materia en relación con otra cosa. Por ejemplo, la arcilla es materia relativa a un ladrillo porque un ladrillo está hecho de arcilla, mientras que los ladrillos son materia relativa a una casa de ladrillos. El cambio se analiza como una transformación material: la materia es lo que sufre un cambio de forma. Por ejemplo, considere un trozo de bronce que tiene la forma de una estatua. El bronce es la materia, y esta materia pierde una forma (morphe) (la de un bulto) y adquiere una nueva forma (la de una estatua). Según la teoría de la percepción de Aristóteles, percibimos un objeto al recibir su forma (eidos) con nuestros órganos de los sentidos. Por lo tanto, las formas incluyen qualia complejos como colores, texturas y sabores, no solo formas.

Hilomorfismo cuerpo-alma

Teoría básica

Aristóteles aplica su teoría del hilomorfismo a los seres vivos. Él define un alma como aquello que da vida a un ser vivo. La vida es una propiedad de los seres vivos, como lo son el conocimiento y la salud. Por lo tanto, el alma es una forma, es decir, un principio o causa que especifica, de una cosa viva. Además, Aristóteles dice que el alma está relacionada con su cuerpo como la forma con la materia.

Por lo tanto, argumenta Aristóteles, no hay problema en explicar la unidad del cuerpo y el alma, al igual que no hay problema en explicar la unidad de la cera y su forma. Así como un objeto de cera consiste en cera con cierta forma, así un organismo vivo consiste en un cuerpo con la propiedad de la vida, que es su alma. Sobre la base de su teoría hilomórfica, Aristóteles rechaza la doctrina pitagórica de la metempsicosis, ridiculizando la noción de que cualquier alma podría habitar en cualquier cuerpo.

Según Timothy Robinson, no está claro si Aristóteles identifica el alma con la estructura del cuerpo. Según una interpretación de Aristóteles, un cuerpo debidamente organizado ya está vivo simplemente en virtud de su estructura. Sin embargo, según otra interpretación, la propiedad de la vida, es decir, el alma, es algo adicional a la estructura del cuerpo. Robinson utiliza la analogía de un automóvil para explicar esta segunda interpretación. Un automóvil en marcha está en marcha no solo por su estructura sino también por la actividad de su motor. Asimismo, según esta segunda interpretación, un cuerpo vivo está vivo no sólo por su estructura sino también por una propiedad adicional: el alma, que un cuerpo debidamente organizado necesita para estar vivo. John Vella utiliza el monstruo de Frankenstein para ilustrar la segunda interpretación: el cadáver que yace sobre la mesa de Frankenstein ya es un cuerpo humano completamente organizado, pero aún no está vivo; cuando Frankenstein activa su máquina, el cadáver adquiere una nueva propiedad, la propiedad de la vida, que Aristóteles llamaría alma.

Cuerpos vivos

Algunos académicos han señalado un problema al que se enfrenta la teoría del hilomorfismo alma-cuerpo de Aristóteles. Argumentan que la materia de un ser vivo es su cuerpo y el cuerpo necesita un alma para estar vivo. De manera similar, la materia de una esfera de bronce es bronce, que necesita redondez para ser una esfera. Ahora bien, el bronce sigue siendo el mismo bronce después de dejar de ser esfera. Luego parece que un cuerpo debe seguir siendo el mismo cuerpo después de la muerte.

El bronce sin embargo no está vivo y cambiar su forma no implica un cambio sustancial. Además, Aristóteles niega explícitamente que un cuerpo siga siendo un cuerpo después de la muerte. Un cadáver es sólo equívocamente un cuerpo porque Aristóteles afirma que un cuerpo que ha perdido su alma ya no está potencialmente vivo. Perder la potencialidad de la vida es ser un cadáver. Los cuerpos vivos son, pues, un compuesto de alma y materia: el cuerpo vive en la medida en que su alma actualiza su materia. El cuerpo y el alma no son dos cosas distintas sino una sola sustancia. Es por eso que Aristóteles define el cuerpo como poseedor de vida en potencia y la forma sustancial como la fuente de vida del cuerpo en potencia. Los aristotélicos deben tener cuidado de no usar la palabra "cuerpo" equívocamente para referirse tanto a los seres vivos como a los cadáveres.

El alma como forma sustancial del cuerpo permite que la identidad personal persista en el tiempo. Considere el hecho de que un cuerpo vivo está constantemente reemplazando materia vieja por nueva. Un cuerpo de cinco años consta de una materia diferente a la del cuerpo de setenta años de la misma persona. Si el cuerpo de cinco años y el cuerpo de setenta años consisten en materia diferente, entonces, ¿qué los hace el mismo cuerpo? La respuesta es que la misma alma ha estado animando la materia en el cuerpo de esa persona. Debido a que los cuerpos de cinco y setenta años comparten un alma, es decir, la vida de la persona, podemos identificarlos a ambos como el cuerpo. Aparte del alma, no podemos identificar qué colección de materia es el cuerpo. Por lo tanto, el cuerpo de una persona deja de ser el cuerpo de esa persona después de que muere.

Intelecto

Aristóteles dice que el intelecto (nous), la capacidad de pensar, no tiene ningún órgano corporal (a diferencia de otras capacidades psicológicas, como la percepción sensorial y la imaginación). Aristóteles distingue entre dos tipos de intelecto. Estos se denominan tradicionalmente el "intelecto pasivo" y el "intelecto activo (o agente)". El intelecto pasivo es como la arcilla; puede convertirse en cualquier cosa y está sujeta a cambios. La función del intelecto activo es usar formas abstraídas de las cosas físicas para activar el intelecto pasivo a actos de comprensión. El intelecto pasivo es también el almacén de las ideas entendidas. Aristóteles dice que el "intelecto activo (o agente)" no está mezclado con el cuerpo y sugiere que puede existir aparte de él.

Teleología y ética

Aristóteles tiene una visión teleológica del mundo: ve el universo como inherentemente útil. Básicamente, Aristóteles afirma que la potencialidad existe en aras de la actualidad. Así, la materia existe para recibir su forma, como un organismo tiene la vista para ver. Ahora bien, cada cosa tiene ciertas potencialidades como resultado de su forma. Debido a su forma, una serpiente tiene el potencial de deslizarse; podemos decir que la serpiente debe deslizarse. Cuanto más una cosa logra su potencial, más éxito tiene en lograr su propósito.

Aristóteles basa su teoría ética en esta cosmovisión teleológica. Debido a su forma, un ser humano tiene ciertas habilidades. Por lo tanto, su propósito en la vida es ejercitar esas habilidades lo mejor y más plenamente posible. Ahora bien, la capacidad humana más característica, que no está incluida en la forma de ningún otro organismo, es la capacidad de pensar. La capacidad de deliberar hace posible elegir el curso de acción que la razón considere mejor, incluso si es emocionalmente indeseable. Los aristotélicos contemporáneos tienden a enfatizar el ejercicio de la libertad y el actuar sabiamente como la mejor manera de vivir. Sin embargo, Aristóteles argumentó que el mejor tipo de felicidad es contemplar virtuosamente a Dios y el segundo mejor es actuar de acuerdo con la virtud moral. De cualquier manera, para Aristóteles la mejor vida humana es una vida vivida racionalmente.

Legado

Hilomorfismo universal

El filósofo neoplatónico Avicebron (a.k.a.Solomon Ibn Gabirol) propuso una versión neoplatónica de este concepto aristotélico, según el cual todas las cosas, incluyendo el alma y el intelecto, están compuestas de materia y forma.

Modificaciones medievales

Tomás de Aquino enfatizó la comprensión acto/potencia de forma/materia por la cual la forma activa la potencia de la materia y la existencia activa las almas. Los ángeles son, pues, compuestos de almas esse e inmateriales, mientras que sólo Dios es existencia per se, puro acto sin potencias.

Los teólogos medievales, recién expuestos a la filosofía de Aristóteles, aplicaron el hilomorfismo a doctrinas cristianas como la transubstanciación del pan y el vino de la Eucaristía en el cuerpo y la sangre de Jesús. Teólogos como Duns Scotus y Thomas Aquinas desarrollaron aplicaciones cristianas del hilomorfismo.

Los textos de Aristóteles sobre el intelecto agente han dado lugar a diversas interpretaciones. Algunos seguidores de Averroes (Ibn Rusd 1126-1198) argumentan que Aristóteles equiparó el intelecto activo con un ser divino que infunde conceptos en el intelecto pasivo para ayudar a la comprensión humana. Otros, siguiendo a Tomás de Aquino (1225-74), argumentan que la interpretación neoplatónica es un error: el intelecto activo es en realidad parte del alma humana. La controversia importa en la medida en que la interpretación neoplatónica de Aristóteles sostiene que rechazó la inmortalidad personal, mientras que la interpretación tomista sostiene que Aristóteles utilizó el intelecto agente para establecer la inmortalidad personal. Otros interpretan que Aristóteles argumenta que la capacidad de pensar de una persona (a diferencia de sus otras capacidades psicológicas) pertenece a algún órgano incorpóreo distinto de su cuerpo. Esto equivaldría a una forma de dualismo. Sin embargo, según algunos estudiosos, no sería un dualismo cartesiano en toda regla. Esta interpretación crea lo que Robert Pasnau ha llamado el "problema mente-alma": si el intelecto pertenece a una entidad distinta del cuerpo, y el alma es la forma del cuerpo, entonces ¿cómo es el intelecto parte de ¿el alma? Sin embargo, otra interpretación distingue el intelecto pasivo y el intelecto agente y considera que el intelecto pasivo es una propiedad del cuerpo, mientras que el intelecto agente es una sustancia distinta del cuerpo. Algunos defensores de esta interpretación piensan que cada persona tiene su propio intelecto agente, que presumiblemente se separa del cuerpo al morir. Otros interpretan el intelecto agente como un solo ser divino, quizás el motor inmóvil, el Dios de Aristóteles. Aún otros argumentan que Aristóteles sostuvo que una forma individual es capaz de tener propiedades propias. Según esta interpretación, el alma es una propiedad del cuerpo, pero la capacidad de pensar es una propiedad del alma misma, no del cuerpo. Si ese es el caso, entonces el alma es la forma del cuerpo y, sin embargo, el pensamiento no necesita involucrar ningún órgano corporal.

Forma sustancial, forma accidental y materia prima

Los filósofos medievales que utilizaban conceptos aristotélicos distinguían con frecuencia entre formas sustanciales y formas accidentales. Una sustancia posee necesariamente al menos una forma sustancial. También puede poseer una variedad de formas accidentales. Para Aristóteles, una "sustancia" (ousia) es una cosa individual, por ejemplo, un hombre individual o un caballo individual. Dentro de cada sustancia física, la forma sustancial determina qué tipo de cosa es la sustancia física al actualizar la materia prima individualizada por las causas de que esa cosa llegue a ser. Por ejemplo, el pollito llega a ser cuando la forma sustancial de los pollos actualiza el huevo de gallina y esa actualización es posible en la medida en que ese huevo está en potencia para actualizarse tanto como un pollo debido a la receptividad de su materia prima para la forma sustancial de las gallinas y en un pollito con ciertas plumas de colores debido a la individualización del huevo dada por sus padres. Así, mientras la materia individualizada determina las propiedades individualizadas, la forma sustancial determina las propiedades esenciales. La forma sustancial de la sustancia S consiste en la esencia de S y sus propiedades esenciales (las propiedades que S necesita para ser el tipo de sustancia que S es). El cambio sustancial destruye la capacidad de una forma sustancial para actualizar la materia prima individualizada sin afectar la capacidad de la materia prima para ser actualizada por una nueva forma sustancial. Cuando el lobo se come al pollito, la materia reordenada del pollito se convierte en parte del lobo y animada por la forma sustancial del lobo.

Por el contrario, las formas accidentales de S son propiedades no esenciales de S, propiedades que S puede perder o ganar sin cambiar a un tipo diferente de sustancia. El pollito puede perder el plumaje por parásitos sin dejar de ser un pollo individual.

Pluralidad versus unidad de forma sustancial

Muchos teólogos y filósofos medievales siguieron a Aristóteles al ver el alma de un ser vivo como la forma de ese ser, específicamente, su forma sustancial. Sin embargo, no estuvieron de acuerdo sobre si el alma de X es la única forma sustancial de X. Algunos pensadores medievales argumentaron que el alma de X es la única forma sustancial de X que anima todo el cuerpo de X. En contraste, otros pensadores medievales argumentaron que un ser vivo contiene al menos dos formas sustanciales: (1) la forma y la estructura de su cuerpo, y (2) su alma, que da vida a su cuerpo.

Hilomorfismo tomista

Tomás de Aquino afirmó que el alma de X era la única forma sustancial de X, aunque X también tenía numerosas formas accidentales que explicaban las características no esenciales de X. Tomás de Aquino definió una forma sustancial como aquella que hace que la materia de X constituya X, que en el caso de un ser humano también es capaz de trascender las limitaciones de la materia y establecer tanto la capacidad racional como la inmortalidad natural de los seres humanos. Sin embargo, Santo Tomás de Aquino no afirmó que las personas humanas fueran sus almas incorpóreas porque el alma humana es esencialmente una forma sustancial que activa la materia en el cuerpo. Sostuvo que un ser humano adecuado es un compuesto del alma racional y la materia (tanto la materia prima como la materia individualizada). Así, un alma separada de su cuerpo no se convierte en ángel sino que conserva su orientación hacia la materia animada, mientras que un cadáver del que el alma ha partido no es real ni potencialmente un ser humano.

Eleonore Stump describe a Aquinas' teoría del alma en términos de "configuración". El cuerpo es materia que está "configurada", es decir, estructurada, mientras que el alma es un "configurador configurado". En otras palabras, el alma es en sí misma una cosa configurada, pero también configura el cuerpo. Un cuerpo muerto es simplemente materia que una vez fue configurada por el alma. No posee la capacidad configuradora de un ser humano.

Tomás de Aquino creía que la capacidad racional era una propiedad del alma únicamente, no de ningún órgano corporal. Sin embargo, sí creía que el cerebro tenía alguna función cognitiva básica. La atribución de Tomás de Aquino de capacidad racional al alma inmaterial le permitió afirmar que las almas desencarnadas podían conservar su capacidad racional, ya que su identificación del acto individual de existencia del alma le permitió afirmar que la inmortalidad personal es natural para los seres humanos. Santo Tomás de Aquino también insistió en que las almas incorpóreas se encontraban en un estado antinatural y que la perfección del cielo incluye a Dios permitiendo milagrosamente que el alma funcione una vez más como una forma sustancial al reanimar la materia en un cuerpo vivo como lo promete la doctrina de la resurrección de los muertos..

Física moderna

Se puede decir que la idea del hilomorfismo se reintrodujo en el mundo cuando Werner Heisenberg inventó su mundo dúplex de mecánica cuántica. En su texto de 1958 Física y filosofía, Heisenberg afirma:

En los experimentos sobre eventos atómicos tenemos que ver con cosas y hechos, con fenómenos que son tan reales como cualquier fenómeno en la vida cotidiana. Pero los átomos y las propias partículas elementales no son tan reales; forman un mundo de potencialidades o posibilidades en lugar de una de las cosas o hechos... La onda de probabilidad significa tendencia para algo. Es una versión cuantitativa del antiguo concepto de potentia de la filosofía de Aristóteles. Presenta algo en el medio entre la idea de un evento y el evento real, una extraña realidad física justo en el medio entre la posibilidad y la realidad.

Se ha sugerido una interpretación hilomórfica de la mecánica de Bohm, en la que el cosmos es una sola sustancia que se compone tanto de partículas materiales como de una forma sustancial. También hay una interpretación hilomorfa del colapso de la función de onda.