Heterosexualidad queer

La heterosexualidad queer es una práctica o identidad heterosexual que se denomina polémicamente queer. Se argumenta que la "heterosexualidad queer" consiste en personas heterosexuales, cisgénero y alosexuales que muestran expresiones de género no tradicionales o que adoptan roles de género que difieren de la masculinidad y feminidad hegemónicas de su cultura particular.

El concepto se discutió por primera vez a mediados de la década de 1990, de manera crítica dentro del feminismo radical, y como una identificación positiva de Clyde Smith en un documento presentado en una conferencia en Amsterdam en 1997; en 2003, The Village Voice publicó un artículo llamado "The Queer Heterosexual", que desde entonces ha sido citado por otros que utilizan el término.

La idea de que cualquier heterosexual pueda ser llamado "queer" es muy discutida. Algunos miembros de la comunidad LGBTQ+ consideran que el uso del término "queer" por parte de personas heterosexuales es una apropiación indebida ofensiva, ya que involucra a miembros que se percibe que no experimentan opresión por su orientación sexual o identidad de género y se apropian de aspectos de identidades queer percibidas como "de moda" o atractivas. y sin tener en cuenta la opresión concurrente experimentada por aquellos de quienes se apropian.

Crítica feminista y teoría queer

Kitzinger y Wilkinson argumentaron que la rehabilitación de la heterosexualidad a través de la "heterosexualidad 'queer'" como "un concepto derivado de la teoría posmodernista y queer" se considera defectuosa desde una perspectiva feminista radical. Reconociendo que la 'heterosexualidad queer' rara vez se explora en detalle, explican que "la noción de 'heterosexual queer' se ha establecido en la teoría queer", ganando aceptación no porque la gente esté convencida de que es posible o deseable, sino "porque la heterosexualidad queer es un componente necesario del 'sexo sexual'" en términos butlerianos. La 'heterosexualidad queer' se nombra en el proyecto como desestabilizadora de todas esas categorías y avanzando hacia un mundo donde categorías como 'heterosexual' se vuelven redundantes. La teoría queerfue creado para comprender los conceptos de género, además del binario-masculino y femenino.

En un artículo de 2004, Annette Schlichter describe el discurso sobre la heterosexualidad queer como un objetivo de "la reconstrucción y posible reconstrucción de la subjetividad heterosexual a través de la aspiración de los autores heterosexuales de identificarse como queer". En el artículo, se esboza una genealogía de la heterosexualidad queer, señalando que "la crítica queer de la normatividad sexual está ligada a la historia de identidades específicas y comprometida con la desestabilización de las identidades sexuales, incluidas aquellas que se han vuelto hegemónicas", mientras que " los críticos preocupados por los problemas de la visibilidad y la diferencia lesbianas ocasionalmente plantean el espectro del heterosexual queer... como una indicación de la perversión del proyecto queer de las identidades sociales y políticas y sus relaciones con el poder ".

Dejando de lado la cuestión de si la idea del contagio homosexual es necesariamente homofóbica, Guy Davidson utiliza el artículo de Village Voice como ejemplo de cómo la idea de la subversión queer de la heterosexualidad puede tener "implicaciones políticas positivas", específicamente en relación con El escrito de Tristan Taormino sobre la celebración del queering del sexo heterosexual por parte del movimiento LGBT practica la producción del "heterosexual queer".

En Straight writ queer, los autores reconocen que el heterosexual queer recién está comenzando a emerger del armario, buscando en el libro "identificar y sacar al heterosexual queer" en la literatura histórica y contemporánea e identificar "prácticas heterosexuales inherentemente queer" que critican heteronormatividad y abre posibilidades para el futuro. Los ejemplos en el libro incluyen anacoretas, el marqués de Sade y Algernon Charles Swinburne como ejemplos de homosexuales heterosexuales. "El masoquismo masculino niega una masculinidad basada en el dominio fálico y, por lo tanto, se convierte en un sitio estratégico para la resistencia heterosexual queer a la heteronormatividad".

En un artículo de 2018, Heather Brook compara cómo el término "matrimonio entre personas del mismo sexo" es igualmente contradictorio con "heterosexualidad queer". Ambos desafían y se conectan con las interpretaciones esencialistas de la heterosexualidad. Sin embargo, donde el 'matrimonio entre personas del mismo sexo' apunta a ganar capital social a partir de la normatividad del matrimonio heterosexual, la 'heterosexualidad queer' atrae la fluidez de lo queer.Brook describe cómo ambos términos incitan al miedo a la apropiación y al desprecio de una comprensión de género de las instituciones sociales. Específicamente, cuando las personas heterosexuales usan 'queer', un término que fue reclamado por la comunidad que ahora describe, para describir su heterosexualidad, endereza la palabra dentro de la conciencia social. Brook postula que la heterosexualidad queer obliga a explorar cómo las instituciones heteronormativas como el matrimonio pueden definirse fuera de oposiciones binarias como "hetero y homo; hombres y mujeres; queer y heterosexual".

Examen de la masculinidad

En 2005, Robert Heasley exploró la heterosexualidad queer entre un grupo de hombres que él identifica como "hombres heterosexuales queer". Según Heasley, estos hombres se identifican a sí mismos como heterosexuales que no encuentran cómodos los espacios sociales dominados por personalidades tradicionalmente masculinas. Heasley cree que la falta de comprensión de la masculinidad se puede abordar mediante la creación de una terminología para describir el comportamiento masculino no hegemónico. Él enumera discutir seriamente la homosexualidad, ser abrazado o abrazado, tomarse de la mano, vestirse femeninamente y expresar apertura emocional entre los comportamientos que muestran los hombres heterosexuales queer.

Los hombres que han sido encuestados sobre su comportamiento "en su mayoría heterosexual" dieron varias razones para esta autoidentificación: algunos se sentían limitados por los modelos tradicionales de género y orientación sexual, otros encontraban atractivos a los hombres. Algunos tenían una pequeña cantidad de interés sexual en los hombres, pero ningún deseo de relaciones o relaciones sexuales románticas entre personas del mismo sexo, mientras que otros sentían interés romántico pero no sexual en otros hombres.

Controversia

Como 'queer' generalmente se define como un sinónimo de LGBT o se define como "no heterosexual", el término 'queer heterosexual' se considera controvertido. Algunas personas LGBT desaprueban la apropiación de 'queer' por parte de individuos heterosexuales cisgénero, ya que el término se ha utilizado como un insulto para oprimir a las personas LGBT. Las celebridades heterosexuales que se identifican a sí mismas como queer también se han enfrentado a una reacción violenta, y algunos argumentan que sus identidades constituyen "jugar" con las partes "de moda" de ser LGBT, sin tener que sufrir la opresión resultante de ser LGBT, trivializando así las luchas experimentadas por queer. gente.

Para alguien que es homosexual y queer, una persona heterosexual que se identifica como queer puede tener ganas de elegir apropiarse de las partes buenas, el caché cultural y político [ sic ], la ropa y el sonido de la cultura gay, sin la carcajada de los ataques contra los homosexuales., vergüenza adolescente, vergüenza adulta, vergüenza-vergüenza y la homofobia interiorizada de la experiencia gay vivida.

Los críticos del término comparan el uso de 'heterosexual queer' con la apropiación de celebridades como Madonna, que utilizó el baile de moda -un estilo y una subcultura que se originó entre los hombres homosexuales, en particular los homosexuales afroamericanos y latinos- en sus actuaciones, aprovechando del uso de la misma, mientras que los creadores del estilo no lo hicieron. Daniel Harris, autor de The Rise and Fall of Gay Culture, dijo que las personas que se llaman a sí mismas 'heterosexuales queer' "tienen la impresión de que están haciendo algo valiente... Estoy un poco enfermo de que los hombres heterosexuales usen esos (términos)". Sky Gilbert se refirió a Calvin Thomas como "un pequeño hombre heterosexual que desea desesperadamente ser un miembro de la comunidad gay con carnet".

El crítico gay Jameson Fitzpatrick dijo sobre Straight James / Gay James de James Franco: "No puedo imaginar la dificultad de ser una persona cis heterosexual que no se deja engañar por las ficciones fundamentales de las estructuras de poder hetero y cisnormativas y no desea para perpetuarlos, excepto para decir que no puedo imaginar que la dificultad pueda ser mayor que las diversas violencias que muchas personas queer todavía enfrentan hoy. Esto podría ser clave para el problema que persiste en la reivindicación de lo queer de Franco, y qué pasa con eso que irrita a tantos hombres homosexuales: la falta de perspectiva".Fitzpatrick dijo que conocía a muchas personas que podrían calificar como homosexuales heterosexuales, pero ninguno que usaría la etiqueta para sí mismo, y ninguno que "haría alarde de su privilegio", como Fitzpatrick vio que hacía Franco en su libro. Una discusión sobre Franco y la heterosexualidad queer de Anthony Moll rechaza la idea de que el arte de Franco es queer: "Desde el concepto de la entrevista entre su yo heterosexual y su yo gay, hasta su torpe intento de discutir la heterosexualidad queer, Franco aparece como un teórico queer novato que está hablando a través de ideas interesantes, pero en última instancia incompletas".