Hermanos del Espíritu Libre

Los Hermanos del Espíritu Libre eran seguidores de un conjunto de creencias poco definidas que la Iglesia Católica consideraba heréticas, pero que algunos cristianos mantenían (o al menos creían que mantenían) especialmente en los Países Bajos, Alemania, Francia, Bohemia y el norte de Italia entre los siglos XIII y XV. El movimiento se identificó por primera vez a fines del siglo XIII. No se trataba de un movimiento o escuela de pensamiento único y causó un gran malestar entre los líderes de la Iglesia en ese momento. A los seguidores también se los llamaba Espíritus Libres.

El conjunto de errores condenados en el decreto Ad nostrum del Concilio de Vienne (1311-12) ha sido utilizado a menudo por los historiadores para tipificar las creencias fundamentales del grupo, aunque hubo una amplia variación sobre cómo se definió la herejía durante la época, y existe un debate sustancial sobre hasta qué punto los individuos y grupos acusados de sostener las creencias (entre ellos Marguerite Porete, las beguinas, los begardos y Meister Eckhart) realmente sostenían las opiniones que se les atribuían.

En tiempos más recientes, el significado del término se ha ampliado para incluir las creencias de otros individuos y grupos cristianos, activos tanto antes como después del período central de la Baja Edad Media.

El conjunto de creencias atribuidas a los Espíritus Libres se encuentra por primera vez en un texto llamado Compilatio de novo spiritu, elaborado por Alberto el Grande en la década de 1270, sobre un grupo de personas investigadas en la zona de los Ries suabos de Alemania. Los temas que aparecen en estos documentos, y que volverían a surgir en investigaciones posteriores, incluían:

• Autoteísmo – en otras palabras, una creencia de que el alma perfeccionada y Dios son indistinguiblemente uno. Esto se expresó a menudo a través del lenguaje de indistinción o aniquilación. Esta creencia sería herética porque socavaría la distinción necesaria entre ser creado y creador.
• Negación de la necesidad de Cristo, de la iglesia y de sus sacramentos para la salvación – tal que la austeridad y la confianza en el Espíritu Santo se creían suficientes para la salvación. Ellos creían que podían comunicarse directamente con Dios y no necesitaban la Iglesia Católica para la intercesión.
• Uso del lenguaje de unión erótica con Cristo.
• Declaraciones de antinomía ("Nada es un pecado excepto lo que se piensa que es un pecado"). Los críticos del Espíritu Libre interpretaron sus creencias para significar que se consideraban incapaz de pecado y por encima de la conducta moral de la Iglesia. Versos como los Gálatas 5:18 ("Los que son impulsados o guiados por el Espíritu de Dios ya no están bajo la ley") fueron vistos como fundamentales para tales creencias.
• Sentimiento anticlerical.

A finales del siglo XIII, estas preocupaciones se fueron aplicando cada vez más a los diversos grupos religiosos no regulados, como las beguinas y los begardos, cuyo número había aumentado considerablemente en las décadas anteriores. Las preocupaciones por este tipo de sentimientos comenzaron a surgir en otros lugares, especialmente durante el siglo XIV y, sobre todo, en Italia. En parte motivado por estas preocupaciones, en 1308 el papa Clemente V convocó un concilio general, que se reunió en Vienne desde octubre de 1311 hasta mayo de 1312. En particular, tuvo que abordar el informe de la inquisición de París (1308-1310) sobre El espejo de las almas sencillas de la beguina Marguerite Porete (el escrito de Porete, que se había vuelto muy leído en Francia, había sido condenado en 1310 como herejía y Porete había sido quemado en la hoguera). Fue el Concilio de Vienne el que asoció por primera vez estas diversas creencias con la idea del "Espíritu Libre".

Durante los siglos siguientes, se extendió el temor a la herejía del espíritu libre y se acusó de ello a muchos individuos y grupos. En particular, se sospechó de los grupos de beguinas y begardos.

Juan de Dirpheim, obispo de Estrasburgo de 1306 a 1328, fue un opositor particularmente ferviente de la herejía. Otra persona acusada, por el colega del obispo Juan, Enrique de Virneburg, obispo de Colonia, fue Meister Eckhart, un dominico alemán que vivió a finales del siglo XIII y principios del XIV. En 1326, Eckhart fue acusado por el Papa de enseñar herejía. Él negó y se defendió rigurosamente de esa acusación hasta que desapareció de la vida pública. Es posible que Eckhart estuviera familiarizado con la obra de Margarita Porete por su proximidad a los teólogos implicados en su proceso, como Berenguer de Landora y Guillermo de Poitiers. En términos más generales, como resultado de su prominencia y a través de las declaraciones suyas utilizadas en la bula In agro Dominico llegó a ser reconocido por la tradición mística posterior como el "padre" del Espíritu Libre. Esto se ve particularmente en los escritos de Jan van Ruusbroec y sus seguidores.

A finales del siglo XIV, Alemania occidental se convirtió en una zona especialmente importante para la persecución de la herejía. Un ejemplo de una persona ejecutada es el predicador errante Nicolás de Basilea, que fue ejecutado en algún momento entre 1393 y 1397. Otro caso conocido fue la ejecución de Löffler, que admitió su adhesión al movimiento, en Berna. Las falsas creencias sobre la aniquilación de la voluntad fueron atacadas virulentamente por la Theologia Deutsch de finales del siglo XIV.

A principios del siglo XV, Jean Gerson acusó a Jan van Ruusbroec de describir erróneamente la naturaleza de la unión con Dios, de manera que lo colocaba en la compañía de los herejes del "Espíritu Libre".

A principios del siglo XV, la Iglesia Católica en Alemania consideraba que la herejía era una amenaza seria. Se convirtió en un tema principal de discusión en el Concilio de Basilea en 1431. Johannes Nider, un reformador dominico que asistió al concilio, se mostró preocupado por el hecho de que las creencias de la herejía del Espíritu Libre y otras herejías se mezclaran con elementos de brujería. En su obra de 1434, Formicarius, Nider combinó la herejía del Espíritu Libre con la brujería en su condena de las enseñanzas falsas. Formicarius también se convirtió en un modelo para Malleus maleficarum, una obra posterior de Heinrich Kramer en 1486. A finales del siglo XIV y principios del XV, los esfuerzos de la Iglesia por erradicar la herejía y la brujería dieron como resultado juicios por herejía y las autoridades civiles paralelas que llevaban a cabo quemas de brujas.

Los temores a conjuntos de creencias similares a la Herejía del Libre Espíritu han reaparecido en varios puntos de la historia cristiana. Los temores al esoterismo y al antinomianismo, como los detectados en la Herejía del Libre Espíritu, pueden detectarse en la respuesta de la Iglesia primitiva al gnosticismo. Los temores a formas sospechosas de oración fueron particularmente evidentes en las reacciones al mesalianismo de los siglos IV y V.

Lo que quizá fuera novedoso en los temores de la Herejía del Espíritu Libre era el temor a la noción de aniquilación personal. Esta era una idea nueva para la tradición mística, pero también se consideraba la raíz de muchos de los otros peligros que se percibían en los místicos de finales del período medieval.

También se pueden detectar similitudes con el quietismo del siglo XVII y la secta puritana británica del siglo XVII conocida como Los Ranters.

• Marguerite Porete
• Meister Eckhart
• El espejo de las almas simples
• Ranters
• Hermana Catherine Treatise
• Hombres de Entendimiento

• Norman Cohn, El objetivo del Milenio (Oxford, 1957).
• Bernard McGinn, La cosecha del misticismo en la Alemania medieval, (Nueva York: Crossroad, 2005)
• Robert E. Lerner, La herejía del Espíritu Libre en la Edad Media tardía, (Berkeley, CA: University of California Press, 1972).
• Malcolm Lambert, Medieval Heresy, 2o Edn, (Oxford: Blackwell, 1992).
• niega Turner, "Dionisio y algunos teólogos místicos medievales tardíos del norte de Europa", Teología moderna 24:4, (2008),