Herbert Spencer
Herbert Spencer (27 de abril de 1820 - 8 de diciembre de 1903) fue un filósofo, biólogo, antropólogo y sociólogo inglés famoso por su hipótesis del darwinismo social según la cual la fuerza física superior da forma a la historia. Spencer originó la expresión "supervivencia del más apto", que acuñó en Principios de biología (1864) después de leer El origen de las especies de Charles Darwin. El término sugiere fuertemente la selección natural, pero Spencer vio que la evolución se extendía a los reinos de la sociología y la ética, por lo que también apoyó el lamarckismo.
Spencer desarrolló una concepción global de la evolución como el desarrollo progresivo del mundo físico, los organismos biológicos, la mente humana y la cultura y las sociedades humanas. Como erudito, contribuyó a una amplia gama de temas, que incluyen ética, religión, antropología, economía, teoría política, filosofía, literatura, astronomía, biología, sociología y psicología. Durante su vida logró una tremenda autoridad, principalmente en la academia de habla inglesa. "El único otro filósofo inglés que logró una popularidad tan amplia fue Bertrand Russell, y eso fue en el siglo XX". Spencer fue "el intelectual europeo más famoso en las últimas décadas del siglo XIX".pero su influencia disminuyó drásticamente después de 1900: "¿Quién lee ahora a Spencer?" preguntó Talcott Parsons en 1937.
Temprana edad y educación
Spencer nació en Derby, Inglaterra, el 27 de abril de 1820, hijo de William George Spencer (generalmente llamado George). El padre de Spencer era un disidente religioso que pasó del metodismo al cuaquerismo y que parece haber transmitido a su hijo una oposición a todas las formas de autoridad. Dirigió una escuela fundada en los métodos de enseñanza progresistas de Johann Heinrich Pestalozzi y también se desempeñó como secretario de la Derby Philosophical Society, una sociedad científica que había sido fundada en 1783 por Erasmus Darwin, el abuelo de Charles Darwin.
Spencer fue educado en la ciencia empírica por su padre, mientras que los miembros de la Derby Philosophical Society le introdujeron los conceptos predarwinianos de la evolución biológica, en particular los de Erasmus Darwin y Jean-Baptiste Lamarck. Su tío, el reverendo Thomas Spencer, vicario de Hinton Charterhouse cerca de Bath, completó la educación formal limitada de Spencer enseñándole algo de matemáticas y física, y suficiente latín para permitirle traducir algunos textos sencillos. Thomas Spencer también imprimió en su sobrino sus propias y firmes opiniones políticas antiestatistas y de libre comercio. De lo contrario, Spencer fue un autodidacta que adquirió la mayor parte de su conocimiento de lecturas y conversaciones con sus amigos y conocidos.
Carrera
Tanto en su adolescencia como en su juventud, a Spencer le resultó difícil adaptarse a cualquier disciplina intelectual o profesional. Trabajó como ingeniero civil durante el auge ferroviario de fines de la década de 1830, y también dedicó gran parte de su tiempo a escribir para periódicos provinciales que eran inconformistas en su religión y radicales en su política.
Escritura
Spencer publicó su primer libro, Social Statics (1851), mientras trabajaba como subeditor en la revista de libre comercio The Economist.de 1848 a 1853. Predijo que la humanidad finalmente se adaptaría por completo a los requisitos de vivir en sociedad con la consiguiente desaparición del estado. Su editor, John Chapman, introdujo a Spencer en su salón al que asistieron muchos de los principales pensadores radicales y progresistas de la capital, incluidos John Stuart Mill, Harriet Martineau, George Henry Lewes y Mary Ann Evans (George Eliot), con quienes compartió estuvo brevemente vinculado sentimentalmente. El propio Spencer presentó al biólogo Thomas Henry Huxley, quien más tarde ganaría la fama como el 'Bulldog de Darwin' y que siguió siendo amigo de toda la vida de Spencer. Sin embargo, fue la amistad de Evans y Lewes lo que lo familiarizó con A System of Logic de John Stuart Mill.y con el positivismo de Auguste Comte y que lo encaminó hacia la obra de su vida. Estaba totalmente en desacuerdo con Comte.
El segundo libro de Spencer, Principios de psicología, publicado en 1855, exploró una base fisiológica para la psicología y fue el fruto de su amistad con Evans y Lewes. El libro se basó en la suposición fundamental de que la mente humana estaba sujeta a leyes naturales y que éstas podían descubrirse dentro del marco de la biología general. Esto permitió la adopción de una perspectiva de desarrollo no sólo en términos del individuo (como en la psicología tradicional), sino también de la especie y la raza. A través de este paradigma, Spencer pretendía reconciliar la psicología asociacionista de la Lógica de Mill, la noción de que la mente humana se construyó a partir de sensaciones atómicas unidas por las leyes de la asociación de ideas, con la aparentemente más "científica" teoría de la frenología, que ubicaba funciones mentales específicas en partes específicas del cerebro.
Spencer argumentó que ambas teorías eran explicaciones parciales de la verdad: las asociaciones repetidas de ideas estaban incorporadas en la formación de hebras específicas de tejido cerebral, y estas podían pasar de una generación a la siguiente por medio del mecanismo de herencia de uso de Lamarck.. La Psicología, creía, haría por la mente humana lo que Isaac Newton había hecho por la materia. Sin embargo, el libro inicialmente no tuvo éxito y el último de los 251 ejemplares de su primera edición no se vendió hasta junio de 1861.
El interés de Spencer por la psicología derivaba de una preocupación más fundamental que consistía en establecer la universalidad de la ley natural. Al igual que otros de su generación, incluidos los miembros del salón de Chapman, estaba poseído por la idea de demostrar que era posible mostrar que todo en el universo, incluida la cultura humana, el lenguaje y la moralidad, podía explicarse por leyes de validez universal. Esto contrastaba con las opiniones de muchos teólogos de la época que insistían en que algunas partes de la creación, en particular el alma humana, estaban más allá del ámbito de la investigación científica. El Système de Philosophie Positive de Comtehabía sido escrito con la ambición de demostrar la universalidad de la ley natural, y Spencer iba a seguir a Comte en la escala de su ambición. Sin embargo, Spencer difería de Comte en creer que era posible descubrir una sola ley de aplicación universal que identificó con el desarrollo progresivo y que llamaría el principio de evolución.
En 1858, Spencer elaboró un esbozo de lo que se convertiría en el Sistema de Filosofía Sintética. Esta inmensa empresa, que tiene pocos paralelos en el idioma inglés, tenía como objetivo demostrar que el principio de evolución se aplicaba en biología, psicología, sociología (Spencer se apropió del término de Comte para la nueva disciplina) y moralidad. Spencer previó que este trabajo de diez volúmenes tardaría veinte años en completarse; al final le tomó el doble de tiempo y consumió casi todo el resto de su larga vida.
A pesar de las primeras luchas de Spencer para establecerse como escritor, en la década de 1870 se había convertido en el filósofo más famoso de la época. Sus obras fueron ampliamente leídas durante su vida, y en 1869 pudo mantenerse únicamente con las ganancias de las ventas de libros y con los ingresos de sus contribuciones regulares a las publicaciones periódicas victorianas, que se recopilaron en tres volúmenes de Ensayos.. Sus obras fueron traducidas al alemán, italiano, español, francés, ruso, japonés y chino, y a muchos otros idiomas, y recibió honores y premios en toda Europa y América del Norte. También se convirtió en miembro del Athenaeum, un club de caballeros exclusivo en Londres abierto solo a los distinguidos en las artes y las ciencias, y el X Club, un club de cena de nueve fundado por TH Huxley que se reunía todos los meses e incluía algunos de los más destacados. pensadores destacados de la época victoriana (tres de los cuales se convertirían en presidentes de la Royal Society).
Los miembros incluían al físico-filósofo John Tyndall y al primo de Darwin, el banquero y biólogo Sir John Lubbock. También hubo algunos satélites bastante importantes, como el clérigo liberal Arthur Stanley, el decano de Westminster; y de vez en cuando se entretenía a invitados como Charles Darwin y Hermann von Helmholtz. A través de tales asociaciones, Spencer tuvo una fuerte presencia en el corazón de la comunidad científica y pudo asegurar una audiencia influyente para sus puntos de vista. A pesar de su creciente riqueza y fama, nunca tuvo una casa propia.
Vida posterior
Las últimas décadas de la vida de Spencer se caracterizaron por una creciente desilusión y soledad. Nunca se casó, y después de 1855 fue un hipocondríaco perpetuo que se quejaba sin cesar de dolores y enfermedades que ningún médico podía diagnosticar en ese momento. En la década de 1890, sus lectores habían comenzado a abandonarlo mientras muchos de sus amigos más cercanos morían y él había llegado a dudar de la fe confiada en el progreso que había hecho la pieza central de su sistema filosófico. Sus últimos años también fueron aquellos en los que sus puntos de vista políticos se volvieron cada vez más conservadores. Mientras que la estática socialhabía sido obra de un demócrata radical que creía en los votos de las mujeres (e incluso de los niños) y en la nacionalización de la tierra para quebrantar el poder de la aristocracia, en la década de 1880 se había convertido en un acérrimo opositor del sufragio femenino e hizo común causa con los terratenientes de la Liga de Defensa de la Libertad y la Propiedad contra lo que vieron como la deriva hacia el "socialismo" de elementos (como Sir William Harcourt) dentro de la administración de William Ewart Gladstone, en gran parte en contra de las opiniones del propio Gladstone. Las opiniones políticas de Spencer de este período se expresaron en lo que se ha convertido en su obra más famosa, The Man Versus the State.
La excepción al conservadurismo creciente de Spencer fue que siguió siendo durante toda su vida un ferviente oponente del imperialismo y el militarismo. Su crítica de la guerra de los bóers fue especialmente mordaz y contribuyó a la disminución de su popularidad en Gran Bretaña.
Fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense en 1883.
Invención del clip de papel
Spencer también inventó un precursor del sujetapapeles moderno, aunque se parecía más a una chaveta moderna. Este "pin de encuadernación" fue distribuido por Ackermann & Company. Spencer muestra dibujos del alfiler en el Apéndice I (después del Apéndice H) de su autobiografía junto con descripciones publicadas de sus usos.
Muerte y legado
En 1902, poco antes de su muerte, Spencer fue nominado al Premio Nobel de literatura, que fue asignado al alemán Theodor Mommsen. Continuó escribiendo toda su vida, en años posteriores a menudo al dictado, hasta que sucumbió a la mala salud a la edad de 83 años. Sus cenizas están enterradas en el lado este del cementerio Highgate de Londres frente a la tumba de Karl Marx. En el funeral de Spencer, el líder nacionalista indio Shyamji Krishna Varma anunció una donación de 1000 libras esterlinas para establecer una cátedra en la Universidad de Oxford en homenaje a Spencer y su trabajo.
Filosofía sintética
La base del atractivo de Spencer para muchos de su generación fue que parecía ofrecer un sistema de creencias listo para usar que podía sustituir a la fe religiosa convencional en un momento en que los credos ortodoxos se estaban desmoronando bajo los avances de la ciencia moderna. El sistema filosófico de Spencer parecía demostrar que era posible creer en la perfección última de la humanidad sobre la base de conceptos científicos avanzados como la primera ley de la termodinámica y la evolución biológica.
En esencia, la visión filosófica de Spencer estaba formada por una combinación de deísmo y positivismo. Por un lado, había absorbido algo del deísmo del siglo XVIII de su padre y otros miembros de la Sociedad Filosófica de Derby y de libros como el inmensamente popular de George Combe La Constitución del Hombre.(1828). Este trataba al mundo como un cosmos de diseño benévolo, ya las leyes de la naturaleza como los decretos de un 'Ser trascendentalmente bondadoso'. Las leyes naturales eran así los estatutos de un universo bien gobernado que había sido decretado por el Creador con la intención de promover la felicidad humana. Aunque Spencer perdió su fe cristiana cuando era adolescente y luego rechazó cualquier concepción "antropomórfica" de la Deidad, se aferró a esta concepción en un nivel casi subconsciente. Al mismo tiempo, sin embargo, le debía mucho más de lo que jamás reconocería al positivismo, en particular en su concepción de un sistema filosófico como la unificación de las diversas ramas del conocimiento científico. También siguió al positivismo en su insistencia en que solo era posible tener un conocimiento genuino de los fenómenos y, por lo tanto, era ocioso especular sobre la naturaleza de la realidad última. La tensión entre el positivismo y su deísmo residual atravesó todo el Sistema de Filosofía Sintética.
Spencer siguió a Comte al apuntar a la unificación de la verdad científica; fue en este sentido que su filosofía pretendía ser 'sintética'. Como Comte, estaba comprometido con la universalidad de la ley natural, la idea de que las leyes de la naturaleza se aplicaban sin excepción, tanto al ámbito orgánico como al inorgánico, ya la mente humana tanto como al resto de la creación. El primer objetivo de la Filosofía Sintética era pues demostrar que no había excepciones para poder descubrir explicaciones científicas, en forma de leyes naturales, de todos los fenómenos del universo. Los volúmenes de Spencer sobre biología, psicología y sociología tenían la intención de demostrar la existencia de leyes naturales en estas disciplinas específicas. Incluso en sus escritos sobre ética, sostuvo que era posible descubrir "leyes"Constitución del Hombre.
El segundo objetivo de la Filosofía Sintética era mostrar que esas mismas leyes conducían inexorablemente al progreso. A diferencia de Comte, que sólo subrayaba la unidad del método científico, Spencer buscaba la unificación del conocimiento científico en forma de reducción de todas las leyes naturales a una ley fundamental, la ley de la evolución. En este sentido, siguió el modelo establecido por el editor de Edimburgo Robert Chambers en su anónimo Vestiges of the Natural History of Creation (1844). Aunque a menudo se descarta como un precursor ligero de El origen de las especies de Charles DarwinEl libro de Chambers era, en realidad, un programa para la unificación de la ciencia que tenía como objetivo mostrar que la hipótesis nebular de Laplace para el origen del sistema solar y la teoría de la transformación de las especies de Lamarck eran instancias de 'una magnífica generalización de desarrollo progresivo' (frase de Lewes). Chambers estuvo asociado con el salón de Chapman y su trabajo sirvió como modelo no reconocido para la Filosofía Sintética.
Evolución
Spencer articuló por primera vez su perspectiva evolutiva en su ensayo, 'Progreso: su ley y causa', publicado en la Westminster Review de Chapman en 1857, y que luego formó la base de los Primeros principios de un nuevo sistema de filosofía.(1862). En él expuso una teoría de la evolución que combinaba ideas del ensayo de Samuel Taylor Coleridge 'La teoría de la vida', derivado de la Naturphilosophie de Friedrich von Schelling, con una generalización de la ley del desarrollo embriológico de von Baer. Spencer postuló que todas las estructuras en el universo se desarrollan desde una homogeneidad simple e indiferenciada hasta una heterogeneidad compleja y diferenciada, mientras experimentan una integración creciente de las partes diferenciadas. Este proceso evolutivo podía observarse, creía Spencer, en todo el cosmos. Era una ley universal, aplicable a las estrellas y galaxias ya los organismos biológicos, ya la organización social humana ya la mente humana. Difería de otras leyes científicas sólo en su mayor generalidad,
Los principios descritos por Herbert Spencer recibieron una variedad de interpretaciones. Bertrand Russell declaró en una carta a Beatrice Webb en 1923: 'No sé si [Spencer] se dio cuenta alguna vez de las implicaciones de la segunda ley de la termodinámica; si es así, es posible que esté molesto. La ley dice que todo tiende a la uniformidad ya un punto muerto, disminuyendo (no aumentando) la heterogeneidad'.
El intento de Spencer de explicar la evolución de la complejidad fue radicalmente diferente del Origen de las especies de Darwin, que se publicó dos años después. A menudo se cree, bastante erróneamente, que Spencer simplemente se apropió y generalizó el trabajo de Darwin sobre la selección natural. Pero aunque después de leer el trabajo de Darwin acuñó la frase 'supervivencia del más apto' como su propio término para el concepto de Darwin,y a menudo se le presenta erróneamente como un pensador que simplemente aplicó la teoría darwiniana a la sociedad, solo incorporó a regañadientes la selección natural en su sistema general preexistente. El principal mecanismo de transformación de las especies que reconoció fue el uso-herencia lamarckiano, que postulaba que los órganos se desarrollan o disminuyen por el uso o el desuso y que los cambios resultantes pueden transmitirse a las generaciones futuras. Spencer creía que este mecanismo evolutivo también era necesario para explicar la evolución "superior", especialmente el desarrollo social de la humanidad. Además, en contraste con Darwin, sostuvo que la evolución tenía una dirección y un punto final, el logro de un estado final de equilibrio. Trató de aplicar la teoría de la evolución biológica a la sociología. Propuso que la sociedad era el producto del cambio de formas inferiores a superiores, al igual que en la teoría de la evolución biológica, se dice que las formas inferiores de vida están evolucionando hacia formas superiores. Spencer afirmó que la mente del hombre había evolucionado de la misma manera desde las simples respuestas automáticas de los animales inferiores hasta el proceso de razonamiento del hombre pensante. Spencer creía en dos tipos de conocimiento: el conocimiento adquirido por el individuo y el conocimiento adquirido por la raza. La intuición, o conocimiento aprendido inconscientemente, fue la experiencia heredada de la raza. Spencer creía en dos tipos de conocimiento: el conocimiento adquirido por el individuo y el conocimiento adquirido por la raza. La intuición, o conocimiento aprendido inconscientemente, fue la experiencia heredada de la raza. Spencer creía en dos tipos de conocimiento: el conocimiento adquirido por el individuo y el conocimiento adquirido por la raza. La intuición, o conocimiento aprendido inconscientemente, fue la experiencia heredada de la raza.
Spencer en su libro Principios de biología (1864), propuso una teoría de pangénesis que involucraba "unidades fisiológicas" que se suponía que estaban relacionadas con partes específicas del cuerpo y responsables de la transmisión de características a la descendencia. Estas unidades hereditarias hipotéticas eran similares a las gémulas de Darwin.
Sociología
Spencer leyó con entusiasmo la sociología positivista original de Auguste Comte. Filósofo de la ciencia, Comte había propuesto una teoría de la evolución sociocultural según la cual la sociedad progresa según una ley general de tres etapas. Sin embargo, escribiendo después de varios desarrollos en biología, Spencer rechazó lo que consideraba los aspectos ideológicos del positivismo de Comte, intentando reformular las ciencias sociales en términos de su principio de evolución, que aplicó a los aspectos biológicos, psicológicos y sociológicos del universo.
Dada la primacía que Spencer otorgó a la evolución, su sociología podría describirse como darwinismo social mezclado con lamarckismo. Sin embargo, a pesar de su popularidad, esta visión de la sociología de Spencer es errónea. Si bien sus escritos políticos y éticos tenían temas consistentes con el darwinismo social, dichos temas están ausentes en los trabajos sociológicos de Spencer, que se enfocan en cómo los procesos de crecimiento y diferenciación social conducen a grados cambiantes de complejidad en la organización social.
La progresión evolutiva de la homogeneidad simple e indiferenciada a la heterogeneidad compleja y diferenciada fue ejemplificada, argumentó Spencer, por el desarrollo de la sociedad. Desarrolló una teoría de dos tipos de sociedad, la militante y la industrial, que correspondían a esta progresión evolutiva. La sociedad militante, estructurada en torno a relaciones de jerarquía y obediencia, era simple e indiferenciada; la sociedad industrial, basada en obligaciones sociales voluntarias y contractualmente asumidas, era compleja y diferenciada. La sociedad, que Spencer conceptualizó como un "organismo social", evolucionó del estado más simple al más complejo de acuerdo con la ley universal de la evolución. Además, la sociedad industrial era descendiente directa de la sociedad ideal desarrollada en Social Statics., aunque Spencer ahora se equivocaba sobre si la evolución de la sociedad daría como resultado el anarquismo (como él primero había creído) o si apuntaba a un papel continuo para el estado, aunque reducido a las funciones mínimas de cumplimiento de contratos y defensa externa.
Aunque Spencer hizo algunas contribuciones valiosas a la sociología temprana, sobre todo en su influencia en el funcionalismo estructural, su intento de introducir las ideas lamarckianas o darwinianas en el ámbito de la sociología no tuvo éxito. Muchos, además, lo consideraban activamente peligroso. Los hermenéuticos de la época, como Wilhelm Dilthey, serían pioneros en la distinción entre las ciencias naturales (Naturwissenschaften) y las ciencias humanas (Geisteswissenschaften).). En Estados Unidos, el sociólogo Lester Frank Ward, que sería elegido como el primer presidente de la Asociación Americana de Sociología, lanzó un ataque implacable contra las teorías del laissez-faire y la ética política de Spencer. Aunque Ward admiraba gran parte del trabajo de Spencer, creía que los prejuicios políticos anteriores de Spencer habían distorsionado su pensamiento y lo habían desviado.En la década de 1890, Émile Durkheim estableció la sociología académica formal con un firme énfasis en la investigación social práctica. A principios del siglo XX, la primera generación de sociólogos alemanes, sobre todo Max Weber, había presentado el antipositivismo metodológico. Sin embargo, las teorías de Spencer sobre el laissez-faire, la supervivencia del más apto y la mínima interferencia humana en los procesos de la ley natural tuvieron un atractivo duradero e incluso creciente en los campos de las ciencias sociales, la economía y la ciencia política, y un escritor ha hecho recientemente el caso de la importancia de Spencer para una sociología que debe aprender a tomar en serio la energía en la sociedad.
Ética
El punto final del proceso evolutivo sería la creación del 'hombre perfecto en la sociedad perfecta' con los seres humanos adaptándose completamente a la vida social, como predice el primer libro de Spencer. La principal diferencia entre las concepciones anteriores y posteriores de Spencer de este proceso fue la escala de tiempo evolutiva involucrada. La constitución psicológica, y por lo tanto también moral, que nuestros antepasados habían legado a la generación actual y que nosotros a su vez transmitiríamos a las generaciones futuras, estaba en proceso de adaptación gradual a los requisitos de la vida en sociedad. Por ejemplo, la agresión era un instinto de supervivencia que había sido necesario en las condiciones de vida primitivas, pero que no se adaptaba bien a las sociedades avanzadas. Debido a que los instintos humanos tenían una ubicación específica en hebras de tejido cerebral, estaban sujetos al mecanismo lamarckiano de uso-herencia para que las modificaciones graduales pudieran transmitirse a las generaciones futuras. A lo largo de muchas generaciones, el proceso evolutivo garantizaría que los seres humanos se volvieran menos agresivos y cada vez más altruistas, lo que finalmente conduciría a una sociedad perfecta en la que nadie causaría dolor a otra persona.
Sin embargo, para que la evolución produjera el individuo perfecto fue necesario que las generaciones presentes y futuras experimentaran las consecuencias 'naturales' de su conducta. Sólo de esta manera los individuos tendrían los incentivos necesarios para trabajar en la superación personal y así entregar una constitución moral mejorada a sus descendientes. Por lo tanto, todo lo que interfiriera con la relación 'natural' de conducta y consecuencia debía ser resistido y esto incluía el uso del poder coercitivo del estado para aliviar la pobreza, brindar educación pública o exigir la vacunación obligatoria. Aunque las donaciones caritativas debían alentarse, incluso tenían que limitarse teniendo en cuenta que el sufrimiento era frecuentemente el resultado de que los individuos recibieran las consecuencias de sus acciones. De ahí demasiada benevolencia individual dirigida a la '
Spencer adoptó un estándar utilitario de valor último -la mayor felicidad del mayor número- y la culminación del proceso evolutivo sería la maximización de la utilidad. En la sociedad perfecta, los individuos no sólo obtendrían placer del ejercicio del altruismo ('beneficencia positiva') sino que tratarían de evitar infligir dolor a los demás ('beneficencia negativa'). También respetarían instintivamente los derechos de los demás, lo que conduciría a la observancia universal del principio de justicia: cada persona tenía derecho a una cantidad máxima de libertad que fuera compatible con una libertad similar en los demás. Se interpretó que 'libertad' significaba la ausencia de coerción y estaba estrechamente relacionada con el derecho a la propiedad privada. Spencer llamó a este código de conducta 'Ética Absoluta' que proporcionó un sistema moral científicamente fundamentado que podría sustituir a los sistemas éticos del pasado basados en lo sobrenatural. Sin embargo, reconoció que nuestra constitución moral heredada no nos permite actualmente comportarnos en total conformidad con el código de Ética Absoluta, y por eso necesitamos un código de 'Ética Relativa' que tenga en cuenta los factores distorsionadores de nuestras imperfecciones presentes..
La visión distintiva de Spencer de la musicología también estaba relacionada con su ética. Spencer pensó que el origen de la música hay que buscarlo en la oratoria apasionada. Los oradores tienen un efecto persuasivo no solo por el razonamiento de sus palabras, sino también por su cadencia y tono: las cualidades musicales de su voz sirven como "el comentario de las emociones sobre las proposiciones del intelecto", como lo expresó Spencer. La música, concebida como el desarrollo elevado de esta característica del habla, contribuye a la educación ética y al progreso de la especie. "La extraña capacidad que tenemos para ser afectados por la melodía y la armonía puede implicar tanto que está dentro de las posibilidades de nuestra naturaleza realizar esos deleites más intensos que vagamente sugieren, como que están de alguna manera involucrados en la realización. de ellos. Si es así, el poder y el significado de la música se vuelven comprensibles; pero por lo demás son un misterio".
Los últimos años de Spencer se caracterizaron por un colapso de su optimismo inicial, reemplazado en cambio por un pesimismo con respecto al futuro de la humanidad. Sin embargo, dedicó gran parte de sus esfuerzos a reforzar sus argumentos y evitar la mala interpretación de su monumental teoría de la no interferencia.
Agnosticismo
La reputación de Spencer entre los victorianos se debió en gran medida a su agnosticismo. Rechazó la teología por representar la 'impiedad de los piadosos'. Ganaría mucha notoriedad por su repudio de la religión tradicional, y los pensadores religiosos lo condenaron con frecuencia por supuestamente defender el ateísmo y el materialismo. No obstante, a diferencia de Thomas Henry Huxley, cuyo agnosticismo era un credo militante dirigido al "pecado imperdonable de la fe" (en palabras de Adrian Desmond), Spencer insistía en que no estaba interesado en socavar la religión en nombre de la ciencia, sino en provocar una reconciliación de los dos. El siguiente argumento es un resumen de la Parte 1 de sus Primeros Principios (2ª ed. 1867).
Partiendo ya sea de la creencia religiosa o de la ciencia, argumentó Spencer, en última instancia nos vemos impulsados a aceptar ciertas nociones indispensables pero literalmente inconcebibles. Ya sea que nos preocupemos por un Creador o por el sustrato que subyace a nuestra experiencia de los fenómenos, no podemos formular una concepción de ello. Por lo tanto, concluyó Spencer, la religión y la ciencia están de acuerdo en la verdad suprema de que el entendimiento humano sólo es capaz de un conocimiento 'relativo'. Esto es así porque, debido a las limitaciones inherentes a la mente humana, sólo es posible obtener conocimiento de los fenómenos, no de la realidad ("lo absoluto") subyacente a los fenómenos. Por lo tanto, tanto la ciencia como la religión deben llegar a reconocer como "el más cierto de todos los hechos que el Poder que el Universo nos manifiesta es totalmente inescrutable". Llamó a esta conciencia de ' lo Incognoscible' y presentó el culto a lo Incognoscible como capaz de ser una fe positiva que podría sustituir a la religión convencional. De hecho, pensó que lo Incognoscible representaba la última etapa en la evolución de la religión, la eliminación final de sus últimos vestigios antropomórficos.
Puntos de vista políticos
Las opiniones de Spencer en la circulación del siglo XXI se derivan de sus teorías políticas y ataques memorables a los movimientos de reforma de finales del siglo XIX. Ha sido reclamado como un precursor por libertarios de derecha y anarcocapitalistas. El economista de la Escuela Austriaca Murray Rothbard calificó a Social Statics como "la mayor obra individual de filosofía política libertaria jamás escrita". Spencer argumentó que el estado no era una institución "esencial" y que "decaería" a medida que la organización voluntaria del mercado reemplazaría los aspectos coercitivos del estado. También argumentó que el individuo tenía "derecho a ignorar al Estado".Como resultado de esta perspectiva, Spencer fue duramente crítico con el patriotismo. En respuesta a que se le dijera que las tropas británicas estaban en peligro durante la Segunda Guerra Afgana (1878-1880), respondió: "Cuando los hombres se contratan para disparar a otros hombres por orden, sin preguntar nada sobre la justicia de su causa, yo no importa si les disparan a ellos mismos".
La política en la Gran Bretaña victoriana tardía se movió en direcciones que a Spencer no le gustaban, y sus argumentos proporcionaron tanta munición a los conservadores e individualistas en Europa y Estados Unidos que todavía se usan en el siglo XXI. La expresión "No hay alternativa" (TINA), que hizo famosa la primera ministra Margaret Thatcher, se remonta a su uso enfático por parte de Spencer. En la década de 1880, denunciaba "el nuevo toryismo", es decir, el "ala reformista social" del Partido Liberal, el ala hasta cierto punto hostil al primer ministro William Ewart Gladstone, esta facción del Partido Liberal Spencer comparada con el "Toryismo" intervencionista de personas como el ex primer ministro del Partido Conservador, Benjamin Disraeli. En El hombre contra el Estado (1884),atacó a Gladstone y al Partido Liberal por perder su propia misión (deberían estar defendiendo la libertad personal, dijo) y en su lugar promover una legislación social paternalista (lo que el propio Gladstone llamó "Construcción", un elemento del partido Liberal moderno al que se opuso). Spencer denunció la reforma agraria irlandesa, la educación obligatoria, las leyes para regular la seguridad en el trabajo, las leyes de prohibición y templanza, las bibliotecas financiadas con impuestos y las reformas del bienestar. Sus principales objeciones fueron tres: el uso de los poderes coercitivos del gobierno, el desaliento dado a la superación voluntaria y el desprecio de las "leyes de la vida". Las reformas, dijo, eran equivalentes al "socialismo", que dijo que era casi lo mismo que la "esclavitud" en términos de limitar la libertad humana.
Spencer anticipó muchos de los puntos de vista analíticos de posteriores teóricos libertarios de derecha como Friedrich Hayek, especialmente en su "ley de igual libertad", su insistencia en los límites del conocimiento predictivo, su modelo de un orden social espontáneo y sus advertencias sobre la "consecuencias no deseadas" de las reformas sociales colectivistas. Aunque a menudo caricaturizado como ultraconservador, Spencer había sido más radical, o libertario de izquierda, al principio de su carrera, oponiéndose a la propiedad privada de la tierra y afirmando que cada persona tiene un derecho latente de participar en el uso de la tierra (puntos de vista que influyeron georgismo),llamándose a sí mismo "feminista radical" y abogando por la organización de sindicatos como un baluarte contra la "explotación de los patrones", y favoreció una economía organizada principalmente en cooperativas de trabajadores libres como reemplazo del trabajo asalariado. Aunque mantuvo el apoyo a los sindicatos, sus puntos de vista sobre los otros temas habían cambiado en la década de 1880. Llegó a predecir que los programas de bienestar social eventualmente conducirían a la socialización de los medios de producción, diciendo que "todo socialismo es esclavitud". Spencer definió a un esclavo como una persona que "trabaja bajo coerción para satisfacer los deseos de otro" y creía que bajo el socialismo o el comunismo el individuo estaría esclavizado a toda la comunidad en lugar de a un amo en particular, y "no significa si su amo es un sola persona o sociedad.
Darwinismo social
Para muchos, el nombre de Herbert Spencer es prácticamente sinónimo de darwinismo social, una teoría social que aplica la ley de la supervivencia del más apto a la sociedad y está integralmente relacionada con el auge del racismo científico en el siglo XIX. En su famosa obra Social Statics (1850), argumentó que el imperialismo había servido a la civilización al eliminar a las razas inferiores de la tierra: "Las fuerzas que están elaborando el gran esquema de la felicidad perfecta, sin tener en cuenta el sufrimiento incidental, exterminan a tales sectores". de la humanidad que se interponen en su camino... Sea humano o sea bruto, se debe eliminar el obstáculo". Sin embargo, en el mismo trabajo, Spencer continúa diciendo que los beneficios evolutivos incidentales derivados de tales prácticas bárbaras no sirven como justificación para que sigan adelante.
La asociación de Spencer con el darwinismo social podría tener su origen en una interpretación específica de su apoyo a la competencia. Mientras que en biología la competencia de varios organismos puede resultar en la muerte de una especie u organismo, el tipo de competencia que defendía Spencer está más cerca del que usan los economistas, donde los individuos o empresas que compiten mejoran el bienestar del resto de la sociedad. Spencer vio la caridad privada de manera positiva, alentando tanto la asociación voluntaria como el cuidado informal para ayudar a los necesitados, en lugar de depender de la burocracia o la fuerza del gobierno. Recomendó además que los esfuerzos caritativos privados serían sabios para evitar alentar la formación de nuevas familias dependientes por parte de aquellos que no pueden mantenerse sin caridad.Centrándose tanto en la forma como en el contenido de la "filosofía sintética" de Spencer, un escritor la ha identificado como el caso paradigmático del "darwinismo social", entendido como una metafísica políticamente motivada muy diferente tanto en forma como en motivación de la ciencia darwinista.
En una carta al gobierno japonés sobre los matrimonios mixtos con occidentales, Spencer afirmó que "si mezclas la constitución de dos variedades muy divergentes que se han adaptado por separado a modos de vida muy divergentes, obtienes una constitución que se adapta al modo de vida". de ninguno de los dos: una constitución que no funcionará correctamente". Continúa diciendo que Estados Unidos no ha logrado limitar la inmigración de chinos y restringir su contacto, especialmente sexual, con la supuesta estirpe europea. Afirma que "si se mezclan, deben formar un mal híbrido" con respecto al tema de los chinos y los estadounidenses (étnicamente europeos). Spencer termina su carta con la siguiente declaración general en contra de toda inmigración: "En cualquier caso, suponiendo que la inmigración sea grande, debe surgir un inmenso daño social, y finalmente la desorganización social. Lo mismo sucederá si hubiera una mezcla considerable de razas europeas o americanas con la japonesa".
Influencia general
Si bien la mayoría de los filósofos no logran muchos seguidores fuera de la academia de sus pares profesionales, en las décadas de 1870 y 1880, Spencer había alcanzado una popularidad sin precedentes, como lo indica el gran volumen de sus ventas. Probablemente fue el primero, y posiblemente el único, filósofo en la historia en vender más de un millón de copias de sus obras durante su propia vida. En los Estados Unidos, donde las ediciones pirateadas todavía eran comunes, su editor autorizado, Appleton, vendió 368.755 copias entre 1860 y 1903. Esta cifra no difirió mucho de sus ventas en su Gran Bretaña natal, y una vez que las ediciones en el resto del mundo son agregado en la cifra de un millón de copias parece una estimación conservadora.Como señaló William James, Spencer "amplió la imaginación y liberó la mente especulativa de innumerables médicos, ingenieros y abogados, de muchos físicos y químicos, y de laicos reflexivos en general". El aspecto de su pensamiento que enfatizaba la superación personal individual encontró una audiencia lista en la clase trabajadora calificada.
La influencia de Spencer entre los líderes del pensamiento también fue inmensa, aunque se expresó con mayor frecuencia en términos de su reacción y repudio a sus ideas. Como observó su seguidor estadounidense John Fiske, las ideas de Spencer se encontraban "corriendo como la trama a través de toda la urdimbre" del pensamiento victoriano. Pensadores tan variados como Henry Sidgwick, TH Green, GE Moore, William James, Henri Bergson y Émile Durkheim definieron sus ideas en relación con las suyas. La división del trabajo en la sociedad de Durkheim es en gran medida un extenso debate con Spencer, de cuya sociología, según concuerdan ahora muchos comentaristas, Durkheim tomó mucho prestado.
En la Polonia posterior al levantamiento de 1863, muchas de las ideas de Spencer se convirtieron en parte integral de la ideología dominante de fin de siglo, el "positivismo polaco". El principal escritor polaco de la época, Bolesław Prus, aclamó a Spencer como "el Aristóteles del siglo XIX" y adoptó la metáfora de Spencer de la sociedad como organismo, dándole una sorprendente presentación poética en su microrrelato de 1884, "Mold of the Tierra”, y destacando el concepto en la introducción de su novela más universal, Faraón (1895).
El comienzo del siglo XX fue hostil a Spencer. Poco después de su muerte, su reputación filosófica sufrió un fuerte declive. Medio siglo después de su muerte, su trabajo fue descartado como una "parodia de la filosofía", y el historiador Richard Hofstadter lo llamó "el metafísico del intelectual casero y el profeta del agnóstico del barril de galletas". No obstante, el pensamiento de Spencer había penetrado tan profundamente en la época victoriana que su influencia no desapareció por completo.
En los últimos años han aparecido estimaciones mucho más positivas, así como una estimación todavía muy negativa.
Influencia política
A pesar de su reputación como darwinista social, el pensamiento político de Spencer ha estado abierto a múltiples interpretaciones. Su filosofía política podía inspirar tanto a quienes creían que los individuos eran dueños de su destino, que no debían tolerar la interferencia de un estado entrometido, como a quienes creían que el desarrollo social requería una autoridad central fuerte. En Lochner contra Nueva York, los jueces conservadores de la Corte Suprema de los Estados Unidos podrían inspirarse en los escritos de Spencer para derogar una ley de Nueva York que limitaba el número de horas que un panadero podía trabajar durante la semana, sobre la base de que esta ley restringía la libertad de contrato. Argumentando en contra de la afirmación de la mayoría de que un "derecho a un contrato libre" está implícito en la cláusula del debido proceso de la Decimocuarta Enmienda, Oliver Wendell Holmes Jr. escribió: "La Decimocuarta Enmienda no promulga la Estática Social del Sr. Herbert Spencer". Spencer también ha sido descrito como un cuasi-anarquista, así como un anarquista absoluto. El teórico marxista Georgi Plekhanov, en su libro de 1909 Anarquismo y socialismo, etiquetó a Spencer como un "anarquista conservador".
El trabajo de Spencer se ha visto con frecuencia como un modelo para pensadores libertarios posteriores, como Robert Nozick, y los libertarios lo siguen leyendo, y a menudo lo invocan, sobre cuestiones relacionadas con la función del gobierno y el carácter fundamental de los derechos individuales.
Las ideas de Spencer también se volvieron muy influyentes en China y Japón en gran parte porque apeló al deseo de los reformadores de establecer un estado-nación fuerte con el cual competir con las potencias occidentales. Su pensamiento fue presentado por el erudito chino Yen Fu, quien vio sus escritos como una receta para la reforma del estado Qing. El spencerismo tuvo tanta influencia en China que se sintetizó en la traducción china del Origen de las especies, en la que la visión ramificada de Darwin de la evolución se convirtió en una lineal progresiva. Spencer también influyó en el occidentalizador japonés Tokutomi Soho, quien creía que Japón estaba a punto de pasar de una "sociedad militante" a una "sociedad industrial".También mantuvo correspondencia con Kaneko Kentaro, advirtiéndole de los peligros del imperialismo. Savarkar escribe en su Inside the Enemy Camp, sobre la lectura de todas las obras de Spencer, sobre su gran interés en ellas, sobre su traducción al marathi, y su influencia en personas como Tilak y Agarkar, y el apodo cariñoso que se le dio en Maharashtra: Pendse de Harbhat.
Influencia en la literatura
Spencer influyó mucho en la literatura y la retórica. Su ensayo de 1852, "La filosofía del estilo", exploró una tendencia creciente de enfoques formalistas de la escritura. Muy centrado en la ubicación y el orden adecuados de las partes de una oración en inglés, creó una guía para una composición eficaz. Spencer tenía como objetivo liberar la escritura en prosa de la mayor cantidad de "fricción e inercia" posible, para que el lector no se ralentizara con deliberaciones extenuantes sobre el contexto y el significado adecuados de una oración. Spencer argumentó que los escritores deberían aspirar a "presentar ideas de tal manera que el lector pueda aprehenderlas con el menor esfuerzo mental posible".
Argumentó que al hacer que el significado fuera lo más accesible posible, el escritor lograría la mayor eficiencia comunicativa posible. Esto se logró, según Spencer, colocando todas las cláusulas subordinadas, objetos y frases antes del sujeto de una oración para que, cuando los lectores llegaran al sujeto, tuvieran toda la información que necesitaban para percibir completamente su significado. Si bien la influencia general que tuvo "La filosofía del estilo" en el campo de la retórica no fue tan amplia como su contribución a otros campos, la voz de Spencer prestó un apoyo autorizado a las opiniones formalistas de la retórica.
Spencer influyó en la literatura en la medida en que muchos novelistas y autores de cuentos llegaron a abordar sus ideas en sus obras. Spencer fue mencionado por George Eliot, Leo Tolstoy, Machado de Assis, Thomas Hardy, Bolesław Prus, George Bernard Shaw, Abraham Cahan, Richard Austin Freeman, DH Lawrence y Jorge Luis Borges. Arnold Bennett elogió mucho Primeros principios, y la influencia que tuvo en Bennett se puede ver en sus muchas novelas. Jack London llegó a crear un personaje, Martin Eden, un Spenceriano acérrimo. También se ha sugerido que el personaje de Vershinin en la obra de teatro Las tres hermanas de Anton Chekhov es un spenceriano dedicado. HG Wells usó las ideas de Spencer como tema en su novela, La máquina del tiempo., empleándolos para explicar la evolución del hombre en dos especies. Es quizás el mejor testimonio de la influencia de las creencias y escritos de Spencer que su alcance fue tan diverso. Influyó no solo en los administradores que dieron forma al funcionamiento interno de sus sociedades, sino también a los artistas que ayudaron a dar forma a los ideales y creencias de esas sociedades. En la novela Kim de Rudyard Kipling, el espía bengalí anglófilo Hurree Babu admira a Herbert Spencer y lo cita con un efecto cómico: "Son, por supuesto, fenómenos desmaterializados. Dice Spencer". "Soy lo suficientemente bueno como Herbert Spencerian, confío, para encontrarme con cosas tan pequeñas como la muerte, que está en mi destino, ¿sabes?" "Dio las gracias a todos los dioses del Indostán y a Herbert Spencer porque quedaban algunos objetos de valor para robar". upton sinclair,, 1948, bromea diciendo que "Huxley dijo que la idea de tragedia de Herbert Spencer era una generalización muerta por un hecho;..."
Fuentes primarias
- Documentos de Herbert Spencer en la Biblioteca de la Casa del Senado, Universidad de Londres
- Educación (1861)
- Sistema de Filosofía Sintética, en diez volúmenes
- Primeros principios ISBN 0-89875-795-9 (1862)
- Principios de biología (1864, 1867; revisado y ampliado: 1898), en dos volúmenes
- Volumen I - Parte I: Los datos de la biología; Parte II: Las Inducciones de la Biología; Parte III: La Evolución de la Vida; Apéndices
- Volumen II – Parte IV: Desarrollo Morfológico; Parte V: Desarrollo Fisiológico; Parte VI: Leyes de la Multiplicación; Apéndices
- Principios de psicología (1870, 1880), en dos volúmenes
- Volumen I – Parte I: Los Datos de la Psicología; Parte II: Las Inducciones de la Psicología; Parte III: Síntesis General; Parte IV: Síntesis especial; Parte V: Síntesis física; Apéndice
- Volumen II – Parte VI: Análisis especial; Parte VII: Análisis general; Parte VIII: Congruencias; Parte IX: Corolarios
- Principios de Sociología, en tres volúmenes
- Volumen I (1874-1875; ampliado en 1876, 1885) - Parte I: Datos de sociología; Parte II: Inducciones a la Sociología; Parte III: Instituciones Nacionales
- Volumen II - Parte IV: Instituciones ceremoniales (1879); Parte V: Instituciones Políticas (1882); Parte VI [publicada aquí en algunas ediciones]: Instituciones eclesiásticas (1885)
- Volumen III – Parte VI [publicado aquí en algunas ediciones]: Instituciones Eclesiásticas (1885); Parte VII: Instituciones Profesionales (1896); Parte VIII: Instituciones Industriales (1896); Referencias
- Principios de ética, en dos volúmenes
- Volumen I - Parte I: Los datos de la ética (1879); Parte II: Las inducciones de la ética (1892); Parte III: La ética de la vida individual (1892); Referencias
- Volumen II - Parte IV: La ética de la vida social: justicia (1891); Parte V: La ética de la vida social: Beneficencia negativa (1892); Parte VI: La ética de la vida social: Beneficencia positiva (1892); Apéndices
- El estudio de la sociología (1873, 1896)
- Una autobiografía (1904), en dos volúmenes
Véase también Spencer, Herbert (1904). Una autobiografía. D. Appleton y Compañía.
- v1 Vida y cartas de Herbert Spencer de David Duncan (1908)
- v2 Vida y cartas de Herbert Spencer de David Duncan (1908)
- Sociología Descriptiva; o Groups of Sociological Facts, partes 1 a 8, clasificadas y ordenadas por Spencer, compiladas y resumidas por David Duncan, Richard Schepping y James Collier (Londres, Williams & Norgate, 1873–1881).
Colecciones de ensayos:
- Ilustraciones del progreso universal: una serie de discusiones (1864, 1883)
- El hombre contra el estado (1884)
- Ensayos: científico, político y especulativo (1891), en tres volúmenes:
- Volumen I (incluye "La hipótesis del desarrollo", "El progreso: su ley y causa", "Los factores de la evolución orgánica" y otros)
- Volumen II (incluye "La clasificación de las ciencias", La filosofía del estilo (1852), El origen y función de la música", "La fisiología de la risa" y otros)
- Volumen III (incluye "La ética de Kant", "Manipulación estatal del dinero y los bancos", "Administración especializada", "De la libertad a la esclavitud", "Los estadounidenses" y otros)
- Varios fragmentos (1897, ampliado en 1900)
- Hechos y comentarios (1902)
- Grandes pensadores políticos (1960)
Críticas de los filósofos
- Herbert Spencer: una estimación y revisión (1904) de Josiah Royce.
- Conferencias sobre la ética de TH Green, el Sr. Herbert Spencer y J. Martineau (1902) de Henry Sidgwick.
- Spencer rompiendo en Washington (1894) por Lester F. Ward.
- Un filósofo perplejo (1892) de Henry George.
- Comentarios sobre la definición de la mente como correspondencia de Spencer (1878) de William James.
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