Heráclito

Heráclito de Éfeso (Griego: Ἡράκλειτος Heracleitos, 'Gloria de Hera'; c.  535  - c.  475 a. C. , fl.  500 a. C.) fue un griego, presocrático, filósofo jónico y natural de la ciudad de Éfeso, que entonces formaba parte del Imperio Persa.

Su filosofía paradójica y su aprecio por los juegos de palabras y las declaraciones crípticas le han valido el epíteto de 'El oscuro' desde la antigüedad. Escribió una sola obra, de la que solo han sobrevivido fragmentos, lo que aumenta la oscuridad asociada con él. Heráclito ha sido así objeto de numerosas interpretaciones. Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , Heráclito ha sido visto como un 'monista materialista o un filósofo del proceso; un cosmólogo científico, un metafísico y un pensador religioso; un empirista, un racionalista, un místico; un pensador convencional y un revolucionario; un desarrollador de la lógica, uno que negó la ley de la no contradicción; el primer filósofo genuino y un oscurantista anti-intelectual'.

Heráclito era de ascendencia distinguida, pero evitó su vida privilegiada por una vida solitaria como filósofo. Poco más se sabe sobre sus primeros años de vida y educación; se consideraba autodidacta y pionero de la sabiduría. Fue considerado un misántropo que estaba sujeto a la depresión y se hizo conocido como "el filósofo que llora" en contraste con el antiguo filósofo Demócrito, que era conocido como "el filósofo que ríe".

Heráclito creía que el mundo está de acuerdo con Logos (literalmente, "palabra", "razón" o "cuenta") y, en última instancia, está hecho de fuego. También creía en la unidad de los opuestos y la armonía en el mundo. Fue más famoso por su insistencia en el cambio siempre presente, conocido en filosofía como "flujo" o "devenir", como el rasgo característico del mundo; una idea expresada en los dichos, "Ningún hombre se baña dos veces en el mismo río", y panta rhei("todo fluye"). Su uso del fuego puede haber sido una metáfora del cambio. Este aspecto cambiante de su filosofía se contrasta con el del antiguo filósofo Parménides, quien creía en el "ser" y en la naturaleza estática del universo. Tanto Heráclito como Parménides influyeron en Platón, quien pasó a influir en toda la filosofía occidental.

La vida

La fuente principal de la vida de Heráclito es el doxógrafo Diógenes Laërtius; el autor Charles Kahn cuestionó la validez del relato de Laërtius como "un tejido de anécdotas helenísticas, la mayoría de ellas obviamente fabricadas sobre la base de declaraciones en los fragmentos conservados". Las historias sobre Heráclito podrían inventarse para ilustrar su carácter como se infiere de sus escritos.

Los historiadores no están seguros de las fechas entre las que Heráclito estuvo activo. Diógenes Laërtius afirmó que Heráclito floreció en la 69.ª Olimpiada entre el 504 y el 501 a. La mayoría de los historiadores creen que Heráclito era mayor que Parménides, cuyas opiniones constituyen una respuesta crítica a las de Heráclito, aunque también es posible lo contrario y sigue siendo un tema de debate. Heráclito se refiere a figuras más antiguas como Pitágoras y guarda silencio sobre Parménides, quien posiblemente se refiera a Heráclito.

Nacimiento

Heráclito nació en una familia aristocrática griega c.  535 a. C. en Éfeso (actualmente Efes, Turquía) en el Imperio persa aqueménida. Sus fechas de nacimiento y muerte se basan en una vida útil de 60 años, edad a la que Diógenes Laërtius dice que murió, con su floruit en el medio. El padre de Heráclito se llamaba Blosôn o Herakôn. Diógenes Laercio dice que Heráclito abdicó de la realeza ( basileia ) a favor de su hermano y Estrabón confirma que había una familia gobernante en Éfeso que descendía del fundador jónico Androclo; según Estrabón, esta familia mantuvo sus títulos y podía sentarse en el asiento principal en los juegos, junto con otros privilegios.Se desconoce el alcance de los poderes del rey; Éfeso había sido parte del Imperio Persa desde el 547 a. C. y estaba gobernada por un sátrapa (gobernador) que seguía siendo una figura distante: Ciro el Grande permitió a los jonios una autonomía considerable.

Infancia

Diógenes Laërtius dice que Heráclito solía jugar a los nudillos con los jóvenes en el gran templo de Artemisa, el Artemisium, uno de los templos más grandes del siglo VI a. C. y una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo. Cuando se le pidió que comenzara a hacer leyes, se negó, diciendo que la politeia (constitución) era ponêra , lo que puede significar que era fundamentalmente incorrecta o que la consideraba ardua. Dos cartas existentes entre Heráclito y Darío I, que son citadas por Diógenes Laërtius, son falsificaciones posteriores.

Laërtius dice que Heráclito fue "maravilloso" desde la infancia. Según Laercio, Sotion dijo que Heráclito era un "oyente" de Jenófanes, lo que, según Laercio, contradice la afirmación de Heráclito de que se había enseñado a sí mismo interrogándose. estados de Burnet; "Jenófanes dejó Jonia antes de que naciera Herakleitos". Laërtius dice que cuando era niño, Heráclito había dicho que "no sabía nada", pero luego afirmó que "lo sabía todo". Él "no escuchó a nadie" pero "se interrogó a sí mismo".

Misantropía

Diogenes Laërtius relata que Heráclito tenía una mala opinión de los asuntos humanos, afirmando que "los misterios practicados entre los hombres son misterios profanos". Se dice que Timon de Phlius lo llamó "injuriador de la mafia". Heráclito no temía ser contrario, diciendo en una ocasión; "Los cadáveres son más aptos para ser arrojados que el estiércol".

Heráclito no era un defensor de la igualdad, expresando su oposición en la declaración; "Uno es diez mil para mí, si es el mejor". En general, se le considera un opositor a la democracia, aunque creía que "todos los hombres tienen derecho a la autodeterminación y al pensamiento sólido" y "el pensamiento es común para todos". Heráclito hizo hincapié en la inconsciencia negligente de la humanidad; afirmó la opinión "Los que están despiertos tienen un mundo común, pero los que duermen apartan a cada uno en un mundo propio [ idios kosmos (mundo privado)]". También declaró; "Oyendo no entienden, como los sordos. De ellos da testimonio el dicho: 'presentes, están ausentes'".También compara la ignorancia del hombre medio con la de los perros; “Los perros, también, ladran a lo que no conocen”. Aconseja: "No hagamos conjeturas al azar sobre las cosas más importantes" y dijo que "un tonto se emociona con cada palabra".

Heráclito criticó a Hesíodo, Pitágoras, Jenófanes y Hecateo por su falta de comprensión a pesar de sus posiciones educadas, y tiene el mayor desprecio por Pitágoras. Según Heráclito; "Los hombres que aman la sabiduría deben ser en verdad indagadores de muchas cosas". También declaró; "El conocimiento de las personas más famosas, que guardan, no es sino opinión". Entre los individuos notables que criticó están Homer y Archilochus, quienes pensó que merecían ser golpeados. El único hombre destacado que elogia es Bias of Priene, uno de los Siete Sabios de Grecia, conocido por la máxima "la mayoría de los hombres son malos";esto es evidente por la observación de Heráclito; "¿Qué pensamiento o sabiduría tienen? Siguen a los poetas y toman a la multitud como su maestro, sin saber que 'los muchos son malos y pocos buenos'".

Heráclito odiaba a los atenienses y a sus compañeros efesios, deseando que estos últimos tuvieran riquezas en castigo por sus malos caminos. Él creía que los efesios "harían bien en acabar con sus vidas, cada hombre adulto de ellos, y dejar la ciudad a los muchachos imberbes, porque han expulsado a Hermodoro, el hombre más digno entre ellos, diciendo: 'No tendremos ninguno". quién es el más digno entre nosotros; o si lo hay, que se vaya a otra parte y se asocie con otros". Según Laërtius, esto culminó en la misantropía; "Finalmente, se convirtió en un hater de su especie ( misántropo ) y vagó por las montañas [...] haciendo su dieta de pastos y hierbas".

Enfermedad y muerte

La vida de Heráclito como filósofo se vio interrumpida por una hidropesía, para la cual los médicos a los que consultó no pudieron prescribir una cura. Laërtius enumera varias historias sobre la muerte de Heráclito; en dos versiones, se cura de hidropesía y muere de otra enfermedad; en otro relato, "se enterró en un establo, esperando que el calor del estiércol le quitara el humor húmedo nocivo", mientras que otro dice que se trató con un linimento de estiércol de vaca y después de un día boca abajo el sol, murió y fue sepultado en la plaza del mercado. Según Neathes de Cyzicus, fue devorado por perros después de untarse con estiércol. Según la investigación histórica, Heráclito murió de hidropesía después del 478 a.

Según Burnet:

Herakleitos dijo (fr. 68) que era muerte para las almas convertirse en agua; y en consecuencia se nos dice que murió de hidropesía. Dijo (fr. 114) que los efesios debían dejar su ciudad a sus hijos, y (fr. 79) que el Tiempo era un niño jugando a las damas. Por lo tanto, se nos dice que se negó a participar en la vida pública y fue a jugar con los niños en el templo de Artemisa. Dijo (fr. 85) que los cadáveres eran más aptos para ser arrojados que el estiércol; y se nos dice que se cubrió con estiércol cuando lo atacó la hidropesía. Por último, se dice que discutió mucho con sus médicos debido a fr. 58. Para estos cuentos ver Diog.ix. 3–5.

Libro de Heráclito

Se sabe que Heráclito produjo una sola obra en papiro. El título es desconocido. Según Diógenes Laercio, Heráclito depositó el libro en el Artemisio como dedicatoria. Al igual que con los otros filósofos presocráticos, solo sobreviven fragmentos de sus escritos en citas de otros autores. En el caso de Heráclito, hay más de 100 de estos catalogados utilizando el sistema de numeración de Diels-Kranz. Laërtius también afirma que la obra de Heráclito fue "un tratado continuo ... pero se dividió en tres discursos, uno sobre el universo, otro sobre política y un tercero sobre teología". Theophrastus dice (en Diogenes Laërtius) "algunas partes de su trabajo [están] a medio terminar, mientras que otras partes [hicieron] una extraña mezcla".

Se conocen los primeros versos de la obra, lo que demuestra que fue una obra continua. Aristóteles cita parte de la primera línea de la Retórica para delinear la dificultad de puntuar a Heráclito sin ambigüedad; debatió si "para siempre" se aplicaba a "ser" o a "probar". Sextus Empiricus en Against the Mathematicians cita el pasaje completo:

De este Logos siendo para siempre, los hombres demuestran ser incomprensibles, tanto antes de escucharlo como una vez que lo han escuchado. Porque, aunque todas las cosas suceden de acuerdo con este Logos , son como los inexpertos que experimentan las palabras y los hechos, tal como explico cuando distingo cada cosa según su naturaleza y muestro cómo es. Otros hombres no son conscientes de lo que hacen cuando están despiertos al igual que se olvidan de lo que hacen cuando están dormidos.

Heracliteos

Muchos filósofos posteriores en este período se refieren a Sobre la naturaleza . Charles Kahn afirma; "Hasta la época de Plutarco y Clemente, si no más tarde, el librito de Heráclito estaba disponible en su forma original para cualquier lector que decidiera buscarlo". Laërtius comenta sobre la notoriedad del texto, afirmando; "el libro adquirió tal fama que produjo partidarios de su filosofía a los que se llamó heracliteos". Los filósofos prominentes identificados hoy como heracliteos incluyen a Cratylus y Antisthenes, que no deben confundirse con el cínico.

Caracterizaciones antiguas

El oscuro

En algún momento de la antigüedad, Heráclito adquirió el epíteto de "El Oscuro"; generalmente interpretado en el sentido de que sus dichos, que contienen frecuentes paradojas, metáforas y declaraciones incipientes, son difíciles de entender.

Según la Metafísica de Aristóteles , Heráclito negó la ley de no contradicción sin explicación. Aristóteles lo consideró como el más básico de todos los principios. Según Diógenes Laërtius, Timón de Phlius llamó a Heráclito "el Acertijo" ( αἰνικτής ; ainiktēs ), diciendo que Heráclito escribió su libro "bastante poco claro" ( asaphesteron) ; según Timon, esto tenía la intención de permitir que solo los "capaces" lo intentaran. Heráclito escribió; "El señor cuyo es el oráculo en Delfos no habla ni oculta su significado, sino que da una señal".

En la época de Cicerón, este epíteto se convirtió en "La Oscuridad" ( ὁ Σκοτεινός ; ho Skoteinós ) ya que había hablado nimis obscurē , "demasiado oscuramente", con respecto a la naturaleza y lo había hecho deliberadamente para ser malinterpretado; la traducción al inglés habitual de lo anterior, sin embargo, sigue la forma latina, "The Obscure".

El filósofo llorón

Una tradición posterior se refirió a Heráclito como el "filósofo que llora", en contraste con Demócrito, a quien se conoce como el "filósofo que ríe"; esta declaración generalmente hace referencia a su reacción a la locura de la humanidad. Un posible origen de la pareja es el filósofo cínico Menippus.

Laërtius atribuye la teoría de que Heráclito no completó algunas de sus obras debido a la melancolía a Teofrasto, aunque en la época de Teofrasto, la palabra "melancolía" denotaba impulsividad. Si Stobaeus escribe correctamente, a principios del siglo I, Sotion ya estaba combinando a los dos hombres en el dúo de los filósofos que lloran y ríen; "Entre los sabios, en lugar de la ira, Heráclito se dejó llevar por las lágrimas, Demócrito por la risa".

La opinión también la expresa el satírico Juvenal, quien escribió; "La primera de las oraciones, la más conocida en todos los templos, es sobre todo por las riquezas... Al ver esto, ¿no elogias al sabio Demócrito por reírse... y al maestro de la otra escuela Heráclito por sus lágrimas?". El motivo también fue adoptado por Luciano de Samosata en su "Venta de credos", en la que el dúo se vende juntos como producto complementario en una subasta satírica de filósofos.

Filosofía

El enfoque de la filosofía de Heráclito en el cambio se denomina comúnmente "devenir", que se puede contrastar con el concepto de "ser" de Parménides. Por esta razón, comúnmente se considera que Heráclito y Parménides son dos de los fundadores de la ontología y la cuestión del Uno y los Muchos y, por lo tanto, fundamentales en la historia de la filosofía y la metafísica occidentales.

Diogenes Laërtius tiene un pasaje que resume la filosofía de Heráclito, afirmando; "Todas las cosas surgen por el conflicto de los opuestos, y la suma de las cosas ( τὰ ὅλα ta hola ("el todo")) fluye como un arroyo".

Logotipos

El significado de Logos (λόγος) está sujeto a interpretación; las definiciones incluyen "palabra", "cuenta", "principio", "plan", "fórmula", "medida", "proporción" y "cálculo". Aunque Heráclito "juega deliberadamente con los diversos significados de logos ", no hay evidencia de que lo haya usado de una manera significativamente diferente de la que lo usaban los hablantes contemporáneos de griego.

La opinión de Eduard Zeller sobre los logos heracliteanos decía:

λόγος en mi opinión [de Zeller], se refiere principalmente al discurso, pero también al contenido del discurso, la verdad expresada en él; una confusión e identificación de ideas diferentes, unidas y aparentemente incluidas en una palabra, lo que menos debería sorprendernos en Heráclito. Él [Heráclito] dice: "Este discurso (la teoría del mundo establecida en su obra) no es reconocido por los hombres, aunque siempre existe (es decir, lo que siempre existe, contiene el orden eterno de las cosas, la verdad eterna), porque aunque todo sucede según él (y así su verdad es confirmada por todos los hechos universalmente), los hombres se comportan como si nunca hubieran tenido ninguna experiencia de él, cuando las palabras o las cosas se les presentan, como aquí las represento ".

Los estoicos posteriores entendieron el Logos como "la cuenta que gobierna todo"; Hipólito, un Padre de la Iglesia en el siglo III d. C., lo identificó como la "Palabra de Dios" cristiana, como en Juan 1: 1, "En el principio era la Palabra ( logos ) y la Palabra era Dios". John Burnet vio la relación entre los logos heracliteanos y los logos joánicos como falaz, diciendo; "la doctrina joánica del logos no tiene nada que ver con Heracleitos ni con nada en absoluto en la filosofía griega, sino que proviene de la literatura sapiencial hebrea".

Las ideas de Heráclito sobre el Logos se expresan en tres fragmentos conocidos pero misteriosos, uno de los cuales dice: "Por eso es necesario seguir lo que es común. Pero aunque el Logos es común, la mayoría de las personas viven como si tuvieran su propio comprensión ( phronēsis )."

Parece decir que el Logos es un hecho público como una proposición o fórmula, aunque no habría considerado estos hechos como objetos abstractos o cosas inmateriales. Una cita puede incluso leerse como una declaración en contra de hacer argumentos ad hominem : "Escuchándome no a mí sino al Logos  ...".

Fuego

Como los milesios antes que él, Tales con el agua, Anaximandro con el apeiron y Anaxímenes con el aire, Heráclito consideraba al fuego como el Arche , el elemento fundamental que dio origen a los demás elementos, quizás porque los seres vivos son cálidos. Norman Melchert interpretó metafóricamente el uso de "fuego" de Heráclito en lugar de Logos como el origen de todas las cosas. Otros estudiosos lo ven como una metáfora del cambio. También se especula que esto muestra la influencia del zoroastrismo persa con su concepto de Atar .

Según Heráclito,

Este mundo, que es el mismo para todos, no lo han hecho ni los dioses ni los hombres. Pero siempre fue y será: un fuego eterno, con medidas de encendido y medidas de extinción.—  de Clemente Misceláneas 5.103.3

Esta cita es el primer uso de kosmos en cualquier texto griego existente. También declaró;

Todas las cosas se intercambian por el fuego, y el fuego por todas las cosas, como los bienes por el oro y el oro por los bienes.—  DK B90, de Plutarch On the E en Delphi 338d-e

y

El rayo que dirige el curso de todas las cosas—  DK B64, de Hipólito, Refutación de todas las herejías 9.10.7

Sobre Heráclito usando el fuego como nueva sustancia primaria, Burnet escribe:

Todo esto le obligó a buscar una nueva sustancia primaria. No quería simplemente algo de lo que pudieran "separarse" los opuestos, sino algo que por su propia naturaleza pasara a todo lo demás, mientras que todo lo demás pasaría a su vez a él. Esto lo encontró en el Fuego, y es fácil ver por qué, si consideramos el fenómeno de la combustión. La cantidad de fuego en una llama que arde constantemente parece permanecer igual, la llama parece ser lo que llamamos una "cosa". Y, sin embargo, su sustancia cambia continuamente. Está siempre desvaneciéndose en el humo, y su lugar siempre está siendo ocupado por materia fresca del combustible que lo alimenta. Esto es justo lo que queremos. Si consideramos el mundo como un "fuego siempre vivo" (fr. 20), podemos comprender cómo siempre se está convirtiendo en todas las cosas,

Unidad de opuestos

En una aparente respuesta a Anaximandro, Heráclito también creía en la unidad de los opuestos. Caracterizó todas las entidades existentes por pares de propiedades contrarias. Una lectura reciente del texto antiguo muestra que Heráclito denuncia el uso de opuestos en su fuerte crítica del lenguaje natural.

Según Heráclito, "los mortales son inmortales y los inmortales son mortales, viviendo uno la muerte de los demás y muriendo la vida de los otros". Se entiende que esto significa que los hombres son dioses mortales y los dioses son hombres inmortales. También comparó el sueño con la muerte; "El hombre enciende una luz para sí mismo en la noche, cuando ha muerto pero está vivo. El durmiente, cuya visión ha sido apagada, alumbra desde los muertos; el que está despierto alumbra desde los que duermen" y "Todo las cosas que vemos cuando estamos despiertos son la muerte, así como todo lo que vemos en el sueño es el sueño".

La lucha es justicia

En esta unión de opuestos, tanto de generación como de destrucción, Heráclito llamó a los procesos de oposición ἔρις ( eris ), "lucha", e hipotetizó que el estado aparentemente estable, δίκη ( dikê ), "justicia", es una armonía de él. Anaximandro describió lo mismo como injusticia. Aristóteles dijo que a Heráclito no le gustaba Homero porque Homero deseaba que la lucha abandonara el mundo, que según Heráclito destruiría el mundo; "no habría armonía sin notas altas y bajas, ni animales sin macho y hembra, que son opuestos".

El uno y los muchos

Sobre las enseñanzas de Heráclito sobre el uno y los muchos, escribe Burnet; “La verdad que proclamó Herakleitos fue que el mundo es a la vez uno y muchos, y que es solo la 'tensión opuesta' de los opuestos lo que constituye la unidad del Uno. Es la misma conclusión que la de Pitágoras, aunque es dicho de otra manera". Burnet también escribe sobre la comprensión de Platón de Heráclito:

Según Platón, entonces, Herakleitos enseñó que la realidad era a la vez muchos y uno. Esto no fue pensado como un principio lógico. La identidad que Heracleitos explica como consistente en la diferencia es precisamente la de la sustancia primaria en todas sus manifestaciones. Esta identidad ya la habían realizado los milesios, pero habían encontrado una dificultad en la diferencia. Anaximandro había tratado la lucha de los opuestos como una "injusticia", y lo que Herakleitos se propuso mostrar fue que, por el contrario, era la justicia más alta (fr. 62).

Armonía

En una metáfora y uno de los primeros usos de una fuerza en la historia de la filosofía, Heráclito compara la unión de los opuestos con un arco o una lira con cuerdas que se mantienen en forma por el equilibrio de la tensión de las cuerdas: "Hay una armonía en la flexión hacia atrás". ( παλίντροπος palintropos ) como en el caso del arco y la lira".

Afirma que esto muestra algo verdadero pero invisible sobre la realidad; "una armonía escondida es mejor que una aparente". También señaló que "el nombre del arco es vida, aunque su obra es muerte", un juego sobre el arco y la vida siendo la misma palabra escrita: biós; una prueba más de una obra escrita continua.

Sobre la unidad de los opuestos, Burnet dice:

La "lucha de los opuestos" es realmente una "sintonía" (armonia). De esto se sigue que la sabiduría no es un conocimiento de muchas cosas, sino la percepción de la unidad subyacente de los opuestos en guerra. Filón afirma que este fue realmente el pensamiento fundamental de Heracleitos. Él dice: "Porque lo que se compone de ambos opuestos es uno; y, cuando el uno se divide, los opuestos se revelan. ¿No es esto exactamente lo que los griegos dicen que su gran y muy alabado Herakleitos puso al frente de su ¿La filosofía como resumen de todo, y alardeada como un nuevo descubrimiento?

Guerra

Heráclito es conocido como el primer filósofo en caracterizar la guerra como un acontecimiento positivo, escribiendo "Toda bestia es llevada a pastar por los golpes". También escribió:

Debemos saber que la guerra es común a todos y la lucha es justicia, y que todas las cosas llegan a existir necesariamente a través de la lucha.—  DK B80, de Orígenes, Contra Celsus 6.42

La guerra es el padre de todos y el rey de todos; ya algunos los muestra como dioses, a otros como hombres, a algunos los hace esclavos, a otros los hace libres.—  DK B53, de Hipólito, Refutación de todas las herejías 9.9.4

Los dioses y los hombres honran a los que mueren en la batalla.—  DK B24, de Clement Miscellanies 4.16.1

El pueblo debe luchar por su ley como por sus muros.—  DK B44, de Laercio, Vidas , 9.2

El camino hacia arriba es el camino hacia abajo

Heráclito también dijo; "El camino hacia arriba y el camino hacia abajo es uno y el mismo" y "En la escritura, el camino tomado, recto y torcido, es uno y el mismo". Esto se puede interpretar de varias maneras.

Una interpretación es que muestra su monismo, aunque dialéctico. Heráclito creía; "Escuchándome no a mí sino al Logos es sabio estar de acuerdo en que todas las cosas son una". También dijo:

El uno está hecho de todas las cosas, y todas las cosas proceden del uno.—  DK B10, de Aristóteles Sobre el mundo 5 396b20

Hesíodo es el maestro de la mayoría de los hombres. ¡Los hombres creen que sabía muchas cosas, un hombre que no sabía ni de día ni de noche! son uno—  DK B57, de Hipólito, Refutación de todas las herejías 9.10.2

En cuanto a un círculo, el principio y el final son comunes.—  DK B103, de Porfirio, Notas sobre Homero , sobre la Ilíada 24.200

La teoría de Heráclito también ilustra la naturaleza cíclica de la realidad y la transformación, y el reemplazo de un elemento por otro; "vueltas de fuego". Esta podría ser otra "armonía oculta" y es más consistente con el pluralismo que con el monismo. Según Heráclito:

La muerte del fuego es el nacimiento del aire, y la muerte del aire es el nacimiento del agua.—  DK B76, de Máximo de Tiro, 41.4

Porque es muerte para las almas convertirse en agua, y muerte para el agua convertirse en tierra. Pero el agua viene de la tierra; y del agua, alma.—  DK B36, de Clement Miscellanies 6.17.2

Lo frío se calienta, y lo cálido se enfría; lo húmedo se seca, y lo reseco se humedece.—  DK B126, de John Tzetzes Notes on the Iliad p. 126

Y es lo mismo en nosotros que es vivo y muerto, despierto y dormido, joven y viejo; los primeros se desplazan y se convierten en los últimos, y los últimos a su vez se desplazan y se convierten en los primeros.—  NS B88. de Pseudo-Lutarch, Consolation a Apollonius 106E

Esta idea también ha sido interpretada como una advocación del relativismo.

El bien y el mal son uno.—  DK B58, de Hipólito, Refutación de todas las herejías 9.10.6

Los asnos prefieren la paja al oro.—  DK B9, de Aristóteles Ética a Nicómaco 10.5 1176a7

El mar es el agua más pura e impura. Los peces pueden beberlo y es bueno para ellos, para mí es imbebible y destructivo.—  DK B61, de Hipólito, Refutación de todas las herejías 9.10.5

Convirtiéndose

Un aspecto central de la filosofía heracliteana es el reconocimiento de la naturaleza cambiante de los objetos con el transcurso del tiempo. Es decir, Heráclito reconoció una impermanencia llamada flujo o "devenir", en contraste con el "ser" de Parménides como lo inmutable detrás de la apariencia del cambio, donde nada simplemente "es" sino que siempre se "convierte" en otra cosa. Según Plotino, Heráclito parece decir, paradójicamente, que el cambio es lo que une las cosas, señalando sus ideas de la unidad de los opuestos y las citas "Hasta el kykeon se desmorona si no se remueve" y "Cambiándolo descansa".

Panta rhei ("todo fluye")

A Heráclito también se le atribuye la frase panta rhei ( πάντα ῥεῖ ; "todo fluye"). Este aforismo que se utiliza para caracterizar su pensamiento proviene del neoplatónico Simplicio de Cilicia, y del Crátilo de Platón . La palabra rhei ("fluir") (como en reología) está etimológicamente relacionada con Rhea según el Crátilo de Platón .

Sobre las enseñanzas de Heráclito sobre el flujo, Burnet escribe:

El fuego arde continuamente y sin interrupción. Siempre está consumiendo combustible y siempre liberando humo. Todo sube hacia arriba para servir de combustible, o se hunde hacia abajo después de haber alimentado la llama. De ello se deduce que toda la realidad es como una corriente que fluye siempre, y que nada está nunca en reposo por un momento. La sustancia de las cosas que vemos está en constante cambio. Incluso cuando los miramos, algunas de las cosas de las que están compuestos ya han pasado a otra cosa, mientras que les ha llegado algo nuevo de otra fuente. Esto suele resumirse, de manera bastante apropiada, en la frase "Todo fluye" (panta rei), aunque no parece ser una cita de Herakleitos. Platón, sin embargo, expresa la idea con bastante claridad. "Nada es nunca, todo se está convirtiendo"; " Todas las cosas están en movimiento como arroyos"; "Todas las cosas pasan, y nada permanece"; "Heracleitos dice en alguna parte que todas las cosas pasan y nada permanece; y, comparando las cosas con la corriente de un río, dice que no se puede entrar dos veces en la misma corriente» (cf. fr. 41). Estos son los términos en los que describe el sistema.

El río

La filosofía de Heráclito se ha ilustrado utilizando la imagen de un río. Tres fragmentos que se le atribuyen mencionan ríos: "Es imposible pisar dos veces el mismo río", "Aguas cada vez más nuevas corren sobre los que pisan los mismos ríos", y "Los dos pisamos y no pisamos los mismos ríos ". Somos y no somos”. Sin embargo, algunos clasicistas y profesores de filosofía antigua han discutido cuál de estos fragmentos se puede atribuir verdaderamente a Heráclito.

La idea se menciona dos veces en Cratylus de Platón ; en lugar de "fluir", Platón usa chōrei ( χῶρος ; chōros ; "cambiar de lugar"). "Todas las entidades se mueven y nada permanece quieto" y "Todo cambia y nada permanece quieto... y... no puedes entrar dos veces en la misma corriente". Según Aristóteles, Cratylus fue un paso más allá de la doctrina de su maestro y dijo que uno no puede pisar el mismo río una vez.

Simplicius lo refiere así: "los filósofos naturales que siguen a Heráclito, teniendo en cuenta el flujo perpetuo de la generación y el hecho de que todas las cosas corpóreas llegan a ser y se van y nunca son realmente (como dijo también Timeo) afirman que todas las cosas son siempre en flujo y que no podrías pisar dos veces el mismo río".

El clasicista y filósofo alemán Karl-Martin Dietz interpreta la metáfora como una ilustración de lo que es estable, en lugar de la interpretación habitual de ilustrar el cambio. "No encontrarás nada en lo que el río permanezca constante... Solo el hecho de que haya un lecho de río en particular, que haya una fuente y un estuario, etc. es algo que permanece idéntico. Y esto es... . el concepto de un río."

El profesor de filosofía antigua MM McCabe ha argumentado que las tres declaraciones sobre los ríos deben leerse como fragmentos de un discurso. McCabe sugiere leerlos como si hubieran surgido en sucesión. McCabe escribe que los tres fragmentos "podrían conservarse y organizarse en una secuencia argumentativa". En la lectura de los fragmentos de McCabe, Heráclito puede leerse como un filósofo capaz de sostener argumentos, en lugar de un simple aforismo.

El sol

Heráclito expresó su idea de flujo diciendo que el Sol es nuevo cada día, en lugar de pensar que el mismo Sol saldrá mañana.

Dios y el alma

Por "Dios", Heráclito no se refiere a una sola deidad como primum movens ("primer motor") de todas las cosas o Dios como Creador, siendo el universo eterno; quiso decir lo divino en oposición a lo humano, lo inmortal en oposición a lo mortal y lo cíclico en oposición a lo transitorio. Para él, podría decirse que es más exacto hablar de "lo Divino" y no de "Dios".

Heráclito distingue entre leyes humanas y leyes divinas ( τοῦ θείου tou theiou lit.  '"de Dios"'). Dijo que tanto Dios como el fuego son "necesidad y exceso". Además de ver el fuego como la sustancia fundamental, presenta el fuego como el cosmos divino; el fuego es una sustancia y un motivador del cambio, y está activo en la alteración de otras cosas. Heráclito lo describe como "el juicio y convicción de todas las cosas". Juicio aquí es literalmente krinein (κρίνειν; "separar").En la antigüedad, esto se interpretó en el sentido de que eventualmente todas las cosas serían consumidas por el fuego, una doctrina llamada ecpirosis. Hipólito ve el pasaje como una referencia al juicio divino y al Infierno; elimina el sentido humano de justicia de su concepto de Dios: "Para Dios todas las cosas son justas, buenas y justas, pero la gente tiene algunas cosas malas y otras buenas".

Según Heráclito, la costumbre de Dios tiene sabiduría pero la costumbre humana no. La sabiduría es "conocer el pensamiento por el cual todas las cosas se dirigen a través de todas las cosas", lo que no debe implicar que las personas sean o puedan ser sabias. Sólo Zeus es sabio. Hasta cierto punto, Heráclito parece estar en la posición mística de instar a la gente a seguir el plan de Dios sin tener mucha idea de lo que puede ser. Hay una nota de desesperación; "El universo más hermoso ( κάλλιστος κόσμος ; kállistos kósmos ) no es más que un montón de basura ( σάρμα sárma lit.  '"basura"') amontonada ( κεχυμένον kechuménon ("derramada") al azar ( εἰκ῰κῃ )Bertrand Russell presenta a Heráclito como un místico en su Misticismo y lógica .

Según Heráclito, existe la frivolidad de un niño tanto en el hombre como en Dios; escribió: "La eternidad es un niño que mueve fichas en un juego; el poder real es de un niño". Nietzsche dijo que esta cita significa; "Y como el niño y el artista juegan, así también juega el fuego siempre vivo, construye y destruye, en la inocencia; tal es el juego que la eternidad juega consigo misma". Esta cita también puede ser la razón de la historia de Heráclito que cede su reinado a su hermano. Heráclito también afirmó que "las opiniones humanas son juguetes de niños" y "Dios llama bebé al hombre, incluso como un niño [es llamado bebé] por un hombre".Heráclito también afirma: "No debemos actuar ni hablar como hijos de nuestros padres", lo que Marco Aurelio interpretó en el sentido de que uno no debe simplemente aceptar lo que otros creen.

Heráclito consideraba el alma como una mezcla de fuego y agua, y que el fuego es la parte noble del alma y el agua la parte innoble. Por lo tanto, un alma debería aspirar a estar más llena de fuego y menos llena de agua: un alma "seca" era lo mejor. Según Heráclito, los placeres mundanos, como beber alcohol, "humedecían" el alma, y ​​consideraba que el dominio de los deseos mundanos era una búsqueda noble que purificaba el fuego del alma. El alma también tiene un logos autocreciente . También creía que respiramos en el logos , como diría Anaxímenes, del aire y del alma. Heráclito declaró; "Es difícil luchar con el deseo del corazón de uno. Lo que sea que desee obtener, lo compra a costa del alma". Una cita famosa de Heráclito, Ethos antropoi daimon ("el carácter del hombre es [su] destino") ha dado lugar a numerosas interpretaciones y podría significar que la suerte de uno está relacionada con el carácter de uno. Se discute la traducción de daimon en este contexto para significar "destino"; según Thomas Cooksey, da mucho sentido a las observaciones y conclusiones de Heráclito sobre la naturaleza humana en general. Si bien la traducción como "destino" generalmente se acepta como en Charles Kahn "el carácter de un hombre es su divinidad", en algunos casos también puede referirse al alma del difunto.

Los sentidos

Algunos escritores han interpretado a Heráclito como una especie de protoempirista; esta visión es apoyada por algunos fragmentos, como "las cosas que se ven, se escuchan y se aprenden son las que más valoro", "El sol es del tamaño que parece" y "el ancho de un pie humano". WKC Guthrie cuestiona esta interpretación, citando "Los ojos y los oídos son malos testigos para los hombres que tienen almas bárbaras". Heráclito también dijo, "la vista dice mentiras" y "la naturaleza ama esconderse". También advirtió contra los rumores: "Los ojos son mejores testigos que los oídos".

El sentido del olfato también parece desempeñar un papel en la filosofía de Heráclito; él afirmó; "Si todas las cosas se convirtieran en humo, las fosas nasales las distinguirían" y "Las almas huelen en el Hades".

Influencia

Filosofía antigua

Presocráticos

El seguidor más famoso de Heráclito fue Crátilo, a quien Platón presentó como un naturalista lingüístico, alguien que cree que los nombres deben aplicarse naturalmente a sus objetos. Según Aristóteles, Cratylus consideró que nada se puede decir sobre el mundo en constante cambio y "terminó pensando que uno no necesita decir nada, y solo movió el dedo". Cratylus pudo haber pensado que el cambio continuo justifica el escepticismo porque uno no puede definir una cosa que no tiene una naturaleza permanente. La filosofía lingüística del siglo XX vio un aumento en las consideraciones planteadas por Cratylus en el diálogo de Platón y ofreció la doctrina llamada Cratilismo.

El poema de Parménides argumenta que el cambio es imposible; es posible que se haya estado refiriendo a Heráclito con pasajes como "¡Las multitudes sin discernimiento, que sostienen que es y no es lo mismo, y que todas las cosas viajan en direcciones opuestas!".

Los pluralistas fueron los primeros en tratar de reconciliar a Heráclito y Parménides. Anaxágoras pudo haber sido influenciado por Heráclito en su negativa a separar los opuestos. Las fuerzas de Amor y Odio de Empédocles probablemente fueron influenciadas por la Armonía y la Lucha de Heráclito. A Empédocles también se le atribuye la introducción del concepto de los cuatro elementos clásicos, uniendo las concepciones de sus predecesores sobre el arché : tierra, aire, fuego y agua.

Los sofistas como Protágoras también fueron influenciados por Heráclito. Parecían compartir su visión de los logos. Platón consideró a Heráclito el predecesor intelectual de los sofistas. Aristóteles acusa a Heráclito de hablar en contradicción y acusa a los sofistas de aplicar la contradicción a "todas las artes".

Platón

Platón es el filósofo más famoso que intentó reconciliar a Heráclito y Parménides; a través de Platón, ambas figuras influyeron virtualmente en toda la filosofía occidental posterior. Platón conoció a Heráclito a través de Crátilo y escribió su diálogo del mismo nombre. Platón pensó que las opiniones de Heráclito significaban que ninguna entidad puede ocupar un solo estado en un solo momento y argumentó contra Heráclito de la siguiente manera:

¿Cómo puede ser eso una cosa real que nunca está en el mismo estado? ... porque en el momento en que el observador se acerca, entonces se vuelven otros ... de modo que no se puede avanzar más en el conocimiento de su naturaleza o estado ... pero si lo que conoce y lo que es conocido existen alguna vez ... entonces no creo que puedan parecerse a un proceso o flujo....

Platón parece haber sido influenciado por Heráclito en su concepto del mundo como siempre cambiante y, por lo tanto, nuestra incapacidad para tener conocimiento de los detalles, y por Parménides en la necesidad de otro mundo: el reino platónico donde las cosas permanecen inmutables y los universales existen como objetos de conocimiento. , las formas. En el Banquete , Platón se parece mucho a Heráclito:

Incluso durante el período durante el cual se dice que cualquier ser vivo vive y retiene su identidad —como un hombre, por ejemplo, es llamado el mismo hombre desde la niñez hasta la vejez—, de hecho no retiene los mismos atributos, aunque se le llama la misma persona: siempre se está convirtiendo en un nuevo ser y en un proceso de pérdida y reparación, que afecta su cabello, su carne, sus huesos, su sangre y todo su cuerpo. Y no solo su cuerpo, sino también su alma. El carácter, los hábitos, las opiniones, los deseos, los placeres, los dolores y los temores de ningún hombre permanecen siempre iguales: surgen nuevos y desaparecen los antiguos.

Cínicos

El cinismo también fue influenciado por Heráclito, a quien se le atribuyen varias cartas en las epístolas cínicas.

Pirronistas

Aenesidemus, uno de los principales filósofos pirronistas antiguos, afirmó en un trabajo ahora perdido que el pirronismo era una forma de filosofía heracliteana porque la práctica pirronista ayuda a ver cómo los opuestos parecen ser el caso sobre la misma cosa. Una vez que uno ve esto, lleva a comprender la visión heracliteana de que los opuestos son el caso de la misma cosa. Un filósofo pirronista posterior, Sextus Empiricus, no estuvo de acuerdo, argumentando que los opuestos parecen ser el caso sobre la misma cosa no es un dogma de los pirronistas sino un asunto que les ocurre a los pirronistas, a los otros filósofos y a toda la humanidad.

Estoicos

Los estoicos creían que los principales principios de su filosofía se derivaban del pensamiento de Heráclito, "la importancia de Heráclito para los estoicos posteriores es más evidente en Marco Aurelio". Faltan conexiones explícitas de los primeros estoicos con Heráclito que muestren cómo llegaron a su interpretación, pero se pueden inferir de los fragmentos estoicos, que Long concluye que son "modificaciones de Heráclito".

Los estoicos estaban interesados ​​en el tratamiento del fuego de Heráclito. La obra estoica más antigua que se conserva, el Himno a Zeus de Cleantes, una obra de transición del politeísmo pagano a las religiones y filosofías modernas, aunque no hace referencia explícita a Heráclito, adopta lo que parece ser una versión modificada del logos de Heráclito . Zeus gobierna el universo con ley ( nomos ), empuñando en su nombre el "sirviente ahorquillado", el "fuego" del "relámpago viviente"; nada de esto difiere del Zeus de Homero. Según Cleantes, Zeus usa el fuego para "enderezar el logos común " que viaja ( phoitan , "frecuentar"), mezclándose con las lumbreras mayores y menores (cuerpos celestes); de Heráclitologos ahora se confundió con el " nomos común ", que Zeus usa para "hacer lo incorrecto ( perissa , izquierda o impar) correcto ( artia , derecho o par)" y "ordenar ( kosmein ) lo desordenado ( akosma )".

La modificación estoica de la idea del Logos de Heráclito influyó en filósofos judíos como Filón de Alejandría, quien la relacionó con la "Sabiduría personificada" como el principio creativo de Dios. Philo usa el término Logos a lo largo de sus tratados sobre las escrituras hebreas de una manera claramente influenciada por los estoicos. Sobre el tema de la modificación estoica de Heráclito, Burnet escribe:

Otra dificultad que tenemos que afrontar es que la mayoría de los comentaristas de Heracleitos mencionados en Diógenes eran estoicos. Ahora bien, los estoicos tenían al efesio con una peculiar veneración y trataban de interpretarlo, en la medida de lo posible, de acuerdo con su propio sistema. Además, les gustaba "acomodar" los puntos de vista de pensadores anteriores a los suyos propios, y esto ha tenido graves consecuencias. En particular, las teorías estoicas del logos y la ekpyrosis se atribuyen constantemente a Heracleitos, y los mismos fragmentos se adulteran con retazos de terminología estoica.

Padres de la Iglesia

Los Padres de la Iglesia fueron los líderes de la Iglesia cristiana primitiva durante sus primeros cinco siglos de existencia, aproximadamente al mismo tiempo que el estoicismo bajo el Imperio Romano. Han sobrevivido las obras de decenas de escritores en cientos de páginas; todos ellos mencionaron la forma cristiana del Logos . La Iglesia católica consideró necesario distinguir entre el logos cristiano y el de Heráclito para distanciarse de los paganos y convertirlos al cristianismo. Muchos Padres de la Iglesia eran filósofos convertidos.

Hipólito de Roma identificó a Heráclito junto con los otros presocráticos y académicos como fuentes de herejía. En Refutación de todas las herejías , una de las mejores fuentes sobre citas de Heráclito, dice Hipólito; "Cuál es la locura blasfema de Noetus, y que se dedicó a los dogmas de Heráclito el Oscuro, no a los de Cristo". Hipólito luego presenta una cita; "Dios ( theos ) es el día y la noche, el invierno y el verano... pero toma varias formas, así como el fuego, cuando se mezcla con las especias, se nombra según el sabor de cada uno". El fragmento parece apoyar el panteísmo si se toma literalmente. El físico y filósofo alemán Max Bernard Weinstein clasificó la visión de Hippolytus como un predecesor del pandeísmo.

Hipólito condena la oscuridad de la misma; no podía acusar a Heráclito de herejía, diciendo; "¿No se anticipó [Heraclitus] el Oscuro a Noetus al enmarcar un sistema ...?" La aparente deidad panteísta de Heráclito debe ser igual a la unión de los opuestos y, por lo tanto, debe ser corpórea e incorpórea, divina y no divina, muerta y viva, etc., y la Trinidad solo puede alcanzarse mediante un cambio de forma ilusorio.

El apologista cristiano Justin Martyr tuvo una visión más positiva de Heráclito. En su Primera Apología, dijo que tanto Sócrates como Heráclito eran cristianos antes de Cristo: "aquellos que vivieron razonablemente son cristianos, aunque hayan sido considerados ateos; como, entre los griegos, Sócrates y Heráclito, y hombres como ellos".

Filosofía moderna

Heráclito fue considerado un motivo indispensable para la filosofía durante el período moderno. Michel de Montaigne propuso dos puntos de vista arquetípicos de los asuntos humanos basados ​​en ellos, seleccionando para sí mismo el de Demócrito. Es posible que Heráclito incluso haya sido mencionado en El mercader de Venecia de William Shakespeare .

Continental

GWF Hegel elogió mucho a Heráclito; según él, "el origen de la filosofía se sitúa en Heráclito". Atribuyó la dialéctica a Heráclito en lugar de, como hizo Aristóteles, a Zenón de Elea, diciendo; "No hay proposición de Heráclito que no haya adoptado en mi Lógica".

Friedrich Engels, quien se asoció con los jóvenes hegelianos, también le dio a Heráclito el crédito de haber inventado la dialéctica, que es relevante para su propio materialismo dialéctico. Ferdinand Lasalle fue un socialista que también fue influenciado por Heráclito.

Friedrich Nietzsche estuvo profundamente influenciado por Heráclito, como se puede ver en su Filosofía en la época trágica de los griegos. Nietzsche vio a Heráclito como una confiada oposición al pesimismo de Anaximandro. Oswald Spengler fue influenciado por Nietzsche y también escribió una disertación sobre Heráclito.

Martin Heidegger también fue influenciado por Heráclito, como se ve en su Introducción a la Metafísica, y tomó una interpretación muy diferente a la de Nietzsche y varios otros. Según Heidegger; "En Heráclito, a quien se atribuye la doctrina del devenir como diametralmente opuesta a la doctrina del ser de Parménides, dice lo mismo que Parménides".

Analítico

La ilustración de JME McTaggart de las series A y B del tiempo se ha visto como una aplicación análoga al tiempo de las visiones de Heráclito y Parménides de toda la realidad, respectivamente. Según algunos, la filosofía del proceso de AN Whitehead se parece a los fragmentos de Heráclito. Karl Popper escribió mucho sobre Heráclito; tanto Popper como Heráclito creían en procesos invisibles en acción.

Psicología junguiana

Carl Jung escribió que Heráclito "descubrió la más maravillosa de todas las leyes psicológicas: la función reguladora de los opuestos... con lo que quiso decir que tarde o temprano todo se topa con su opuesto". Jung adoptó esta ley, llamada enantiodromía, en su psicología analítica. Lo relacionó con los clásicos chinos, afirmando; "Si el mundo occidental hubiera seguido su ejemplo, todos seríamos chinos en nuestro punto de vista en lugar de cristianos. Podemos pensar en Heráclito como quien hizo el cambio entre Oriente y Occidente". Jung sugirió que Heráclito fuera llamado "el oscuro" no porque su estilo fuera demasiado difícil, sino "porque habló demasiado claramente" sobre la naturaleza paradójica de la existencia "y llamó a la vida misma un 'fuego siempre vivo'".

Representaciones en el arte

Heráclito ha sido retratado varias veces en el arte occidental, especialmente como parte del motivo del filósofo que llora y ríe, y con globos.

Italiano

Donato Bramante pintó un fresco conocido como "Demócrito y Heráclito" en Casa Panigarola, Milán, en 1477. La representación artística más famosa de Heráclito se encuentra en la Escuela de Atenas de Rafael , que fue pintada alrededor de 1510. Rafael representó a Miguel Ángel como Heráclito; él y Diógenes de Sinope son los únicos hombres que se sientan solos en la pintura. Heráclito parece escribir un poema, aunque también aparta la mirada de su pluma y papel.

Salvator Rosa también pintó a Demócrito y Heráclito, al igual que Luca Giordano, juntos y por separado en la década de 1650. Giuseppe Torretti esculpió bustos del mismo dúo en 1705. Giuseppe Antonio Petrini pintó "Heráclito llorando" alrededor de 1750.

Alemán

Franz Tymmermann en 1538 pintó un Heráclito llorando. Johann Christoph Ludwig Lücke esculpió bustos del mismo en la década de 1750. Franz Xaver Messerschmidt también los esculpió.

Holandés

En 1619, el holandés Cornelis van Haarlem también pintó un Demócrito riendo y un Heráclito llorando. Las pinturas de Hendrick ter Brugghen de Heráclito y Demócrito por separado en 1628 cuelgan en el Rijksmuseum, y también las pintó juntas.

Alrededor de 1630, el pintor holandés Johannes Moreelse pintó a Heráclito retorciéndose las manos sobre un globo terráqueo, triste por el estado del mundo, y otro con Demócrito riéndose de uno. Dirck van Baburen también pintó a la pareja. Egbert van Heemskerck también lo hizo.

Flamenco, francés y español

Peter Paul Rubens pintó la pareja dos veces en 1603. Nicolaes Pickenoy también pintó la pareja.

Los artistas franceses Étienne Parrocel y Charles-Antoine Coypel pintaron a Heráclito.

El español Jusepe de Ribera pintó la pareja en 1630.