Hepat

Ḫebat o Hepat (hurrita: He-pát; ugarítico: ???, ḪBT) era una diosa hurrita. Ella era la deidad tutelar de Halab (la moderna Alepo) en su origen, y en ese papel ya aparece en los textos prehurritas de Ebla. Su estatus no era idéntico en todos los centros hurritas: mientras que ella era la diosa principal en los panteones de Halab y varias ciudades de Kizzuwatna, su papel en Ugarit y en ciudades orientales como Nuzi era menor.

Debido a la influencia de la religión hurrita, también fue adorada por hititas y luvitas, así como por algunos de sus sucesores neohititas.

El papel mejor atestiguado de Hebat es el de la esposa del dios del clima, cuya identidad variaba según la cultura y el período de tiempo. En las fuentes eblaítas se la asociaba con Adad, mientras que en las hurritas con Teshub. Fuentes tardías de Tabal la asocian con Luwian Tarhunt.

Nombre y origen

Una diosa llamada Ḫa-a-ba-du (Ḫalabatu), asociada con Halab (la moderna Alepo) se atestigua por primera vez en el texto de Ebla de los reinados de los reyes Irkab-Damu e Ishar-Damu (tercer milenio a. C.). Alfonso Archi asume que ella era una forma temprana de Hebat. La opinión de que Hebat era originalmente la diosa de la ciudad de Halab también es apoyada por otros investigadores, incluidos Marie-Claude Trémouille, Gary Beckman y Piotr Taracha.

El nombre Ḫalabatu probablemente sea nisba, indicación del punto de origen, que significa "ella de Halab".

Alfonso Archi propone que la forma "Hebat" surgió por pérdida de l por un proceso de velarización. Las grafías Hepat y Hebat se pueden encontrar en la literatura, siendo la primera un intento de representar las consonantes sordas presentes en el idioma hurrita.

En los nombres teofóricos, Hebat a menudo se escribe como -hepa (-heba), como se ve en el ejemplo de las princesas Mittani Kelu-hepa y Tadu-hepa, la reina hitita Puduḫepa o Abdi-Heba, el gobernante de Jerusalén conocido por la correspondencia de Amarna.

Culto

Ḫa-a-ba-du (Ḫalabatu) aparece en varias listas de ofrendas de Eblaite, según las cuales recibió varios objetos de oro y plata, así como ganado. Sin embargo, ella no era una diosa de gran importancia en la religión de Ebla. Según Alfonso Archi, tras la caída de Ebla estuvo entre los dioses que no conservaron su posición anterior en la religión de los amorreos, que se convirtieron en la cultura dominante en Siria. Enumera a Adamma, Ammarik, Aštabi y Šanugaru como otros ejemplos similares. Él supone que fueron reducidos al estado de deidades de la mejor importancia local y, como resultado, se incorporaron fácilmente a la religión de los hurritas cuando llegaron a la misma área unos siglos más tarde.

Hebat se menciona en una carta de Mari, en la que una mujer anónima menciona que le rezará por el rey Zimri-Lim y por un dios del tiempo (IŠKUR), posiblemente Teshub. También se la conoce por un texto de Halab, según el cual fue adorada junto a Dagan y Shalash en el ritual pagrā'um, parte de una ceremonia de duelo.

En épocas posteriores, Hebat era la diosa hurrita de más alto rango en las tradiciones de Halab y el reino de Kizzuwatna, donde era adorada en Kummanni y Lawazantiya. Sin embargo, solo adquirió esta posición al desplazar a Shaushka de su posición atestiguada en fuentes de la mayoría de los centros hurritas en el este, como Nuzi. La posición de Hebat también era relativamente baja en el panteón hurrita de Ugarit, donde Shaushka retuvo el papel de la diosa principal.

Si bien Hebat no era considerada como una de las principales deidades de las entidades políticas del este de Hurria, tampoco era del todo desconocida allí, ya que aparece en los nombres teofóricos de las princesas Mitanni y parientes de un príncipe de Nuzi.

Una ceremonia dedicada a Hebat se refería al concepto de allašši, "señoría", análoga a la ceremonia de Teshub de šarrašši, "realeza".

En las fuentes hurritas, también se podría adorar a varios parafernalia relacionados con el culto de Hebat, por ejemplo, su trono.

Recepción hitita y luvita

Hebat estaba entre las deidades hurritas y sirias incorporadas al panteón estatal hitita. Se la menciona por primera vez en fuentes hititas en un relato de la expedición de Ḫattušili I contra Ḫaššum, durante la cual se apoderó de las estatuas de las deidades adoradas en este estado hurrita, entre ellas esta diosa, pero también Lelluri, Allatum, Adalur y el dios de la tormenta. de Halab.

El rey Muršili II introdujo el culto a Hebat en Katapa, donde residió cerca del final de su reinado. Durante el reinado de Tudḫaliya IV, fue adorada junto con otras deidades asociadas con Teshub durante un festival celebrado en Katahha. También hay alguna evidencia de que el culto a Hebat se extendió a las ciudades ubicadas en el norte de la esfera de influencia hitita, incluidas Hurma y Uda.

Hebat está representado en el relieve central del santuario hitita Yazilikaya, dedicado al culto de las deidades de origen hurrita, junto a Teshub. Ella está de pie sobre la espalda de un leopardo. Sus hijos, Šarruma, Allanzu y Kunzišalli, están detrás de ella. La procesión de deidades femeninas que siguen refleja el orden de los kaluti (listas de ofrendas).

Hebat también fue adorado por los luvitas como resultado de Teshub, adoptado de Halab, desplazando al dios de la tormenta nativo Tarhunt en los panteones de sus comunidades más orientales.

A principios del primer milenio a. C., Hebat era adorado junto con Tarhunt en el reino neohitita de Tabal.

Asociaciones con otras deidades

Según Daniel Schwemer, la función principal de Hebat era la de esposa, y ella existió en gran medida a la sombra de su esposo. Es posible que la asociación entre ella y un dios del clima, cuya identidad variaba, se remontara al siglo XXVII a. Se supone que Halabadu y Addu (Adad), el dios del clima, ya se veían como pareja en los textos de Eblaite. En la tradición hurrita, su esposo era Teshub. En fuentes tardías de Tabal, Tarhunt interpretó este papel. También es posible que Hebat fuera considerada como la esposa del dios del clima en Emar, donde probablemente coexistieron las tradiciones relacionadas con la costa de Baal, el interior de Adad y Hurrian Teshub.

Lluís Feliu sostiene que, en la tradición siria, Hebat probablemente era vista como la hija de Dagan y, como tal, como una hermana del dios de la tormenta de Halab.

En una fuente ugarítica, Hebat se equipara con Pidray, una de las hijas del dios del clima local, Baal. Según Daniel Schwemer, es poco probable que esta ecuación se basara en una tradición en la que Pidray era la esposa de Baal, y esta última, a diferencia de sus contrapartes, probablemente se consideraba soltera.

Kaluti de Hebat

Varias deidades se incluyeron en los kaluti, o listas de ofrendas, dedicadas a Hebat, y como tales formaron parte de su círculo: su hijo Šarruma, sus dos hijas Allanzu y Kunzišalli, Takitu, Hutena y Hutellura, Allani, Ishara, Shalash, Damkina, (Umbu-)Nikkal, Ayu-Ikalti (Aya), Shaushka con sus sirvientes Ninatta y Kulitta, Nabarbi, Shuwala, Adamma, Kubaba, Hašuntarhi, Uršui-Iškalli, Tiyabenti, así como antepasados ​​indefinidos de Hebat y diversos elementos de culto relacionados con ella. Una selección similar de deidades sigue a Hebat y su familia en el santuario de Yazılıkaya: Takitu, Hutena y Hutellura, Allani, Ishara, Nabarbi, Shalash, Damkina, Nikkal, Aya, Shaushka y Shuwala se identifican por su nombre en las inscripciones que lo acompañan, mientras que otras seis diosas quedan sin nombre.

Otra deidad atestiguada en asociación con Hebat en textos rituales es Mušuni, quien formó una díada con ella. Su nombre significa "la de la justicia". Se ha propuesto que ella era una diosa del inframundo, y en un caso aparece en un ritual junto a Allani e Ishara. Piotr Tarcha supone que se la puede considerar un atributo o epíteto personificado de Hebat.

Hebat también podría formar una díada junto a uno de sus hijos, generalmente Šarruma, aunque también se conocen testimonios de Allanzu en ese papel.

Dos deidades están atestiguadas en el papel de sukkal (asistente divino) de Hebat, Takitu y Tiyabenti. Mientras que solo Takitu aparece en los mitos, ella y Tiyabenti coexisten en los textos rituales, donde ambos pueden acompañar a su amante, lo que según Marie-Claude Trémouille significa que las teorías según las cuales uno de ellos era simplemente un epíteto del otro no tienen fundamento.

Diosa del sol de Arinna y Hebat

En un esfuerzo por armonizar el panteón dinástico de los reyes hititas, que estaba influenciado por la religión hurrita, con el panteón estatal formado por deidades háticas e hititas, se intentó sincretizar a Hebat y la diosa del sol de Arinna. La fuente más conocida que lo atestigua es una oración de la reina Puduḫepa, esposa de Ḫattušili III:

¡Oh, diosa del sol de Arinna, mi señora, reina de todas las tierras! En Hatti te pusiste el nombre de Diosa del Sol de Arinna, pero en la tierra que hiciste del cedro, allí te pusiste el nombre de Hebat.

Piotr Taracha considera imposible que esta idea fuera adoptada en las prácticas religiosas cotidianas de la población hitita en general. Gary Beckman se refiere a él como un ejemplo "raro y excepcional". Daniel Schwemer señala que el carácter de la diosa Sol de Arinna era diferente al de Hebat. ya que, a diferencia de esta última, tenía un papel individual bien establecido en el panteón. Además, Hebat nunca la reemplazó en su posición tradicional en tratados y documentos similares.

Mitología

Hebat se menciona de pasada en la Canción de Ḫedammu cuando Ea advierte a Teshub que si el conflicto entre él y Kumarbi continúa, los seguidores humanos de los dioses podrían verse perjudicados, lo que llevaría a Hebat a tener que trabajar para proporcionar comida a los dioses. También aparece en la Canción de Ullikummi, en la que el monstruo del mismo nombre bloquea la entrada de su templo, impidiéndole comunicarse con otros dioses. Ella le encarga a su sukkal Takitu que averigüe el destino de su esposo Teshub después de su confrontación inicial con Ullikummi, y lamenta su ausencia. Más tarde, el hermano de Teshub, Tashmishu, logra llevar un mensaje de él a Hebat, que casi la hace caer del techo de su templo. Para evitar eso, sus sirvientes tienen que sujetarla.Ea también menciona el aislamiento de Hebat cuando le pregunta al gigante mundial Upelluri si es consciente del impacto de Ullikummi en el mundo.

En un mito conservado en la tablilla CTH 346.12, Hebat instruye a Takitu para que viaje a través de las tierras de Mitanni hasta la lejana Šimurrum en su nombre.