Henri Lefebvre

Henri Lefebvre (16 de junio de 1901 - 29 de junio de 1991) fue un filósofo y sociólogo marxista francés, más conocido por ser pionero en la crítica de la vida cotidiana. vida, por introducir los conceptos del derecho a la ciudad y la producción del espacio social, y por su trabajo sobre el materialismo dialéctico, la alienación y la crítica al estalinismo, el existencialismo y el estructuralismo. En su prolífica carrera, Lefebvre escribió más de sesenta libros y trescientos artículos. Fundó o participó en la fundación de varias revistas intelectuales y académicas como Filosofías, Revista marxista, Argumentos, Socialismo o barbarie, Espacios y sociedades.

Biografía

Lefebvre nació en Hagetmau, Landas, Francia. Estudió filosofía en la Universidad de París (La Sorbona), graduándose en 1920. En 1924 trabajaba con Paul Nizan, Norbert Guterman, Georges Friedmann, Georges Politzer y Pierre Morhange en el grupo de Filosofías en busca de una "revolución filosófica". Esto los puso en contacto con los surrealistas, dadaístas y otros grupos, antes de moverse hacia el Partido Comunista Francés (PCF).

Lefebvre se unió al PCF en 1928 y se convirtió en uno de los intelectuales marxistas franceses más destacados durante el segundo cuarto del siglo XX, antes de unirse a la resistencia francesa. De 1944 a 1949, fue director de Radiodiffusion Française, una emisora ​​de radio francesa en Toulouse. Entre sus obras se encontraba un texto antiestalinista muy influyente sobre dialéctica llamado Materialismo dialéctico (1940). Siete años más tarde, Lefebvre publicó su primer volumen de La crítica de la vida cotidiana. Su trabajo inicial sobre el método fue aplaudido y tomado prestado centralmente por el filósofo Jean-Paul Sartre en Crítica de la razón dialéctica.(1960). Durante los treinta años de Lefebvre con el PCF, fue elegido para publicar ataques críticos contra teóricos opuestos, especialmente existencialistas como Sartre y el antiguo colega de Lefebvre, Nizan, solo para ser expulsado intencionalmente del partido por sus propias opiniones teóricas y políticas heterodoxas en el finales de la década de 1950. Luego pasó de servir como intelectual principal del PCF a convertirse en uno de los críticos más importantes de Francia de la política del PCF (por ejemplo, inmediatamente, la falta de una opinión sobre Argelia y, en general, la apología parcial y la continuación del estalinismo) y pensamiento intelectual (es decir, el estructuralismo, especialmente la obra de Louis Althusser).

En 1961, Lefebvre se convirtió en profesor de sociología en la Universidad de Estrasburgo, antes de unirse a la facultad de la nueva universidad de Nanterre en 1965. Era uno de los profesores más respetados y había influido y analizado la revuelta estudiantil de mayo de 1968. Lefebvre introdujo el concepto del derecho a la ciudad en su libro de 1968 Le Droit à la ville (la publicación del libro es anterior a las revueltas de mayo de 1968 que tuvieron lugar en muchas ciudades francesas). Tras la publicación de este libro, Lefebvre escribió varios trabajos influyentes sobre las ciudades, el urbanismo y el espacio, incluido The Production of Space.(1974), que se convirtió en uno de los trabajos de teoría urbana más influyentes y citados. Para la década de 1970, Lefebvre también había publicado algunas de las primeras declaraciones críticas sobre el trabajo de los postestructuralistas, especialmente Michel Foucault. Durante los años siguientes estuvo involucrado en el grupo editorial de Arguments, una revista de Nueva Izquierda que sirvió en gran medida para que el público francés se familiarizara con el revisionismo centroeuropeo.

Lefebvre murió en 1991. En su obituario, la revista Radical Philosophy honró su larga y compleja carrera e influencia:

el más prolífico de los intelectuales marxistas franceses, murió durante la noche del 28 al 29 de junio de 1991, menos de quince días después de cumplir noventa años. Durante su dilatada carrera, su obra ha pasado y pasado de moda varias veces, y ha influido en el desarrollo no sólo de la filosofía sino también de la sociología, la geografía, las ciencias políticas y la crítica literaria.

La crítica de la vida cotidiana.

Una de las contribuciones más importantes de Lefebvre al pensamiento social es la idea de la "crítica de la vida cotidiana", de la que fue pionero en la década de 1930. Lefebvre definió dialécticamente la vida cotidiana como la intersección de "ilusión y verdad, poder y desamparo; la intersección del sector que el hombre controla y el sector que no controla", y es donde se produce el conflicto perpetuamente transformador entre ritmos diversos y específicos: el del cuerpo. haces polirrítmicos de ritmos naturales, ritmos fisiológicos (naturales) y ritmos sociales (Lefebvre y Régulier, 1985: 73). Lo cotidiano era, en definitiva, el espacio en el que se producía toda la vida, y entre el que se desarrollaban todas las actividades fragmentadas. Era el residual.Si bien el tema se presentó en muchas obras, se describió de manera más notable en su estudio homónimo de tres volúmenes, que se publicó en entregas individuales, con décadas de diferencia, en 1947, 1961 y 1981.

Lefebvre argumentó que la vida cotidiana era un sector subdesarrollado en comparación con la tecnología y la producción y, además, a mediados del siglo XX, el capitalismo cambió de tal manera que la vida cotidiana debía ser colonizada, convertida en una zona de puro consumo. En esta zona de cotidianidad (aburrimiento) compartida por todos en la sociedad, independientemente de su clase o especialidad, la autocrítica de las realidades cotidianas del aburrimiento frente a las promesas sociales de tiempo libre y ocio podría llevar a las personas a comprender y luego revolucionar su vida cotidiana. Esto era esencial para Lefebvre porque en la vida cotidiana veía al capitalismo sobrevivir y reproducirse. Sin revolucionar la vida cotidiana, el capitalismo continuaría disminuyendo la calidad de la vida cotidiana e inhibiendo la expresión propia real.

El trabajo de Lefebvre sobre la vida cotidiana fue muy influyente en la teoría francesa, en particular para los situacionistas, así como en la política (por ejemplo, para las revueltas estudiantiles de mayo de 1968). El tercer volumen también ha influido recientemente en los estudiosos que escriben sobre la tecnología digital y la información en la actualidad, ya que tiene una sección que trata este tema en profundidad, incluido el análisis del Informe Nora-Minc [fr] (1977); aspectos clave de la teoría de la información; y otra discusión general sobre la "colonización" de la vida cotidiana a través de las tecnologías de la información y la comunicación como "dispositivos" o "servicios".

La producción social del espacio.

Lefebvre dedicó gran parte de sus escritos filosóficos a comprender la importancia de (la producción de) el espacio en lo que llamó la reproducción de las relaciones sociales de producción. Esta idea es el argumento central del libro The Survival of Capitalism, escrito como una especie de preludio de La Production de l'espace (1974) (La producción del espacio). Estos trabajos han influido profundamente en la teoría urbana actual, principalmente dentro de la geografía humana, como se ve en el trabajo actual de autores como David Harvey, Dolores Hayden y Edward Soja, y en las discusiones contemporáneas en torno a la noción de justicia espacial. Lefebvre es ampliamente reconocido como un pensador marxista responsable de ampliar considerablemente el alcance de la teoría marxista, abarcando la vida cotidiana y los significados e implicaciones contemporáneos del alcance cada vez mayor de lo urbano en el mundo occidental a lo largo del siglo XX. La generalización de la industria y su relación con las ciudades (que se trata en La Pensée marxiste et la ville), El derecho a la ciudad y La revolución urbanafueron todos temas de los escritos de Lefebvre a fines de la década de 1960, que se ocupaba, entre otros aspectos, de la profunda transformación de "la ciudad" en "lo urbano" que culminó en su omnipresencia (la "urbanización completa de la sociedad").

Lefebvre sostiene que existen diferentes modos de producción del espacio (es decir, espacialización) desde el espacio natural ("espacio absoluto") hasta espacios y flujos más complejos cuyo significado se produce de manera social (es decir, espacio social). Lefebvre analiza cada modo histórico como una dialéctica tripartita entre prácticas y percepciones cotidianas (le perçu), representaciones o teorías del espacio (le conçu) y el imaginario espacial de la época (le vécu).

El argumento de Lefebvre en La producción del espacio es que el espacio es un producto social, o una construcción social compleja (basada en valores y la producción social de significados) que afecta las prácticas y percepciones espaciales. Este argumento implica el cambio de la perspectiva de investigación del espacio a los procesos de su producción; el abrazo de la multiplicidad de espacios que se producen socialmente y se hacen productivos en las prácticas sociales; y el enfoque en el carácter contradictorio, conflictivo y, en última instancia, político de los procesos de producción del espacio.Como teórico marxista (pero muy crítico con el estructuralismo económico que dominaba el discurso académico de su época), Lefebvre argumenta que esta producción social del espacio urbano es fundamental para la reproducción de la sociedad y, por tanto, del propio capitalismo. La producción social del espacio está comandada por una clase hegemónica como herramienta para reproducir su dominio (ver Antonio Gramsci).

El espacio (social) es un producto (social)... el espacio así producido también sirve como herramienta de pensamiento y de acción... además de ser un medio de producción es también un medio de control, y por lo tanto de dominación, de poder.

Lefebvre argumentó que toda sociedad —y, por tanto, todo modo de producción— produce un determinado espacio, su propio espacio. La ciudad del mundo antiguo no puede entenderse como una simple aglomeración de personas y cosas en el espacio—tenía su propia práctica espacial, haciendo su propio espacio (que era adecuado para sí mismo—Lefebvre sostiene que el clima intelectual de la ciudad en el antiguo mundo estaba muy relacionado con la producción social de su espacialidad). Entonces, si cada sociedad produce su propio espacio, cualquier "existencia social" que aspire a ser o se declare real, pero no produzca su propio espacio, sería una entidad extraña, una abstracción muy peculiar incapaz de escapar de las esferas ideológicas o incluso culturales..Con base en este argumento, Lefebvre criticó a los urbanistas soviéticos porque no lograron producir un espacio socialista, simplemente reprodujeron el modelo modernista de diseño urbano (intervenciones en el espacio físico, que eran insuficientes para captar el espacio social) y lo aplicaron a eso. contexto:

¡Cambio de vida! ¡Cambiar Sociedad! Estas ideas pierden completamente su significado sin producir un espacio apropiado. Una lección a aprender de los constructivistas soviéticos de los años 20 y 30, y de su fracaso, es que las nuevas relaciones sociales exigen un nuevo espacio, y viceversa.

Crítica y respuesta.

En su libro La cuestión urbana, Manuel Castells critica el humanismo marxista y el enfoque de la ciudad de Lefebvre influido por Hegel y Nietzsche. Las críticas políticas de Castells al enfoque de Lefebvre sobre el marxismo se hicieron eco de la escuela estructuralista del marxismo científico de Louis Althusser, de la que Lefebvre fue un crítico inmediato. Muchas respuestas a Castells se proporcionan en The Survival of Capitalism, y algunas como Andy Merrifield argumentan que la aceptación de esas críticas en el mundo académico sería un motivo para el esfuerzo de Lefebvre al escribir el largo y teóricamente denso The Production of Space.

En "Éxito realmente existente: economía, estética y la especificidad del urbanismo (todavía) socialista", Michal Murawski critica el rechazo de Lefebvre del socialismo realmente existente al mostrar cómo los estados socialistas produjeron un espacio diferencial.

Bibliografía

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