Henri bergson

Henri-Louis Bergson (francés: [bɛʁksɔn]; 18 de octubre de 1859 - 4 de enero de 1941) fue un filósofo francés influyente en la tradición de la filosofía analítica y la filosofía continental, especialmente durante la primera mitad del siglo XX hasta la Segunda Guerra Mundial. War, pero también después de 1966 cuando Gilles Deleuze publicó Le Bergsonisme. Bergson es conocido por sus argumentos de que los procesos de experiencia e intuición inmediatas son más importantes que el racionalismo abstracto y la ciencia para comprender la realidad.

Fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura de 1927 "en reconocimiento a sus ricas y vitalizadoras ideas y la brillante habilidad con la que han sido presentadas". En 1930, Francia le otorgó su más alto honor, la Grand-Croix de la Legion d'honneur.

La gran popularidad de Bergson creó una controversia en Francia, donde se consideró que sus puntos de vista se oponían a la actitud secular y científica adoptada por los funcionarios de la República.

Biografía

Resumen

Bergson vivió la vida tranquila de un profesor francés, marcada por la publicación de sus cuatro obras principales:

1. en 1889, Tiempo y libre albedrío ()Essai sur les données immédiates de la conscience)
2. en 1896, Materias y memoria ()Matière et mémoire)
3. en 1907, Evolución creativa ()L'Évolution créatrice)
4. en 1932, Las Dos Fuentes de Moralidad y Religión ()Les deux sources de la morale et de la religion)

En 1900, el Collège de France seleccionó a Bergson para una Cátedra de Filosofía Griega y Romana, que ocupó hasta 1904. Luego reemplazó a Gabriel Tarde en la Cátedra de Filosofía Moderna, que ocupó hasta 1920. El público asistía a sus cursos abiertos en numeros grandes.

Primeros años

Bergson nació en la Rue Lamartine de París, no lejos del Palais Garnier (el antiguo teatro de la ópera de París) en 1859. Su padre, el compositor y pianista Michał Bergson, era de ascendencia polaco-judía (originalmente con el nombre Bereksohn). Su bisabuela, Temerl Bergson, era una conocida patrona y benefactora de los judíos polacos, especialmente de los asociados con el movimiento jasídico. Su madre, Katherine Levison, hija de un médico de Yorkshire, era de origen inglés-judío e irlandés-judío. Los Bereksohn eran una famosa familia empresarial judía de ascendencia polaca. El tatarabuelo de Henri Bergson, Szmul Jakubowicz Sonnenberg, llamado Zbytkower, fue un destacado banquero y protegido de Estanislao II Augusto. Rey de Polonia desde 1764 hasta 1795.

La familia de Henri Bergson vivió en Londres durante algunos años después de su nacimiento, y su madre se familiarizó con el idioma inglés desde temprana edad. Antes de cumplir los nueve años, sus padres se establecieron en Francia y Henri se convirtió en ciudadano francés por naturalización.

Henri Bergson se casó con Louise Neuberger, prima de Marcel Proust, en 1891. (El novelista actuó como padrino en la boda de Bergson). Henri y Louise Bergson tuvieron una hija, Jeanne, que nació sorda en 1896. Bergson& La hermana de #39, Mina Bergson (también conocida como Moina Mathers), se casó con el autor ocultista inglés Samuel Liddell MacGregor Mathers, uno de los fundadores de la Orden Hermética de la Golden Dawn, y la pareja también se mudó más tarde a París.

Educación y carrera

Essai sur les données immédiates de la conscience (Disertación, 1889)

Quid Aristoteles de loco senserit (Disertación, 1889)

Bergson asistió al Lycée Fontanes (conocido como Lycée Condorcet 1870-1874 y 1883-presente) en París de 1868 a 1878. Anteriormente había recibido una educación religiosa judía. Sin embargo, entre los 14 y los 16 años perdió la fe. Según Hude (1990), esta crisis moral está ligada a su descubrimiento de la teoría de la evolución, según la cual la humanidad comparte un ancestro común con los primates modernos, un proceso que a veces se interpreta como que no necesita una deidad creativa.

Mientras estaba en el liceo, Bergson ganó un premio por su trabajo científico y otro, en 1877 cuando tenía dieciocho años, por la solución de un problema matemático. Su solución se publicó al año siguiente en Nouvelles Annales de Mathématiques. Fue su primera obra publicada. Después de algunas dudas sobre si su carrera debía recaer en el ámbito de las ciencias o el de las humanidades, se decidió por este último, para consternación de sus profesores. Cuando tenía diecinueve años, ingresó en la École Normale Supérieure. Durante este período, leyó a Herbert Spencer. Allí obtuvo el grado de licence ès lettres, al que siguió el de agrégation de philosophie en 1881 por la Universidad de París.

El mismo año recibió un nombramiento como profesor en el liceo de Angers, la antigua capital de Anjou. Dos años más tarde se instaló en el Lycée Blaise-Pascal (Clermont-Ferrand) [fr] en Clermont -Ferrand, capital del departamento de Puy-de-Dôme.

Al año siguiente de su llegada a Clermont-Ferrand, Bergson mostró su habilidad en las humanidades con la publicación de una edición de extractos de Lucrecio, con un estudio crítico de De Rerum Natura, publicado como Extraits de Lucrèce, y del materialista cosmología del poeta (1884), cuyas ediciones repetidas atestiguan su valor en la promoción de los clásicos entre la juventud francesa. Mientras enseñaba y daba conferencias en esta parte de su país (la región de Auvernia), Bergson encontró tiempo para el estudio privado y el trabajo original. Elaboró su disertación Tiempo y libre albedrío, que fue presentada, junto con una breve tesis en latín sobre Aristóteles (Quid Aristoteles de loco senserit, "Sobre el concepto de Lugar en Aristóteles") para su doctorado, que le fue otorgado por la Universidad de París en 1889. La obra fue publicada en el mismo año por Félix Alcan. También impartió cursos en Clermont-Ferrand sobre los presocráticos, en particular sobre Heráclito.

Bergson dedicó Tiempo y libre albedrío a Jules Lachelier [fr] (1832-1918), entonces ministro de educación pública, discípulo de Félix Ravaisson (1813-1900) y autor de una obra filosófica Sobre la fundación de la inducción (Du fondement de l&# 39;inducción, 1871). Lachelier se esforzó por "sustituir en todas partes la fuerza por la inercia, la vida por la muerte y la libertad por el fatalismo". (Bergson debía mucho a estos dos maestros de la École Normale Supérieure. Compare su discurso conmemorativo sobre Ravaisson, quien murió en 1900). Según Louis de Broglie, Time and Free Will "anteriores por cuarenta años las ideas de Niels Bohr y Werner Heisenberg sobre la interpretación física de la mecánica ondulatoria."

Bergson se instaló nuevamente en París en 1888, y después de enseñar durante algunos meses en el colegio municipal, conocido como el College Rollin, recibió una cita en el Lycée Henri-Quatre, donde permaneció durante ocho años. Allí leyó a Darwin e impartió un curso sobre sus teorías. Aunque Bergson había respaldado previamente el lamarckismo y su teoría de la heredabilidad de las características adquiridas, llegó a preferir la hipótesis de Darwin de las variaciones graduales, que eran más compatibles con su visión continua de la vida.

En 1896, publicó su segundo gran trabajo, titulado Materia y memoria. Este trabajo, bastante difícil, investiga la función del cerebro y emprende un análisis de la percepción y la memoria, lo que conduce a una cuidadosa consideración de los problemas de la relación entre el cuerpo y la mente. Bergson había invertido años de investigación en la preparación de cada una de sus tres grandes obras. Esto es especialmente evidente en Materia y memoria, donde mostró un profundo conocimiento de las extensas investigaciones patológicas que se habían llevado a cabo durante el período.

En 1898, Bergson se convirtió en maître de conférences en su alma mater, École Normale Supérieure, y más tarde ese mismo año recibió un ascenso a profesor. El año 1900 lo vio instalado como profesor en el Collège de France, donde aceptó la cátedra de Filosofía griega y romana en la sucesión de Charles Lévêque [fr].

En el primer Congreso Internacional de Filosofía, celebrado en París durante los primeros cinco días de agosto de 1900, Bergson leyó un breve pero importante artículo, "Orígenes psicológicos de la creencia en la ley de causalidad" (Sur les origines psychologiques de notre croyance à la loi de causalité). En 1900, Félix Alcan publicó una obra que ya había aparecido en la Revue de Paris, titulada La risa (Le rire), una de las más importante de las producciones menores de Bergson. Este ensayo sobre el significado de la comedia procedía de una conferencia que había dado en sus primeros días en Auvernia. Su estudio es esencial para comprender la visión de la vida de Bergson, y sus pasajes que tratan sobre el lugar de lo artístico en la vida son valiosos. La tesis principal del trabajo es que la risa es un correctivo evolucionado para hacer posible la vida social de los seres humanos. Nos reímos de las personas que no se adaptan a las exigencias de la sociedad si parece que su fracaso es como un mecanismo inflexible. Los autores de historietas han explotado de diversas formas esta tendencia humana a reír, y lo que les es común es la idea de que la historieta consiste en que hay "algo mecánico incrustado en lo vivo".

En 1901, la Académie des sciences morales et politiques eligió a Bergson como miembro y se convirtió en miembro del instituto. En 1903 contribuyó a la Revue de métaphysique et de morale con un importantísimo ensayo titulado Introducción a la metafísica (Introducción a la metafísica), que es útil como prefacio al estudio de sus tres grandes libros. Detalla en este ensayo su programa filosófico, realizado en la Evolución Creativa.

A la muerte de Gabriel Tarde, sociólogo y filósofo, en 1904, Bergson le sucedió en la cátedra de Filosofía Moderna. Del 4 al 8 de septiembre de ese año visitó Ginebra, asistiendo al Segundo Congreso Internacional de Filosofía, donde disertó sobre La Mente y el Pensamiento: Una Ilusión Filosófica (Le cerveau et la pensée: une illusion philosophique). Una enfermedad le impidió visitar Alemania para asistir al Tercer Congreso celebrado en Heidelberg. En estos años, Bergson influyó fuertemente en un joven Jacques Maritain, quizás incluso salvando a Maritain y su esposa Raïssa de pensamientos suicidas.

Su tercer gran trabajo, Evolución creativa, el más conocido y discutido de sus libros, apareció en 1907. Pierre Imbart de la Tour comentó que Evolución creativa fue un hito de nueva dirección en el pensamiento. Para 1918, Alcan, el editor, había publicado veintiuna ediciones, con un promedio de dos ediciones por año durante diez años. Tras la aparición de este libro, la popularidad de Bergson aumentó enormemente, no solo en los círculos académicos sino entre el público lector en general.

En ese momento, Bergson ya había realizado un extenso estudio de biología, incluida la teoría de la fecundación (como se muestra en el primer capítulo de la Evolución creativa), que había surgido recientemente, ca. 1885: no es poca cosa para un filósofo especializado en historia de la filosofía, en particular de la filosofía griega y romana. Seguramente también había leído, además de Darwin, a Haeckel, de quien retuvo su idea de la unidad de la vida y de la solidaridad ecológica entre todos los seres vivos, así como a Hugo de Vries, de quien citó su teoría de la mutación de la evolución. (a lo que se opuso, prefiriendo el gradualismo de Darwin). También citó a Charles-Édouard Brown-Séquard, sucesor de Claude Bernard en la Cátedra de Medicina Experimental del Collège de France, etc.

Bergson se desempeñó como jurado con Florence Meyer Blumenthal en la entrega del Prix Blumenthal, una subvención otorgada entre 1919 y 1954 a pintores, escultores, decoradores, grabadores, escritores y músicos.

Relación con James y pragmatismo

Bergson viajó a Londres en 1908 y se reunió allí con William James, el filósofo de Harvard que era diecisiete años mayor que Bergson y que contribuyó decisivamente a llamar la atención del público angloamericano sobre la obra del profesor de francés Los dos se hicieron grandes amigos. La impresión de James sobre Bergson se da en sus Cartas con fecha del 4 de octubre de 1908:

¡Tan modesto e imprevisto a un hombre, pero tan genio intelectualmente! Tengo las sospechas más fuertes de que la tendencia que ha llevado a un enfoque, terminará por prevalecer, y que la época actual será una especie de punto de inflexión en la historia de la filosofía.

Ya en 1880, James había contribuido con un artículo en francés al periódico La Critique philosophique, de Renouvier y Pillon, titulado Le Sentiment de l'Effort. Cuatro años más tarde, un par de artículos suyos aparecieron en la revista Mind: "¿Qué es una emoción?" y "Sobre algunas omisiones de la psicología introspectiva". Bergson citó los dos primeros de estos artículos en su obra de 1889, Tiempo y libre albedrío. En los años siguientes, 1890-1891, aparecieron los dos volúmenes de la monumental obra de James, Los principios de la psicología, en los que se refiere a un fenómeno patológico observado por Bergson. Algunos escritores, tomando simplemente estas fechas en consideración y pasando por alto el hecho de que las investigaciones de James habían estado avanzando desde 1870 (registrado de vez en cuando por varios artículos que culminaron en 'Los Principios'), erróneamente han fechó las ideas de Bergson como anteriores a las de James.

William James aclamó a Bergson como un aliado. En 1903, escribió:

He estado releyendo los libros de Bergson, y nada que he leído durante años ha emocionado y estimulado mis pensamientos. Estoy seguro de que su filosofía tiene un gran futuro; rompe a través de marcos antiguos y trae las cosas a una solución de la que se pueden alcanzar nuevas cristalizaciones.

Los tributos más notables que James le rindió a Bergson se encuentran en las Conferencias Hibbert (Un universo pluralista), que James dio en el Manchester College, Oxford, poco después de conocer a Bergson en Londres. Remarca el estímulo que obtuvo del pensamiento de Bergson y se refiere a su confianza en poder "apoyarse en la autoridad de Bergson". (Vea más reservas de James sobre Bergson, a continuación).

La influencia de Bergson había llevado a James "a renunciar al método intelectualista y a la noción actual de que la lógica es una medida adecuada de lo que puede o no puede ser". Lo había inducido, continuó, 'a renunciar a la lógica, directa e irrevocablemente'. como método, pues encontró que "la realidad, la vida, la experiencia, la concreción, la inmediatez, como se quiera, excede nuestra lógica, la desborda y la envuelve".

Estos comentarios, que aparecieron en el libro de James A Pluralistic Universe en 1909, impulsaron a muchos lectores ingleses y estadounidenses a investigar la filosofía de Bergson por sí mismos, pero ninguna traducción al inglés de La obra principal de Bergson aún no había aparecido. James, sin embargo, animó y ayudó a Arthur Mitchell a preparar una traducción al inglés de Creative Evolution. En agosto de 1910, James murió. Era su intención, si hubiera vivido para ver terminada la traducción, presentarla al público lector inglés mediante una nota preliminar de agradecimiento. Al año siguiente, se completó la traducción y el resultado fue un interés aún mayor por Bergson y su obra. Por coincidencia, en ese mismo año (1911), Bergson escribió un prefacio de dieciséis páginas titulado Truth and Reality para la traducción al francés del libro de James, Pragmatism. En él, expresó su aprecio comprensivo por el trabajo de James, junto con ciertas reservas importantes.

Del 5 al 11 de abril, Bergson asistió al IV Congreso Internacional de Filosofía celebrado en Bolonia, Italia, donde pronunció una ponencia sobre "Intuición Filosófica". En respuesta a las invitaciones, visitó Inglaterra en mayo de ese año y en varias ocasiones posteriores. Estas visitas fueron bien recibidas. Sus discursos ofrecieron nuevas perspectivas y aclararon muchos pasajes de sus tres obras principales: Tiempo y libre albedrío, Materia y memoria y Evolución creativa. Aunque necesariamente breves declaraciones, desarrollaron y enriquecieron las ideas de sus libros y aclararon para el público inglés los principios fundamentales de su filosofía.

Conferencias sobre el cambio

En mayo de 1911, Bergson dio dos conferencias tituladas La percepción del cambio (La percepción del cambio) en la Universidad de Oxford. The Clarendon Press los publicó en francés en el mismo año. Sus charlas eran concisas y lúcidas, y conducían a los estudiantes y al lector en general a sus otros escritos más extensos. Oxford le otorgó más tarde el grado de Doctor en Ciencias.

Dos días después dictó la Conferencia Huxley en la Universidad de Birmingham, tomando como tema Vida y conciencia. Este apareció posteriormente en The Hibbert Journal (octubre de 1911) y, desde que se revisó, es el primer ensayo del volumen recopilado Mind-Energy (L'Énergie espirituelle). En octubre viajó nuevamente a Inglaterra, donde tuvo una acogida entusiasta, e impartió en el University College London cuatro conferencias sobre La Nature de l'Âme [La naturaleza del alma].

En 1913, Bergson visitó los Estados Unidos de América por invitación de la Universidad de Columbia, Nueva York, y dio conferencias en varias ciudades estadounidenses, donde un gran número de personas le dieron la bienvenida. En febrero, en la Universidad de Columbia, dio una conferencia tanto en francés como en inglés, tomando como temas: Espiritualidad y libertad y El método de la filosofía. Estando nuevamente en Inglaterra en mayo del mismo año, aceptó la presidencia de la Sociedad Británica para la Investigación Psíquica y pronunció ante la Sociedad un discurso sobre Fantasmas de la vida y la investigación psíquica (Fantômes des vivants et recherche psíquica).

Mientras tanto, su popularidad aumentó y comenzaron a aparecer traducciones de sus obras en varios idiomas: inglés, alemán, italiano, danés, sueco, húngaro, polaco y ruso. En 1914, los compatriotas de Bergson lo honraron con su elección como miembro de la Académie française. También fue nombrado presidente de la Académie des Sciences morales et politiques y, además, se convirtió en Officier de la Légion d'honneur y Officier de l'Instruction publique.

Bergson encontró discípulos de muchos tipos. En Francia, movimientos como el neocatolicismo y el modernismo por un lado y el sindicalismo por el otro se esforzaron por absorber y apropiarse para sus propios fines de algunas ideas centrales de su enseñanza. El órgano continental de la teoría socialista y sindicalista, Le Mouvement socialiste, retrató el realismo de Karl Marx y Pierre-Joseph Proudhon como hostil a todas las formas de intelectualismo y argumentó, por lo tanto, que los partidarios del socialismo marxista deberían acoger una filosofía como la de Bergson. Otros escritores, en su afán, afirmaron que el pensamiento del titular de la Cátedra de Filosofía en el Collège de France, y los objetivos de la Confédération Générale du Travail y de los Industrial Workers of the World estaban en acuerdo esencial.

Si bien los revolucionarios sociales se esforzaron por sacar el máximo provecho de Bergson, muchos líderes religiosos, en particular los teólogos de mentalidad más liberal de todos los credos, por ejemplo, los modernistas y el Partido Neocatólico en su propio país, mostraron un gran interés en su escritos, y muchos de ellos encontraron aliento y estímulo en su obra. La Iglesia Católica Romana, sin embargo, prohibió los tres libros de Bergson bajo la acusación de panteísmo (es decir, de concebir a Dios como inmanente a su Creación y de ser él mismo creado en el proceso de la Creación). Se colocaron en el Índice de libros prohibidos (Decreto de 1 de junio de 1914).

Años posteriores

En 1914, las universidades escocesas dispusieron que Bergson impartiera las famosas Gifford Lectures, planificando un curso para la primavera y otro para el otoño. Bergson impartió el primer curso, que constaba de once conferencias, bajo el título de El problema de la personalidad, en la Universidad de Edimburgo en la primavera de ese año. El curso de conferencias previsto para los meses de otoño tuvo que ser abandonado debido al estallido de la guerra.

Sin embargo, Bergson no guardó silencio durante el conflicto y pronunció algunos discursos inspiradores. Ya el 4 de noviembre de 1914, escribió un artículo titulado Fuerzas que desgastan y que no desgastan (La force qui s'use et celle qui ne s'use pas), que apareció en un periódico de el poilus, Le Bulletin des Armées de la République Française. En diciembre de 1914 se pronunció un discurso presidencial, El sentido de la guerra, ante la Académie des sciences morales et politiques.

Bergson también contribuyó a la publicación organizada por The Daily Telegraph en honor del rey Alberto I de los belgas, King Albert's Book (Navidad, 1914). En 1915, fue sucedido en el cargo de presidente de la Académie des Sciences morales et politiques por Alexandre Ribot, y luego pronunció un discurso sobre "La evolución del imperialismo alemán". Mientras tanto, encontró tiempo para publicar a petición del Ministro de Instrucción Pública un breve resumen de la Filosofía Francesa. Bergson viajó mucho y dio conferencias en Estados Unidos durante la guerra. Participó en las negociaciones que llevaron a la entrada de Estados Unidos en la guerra. Estuvo allí cuando la misión francesa bajo el mando de René Viviani realizó una visita en abril y mayo de 1917, luego de la entrada de Estados Unidos en el conflicto. El libro de Viviani La Mission française en Amérique (1917), contiene un prefacio de Bergson.

A principios de 1918, la Académie française recibió oficialmente a Bergson cuando ocupó su asiento entre "Los Cuarenta Selectos" como sucesor de Emile Ollivier (autor de la obra histórica L'Empire libéral). En enero se celebró una sesión en su honor en la que pronunció un discurso sobre Ollivier. En la guerra, Bergson vio el conflicto de Mente y Materia, o más bien de Vida y Mecanismo; y así nos muestra la idea central de su propia filosofía en acción. A ningún otro filósofo le ha correspondido, durante su vida, tener sus principios filosóficos tan vívidamente y tan terriblemente probados. [¿cita?]

Como muchas de las contribuciones de Bergson a las publicaciones periódicas francesas seguían siendo relativamente inaccesibles, las hizo publicar en dos volúmenes. El primero de ellos estaba siendo planeado cuando estalló la guerra. La conclusión de la lucha estuvo marcada por la aparición de un volumen retrasado en 1919. Lleva el título Spiritual Energy: Essays and Lectures (reimpreso como Mind-Energy - L'Énergie spirituelle: essais et conférences). El defensor de la filosofía de Bergson en Inglaterra, Wildon Carr, preparó una traducción al inglés bajo el título Mind-Energy. El volumen se abre con la Conferencia en memoria de Huxley de 1911, 'Vida y conciencia', en una forma revisada y desarrollada bajo el título 'Conciencia y vida'. Se manifiestan signos del creciente interés de Bergson por la ética social y por la idea de una vida futura de supervivencia personal. Se incluye la conferencia ante la Society for Psychical Research, así como la pronunciada en Francia, L'Âme et le Corps, que contiene la sustancia de las cuatro conferencias de Londres sobre el Alma. El séptimo y último artículo es una reimpresión de la famosa conferencia de Bergson en el Congreso de Filosofía de Ginebra en 1904, El paralogismo psicofisiológico (Le paralogisme psycho-physiologique), que ahora aparece como Le cerveau et la pensée: una ilusión filosófica. Otros artículos son sobre el Falso Reconocimiento, sobre los Sueños y el Esfuerzo Intelectual. El volumen es una producción muy bienvenida y sirve para reunir lo que Bergson escribió sobre el concepto de fuerza mental y sobre su visión de la "tensión" y "detención" aplicado a la relación de la materia y la mente.

En junio de 1920, la Universidad de Cambridge lo honró con el título de Doctor en Letras. Para que pudiera dedicarse a tiempo completo a la gran obra nueva que estaba preparando sobre ética, religión y sociología, el Collège de France relevó a Bergson de las funciones asociadas a la Cátedra de Filosofía Moderna allí. Conservó la cátedra, pero dejó de dictar conferencias, ocupando su lugar su discípulo, el matemático y filósofo Édouard Le Roy, quien apoyó una postura convencionalista sobre los fundamentos de las matemáticas, que fue adoptada por Bergson. Le Roy, que también sucedió a Bergson en la Académie française y era un ferviente católico, extendió a la verdad revelada su convencionalismo, llevándolo a privilegiar la fe, el corazón y el sentimiento frente a los dogmas, la teología especulativa y el razonamiento abstracto. Al igual que los de Bergson, sus escritos fueron colocados en el Índice por el Vaticano.

Debate con Albert Einstein

En 1922, el libro de Bergson Durée et simultanéité, a propos de la theorie d'Einstein (Duration and Simultaneity: Bergson and the Einsteinian Universe) fue publicado. A principios de ese año, Albert Einstein había acudido a la Sociedad Francesa de Filosofía y respondió brevemente a un breve discurso pronunciado por Bergson. Se ha alegado que el conocimiento de la física de Bergson era insuficiente y que el libro no siguió los desarrollos contemporáneos de la física. Por el contrario, en 'Einstein y la crisis de la razón', un destacado filósofo francés, Maurice Merleau-Ponty, acusó a Einstein de no comprender el argumento de Bergson. Este argumento, dice Merleau-Ponty, que no se refiere a la física de la relatividad especial sino a sus fundamentos filosóficos, aborda las paradojas causadas por interpretaciones populares y conceptos erróneos sobre la teoría, incluida la del propio Einstein. Duración y simultaneidad no se publicó en la Edition du Centenaire de 1951 en francés, que contenía el resto de sus obras, y sólo se publicó más tarde en una obra que reunía diferentes ensayos, titulada Mélanges. Este trabajo aprovechó la experiencia de Bergson en la Sociedad de las Naciones, donde presidió de 1920 a 1925 el Comité Internacional de Cooperación Intelectual (el antepasado de la UNESCO, y en el que estaban Einstein, Marie Curie, etc.).

Años posteriores y muerte

Mientras vivía con su esposa y su hija en una casa modesta en una calle tranquila cerca de la Porte d'Auteuil en París, Bergson ganó el Premio Nobel de Literatura en 1927 por haber escrito La evolución creativa. A causa de graves dolencias reumáticas, no pudo viajar a Estocolmo, y en su lugar envió un texto publicado posteriormente en La Pensée et le mouvant. Fue elegido miembro honorario extranjero de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1928.

Tras su retiro del Collège de France, Bergson comenzó a desvanecerse en el olvido: padecía una enfermedad degenerativa (reumatismo, que lo dejaba medio paralizado). Completó su nuevo trabajo, Las dos fuentes de la moralidad y la religión, que extendió sus teorías filosóficas a los ámbitos de la moralidad, la religión y el arte, en 1932. Fue recibido con respeto por el público y los filósofos. comunidad, pero todos en ese momento se dieron cuenta de que los días de Bergson como lumbrera filosófica habían pasado. Sin embargo, pudo reiterar sus creencias fundamentales cerca del final de su vida, al renunciar a todos los cargos y honores que le otorgaron anteriormente, en lugar de aceptar la exención de las leyes antisemitas impuestas por el gobierno de Vichy.

Bergson se inclinó por convertirse al catolicismo, escribiendo en su testamento el 7 de febrero de 1937: "Mi pensamiento siempre me ha acercado al catolicismo, en el que vi el complemento perfecto para el judaísmo". Aunque deseaba convertirse al catolicismo, como se indica en su testamento, no se convirtió en vista de las tribulaciones infligidas al pueblo judío por el ascenso del nazismo y el antisemitismo en Europa en la década de 1930; no quiso parecer que quería dejar a los perseguidos. Después de la caída de Francia en 1940, los judíos de la Francia ocupada debían registrarse en las comisarías. Al completar su formulario policial, Bergson hizo la siguiente entrada: "Académico. Filósofo. Ganador del Premio Nobel. judío." La posición del arzobispo de París, Emmanuel Célestin Suhard, fue que la revelación pública de la conversión de Bergson era demasiado peligrosa en el momento en que la ciudad estaba ocupada por los nazis, tanto para la Iglesia como para la población judía.

El 3 de enero de 1941, Bergson murió de bronquitis en el París ocupado. Un sacerdote católico romano dijo oraciones en su funeral por su pedido. Bergson está enterrado en el Cimetière de Garches, Hauts-de-Seine.

Filosofía

Bergson rechazó lo que vio como la visión predominante excesivamente mecanicista de la causalidad (expresada en el reduccionismo). Argumentó que debemos dejar espacio para que el libre albedrío se desarrolle de manera autónoma e impredecible. Si bien Kant vio el libre albedrío como algo más allá del tiempo y el espacio y, por lo tanto, en última instancia, una cuestión de fe, Bergson intentó redefinir las concepciones modernas de tiempo, espacio y causalidad en su concepto de duración, dando cabida a un matrimonio tangible del libre albedrío con la causalidad.. Al ver la Duración como un concepto móvil y fluido, Bergson argumentó que uno no puede entender la Duración a través de "inmóvil" análisis, pero sólo a través de la experiencia, la intuición en primera persona.

Creatividad

Bergson considera la aparición de la novedad como resultado de una pura creación indeterminada, en lugar de como el resultado predeterminado de fuerzas mecanicistas. Su filosofía enfatiza la movilidad pura, la novedad imprevisible, la creatividad y la libertad; así uno puede caracterizar su sistema como una filosofía de proceso. Toca temas como el tiempo y la identidad, el libre albedrío, la percepción, el cambio, la memoria, la conciencia, el lenguaje, la base de las matemáticas y los límites de la razón.

Criticando la teoría del conocimiento de Kant expuesta en la Crítica de la razón pura y su concepción de la verdad, que compara con la concepción de la verdad de Platón como su inversión simétrica (orden de la naturaleza/orden del pensamiento) – Bergson intentó redefinir las relaciones entre ciencia y metafísica, inteligencia e intuición, e insistió en la necesidad de aumentar la posibilidad del pensamiento mediante el uso de la intuición, que, según él, sólo se acercaba un conocimiento de lo absoluto y de la vida real, entendida como pura duración. Debido a su (relativa) crítica a la inteligencia, hace un uso frecuente de imágenes y metáforas en sus escritos para evitar el uso de conceptos, que (considera) no alcanzan a tocar la totalidad de la realidad, siendo solo una especie de resumen. red arrojada sobre las cosas. Por ejemplo, dice en La Evolución Creadora (cap. III) que el pensamiento en sí mismo nunca habría creído posible que el ser humano pudiera nadar, ya que no puede deducir nadar de caminar. Para que la natación sea posible, el hombre debe arrojarse al agua, y sólo entonces el pensamiento puede considerar la natación como posible. La inteligencia, para Bergson, es una facultad práctica más que una pura facultad especulativa, un producto de la evolución utilizado por el hombre para sobrevivir. Si la metafísica quiere evitar "falsos problemas", no debe extender los conceptos abstractos de inteligencia a la pura especulación, sino usar la intuición.

La Evolución Creativa en particular intentó pensar a través de la creación continua de vida, y explícitamente se enfrentó a la filosofía evolutiva de Herbert Spencer. Spencer había intentado transponer la teoría de la evolución de Charles Darwin a la filosofía y construir una cosmología basada en esta teoría (Spencer también acuñó la expresión "supervivencia del más apto"). Bergson cuestionó lo que vio como la filosofía mecanicista de Spencer.

La Lebensphilosophie (filosofía de la vida) de Bergson puede verse como una respuesta a las filosofías mecanicistas de su tiempo, pero también al fracaso del finalismo. De hecho, considera que el finalismo es incapaz de explicar la "duración" y la "creación continua de vida", ya que sólo explica la vida como el desarrollo progresivo de un programa inicialmente determinado – una noción que permanece, por ejemplo, en la expresión de un "programa genético"; tal descripción del finalismo fue adoptada, por ejemplo, por Leibniz.

Bergson consideraba imposible planificar de antemano el futuro, ya que el tiempo mismo desvela posibilidades imprevistas. De hecho, uno siempre podría explicar retrospectivamente un evento histórico por sus condiciones de posibilidad. Pero, en la introducción a la Pensée et le mouvant, explica que tal evento creó retrospectivamente sus causas, tomando el ejemplo de la creación de una obra de arte, por ejemplo una sinfonía: era imposible predecir cuál sería la sinfonía del futuro, como si el músico supiera qué sinfonía sería la mejor para su época, se daría cuenta. En sus palabras, el efecto creó su causa. A partir de entonces, trató de encontrar una tercera vía entre el mecanicismo y el finalismo, a través de la noción de un impulso original, el élan vital, en la vida, que se dispersaba a través de la evolución en tendencias contradictorias (sustituyó al finalista noción de fin teleológico una noción de impulso originario).

Duración

El fundamento de la filosofía de Henri Bergson, su teoría de la Duración, la descubrió al tratar de mejorar las insuficiencias de la filosofía de Herbert Spencer. Bergson introdujo la Duración como teoría del tiempo y la conciencia en su tesis doctoral Time and Free Will: An Essay on the Immediate Data of Consciousness como respuesta a otra de sus influencias: Immanuel Kant.

Kant creía que el libre albedrío (mejor percibido como La Voluntad) solo podía existir fuera del tiempo y el espacio, de hecho, el único aspecto no determinado de nuestra existencia privada en el universo, aparte de los ciclos del agua, las matemáticas y la mortalidad. Sin embargo, por lo tanto, no podríamos saber si existe o no, y que no es más que una fe pragmática. Bergson respondió que Kant, junto con muchos otros filósofos, había confundido el tiempo con su representación espacial. En realidad, argumentó Bergson, la duración es inextensa pero heterogénea, por lo que sus partes no pueden yuxtaponerse como una sucesión de partes distintas, donde una causa a la otra. En base a esto concluyó que el determinismo es una imposibilidad y el libre albedrío pura movilidad, que es lo que Bergson identificó como la Duración. Para Bergson, la realidad se compone de cambio.

Intuicionismo

La duración, tal como la define Bergson, es entonces una unidad y una multiplicidad, pero, al ser móvil, no puede ser captada a través de conceptos inmóviles. Por lo tanto, Bergson argumenta que uno puede captarlo solo a través de su método de intuición. Dos imágenes de Introducción a la metafísica de Henri Bergson pueden ayudar a comprender el término intuición de Bergson, los límites de los conceptos y la capacidad de la intuición para captar lo absoluto. La primera imagen es la de una ciudad. El análisis, o la creación de conceptos a través de la división de puntos de vista, solo puede darnos un modelo de ciudad a través de una construcción de fotografías tomadas desde todos los puntos de vista posibles, pero nunca puede darnos el valor dimensional de caminar en ella. la ciudad misma. Uno solo puede captar esto a través de la intuición; igualmente la experiencia de leer un verso de Homero. Uno puede traducir el verso y apilar comentario tras comentario, pero este comentario tampoco comprenderá nunca el simple valor dimensional de experimentar el poema en su originalidad misma. El método de la intuición, entonces, es el de volver a las cosas mismas.

Élan vital

Élan vital se sitúa como el tercer concepto esencial de Bergson, tras Duración e intuición. Una idea con el objetivo de explicar la evolución, el élan vital apareció por primera vez en la Evolución creativa de 1907. Bergson retrata el élan vital como una especie de ímpetu vital que explica la evolución de una manera menos mecánica y más viva, además de dar cuenta del impulso creativo de la humanidad. Este concepto llevó a varios autores a caracterizar a Bergson como partidario del vitalismo, aunque lo criticó explícitamente en La evolución creativa, según pensaba, contra Driesch y Johannes Reinke (a quien citaba) de que no hay ni & #34;finalidad puramente interna ni individualidad claramente cortada en la naturaleza":

Aquí está el obstáculo de las teorías vitalistas... Es así en vano que uno pretende reducir la finalidad a la individualidad del ser viviente. Si hay finalidad en el mundo de la vida, abarca toda la vida en un abrazo indivisible.

Risas

En La risa: un ensayo sobre el significado del cómic, Bergson desarrolla una teoría no de la risa en sí misma sino de cómo se puede provocar la risa (ver su objeción a Delage, publicada en la 23ª edición de el ensayo). Describe el proceso de la risa (rehusándose a dar una definición conceptual que no se acerque a su realidad), utilizada en particular por cómicos y payasos, como caricatura de la naturaleza mecanicista del ser humano (hábitos, actos automáticos, etc.), uno de los dos tendencias de la vida (degradación hacia la materia inerte y el mecanismo, y creación continua de nuevas formas). Sin embargo, Bergson nos advierte que el criterio de la risa de aquello de lo que se debe reír no es un criterio moral y que, de hecho, puede causar graves daños a la autoestima de una persona. Este ensayo hizo evidente su oposición a la teoría cartesiana del animal-máquina.

Recepción

Desde sus primeras publicaciones, la filosofía de Bergson atrajo fuertes críticas de diferentes sectores, aunque también se hizo muy popular e influyó de manera duradera en la filosofía francesa. El matemático Édouard Le Roy se convirtió en el principal discípulo de Bergson. No obstante, Suzanne Guerlac ha argumentado que su posición institucional en el Collège de France, dando conferencias a una audiencia general, puede haber retrasado la recepción sistemática de su pensamiento: "Bergson logró un enorme éxito popular en este contexto, a menudo debido a la atractivo emocional de sus ideas. Pero no tuvo el equivalente de los estudiantes graduados que podrían haberse convertido en intérpretes rigurosos de su pensamiento. Así, la filosofía de Bergson, en principio abierta y asistemática, fue fácilmente tomada prestada poco a poco y modificada por admiradores entusiastas.

Alfred North Whitehead reconoció la influencia de Bergson en su filosofía de proceso en su Process and Reality de 1929. Sin embargo, Bertrand Russell, colaborador de Whitehead en Principia Mathematica, no estaba tan fascinado con la filosofía de Bergson. Aunque reconocía las habilidades literarias de Bergson, Russell vio los argumentos de Bergson en el mejor de los casos como especulaciones persuasivas o emotivas, pero en absoluto como un ejemplo valioso de razonamiento sólido o visión filosófica. El epistemólogo Gaston Bachelard aludió explícitamente a él en las últimas páginas de su libro de 1938 La formación de la mente científica. Otros influenciados por Bergson incluyen a Vladimir Jankélévitch, quien escribió un libro sobre él en 1931, Pierre Teilhard de Chardin y Gilles Deleuze, quien escribió Le bergsonisme en 1966. La filósofa griega Helle Lambridis desarrolló un interés temprano en Bergson. en su carrera, y después de dos publicaciones en 1929: un libro que presentó el trabajo de Bergson a la audiencia griega y una traducción al griego del libro de Bergson L'Énergie spirituelle (1919) - la segunda parte de su Introducción a la Filosofía I & II (1965) incluyó su obra filosófica sobre el concepto de 'tiempo', aunque esta parte (II) no se publicó hasta 2004. Bergson también influyó en la fenomenología de Maurice Merleau-Ponty y Emmanuel Levinas, aunque Merleau- Ponty tenía reservas sobre la filosofía de Bergson. El autor griego Nikos Kazantzakis estudió con Bergson en París y, como resultado, su escritura y filosofía se vieron profundamente influenciadas.

Muchos escritores de principios del siglo XX criticaron el intuicionismo, el indeterminismo, el psicologismo y la interpretación del impulso científico de Bergson. Aquellos que criticaron explícitamente a Bergson, ya sea en artículos publicados o en cartas, incluyeron a Bertrand Russell George Santayana, G. E. Moore, Ludwig Wittgenstein, Martin Heidegger, Julien Benda, T. S. Eliot, Wyndham Lewis, Wallace Stevens (aunque Stevens también lo elogió en su trabajo & #34;El ángel necesario"), Paul Valéry, André Gide, Jean Piaget, los filósofos marxistas Theodor W. Adorno, Lucio Colletti, Jean-Paul Sartre y Georges Politzer, así como Maurice Blanchot, filósofos estadounidenses como Irving Babbitt, Arthur Lovejoy, Josiah Royce, Los nuevos realistas (Ralph B. Perry, E. B. Holt y William Pepperell Montague), Los realistas críticos (Durant Drake, Roy W. Sellars, C. A. Strong y A. K. Rogers), Daniel-Henry Kahnweiler, Roger Fry (ver sus cartas), Julian Huxley (en Evolution: The Modern Synthesis) y Virginia Woolf (para este último, ver Ann Banfield, The Phantom Table).

El Vaticano acusó a Bergson de panteísmo, mientras que otros han caracterizado su filosofía como un emergentismo materialista: Samuel Alexander y C. Lloyd Morgan afirmaron explícitamente que Bergson era su antepasado. Según Henri Hude (1990, II, p. 142), que se apoya en la totalidad de las obras de Bergson, así como en sus cursos ahora publicados, acusarlo de panteísmo es un "contrasentido". Hude alega que una experiencia mística, esbozada aproximadamente al final de Les Deux source de la morale et de la religion, es el principio interno de toda su filosofía, aunque esto ha sido cuestionado por otros comentaristas.

Charles Sanders Peirce se opuso fuertemente a quienes lo asociaron con Bergson. En respuesta a una carta que comparaba su trabajo, Peirce escribió: “Un hombre que busca promover la ciencia difícilmente puede cometer un pecado mayor que usar los términos de su ciencia sin preocuparse por usarlos con estricta precisión; no es muy gratificante para mis sentimientos ser clasificado junto con un Bergson que parece estar haciendo todo lo posible para confundir todas las distinciones." Peirce también comenta sobre Bergson con respecto a un libro propuesto sobre su semiótica (que él nunca escribió) diciendo: "Estoy seguro de que el libro causaría una impresión mucho más profunda y segura que la de Bergson, que me parece demasiado vago". " Gilles Deleuze, sin embargo, vio mucho en común entre la filosofía de Bergson y la de Peirce, explorando las muchas conexiones entre ellos en Cine 1: The Movement Image y Cinema 2: The Time -Imagen. Como escribe el estudioso de Deleuze David Deamer: Deleuze se propone "alinear el esquema sensorio-motor de Bergson [de Matter and Memory] con la semiosis de Charles Sanders Peirce de Pragmatism and Pragmaticism. yo> (1903). Los alumnos de William James se resistieron a la asimilación de su obra a la de Bergson. Véase, por ejemplo, el libro de Horace Kallen sobre el tema James and Bergson. Como Jean Wahl describió el "desacuerdo final" entre James y Bergson en su Sistema de Metafísica: "para James, la consideración de la acción es necesaria para la definición de la verdad, según Bergson, la acción... debe ser alejada de nuestra mente si queremos ver la verdad". Gide incluso llegó a decir que los futuros historiadores sobrestimarán la influencia de Bergson en el arte y la filosofía simplemente porque él mismo se autodenominó portavoz del 'espíritu de la época'.

Ya en la década de 1890, Santayana atacó ciertos conceptos clave en la filosofía de Bergson, sobre todo su visión de lo Nuevo y lo indeterminado:

la posibilidad de un hecho nuevo e incontable apareciendo en cualquier momento", escribe en su libro sobre Hermann Lotze, "no afecta prácticamente el método de investigación;... lo único que se da es la esperanza de que estas hipótesis puedan ser adecuadas a la realidad y cubrir el proceso de la naturaleza sin dejar un resto. Esto no es una gran renuncia; porque esa consumación de la ciencia... no es de nadie realmente esperado.

Según Santayana y Russell, Bergson proyectó afirmaciones falsas sobre las aspiraciones del método científico, afirmaciones que Bergson necesitaba hacer para justificar su anterior compromiso moral con la libertad. Russell hace una excepción particular a la comprensión de Bergson del número en el capítulo dos de Tiempo y libre albedrío. Según Russell, Bergson utiliza una metáfora espacial obsoleta ("imágenes extendidas") para describir la naturaleza de las matemáticas y la lógica en general. 'Bergson solo logra hacer posible su teoría del número confundiendo una colección particular con el número de sus términos, y esto de nuevo con el número en general', escribe Russell (ver La filosofía de Bergson i> y Una historia de la filosofía occidental).

Suzanne Guerlac ha argumentado que el resurgimiento más reciente del interés académico en Bergson está relacionado con la creciente influencia de su seguidor Deleuze dentro de la filosofía continental: "Si hay un regreso a Bergson hoy, entonces se debe en gran parte a Gilles Deleuze, cuyo propio trabajo ha grabado los contornos del Nuevo Bergson. Esto no es solo porque Deleuze escribió sobre Bergson; también se debe a que el propio pensamiento de Deleuze está profundamente relacionado con el de su predecesor, incluso cuando no se menciona explícitamente a Bergson." Leonard Lawlor y Valentine Moulard están de acuerdo con Guerlac en que "la reciente revitalización del bergsonismo... se debe casi en su totalidad a Deleuze". Explican que el concepto de multiplicidad de Bergson "está en el corazón mismo del pensamiento de Deleuze, y la duración es el modelo para todos los 'devenires&#39 de Deleuze.; El otro aspecto que atrajo a Deleuze, que de hecho está relacionado con el primero, es la crítica de Bergson al concepto de negación en Evolución creativa... Bergson se convirtió así en un recurso en la crítica del Dialéctica hegeliana, lo negativo." Es este aspecto en el que se centra Mark Sinclair en Bergson (2020). Escribe que a pesar de que el filósofo y su filosofía fueron muy populares durante los primeros años del siglo XX, sus ideas habían sido criticadas y luego rechazadas primero por la fenomenología, luego por el existencialismo y finalmente por el postestructuralismo. Como continúa explicando Sinclair, a lo largo de una serie de publicaciones que incluyen Bergsonism (1966) y Diferencia y repetición (1968), Deleuze defendió a Bergson como un pensador de la "diferencia". que procede de cualquier sentido de negación" De esta manera, "la interpretación de Deleuze sirvió para mantener viva la llama de la filosofía de Bergson y ha sido una motivación clave para la renovada atención académica hacia ella".

Ilya Prigogine reconoció la influencia de Bergson en su conferencia de recepción del Premio Nobel: "Desde mi adolescencia, he leído muchos textos filosóficos y todavía recuerdo el hechizo L'évolution créatrice lanza sobre mí. Más específicamente, sentí que un mensaje esencial estaba incrustado, aún por hacer explícito, en el comentario de Bergson: "Cuanto más profundamente estudiamos la naturaleza del tiempo, mejor entendemos que la duración significa invención, creación de formas"., elaboración continua de lo absolutamente nuevo.'"

El filósofo japonés Yasushi Hirai de la Universidad de Fukuoka ha liderado un proyecto colaborativo e interdisciplinario desde 2007, reuniendo a filósofos y científicos orientales y occidentales para discutir y promover el trabajo de Bergson. Esto ha influido en el desarrollo de redes neuronales artificiales específicas que incorporan características inspiradas en la filosofía de la memoria de Bergson.

En La cuestión de las cosas, Iain McGilchrist cita extensamente a Bergson. "Bergson llegó", según el filósofo Peter Gunter, "a percepciones muy parecidas a las de la física cuántica". Solo Bergson llegó allí primero."

Comparación con las filosofías indias

Varios autores hindúes han encontrado paralelos con la filosofía hindú en el pensamiento de Bergson. El evolucionismo integrador de Sri Aurobindo, un filósofo indio de principios del siglo XX, tiene muchas similitudes con la filosofía de Bergson. Se discute si esto representa una influencia directa de Bergson, aunque Aurobindo estaba familiarizado con muchos filósofos occidentales. K Narayanaswami Aiyer, miembro de la Sociedad Teosófica, publicó un folleto titulado 'El profesor Bergson y el Vedanta hindú', donde argumentaba que las ideas de Bergson sobre la materia, la conciencia y la evolución estaban de acuerdo con Explicaciones vedánticas y puránicas. Nalini Kanta Brahma, Marie Tudor Garland y Hope Fitz son otros autores que han evaluado comparativamente las filosofías hindú y bergsoniana, especialmente en relación con la intuición, la conciencia y la evolución.