Helena Blavatsky

Helena Petrovna Blavatsky (de soltera Hahn von Rottenstern ; 12 de agosto [OS 31 de julio] 1831 - 8 de mayo de 1891), a menudo conocida como Madame Blavatsky, fue una mística nacida en el Imperio Ruso y autora que cofundó la Sociedad Teosófica en 1875. Obtuvo seguidores internacionales como la principal teórica de la Teosofía.

Nacido en una familia aristocrática de ascendencia alemana en Yekaterinoslav, entonces en el Imperio Ruso (ahora Dnipro en Ucrania), Blavatsky viajó mucho por todo el imperio cuando era niño. En gran parte autodidacta, desarrolló un interés en el esoterismo occidental durante su adolescencia. Según sus afirmaciones posteriores, en 1849 se embarcó en una serie de viajes por el mundo, visitando Europa, América e India. También afirmó que durante este período se encontró con un grupo de adeptos espirituales, los 'Maestros de la Sabiduría Antigua', quienes la enviaron a Shigatse, Tíbet, donde la capacitaron para desarrollar una comprensión más profunda de la síntesis de religión, filosofía y ciencia.

Tanto los críticos contemporáneos como los biógrafos posteriores han argumentado que algunas o todas estas visitas al extranjero eran ficticias y que ella pasó este período en Europa. A principios de la década de 1870, Blavatsky estaba involucrado en el movimiento espiritista; aunque defendiendo la existencia genuina de los fenómenos espiritistas, argumentó en contra de la idea espiritista dominante de que las entidades contactadas eran los espíritus de los muertos. Tras mudarse a los Estados Unidos en 1873, se hizo amiga de Henry Steel Olcott y llamó la atención del público como médium espiritista, atención que incluía acusaciones públicas de fraude.

En 1875, en la ciudad de Nueva York, Blavatsky cofundó la Sociedad Teosófica con Olcott y William Quan Judge. En 1877, publicó Isis Unveiled, un libro que describe su visión teosófica del mundo. Asociándola estrechamente con las doctrinas esotéricas del hermetismo y el neoplatonismo, Blavatsky describió la Teosofía como "la síntesis de ciencia, religión y filosofía", proclamando que estaba reviviendo una "sabiduría antigua" que subyacen a todas las religiones del mundo. En 1880, ella y Olcott se mudaron a la India, donde la Sociedad se alió con Arya Samaj, un movimiento de reforma hindú. Ese mismo año, mientras estaba en Ceilán, ella y Olcott se convirtieron en las primeras personas de los Estados Unidos en convertirse formalmente al budismo.

A pesar de la oposición de la administración colonial británica, la Teosofía se difundió rápidamente en la India, pero experimentó problemas internos después de que Blavatsky fuera acusado de producir fenómenos paranormales fraudulentos. En medio de problemas de salud, en 1885 regresó a Europa y allí estableció la Logia Blavatsky en Londres. Aquí publicó La Doctrina Secreta, un comentario sobre lo que afirmaba que eran antiguos manuscritos tibetanos, así como dos libros más, La Clave de la Teosofía y La Voz de el Silencio. Murió de gripe en 1891.

Blavatsky fue una figura controvertida durante su vida, defendida por sus partidarios como una sabia ilustrada y ridiculizada como una charlatana por los críticos. Sus doctrinas teosóficas influyeron en la difusión de las ideas hindúes y budistas en Occidente, así como en el desarrollo de corrientes esotéricas occidentales como la ariosofía, la antroposofía y el movimiento New Age.

Primeros años

Desarrollar un relato confiable de la vida de Blavatsky ha resultado difícil para los biógrafos porque en su vida posterior proporcionó deliberadamente relatos contradictorios y falsificaciones sobre su propio pasado. Además, sobreviven muy pocos de sus propios escritos escritos antes de 1873, lo que significa que los biógrafos deben confiar en gran medida en estos relatos posteriores poco confiables. Los relatos de sus primeros años de vida proporcionados por los miembros de su familia también han sido considerados dudosos por los biógrafos.

Infancia: 1831–1849

Nacimiento y antecedentes familiares

Una ilustración de Yekaterinoslav, lugar de nacimiento de Blavatsky, como apareció a principios del siglo XIX

Blavatsky nació como Helena Petrovna Hahn von Rottenstern en la ciudad de Yekaterinoslav, entonces parte del Imperio Ruso. Su fecha de nacimiento fue el 12 de agosto de 1831, aunque según el calendario juliano utilizado en la Rusia del siglo XIX fue el 31 de julio. Inmediatamente después de su nacimiento, fue bautizada en la Iglesia Ortodoxa Rusa. En ese momento, Yekaterinoslav sufría una epidemia de cólera y su madre contrajo la enfermedad poco después del parto; a pesar de las expectativas de su médico, tanto la madre como el niño sobrevivieron a la epidemia.

La familia de Blavatsky era aristocrática. Su madre era Helena Andreyevna Hahn von Rottenstern (en ruso: Елена Андреевна Ган, 1814–1842; de soltera Fadeyeva), una joven autodidacta de 17 años que era hija de la princesa Yelena Pavlovna Dolgorukaya, una aristócrata igualmente autodidacta. El padre de Blavatsky fue Pyotr Alexeyevich Hahn von Rottenstern (en ruso: Пётр Алексеевич Ган, 1798–1873), descendiente de la familia aristocrática alemana Hahn, que se desempeñó como capitán en la artillería real rusa a caballo y más tarde ascendería a el grado de coronel. Pyotr no estuvo presente en el nacimiento de su hija, ya que estuvo en Polonia luchando para reprimir el Levantamiento de noviembre contra el dominio ruso, y la vio por primera vez cuando tenía seis meses. Además de su ascendencia rusa y alemana, Blavatsky también podía reclamar herencia francesa, ya que un tatarabuelo había sido un noble hugonote francés que había huido a Rusia para escapar de la persecución, sirviendo allí en la corte de Catalina la Grande.

Como resultado de la carrera de Pyotr, la familia se mudó con frecuencia a diferentes partes del Imperio, acompañada por sus sirvientes, una infancia móvil que puede haber influido en el estilo de vida en gran parte nómada de Blavatsky en su vida posterior. Un año después de la llegada de Pyotr a Yekaterinoslav, la familia se mudó a la cercana ciudad militar de Romankovo. Cuando Blavatsky tenía dos años, su hermano menor, Sasha, murió en otra ciudad militar cuando no se pudo encontrar ayuda médica. En 1835, madre e hija se mudaron a Odessa, donde recientemente había sido destinado el abuelo materno de Blavatsky, Andrei Fadeyev, administrador civil de las autoridades imperiales. Fue en esta ciudad donde nació la hermana de Blavatsky, Vera Petrovna.

St. San Petersburgo, Poltava y Saratov

Después de regresar a la Ucrania rural, Pyotr fue enviado a San Petersburgo, donde la familia se mudó en 1836. A la madre de Blavatsky le gustaba la ciudad, donde estableció su propia carrera literaria, escribiendo novelas bajo el seudónimo de "Zenaida R-va" y traduciendo las obras del novelista inglés Edward Bulwer-Lytton para su publicación rusa. Cuando Pyotr regresó a Ucrania c. 1837, permaneció en la ciudad. Después de que asignaron a Fadeyev para convertirse en fideicomisario del pueblo Kalmyk de Asia Central, Blavatsky y su madre lo acompañaron a Astrakhan, donde se hicieron amigos de un líder Kalmyk, Tumen. Los Kalmyks eran practicantes del budismo tibetano, y fue aquí donde Blavatsky obtuvo su primera experiencia con la religión.

Una pintura de Blavatsky y su madre, titulada "Dos Helens (Helena Hahn y Helena Blavatsky)" 1844-1845

En 1838, la madre de Blavatsky se mudó con sus hijas para estar con su esposo en Poltava, donde le enseñó a Blavatsky a tocar el piano y organizó clases de baile para ella. Como resultado de su mala salud, la madre de Blavatsky regresó a Odessa, donde Blavatsky aprendió inglés con una institutriz británica. Luego se mudaron a Saratov, donde nació un hermano, Leonid, en junio de 1840. La familia se trasladó a Polonia y luego regresó a Odessa, donde la madre de Blavatsky murió de tuberculosis en junio de 1842, a los 28 años.

Los tres niños sobrevivientes fueron enviados a vivir con sus abuelos maternos en Saratov, donde su abuelo Andrei había sido nombrado gobernador de la gobernación de Saratov. El historiador Richard Davenport-Hines describió al joven Blavatsky como "un niño mimado, caprichoso e inválido". quien era un "narrador cautivador". Los relatos proporcionados por familiares revelan que socializaba en gran medida con niños de clase baja y que disfrutaba jugando bromas y leyendo. Fue educada en francés, arte y música, todas materias diseñadas para permitirle encontrar marido. Con sus abuelos, pasó sus vacaciones en el campamento de verano Kalmyk de Tumen, donde aprendió a montar a caballo y algo de tibetano.

Más tarde afirmó que en Saratov descubrió la biblioteca personal de su bisabuelo materno, el príncipe Pavel Vasilevich Dolgorukov (m. 1838); contenía una variedad de libros sobre temas esotéricos, lo que alentó su creciente interés por él. Dolgorukov había sido iniciado en la masonería a fines de la década de 1770 y había pertenecido al Rito de la Estricta Observancia; había rumores de que había conocido tanto a Alessandro Cagliostro como al Conde de St. Germain. Más tarde también afirmó que en este momento de la vida comenzó a experimentar visiones en las que se encontraba con un "Indio misterioso" hombre, y que más adelante conocería a este hombre en persona. Muchos biógrafos han considerado que esta es la primera aparición de los "Masters" en la historia de su vida.

Según algunos de sus relatos posteriores, en 1844-1845 Blavatsky fue llevada por su padre a Inglaterra, donde visitó Londres y Bath. Según esta historia, en Londres recibió lecciones de piano del compositor bohemio Ignaz Moscheles y actuó con Clara Schumann. Sin embargo, algunos biógrafos de Blavatsky creen que esta visita a Gran Bretaña nunca tuvo lugar, particularmente porque no se menciona en las memorias de su hermana. Después de vivir un año con su tía, Yekaterina Andreyevna Witte, madre del futuro primer ministro del Imperio Ruso, Sergei Witte, se mudó a Tiflis, Georgia, donde su abuelo Andrei había sido nombrado director de tierras estatales en Transcaucasia. Blavatsky afirmó que aquí entabló amistad con Alexander Vladimirovich Golitsyn, un masón ruso y miembro de la familia Golitsyn, quien fomentó su interés por los asuntos esotéricos. También afirmaría que en este período tuvo más experiencias paranormales, viajes astrales y nuevamente se encontró con su "indio misterioso" en visiones.

Viajes por el mundo: 1849–1869

El dibujo de Blavatsky de una escena de barco, producido en Inglaterra en 1851

A los 17 años, aceptó casarse con Nikifor Vladimirovich Blavatsky, un hombre de unos cuarenta años que trabajaba como vicegobernador de la provincia de Erivan. Sus razones para hacerlo no estaban claras, aunque más tarde afirmó que se sintió atraída por su creencia en la magia. Aunque trató de retirarse poco antes de la ceremonia de la boda, el matrimonio tuvo lugar el 7 de julio de 1849. Al mudarse con él al Palacio Sardar, hizo repetidos intentos fallidos de escapar y regresar con su familia en Tiflis, a lo que finalmente cedió. La familia la envió, acompañada por un sirviente y una criada, a Odessa para encontrarse con su padre, quien planeaba regresar a San Petersburgo con ella. Los escoltas la acompañaron a Poti y luego a Kerch, con la intención de continuar con ella hasta Odessa. Blavatsky afirmó que, huyendo de sus escoltas y sobornando al capitán del barco que la había llevado a Kerch, llegó a Constantinopla. Esto marcó el comienzo de nueve años que pasó viajando por el mundo, posiblemente financiados por su padre.

No llevaba un diario en ese momento y no estaba acompañada por familiares que pudieran verificar sus actividades. Por lo tanto, el historiador del esoterismo Nicholas Goodrick-Clarke señaló que el conocimiento público de estos viajes se basa en "sus propios relatos, en gran parte no corroborados", que se ven empañados por ser "ocasionalmente conflictivos en su cronología". Para el erudito en estudios religiosos Bruce F. Campbell, no había 'ningún relato confiable'; durante los próximos 25 años de su vida. Según el biógrafo Peter Washington, en este punto "el mito y la realidad comienzan a fusionarse a la perfección en la biografía de Blavatsky".

Más tarde afirmó que en Constantinopla desarrolló una amistad con un cantante de ópera húngaro llamado Agardi Metrovitch, a quien conoció por primera vez cuando lo salvó de ser asesinado. También fue en Constantinopla donde conoció a la condesa Sofia Kiselyova, a quien acompañaría en una gira por Egipto, Grecia y Europa del Este. En El Cairo, conoció al estudiante de arte estadounidense Albert Rawson, quien más tarde escribió extensamente sobre el Medio Oriente, y juntos supuestamente visitaron a un mago copto, Paulos Metamon. En 1851, se dirigió a París, donde se encontró con el hipnotizador Victor Michal, quien la impresionó. Desde allí, visitó Inglaterra y afirmaría que fue aquí donde conoció al "indio misterioso" quien había aparecido en sus visiones infantiles, un hindú al que se refería como el Maestro Morya. Si bien proporcionó varios relatos contradictorios de cómo se conocieron, ubicándolos tanto en Londres como en Ramsgate según historias separadas, sostuvo que él afirmó que tenía una misión especial para ella y que ella debía viajar al Tíbet.

Helena Blavatsky, c.1850

Se dirigió a Asia a través de las Américas y se dirigió a Canadá en el otoño de 1851. Inspirada en las novelas de James Fenimore Cooper, buscó a las comunidades nativas americanas de Quebec con la esperanza de conocer a sus especialistas mágico-religiosos, pero en cambio, fue robado, y luego atribuyó a estos nativos & # 39; comportamiento a la influencia corruptora de los misioneros cristianos. Luego se dirigió al sur, visitando Nueva Orleans, Texas, México y los Andes, antes del transporte en barco desde las Indias Occidentales a Ceilán y luego a Bombay. Pasó dos años en la India, supuestamente siguiendo las instrucciones que se encuentran en las cartas que Morya le había enviado. Intentó ingresar al Tíbet, pero la administración colonial británica se lo impidió.

Más tarde afirmó que luego regresó a Europa en barco y sobrevivió a un naufragio cerca del Cabo de Buena Esperanza antes de llegar a Inglaterra en 1854, donde enfrentó la hostilidad como ciudadana rusa debido a la Guerra de Crimea en curso entre Gran Bretaña y Rusia. Fue aquí, afirmó, donde trabajó como concertista de la Royal Philharmonic Society. Navegando a los EE. UU., visitó la ciudad de Nueva York, donde se reunió con Rawson, antes de recorrer Chicago, Salt Lake City y San Francisco, y luego navegar de regreso a la India a través de Japón. Allí, pasó un tiempo en Cachemira, Ladakh y Birmania, antes de hacer un segundo intento de ingresar al Tíbet. Afirmó que esta vez tuvo éxito, ingresando al Tíbet en 1856 a través de Cachemira, acompañada por un chamán tártaro que intentaba llegar a Siberia y que pensó que, como ciudadano ruso, Blavatsky podría ayudarlo a hacerlo. Según este relato, llegaron a Leh antes de perderse y finalmente se unieron a un grupo tártaro que viajaba antes de que ella regresara a la India. Regresó a Europa vía Madrás y Java.

Después de pasar un tiempo en Francia y Alemania, en 1858 regresó con su familia, que entonces vivía en Pskov. Más tarde afirmó que allí comenzó a exhibir más habilidades paranormales, con golpes y crujidos acompañándola por la casa y los muebles moviéndose por su propia voluntad. En 1860, ella y su hermana visitaron a su abuela materna en Tiflis. Fue allí donde conoció a Metrovitch, y donde se reconcilió con Nikifor en 1862. Juntos adoptaron a un niño llamado Yuri, que moriría a los cinco años en 1867, cuando fue enterrado con el apellido de Metrovitch. En 1864, mientras cabalgaba en Mingrelia, Blavatsky se cayó de su caballo y estuvo en coma durante varios meses con una fractura de columna. Recuperándose en Tiflis, afirmó que al despertar obtuvo el control total de sus habilidades paranormales. Luego se dirigió a Italia, Transilvania y Serbia, posiblemente estudiando Cabalá con un rabino en este momento. En 1867, se dirigió a los Balcanes, Hungría y luego a Italia, donde pasó un tiempo en Venecia, Florencia y Mentana, alegando que en esta última había resultado herida luchando por Giuseppe Garibaldi en la Batalla de Mentana.

Tíbet

Tashilhunpo Monasterio, Shigatse, el lugar que Blavatsky afirmaba tenía los textos Senzar que tradujo

Afirmó haber recibido un mensaje de Morya para viajar a Constantinopla, donde la conoció, y juntos viajaron por tierra al Tíbet, atravesando Turquía, Persia, Afganistán y luego a la India, ingresando al Tíbet a través de Cachemira. Allí, supuestamente se quedaron en la casa del amigo y colega de Morya, el Maestro Koot Hoomi, que estaba cerca del Monasterio Tashilhunpo, Shigatse. Según Blavatsky, tanto Morya como Koot Hoomi eran cachemires de origen punjabí, y fue en su casa donde Koot Hoomi enseñó a los estudiantes de la secta Gelugpa del budismo tibetano. Se describió que Koot Hoomi había pasado un tiempo en Londres y Leipzig, hablaba inglés y francés con fluidez y, al igual que Morya, era vegetariano.

Afirmó que en el Tíbet le enseñaron un idioma antiguo y desconocido conocido como Senzar, y tradujo una serie de textos antiguos escritos en este idioma que fueron preservados por los monjes de un monasterio; ella declaró que, sin embargo, no se le permitió la entrada al monasterio en sí. También afirmó que mientras estuvo en el Tíbet, Morya y Koot Hoomi la ayudaron a desarrollar y controlar sus poderes psíquicos. Entre las habilidades que ella atribuyó a estos "Maestros" eran la clarividencia, la clariaudiencia, la telepatía y la capacidad de controlar la conciencia de otra persona, de desmaterializar y rematerializar objetos físicos y de proyectar sus cuerpos astrales, dando así la apariencia de estar en dos lugares a la vez. Afirmó haber permanecido en este retiro espiritual desde finales de 1868 hasta finales de 1870. Blavatsky nunca afirmó en forma impresa haber visitado Lhasa, aunque esta es una afirmación que se haría por ella en varias fuentes posteriores, incluido el relato proporcionado por su hermana.

Muchos críticos y biógrafos han expresado dudas sobre la veracidad de las afirmaciones de Blavatsky con respecto a sus visitas al Tíbet, que se basan completamente en sus propias afirmaciones, sin ningún testimonio independiente creíble. Se ha destacado que durante el siglo XIX, el Tíbet estuvo cerrado a los europeos y los visitantes se enfrentaron a los peligros de los bandidos y un terreno escabroso; lo último habría sido aún más problemático si Blavatsky hubiera sido tan corpulento y poco atlético como lo sería en su vida posterior. Sin embargo, como han señalado varios biógrafos, los comerciantes y peregrinos de las tierras vecinas pudieron acceder libremente al Tíbet, lo que sugiere la posibilidad de que se le hubiera permitido ingresar acompañada de Morya, particularmente si la hubieran confundido con una asiática. El testimonio de Blavatsky sobre Shigatse no tenía precedentes en Occidente, y un estudioso del budismo, D. T. Suzuki, sugirió que más tarde exhibió un conocimiento avanzado del budismo Mahayana consistente con haber estudiado en un monasterio tibetano. Lachman señaló que si Blavatsky hubiera pasado un tiempo en el Tíbet, entonces sería 'una de las más grandes viajeras del siglo XIX', aunque agregó: 'con toda honestidad, no lo sé'. si Blavatsky pasó un tiempo en el Tíbet o no. La biógrafa Marion Meade comentó sobre las historias de Blavatsky sobre el Tíbet y varias otras aventuras al afirmar que "apenas una palabra de esto parece ser verdad".

Vida posterior

Adopción del espiritismo y establecimiento de la Teosofía: 1870–1878

Llegando a la ciudad de Nueva York

Blavatsky

Blavatsky alegó que partió del Tíbet con la misión de demostrarle al mundo que los fenómenos identificados por los espiritistas eran objetivamente reales, defendiendo así el espiritismo contra las acusaciones de fraude. Sin embargo, también afirmó que las entidades contactadas por los médiums espiritistas no eran los espíritus de los muertos, como suele alegar el movimiento espiritista, sino elementales traviesos o "caparazones". dejado por el difunto. Ella procedió vía el Canal de Suez a Grecia, donde se reunió con otro de los Maestros, el Maestro Hilarión. Zarpó rumbo a Egipto a bordo del SS Eunomia, pero en julio de 1871 explotó durante la travesía; Blavatsky fue uno de los 16 sobrevivientes. Al llegar a El Cairo, se reunió con Metamon y, con la ayuda de una mujer llamada Emma Cutting, estableció una société spirite, que se basaba en gran medida en el espiritismo, una forma de espiritismo fundada por Allan Kardec que profesaba una creencia en la reencarnación, en contraste con la corriente principal del movimiento espiritista. Sin embargo, Blavatsky creía que Cutting y muchos de los medios empleados por la sociedad eran fraudulentos y la cerró después de dos semanas. En El Cairo también se reunió con el egiptólogo Gaston Maspero y otro de los Maestros, Serapis Bey. También fue aquí donde se encontró con Metrovitch, aunque pronto murió de fiebre tifoidea, y Blavatsky afirmó haber supervisado el funeral.

Al salir de Egipto, se dirigió a Siria, Palestina y el Líbano, donde se encontró con miembros de la religión drusa. Fue durante estos viajes que conoció a la escritora y viajera Lidia Pashkova, quien proporcionó una verificación independiente de los viajes de Blavatsky durante este período. En julio de 1872 regresó con su familia en Odessa, antes de partir en abril de 1873. Pasó un tiempo en Bucarest y París antes de, según sus afirmaciones posteriores, Morya le indicó que fuera a los Estados Unidos. Blavatsky llegó a la ciudad de Nueva York el 8 de julio de 1873. Allí, se mudó a una cooperativa de viviendas para mujeres en Madison Street en el Lower East Side de Manhattan, donde ganaba un salario trabajando a destajo cosiendo y diseñando tarjetas publicitarias. Fue aquí donde llamó la atención, y fue entrevistada por la periodista Anna Ballard del periódico neoyorquino The Sun; esta entrevista fue la fuente textual más antigua en la que Blavatsky afirmó haber pasado un tiempo en el Tíbet. De hecho, fue mientras estaba en Nueva York que "registros detallados" de la vida de Blavatsky vuelve a estar disponible para los historiadores. Poco después, Blavatsky recibió la noticia de la muerte de su padre, por lo que heredó una fortuna considerable, lo que le permitió mudarse a un lujoso hotel. En diciembre de 1874, Blavatsky conoció al georgiano Mikheil Betaneli. Enamorado de ella, él le pidió repetidamente que se casaran, a lo que ella finalmente cedió; esto constituía bigamia, ya que su primer marido aún vivía. Sin embargo, como ella se negó a consumar el matrimonio, Betaneli demandó el divorcio y regresó a Georgia.

Conociendo a Henry Steel Olcott y la fundación de la Sociedad Teosófica

Blavatsky estaba intrigado por una noticia sobre William y Horatio Eddy, hermanos con sede en Chittenden, Vermont, de quienes se afirmaba que podían levitar y manifestar fenómenos espirituales. Visitó Chittenden en octubre de 1874 y allí conoció al reportero Henry Steel Olcott, que estaba investigando a los hermanos. reclamaciones por el Daily Graphic. Afirmando que Blavatsky lo impresionó con su propia habilidad para manifestar fenómenos espirituales, Olcott escribió un artículo periodístico sobre ella. Pronto se hicieron amigos cercanos, dándose el apodo de "Maloney" (Olcott) y 'Jack' (Blavatsky). Ayudó a llamar más la atención sobre las afirmaciones de Blavatsky, alentando al editor de Daily Graphics a publicar una entrevista con ella y hablando de ella en su libro sobre espiritismo, Gente del Otro Mundo (1875), que su corresponsal ruso Alexandr Aksakov la instó a traducir al ruso. Ella comenzó a instruir a Olcott en sus propias creencias ocultas, y alentado por ella, él se volvió célibe, totalizador y vegetariano, aunque ella misma no pudo comprometerse con esto último. En enero de 1875, el dúo visitó a los médiums espiritistas Nelson y Jennie Owen en Filadelfia; los Owen le pidieron a Olcott que los probara para demostrar que los fenómenos que producían no eran fraudulentos, y aunque Olcott les creyó, Blavatsky opinó que falsificaron algunos de sus fenómenos en aquellos casos en que los fenómenos genuinos no se manifestaron.

Blavatsky, c.1877

Desarrollando el interés por sus ideas, Blavatsky y Olcott publicaron una carta circular en la publicación Spiritualist de Eldridge Gerry Brown, con sede en Boston, The Spiritual Scientist. Allí, se llamaron a sí mismos "Hermandad de Luxor", un nombre potencialmente inspirado en la Hermandad Hermética de Luxor preexistente. Comenzaron a vivir juntos en una serie de apartamentos alquilados en la ciudad de Nueva York, que decoraron con animales disecados e imágenes de figuras espirituales; su vida fue financiada en gran parte por el trabajo continuo de Olcott como abogado. Su último apartamento de este tipo llegó a ser conocido como el Lamasterio. Presuntamente alentados por los Maestros, Blavatsky y Olcott establecieron el Miracle Club, a través del cual facilitaron conferencias sobre temas esotéricos en la ciudad de Nueva York. Fue a través de este grupo que conocieron a un espiritista irlandés, William Quan Judge, quien compartió muchos de sus intereses.

En una reunión del Miracle Club el 7 de septiembre de 1875, Blavatsky, Olcott y Judge acordaron establecer una organización esotérica, y Charles Sotheran sugirió que la llamaran Sociedad Teosófica. El término teosofía proviene del griego theos ("dios(es)") y sophia (" sabiduría"), por lo que significa "dios-sabiduría" o "sabiduría divina". El término no era nuevo, pero había sido utilizado previamente en varios contextos por los filaleteos y el místico cristiano Jakob Böhme. Los teósofos a menudo discutían sobre cómo definir la Teosofía, y Judge expresaba la opinión de que la tarea era imposible. Sin embargo, Blavatsky insistió en que la Teosofía no era una religión en sí misma. Lachman ha descrito el movimiento como "un paraguas muy amplio, bajo el cual muchas cosas podrían encontrar un lugar". En la fundación, Olcott fue nombrada presidenta, Judge como secretaria y Blavatsky como secretaria correspondiente, aunque siguió siendo la principal teórica y figura principal del grupo. Los primeros miembros prominentes incluyeron a Emma Hardinge Britten, Signor Bruzzesi, C.C. Massey y William L. Alden; muchos eran miembros prominentes y exitosos del establecimiento, aunque no todos seguirían siendo miembros por mucho tiempo.

Isis revelado

En 1875, Blavatsky comenzó a trabajar en un libro que describe su cosmovisión teosófica, gran parte del cual se escribiría durante una estadía en la casa de Ithaca de Hiram Corson, profesor de literatura inglesa en la Universidad de Cornell. Aunque esperaba llamarlo El velo de Isis, se publicaría como Isis sin velo. Mientras lo escribía, Blavatsky afirmó ser consciente de una segunda conciencia dentro de su cuerpo, refiriéndose a ella como "el huésped que está en mí", y afirmando que fue esta segunda conciencia la que inspiró gran parte de la escritura. En Isis sin velo, Blavatsky citó extensamente otros textos esotéricos y religiosos, aunque su contemporáneo y colega Olcott siempre sostuvo que había citado libros a los que no tenía acceso. Escribiendo más de un siglo después de su muerte, Lachman conjeturó que si este hubiera sido el caso, entonces ella había tenido una memoria eidética, de modo que, aunque se basaba en fuentes anteriores, el libro representaba una síntesis original que conectaba ideas dispares que no se habían reunido antes.

Cubierta de 'Blavatsky Unveiled', la primera traducción de Isis Unveiled en inglés moderno.

Al girar en torno a la idea de Blavatsky de que todas las religiones del mundo surgieron de una sola 'Sabiduría Antigua', que ella conectó con el esoterismo occidental del hermetismo y el neoplatonismo antiguos, también articuló sus pensamientos sobre el espiritismo y criticó la evolución darwiniana, afirmando que se ocupaba solo del mundo físico e ignoraba los reinos espirituales. El libro fue editado por el profesor de Filosofía Alexander Wilder y publicado en dos volúmenes por J.W. Bouton en 1877. Aunque se enfrentó a críticas negativas de la prensa dominante, incluso de aquellos que destacaron que citaba extensamente alrededor de otros 100 libros sin reconocimiento, resultó ser un gran éxito comercial, con su tirada inicial de 1000 copias agotadas en una semana. que el editor solicitó una secuela, aunque Blavatsky rechazó la oferta. Si bien Isis Unveiled fue un éxito, la Sociedad permaneció en gran parte inactiva, habiendo caído en este estado en el otoño de 1876. Esto fue a pesar del hecho de que se habían establecido nuevas logias de la organización en los EE. UU. y en Londres, y se habían unido figuras destacadas como Thomas Edison y Abner Doubleday. En julio de 1878, Blavatsky obtuvo la ciudadanía estadounidense.

India: 1879–1885

La Sociedad Teosófica estableció vínculos con un movimiento de reforma hindú de la India, el Arya Samaj, que había sido fundado por Swami Dayananda Saraswati; Blavatsky y Olcott creían que las dos organizaciones compartían una cosmovisión espiritual común. Insatisfecha con la vida en los EE. UU., Blavatsky decidió mudarse a la India y Olcott accedió a unirse a ella, asegurando el trabajo como representante comercial de los EE. UU. en el país. En diciembre, el dúo subastó muchas de sus posesiones, aunque Edison les regaló un fonógrafo para que se lo llevaran a la India. Salieron de la ciudad de Nueva York a bordo del Canada, que los llevó a Londres. Tras reunirse con simpatizantes en la capital, viajaron a Liverpool, donde zarparon a bordo del Speke Hall, llegando a Bombay en febrero de 1879. En la ciudad, fueron recibidos con celebraciones organizadas por Arya Samaj. miembro Hurrychund Chintamon antes de obtener una casa en Girgaum Road, parte del área nativa de Bombay.

Asociándose en gran medida con los indios en lugar de la élite gobernante británica, Blavatsky tomó a un niño de Gujarati de quince años, Vallah "Babula" Bulla, como su sirviente personal. Muchos indios educados quedaron impresionados con la defensa de las religiones indias por parte de los teósofos, que surgieron durante un período "de [India's] creciente autoafirmación contra los valores y creencias" del Imperio Británico. Su actividad en la ciudad fue monitoreada por los servicios de inteligencia británicos, quienes sospecharon que trabajaba para Rusia. En abril, Blavatsky llevó a Olcott, Babula y su amigo Moolji Thackersey a las Cuevas de Karla, anunciando que contenían pasadizos secretos que conducían a un lugar subterráneo donde se reunían los Maestros. Luego, alegando que los Maestros le estaban ordenando telepáticamente que se dirigiera a Rajputana en el Punjab, ella y Olcott se dirigieron al norte. En el río Yamuna, se encontraron con el sannyasin Babu Surdass, que se había sentado en posición de loto durante 52 años, y en Agra vieron el Taj Mahal. En Saharanpur se encontraron con Dayananda y sus Arya Samajists, antes de regresar a Bombay.

Blavatsky y teosofistas hindúes en India, c.1884

En julio de 1879, Blavatsky y Olcott comenzaron a trabajar en una revista mensual, The Theosophist, cuyo primer número salió en octubre. La revista pronto obtuvo una gran cantidad de lectores y la dirección fue asumida por Damodar K. Mavalankar, un teósofo que introdujo la idea de referirse a los Maestros como mahatmas. En diciembre, Blavatsky y Olcott viajaron a Allahabad, donde visitaron a Alfred Percy Sinnett, el editor de The Pioneer y entusiasta espiritista. A.O. Hume también fue invitado a la casa de los Sinnett, y Blavatsky se animó a manifestar fenómenos paranormales en su presencia. De allí viajaron a Benarés, donde se alojaron en el palacio del maharajá de Vizianagram. Luego, Blavatsky y Olcott fueron invitados a Ceilán por monjes budistas. Allí se convirtieron oficialmente al budismo, aparentemente los primeros de los Estados Unidos en hacerlo, tomando los Cinco Preceptos en una ceremonia en el Ramayana Nikayana en mayo de 1880. Recorriendo la isla, fueron recibidos por multitudes intrigadas por estos inusuales occidentales que abrazaron el budismo. en lugar de hacer proselitismo del cristianismo. Su mensaje resultó ser un impulso para la autoestima de los nacionalistas cingaleses, y fueron invitados a ver el Diente de Buda en Kandy.

Al enterarse de que la anciana camarada Emma Coulomb (de soltera Cutting) y su esposo habían caído en la pobreza en Ceilán, Blavatsky los invitó a mudarse a su casa en Bombay. Sin embargo, los Coulomb molestaron a Rosa Bates y Edward Winbridge, dos teósofos estadounidenses que también vivían con Blavatsky; cuando Blavatsky se puso del lado de los Coulomb, Bates y Winbridge regresaron a los EE. UU. Luego, Blavatsky fue invitado a Simla para pasar más tiempo con Sinnett, y allí realizó una variedad de materializaciones que asombraron a los demás invitados; en un caso, supuestamente hizo que una taza y un plato se materializaran bajo el suelo durante un picnic. Sinnett estaba ansioso por ponerse en contacto con los Maestros él mismo, convenciendo a Blavatsky para facilitar esta comunicación, lo que resultó en la producción de más de 1400 páginas supuestamente escritas por Koot Hoomi y Morya, que llegaron a ser conocidas como las Cartas de los Mahatmas. Sinnett resumió las enseñanzas contenidas en estas cartas en su libro Budismo esotérico (1883), aunque estudiosos del budismo como Max Müller destacaron públicamente que los contenidos no eran budistas, y a la propia Blavatsky no le gustó el título engañoso. Desde la publicación del libro, ha habido mucho debate sobre la autenticidad de las cartas, algunos argumentan que fueron escritas por la propia Blavatsky y otros creen que fueron escritas por personas separadas. Según Meade, "no puede haber ninguna duda razonable de que Helena fue su autora".

La Teosofía era impopular tanto entre los misioneros cristianos como entre la administración colonial británica, y la prensa en inglés de la India era casi uniformemente negativa hacia la Sociedad. No obstante, el grupo demostró ser popular y se establecieron sucursales en todo el país. Si bien Blavatsky había enfatizado su crecimiento entre la población india nativa en lugar de entre la élite británica, se mudó a un cómodo bungalow en Breach Candy, un suburbio de élite de Bombay, que dijo que era más accesible para los visitantes occidentales. Olcott había decidido establecer el Fondo de Educación Budista para combatir la expansión de la fe cristiana en Ceilán y fomentar el orgullo y el interés por el budismo entre la población cingalesa de la isla. Aunque Blavatsky inicialmente se opuso a la idea, afirmando que los Maestros no lo aprobarían, el proyecto de Olcott resultó ser un éxito y ella cambió de opinión al respecto.

Blavatsky de pie detrás de Olcott (en medio sentado) y Damodar Mavalankar (sentado a su izquierda), Bombay, 1881

A Blavatsky le habían diagnosticado la enfermedad de Bright y, con la esperanza de que el clima fuera más propicio para su condición, aceptó la oferta de la sucursal de Madrás de la Sociedad para mudarse a su ciudad. Sin embargo, en noviembre de 1882, la Sociedad compró una finca en Adyar, que se convirtió en su sede permanente; se reservaron algunas habitaciones para Blavatsky, quien se mudó a ellas en diciembre. Continuó recorriendo el subcontinente, afirmando que luego pasó un tiempo en Sikkim y el Tíbet, donde visitó el ashram de su maestro durante varios días. Con el deterioro de su salud, accedió a acompañar a Olcott en su viaje a Gran Bretaña, donde él planeaba defender el caso del budismo de Ceilán y solucionar los problemas con la Logia de Londres de la Sociedad.

Navegando a Marsella, Francia, en marzo de 1883, pasó un tiempo en Niza con la fundadora de la rama francesa de la Sociedad Teosófica, la Condesa de Caithness (viuda de James Sinclair, 14º Conde de Caithness), con quien ella continuó a París. En Londres, apareció en la reunión de la logia, donde buscó sofocar las discusiones entre Sinnett por un lado y Anna Kingsford y Edward Maitland por el otro. Insatisfecha, Kingsford, a quien Blavatsky consideraba "una mujer esnob insoportable" – se separó de la Sociedad Teosófica para formar la Sociedad Hermética. En Londres, Blavatsky se puso en contacto con la Society for Psychical Research (SPR) a través de Frederic W. H. Myers. Ella cumplió con su solicitud de realizar un estudio de ella y las habilidades paranormales que afirmaba poseer, aunque no quedó impresionada por la organización y burlonamente se refirió a ella como la 'Sociedad de Investigación Fantasmagórica'.

Con Blavatsky en Europa, estallaron problemas en la sede de Adyar de la sociedad en lo que se conoció como el asunto Coulomb. La Junta de Control de la sociedad acusó a Emma Coulomb de apropiarse indebidamente de sus fondos para sus propios fines y le pidió que abandonara el centro. Ella y su esposo se negaron, chantajeando a la sociedad con cartas que afirmaban que fueron escritas por Blavatsky y que demostraban que sus habilidades paranormales eran fraudulentas. La sociedad se negó a pagarles y los expulsó de sus instalaciones, por lo que la pareja recurrió a la Christian College Magazine, con sede en Madrás, que publicó una denuncia del presunto fraude de Blavatsky utilizando los Coulombs. 39; afirmaciones como base. La historia atrajo la atención internacional y fue recogida por el periódico londinense The Times. En respuesta, en noviembre de 1884, Blavatsky se dirigió a El Cairo, donde ella y el teósofo Charles Webster Leadbeater buscaron información negativa sobre Emma Coulomb, descubriendo historias de su supuesta historia anterior de extorsión y delincuencia. Internamente, la Sociedad resultó muy dañada por el asunto Coulomb, aunque siguió siendo popular en la India, al igual que la propia Blavatsky.

Últimos años en Europa: 1885–1891

Mme. Blavatsky (painado por Hermann Schmiechen)

El empeoramiento de la salud llevó a Blavatsky a contemplar un regreso al clima más templado de Europa y, al renunciar a su puesto como secretaria correspondiente de la sociedad, abandonó la India en marzo de 1885. En 1885, la Sociedad Teosófica había experimentado un rápido crecimiento, con 121 logias. habiendo sido fletado en todo el mundo, 106 de los cuales estaban ubicados en India, Birmania y Ceilán. Inicialmente, cada logia fue autorizada directamente desde la sede de Adyar, y los miembros tomaban decisiones democráticas por voto. Sin embargo, en los años siguientes, las logias se organizaron en unidades nacionales con sus propios consejos de gobierno, lo que generó tensiones entre los diferentes niveles de la administración.

Al establecerse en Nápoles, Italia, en abril de 1885, comenzó a vivir de una pequeña pensión de la Sociedad y continuó trabajando en su siguiente libro, La Doctrina Secreta. Luego se mudó a Würzburg en el Reino de Baviera, donde recibió la visita de una teósofa sueca, la condesa Constance Wachtmeister, quien se convirtió en su compañera constante durante el resto de su vida. En diciembre de 1885, la SPR publicó su informe sobre Blavatsky y sus presuntos fenómenos, escrito por Richard Hodgson. En su informe, Hodgson acusó a Blavatsky de ser una espía del gobierno ruso, acusándola además de fingir fenómenos paranormales, en gran parte sobre la base de las afirmaciones de Coulomb. El informe causó mucha tensión dentro de la Sociedad, con varios seguidores de Blavatsky, entre ellos Babaji y Subba Row, que la denunciaron y renunciaron a la organización sobre la base de este.

Blavatsky quería demandar a sus acusadores, aunque Olcott se lo desaconsejó, creyendo que la publicidad que la rodeaba dañaría a la Sociedad. En cartas privadas, Blavatsky expresó su alivio porque las críticas se centraron en ella y porque la identidad de los Maestros no había sido expuesta públicamente. Durante décadas, los teósofos criticaron la metodología de Hodgson, argumentando que se dispuso a refutar y atacar a Blavatsky en lugar de realizar un análisis imparcial de sus afirmaciones y habilidades. En 1986, la SPR admitió que este era el caso y se retractó de las conclusiones del informe. Sin embargo, Johnson ha comentado: "Los teósofos han sobreinterpretado esto como una completa vindicación, cuando en realidad muchas preguntas planteadas por Hodgson siguen sin respuesta".

En 1886, cuando usaba una silla de ruedas, Blavatsky se mudó a Ostende en Bélgica, donde recibió la visita de teósofos de toda Europa. Entre ellos estaba el doctor William Ashton Ellis, quien la trató durante una enfermedad casi fatal en marzo de 1887; Blavatsky le dio crédito por haberle salvado la vida. Complementando su pensión, estableció un pequeño negocio de producción de tinta. Recibió mensajes de miembros de la Logia de Londres de la Sociedad que no estaban satisfechos con el funcionamiento de Sinnett; creían que se estaba enfocando en obtener el apoyo de la clase alta en lugar de alentar la promoción de la Teosofía en toda la sociedad, una crítica con la que Blavatsky estuvo de acuerdo. Llegó a Londres en mayo de 1887 y se quedó inicialmente en la casa de la teósofa Mabel Collins en Upper Norwood. En septiembre, se mudó a la casa de Holland Park de sus compañeros teósofos, Bertram Keightley y su sobrino Archibald Keightley.

Blavatsky y Olcott en 1888

En Londres, estableció la Logia Blavatsky como rival de la dirigida por Sinnett, agotando gran parte de su membresía. Las reuniones de la logia se llevaron a cabo en Keightels' casa los jueves por la noche, con Blavatsky también saludando a muchos visitantes allí, entre ellos el ocultista y poeta W. B. Yeats. En noviembre de 1889 recibió la visita del abogado indio Mohandas Gandhi, que estaba estudiando el Bhagavad Gita con los Keightel. Se convirtió en miembro asociado de la Logia Blavatsky en marzo de 1891 y enfatizaría la estrecha conexión entre la Teosofía y el hinduismo a lo largo de su vida. En 1888, Blavatsky estableció la Sección Esotérica de la Sociedad Teosófica, un grupo bajo su completo control para el cual la admisión estaba restringida a aquellos que habían pasado ciertas pruebas. Ella lo identificó como un lugar para "verdaderos teósofos" que se centraría en la filosofía del sistema en lugar de experimentar con la producción de fenómenos paranormales.

Publicación

En Londres, Blavatsky fundó una revista, titulándola polémicamente Lucifer; en esta publicación teosófica, buscó ignorar por completo las afirmaciones sobre fenómenos paranormales y, en cambio, centrarse en una discusión de ideas filosóficas. Blavatsky también terminó de escribir La doctrina secreta, que luego fue editada por los Keightel. Como no se pudo encontrar un editor comercial dispuesto a publicar el trabajo de aproximadamente 1500 páginas, Blavatsky estableció Theosophical Publishing Company, que publicó el trabajo en dos volúmenes, el primero publicado en octubre de 1888 y el segundo en enero de 1889. Blavatsky afirmó que el libro constituía su comentario sobre el Libro de Dzyan, un texto religioso escrito en senzar que le habían enseñado mientras estudiaba en el Tíbet. El budólogo David Reigle afirmó que identificó los Libros de Kiu-te, incluido el Libro de Dzyan de Blavatsky como primer volumen, como la sección de Tantra del canon budista tibetano.. Sin embargo, la mayoría de los eruditos del budismo que han examinado La Doctrina Secreta han llegado a la conclusión de que no existía un texto como el Libro de Dzyan, y que en su lugar era la creación ficticia de Blavatsky& #39; En el libro, Blavatsky describió sus propias ideas cosmogónicas sobre cómo llegaron a existir el universo, los planetas y la especie humana. También discutió sus puntos de vista sobre el ser humano y su alma, tratando así temas relacionados con el más allá.

Annie Besant

El libro de dos volúmenes fue reseñado para la Pall Mall Gazette por la reformadora social Annie Besant; impresionado por ello, Besant se reunió con Blavatsky y se unió a los teósofos. En agosto de 1890, Blavatsky se mudó a la casa grande de Besant en 19 Avenue Road en St. John's Wood.

Crematorio de Woking en 2018

Nombró a Besant como la nueva directora de la Logia Blavatsky y, en julio de 1890, inauguró la nueva sede europea de la Sociedad Teosófica en la casa de Besant. Allí, escribió un libro que contiene preguntas y respuestas correspondientes, La clave de la teosofía. A esto le siguió La Voz del Silencio, un breve texto devocional que, según ella, estaba basado en un texto de Senzar conocido como El Libro de los Preceptos Dorados. Al igual que con La Doctrina Secreta, la mayoría de los estudiosos del budismo han dudado de que este último texto fuera un documento budista tibetano auténtico. Continuó enfrentando acusaciones de fraude; El periódico estadounidense The Sun publicó un artículo de julio de 1890 basado en información proporcionada por un ex miembro de la Sociedad, Elliott Coues. Blavatsky demandó al periódico por difamación y se retractaron públicamente de sus acusaciones en septiembre de 1892.

Muerte

Ese invierno, Gran Bretaña se vio afectada por una epidemia de influenza (la pandemia mundial de gripe de 1889-1890), y Blavatsky contrajo el virus. La llevó a la muerte en la tarde del 8 de mayo de 1891, en la casa de Besant. La fecha vendría a ser conmemorada por los teósofos desde entonces como el Día del Loto Blanco. Su cuerpo fue incinerado en Woking Crematorium el 11 de mayo.

Vida privada

El biógrafo Peter Washington describió a Blavatsky como 'una mujer baja, corpulenta, enérgica, de brazos fuertes, barbillas varias, cabello rebelde, boca decidida y ojos grandes, líquidos y ligeramente saltones'. Tenía ojos distintivos de color azul y tuvo sobrepeso durante toda su vida. Según la biógrafa Marion Meade, la "apariencia general de Blavatsky era escandalosamente desordenada". En su vida posterior, era conocida por usar túnicas holgadas y usaba muchos anillos en los dedos. Fue una gran fumadora de cigarrillos durante toda su vida y era conocida por fumar hachís en ocasiones. Vivía con sencillez y sus seguidores creían que se negaba a aceptar pago monetario a cambio de difundir sus enseñanzas. Blavatsky prefirió ser conocida por el acrónimo "HPB", un sobrenombre que muchos de sus amigos le aplicaron y que fue desarrollado por primera vez por Olcott. Evitaba las funciones sociales y despreciaba las obligaciones sociales. Hablaba ruso, georgiano, inglés, francés, italiano, árabe y sánscrito.

Meade se refirió a ella como "una excéntrica que no respetaba más reglas que las suyas propias", alguien que tenía "total desprecio por el código moral victoriano". Meade creía que Blavatsky se percibía a sí misma como una figura mesiánica cuyo propósito era salvar el mundo mediante la promoción de la Teosofía. Lachman afirmó que Blavatsky exhibió lo que él denominó "rasgos rusos": una intensa devoción a la verdad espiritual, combinada con un carácter profundamente contradictorio. Washington expresó la opinión de que ella era "una narradora persuasiva [con el] poder de fascinar a los demás" aunque señaló que también era "ensimismada y egoísta". Para Meade, Blavatsky tenía una "imaginación vívida" y una "propensión a mentir". Godwin señaló que Blavatsky tenía "un temperamento temible". El erudito en estudios religiosos Bruce F. Campbell señaló que ella había sido una "niña independiente y de voluntad fuerte", y que el ambiente hostil de su infancia podría haber resultado en su "dificultad para controlar su temperamento". y... su tendencia a maldecir". En su opinión, ella representaba 'un líder carismático arquetípico'. El antropólogo Leo Klejn afirmó que la infatigabilidad y la energía de Blavatsky eran sorprendentes. El indólogo Alexander Senkevich afirmó que el carisma de Blavatsky ejerció influencia en Charles Massey y Stainton Moses.

La sexualidad de Blavatsky ha sido un tema de disputa; muchos biógrafos han creído que permaneció célibe durante toda su vida, y Washington creía que "odiaba el sexo con su propio tipo de pasión". En su vida posterior declaró que era virgen, aunque había estado casada con dos hombres durante su vida. A lo largo de sus primeros años, la Sociedad Teosófica promovió el celibato, incluso dentro del matrimonio. Algunos han sugerido que pudo haber sido lesbiana o travesti, debido a los primeros relatos en los que viajaba vestida con atuendo masculino. Meade pensó que Blavatsky había sido, con algunas excepciones, 'despreciativo'; de otras mujeres, lo que sugiere que si bien esto puede haber sido el resultado de la misoginia social general, puede haber reflejado que otra mujer había dejado plantada a Blavatsky.

Creencias sociopolíticas

Godwin sugirió que el trabajo de vida de Blavatsky fue "no solo espiritual sino también socialmente idealista y ferozmente político". Sugirió que su "combustible emocional" fue en parte 'un odio a la opresión', que según Godwin se debió a la dominación intelectual del cristianismo o al dominio colonial británico en la India. Por el contrario, Meade pensaba que Blavatsky era "básicamente una persona apolítica".

Las creencias sociales y políticas de Blavatsky, como muchas otras cosas en su vida, no siempre son consistentes, aunque reflejan lo que sintió que podía revelar de una visión más amplia. Esa fue, más que cualquier otra cosa, la visión de la sucesión de las razas raíz. Estas razas eran una categoría flexible, tanto cultural como fisiológica, con razas que a menudo se combinaban en el curso de la historia. Además, inspirados por recientes y enconados debates sobre la evolución, también son fuerzas dinámicas y emergentes. Gary Lachman escribió: "Aunque pocos historiadores lo han notado, en Isis Unveiled (1877), Blavatsky presentó la primera gran crítica intelectual, no religiosa, de la evolución". {Lachman 2012, 159–60} Blavatsky sostuvo que el darwinismo explicaba la evolución física humana, mientras que la espiritualidad seguía otro patrón de desarrollo.

El estudioso de la religión Olav Hammer señaló que "en raras ocasiones" Los escritos de Blavatsky son 'abiertamente racistas' y agrega que su antisemitismo 'deriva de la desafortunada posición del judaísmo como el origen del cristianismo'. y se refiere a 'la intensa aversión que sentía por el cristianismo'. Ella escribió que "el judaísmo, construido únicamente sobre la adoración fálica, se ha convertido en uno de los últimos credos en Asia, y teológicamente en una religión de odio y malicia hacia todos y todo fuera de ellos mismos".

Al mismo tiempo, debemos señalar el uso extenso y apreciativo que hizo del sistema místico judío, la Cábala, aunque pensó que sus orígenes eran anteriores al judaísmo histórico. Henry Steel Olcott, en Old Diary Leaves, primera serie, habla de "un místico médico hebreo" quien había estudiado la Cábala profundamente durante treinta años, la discutió con Blavatsky en largas conversaciones y, según los informes, dijo que, a pesar de su profunda investigación, "no había descubierto los verdaderos significados que ella leyó en ciertos textos, y eso los iluminó con una luz sagrada." {Henry Steel Olcott, Old Diary Leaves, Primera serie. Adyar, Madrás, India: Theosophical Publishing House, 1941, p. 477} En un pasaje de Isis sin velo, Blavatsky elogió a los judíos: "Tampoco debemos obligar a los judíos a hacer penitencia por sus padres... Cuán fiel y noblemente han defendido a sus antepasados. fe bajo las persecuciones diabólicas... Los judíos permanecen sustancialmente unidos. Incluso sus diferencias de opinión no destruyen su unidad." {Blavatsky, Isis sin velo, vol. II. Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, n 1972, p. 526}

En cuanto al cristianismo, su principal disgusto era el catolicismo romano y el protestantismo misionero. Tenía buenas relaciones con ciertos protestantes liberales y tampoco criticaba mucho su ortodoxia oriental natal. En Isis sin velo, habló bien de Jesús como alguien que, aunque era un "pobre carpintero judío desconocido" y "ningún maestro de la etiqueta social", sin embargo se convirtió en un gran reformador, enseñando un "código de ética sublime", " y también, como Pablo y otros padres de la iglesia primitiva, un "iniciado" calificados para enseñar y practicar la Sabiduría Antigua en términos adecuados al tiempo y lugar. {Blavatsky, Isis sin velo, vol. II, 148–50, 562} También hizo un uso muy favorable del gnosticismo, cada vez más reconocido como una forma válida del cristianismo primitivo.

Sobre las razas físicas, escribió que los africanos, los aborígenes australianos y los habitantes de las islas del Mar del Sur son inferiores a los europeos, afirmando que son "MÓNADAS" de los especímenes más bajos de la humanidad (los salvajes del Sur de "cerebro estrecho"). -Sea Islander, el Africano, el Australiano) no tenían Karma que resolver cuando nacieron como hombres, como lo tenían sus hermanos más favorecidos en inteligencia." Se refirió a los aborígenes australianos como "mitad animales". Sin embargo, también se debe tener en cuenta la naturaleza dinámica y evolutiva de las razas. En La Doctrina Secreta postula que, "Si mañana el continente europeo desapareciera y en su lugar resurgieran otras tierras, y si las tribus africanas se separaran y dispersaran sobre la faz de la tierra, son ellos quienes, dentro de unos cien mil años, formarían el grueso de las naturalezas civilizadas... De ahí la razón dada para dividir a la humanidad en superiores e inferiores carreras cae al suelo y se convierte en una falacia." {Blavatsky, La doctrina secreta, vol. II. Adyar, Madras, India: Theosophical Publishing House, 1993, P. 425. Cursiva en el original} Fue en 1886, dos años antes de La Doctrina Secreta y cinco antes de la muerte de Blavatsky, que el El Consejo General de la Sociedad Teosófica adoptó como el primero de los tres objetivos de la Sociedad, 'Formar el núcleo de una Hermandad Universal de la Humanidad sin distinción de raza, credo o color'. (En 1888 se agregó sin distinción de sexo o casta.) {Philip S. Harris, ed., Theosophical Encyclopedia. Quezon City, Filipinas, 2006, "Theosophical Society, Objects of the, " 631-32}

Teorías y doctrinas

Según Meade, Blavatsky reunió sus teorías y doctrinas gradualmente, de manera fragmentaria. Blavatsky afirmó que estas doctrinas teosóficas no eran de su propia invención, sino que las había recibido de una hermandad de adeptos espirituales secretos a quienes se refería como los 'Maestros'. o "Mahatmas".

La Teosofía, los Maestros y la "Sabiduría Antigua"

El logotipo de la Sociedad Teosófica reunió varios símbolos antiguos

Blavatsky fue el principal teórico de la Sociedad Teosófica, responsable de establecer su "base doctrinal". Las ideas expuestas en sus textos publicados proporcionan la base a partir de la cual surgió la Sociedad y el movimiento teosófico más amplio. Las ideas teosóficas de Blavatsky eran una forma de ocultismo. Se suscribió a la corriente de pensamiento anticristiana dentro del esoterismo occidental que enfatizaba la idea de una "ciencia oculta" antigua y universal. eso debe ser revivido. Blavatsky afirmó que las enseñanzas teosóficas le fueron transmitidas por adeptos que vivían en varias partes del mundo.

Fundamentalmente, el concepto subyacente detrás de la Teosofía de Blavatsky era que había una "religión de sabiduría antigua" que una vez se había encontrado en todo el mundo, y que era conocido por varias figuras antiguas, como el filósofo griego Platón y los antiguos sabios hindúes. Blavatsky conectó esta antigua religión de sabiduría con la filosofía hermética, una cosmovisión en la que todo en el universo se identifica como una emanación de una divinidad. Blavatsky creía que todas las religiones del mundo se desarrollaron a partir de esta fe global original. Blavatsky entendió que su Teosofía era la heredera de los filósofos neoplatónicos de la Antigüedad tardía, quienes también habían abrazado la filosofía hermética. Blavatsky afirmó que debido a la cristianización en Europa, esta tradición mágica se perdió allí, pero persistió en forma modificada en India y África, promoviendo una narrativa de desencanto mágico consciente. A su vez, Blavatsky creía que el renacimiento de la 'religión de la sabiduría antigua' por parte del movimiento teosófico; llevaría a que se extendiera por todo el mundo, eclipsando las religiones mundiales establecidas. Por lo tanto, al traer estas ideas teosóficas a la humanidad, Blavatsky se vio a sí misma como una figura mesiánica.

Según Goodrick-Clarke, la Sociedad Teosófica "difundió un elaborado edificio filosófico que involucraba una cosmogonía, el macrocosmos del universo, jerarquías espirituales y seres intermediarios, estos últimos teniendo correspondencias con una concepción jerárquica del microcosmos de hombre." Oficialmente, la Sociedad se basó en los siguientes tres objetivos:

1. Formar un núcleo de la Hermandad Universal de la Humanidad, sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color.
2. Fomentar el estudio de Religión Comparada, Filosofía y Ciencia.
3. Investigar las leyes inexplicables de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre.

Washington creía que el propósito de estos tres preceptos era conducir al "descubrimiento de los poderes latentes en el hombre a través del estudio oculto de la ciencia, la filosofía y la religión [que] será la ruta preferida hacia la armonía social e igualdad que prefigurará, y tal vez se convierta, en la armonía divina."

Mientras vivía en la ciudad de Nueva York, Blavatsky se había referido a sí misma como "budista", aunque oficialmente abrazó el budismo solo mientras estaba en Ceilán. Sin embargo, Lachman afirmó que su budismo era "muy excéntrico y tenía poco que ver con el budismo de eruditos como [Max] Müller o el del budista promedio". Blavatsky argumentó que el Buda había buscado volver a las enseñanzas de los Vedas y que, por lo tanto, el budismo representaba una supervivencia más precisa del brahmanismo antiguo que el hinduismo moderno. Aunque crítica con el catolicismo y el protestantismo, y oponiéndose a su crecimiento en Asia, a lo largo de su vida mantuvo una gran simpatía por la Iglesia ortodoxa rusa y comentó que "con la fe de la Iglesia rusa ni siquiera compararé el budismo".

G. R. S. Mead proclamó: "Dos cosas en todo el caos de su cosmos [de Blavatsky] se mantuvieron firmes en todos los estados de ánimo: que sus Maestros existieron y que ella no había hecho trampa".

Teología, cosmogonía y el lugar de la humanidad

Blavatsky expuso lo que se ha descrito como una "cosmología monoteísta, inmanentista y mística". Blavatsky era panteísta y enfatizó la idea de una divinidad impersonal, refiriéndose al Dios Teosófico como un "Principio Divino universal, la raíz de Todo, del cual todo procede, y dentro del cual todo será absorbido al final de la vida". el gran ciclo del ser". Despreciaba la idea cristiana de Dios en el mundo occidental y la describía como "un manojo de contradicciones y una imposibilidad lógica". Ella afirmó que el universo emanaba de este Principio Divino, con cada partícula de materia infundida con una chispa de lo divino. Los Órdenes Inferiores emanaron de los superiores, antes de volverse cada vez más densos y ser absorbidos nuevamente por el Principio Divino. Esta cosmología exhibió puntos en común con los descubrimientos científicos de la geología y la evolución biológica, los cuales habían sido revelados por la investigación científica durante el siglo XIX.

En La Doctrina Secreta, Blavatsky articuló la creencia de que en el principio de los tiempos había una nada absoluta. Esta esencia primordial luego se separó en siete Rayos, que también eran seres inteligentes conocidos como los Dhyan Chohans; estos Siete Rayos luego crearon el universo usando una energía llamada Fohat. La Tierra fue creada y pasó por siete Rondas, en cada una de las cuales se crearon diferentes seres vivos.

Blavatsky abogó por la idea de las "Razas Raíz", cada una de las cuales se dividía en siete Subrazas. En la cosmogonía de Blavatsky, la primera Raza Raíz fue creada a partir del espíritu puro y vivió en un continente conocido como la "Tierra Sagrada Imperecedera". La segunda Raza Raíz, conocida como los Hiperbóreos, también se formó a partir del espíritu puro y vivió en una tierra cercana al Polo Norte, que entonces tenía un clima templado. El tercero vivía en el continente de Lemuria, que según Blavatsky sobrevive hoy como Australia y Rapa Nui. Blavatsky alegó que durante la cuarta Ronda de la Tierra, seres superiores descendieron al planeta, con el comienzo del desarrollo de los cuerpos físicos humanos y la separación de los sexos. En este punto, apareció la cuarta Raza Raíz, viviendo en el continente de la Atlántida; tenían cuerpos físicos pero también poderes psíquicos y tecnología avanzada. Afirmó que algunos atlantes eran gigantes y construyeron monumentos tan antiguos como Stonehenge en el sur de Inglaterra y que también se aparearon con "animales femeninos", lo que resultó en la creación de gorilas y chimpancés. Los atlantes eran decadentes y abusaban de su poder y conocimiento, por lo que la Atlántida se hundió en el mar, aunque varios atlantes escaparon y crearon nuevas sociedades en Egipto y América.

La quinta Raza Raíz que surgió fue la de los arios y se encontraba en todo el mundo en el momento en que ella estaba escribiendo. Ella creía que la quinta Raza vendría a ser reemplazada por la sexta, lo que sería anunciado por la llegada de Maitreya, una figura de la mitología budista Mahayana. Además, creía que la humanidad eventualmente se convertiría en la séptima Raza Raíz final. Lachman sugirió que al leer las afirmaciones cosmogónicas de Blavatsky como un relato literal de la historia, "podríamos estar haciéndole un flaco favor". En cambio, sugirió que podría leerse como el intento de Blavatsky de formular "un nuevo mito para la era moderna, o como una gran historia de ciencia ficción fantástica".

Blavatsky enseñó que los humanos se componen de tres partes separadas: una chispa divina, un cuerpo fluido astral y el cuerpo físico. Posteriormente Blavatsky proclamó el septenario del Hombre y el Universo. Según Blavatsky, el hombre se compone de siete partes: Atma, Buddhi, Manas, Kama rupa, Linga sharira, Prana y Sthula sharira. En Isis Unveiled, Blavatsky negó que los humanos se reencarnarían en la Tierra después de la muerte física. Sin embargo, cuando escribió La doctrina secreta, había cambiado de opinión sobre este tema, probablemente influenciada por su tiempo en la India. Aquí, afirmó que la ley de la reencarnación estaba gobernada por el karma, siendo el propósito final de la humanidad la emancipación del alma del ciclo de muerte y renacimiento. Ella creía que el conocimiento del karma aseguraría que los seres humanos vivieran de acuerdo con los principios morales, argumentando que proporcionaba una base mucho mayor para la acción moral que la doctrina cristiana. Blavatsky escribió, en Isis Unveiled, que el espiritismo "solo ofrece un posible último refugio de compromiso entre" las "religiones reveladas y filosofías materialistas". Si bien reconoció que los creyentes fanáticos "permanecieron ciegos ante sus imperfecciones", escribió que tal hecho "no es excusa para dudar de su realidad" y afirmó que el fanatismo espiritualista era "en sí mismo una prueba de la autenticidad y posibilidad de sus fenómenos".

Goodrick-Clarke señaló que la cosmología de Blavatsky contenía las cuatro características principales del esoterismo occidental que había identificado el erudito Antoine Faivre: "(a) correspondencias entre todas las partes del universo, el macrocosmos y microcosmos; (b) la naturaleza viva como un todo complejo, plural, jerárquico y animado; (c) imaginación y mediaciones en forma de espíritus intermediarios, símbolos y mandalas; y (d) la experiencia de la transmutación del alma a través de la purificación y el ascenso."

Recepción

Blavatsky fue durante un tiempo una figura controvertida. Washington sugirió que Blavatsky generó tal controversia porque cortejó la publicidad sin saber cómo manejarla. Los devotos de Blavatsky a menudo tratan de atribuir las críticas que recibió al hecho de que atacó los intereses creados tanto del establecimiento cristiano como de los escépticos científicos materialistas, en lugar de ser una reacción a sus supuestos fraudes e imposturas. Así, todos los críticos de ella son desviados por sus creyentes, quienes dicen que "las calumnias sobre su reputación son los signos de la gracia: los estigmas que deben llevar todos los grandes mártires".

Varios autores han cuestionado la autenticidad de sus escritos, citando evidencia de que están fuertemente plagiados de fuentes esotéricas más antiguas, declarando que su afirmación de la existencia de maestros de sabiduría es completamente falsa y acusándola de ser una charlatana, una falsa médium y falsificador de letras. El estudioso de la literatura oriental Arthur Lillie publicó una larga lista de extractos de obras místicas junto a extractos de los escritos de Blavatsky que pretendían mostrar su extenso plagio en su libro Madame Blavatsky and her Theosophy. Lillie también analizó las cartas de los Mahatmas y afirmó que habían sido escritas por Blavatsky, basándose en ciertas peculiaridades de expresión y ortografía. El escritor de la Escuela Tradicionalista René Guénon escribió una crítica detallada de la Teosofía, en la que afirmó que Blavatsky había adquirido todo su conocimiento naturalmente de otros libros, no de ningún maestro sobrenatural. Carl Jung criticó con virulencia su trabajo. Agehananda Bharati lo descartó como 'un tumulto de horrendas tonterías y fértiles invenciones de estupidez esotérica'. Mircea Eliade sugirió que su teoría de la evolución espiritual contradice todo el espíritu de la tradición oriental, que es "precisamente una concepción antievolucionista de la vida espiritual". Después de su muerte, Blavatsky siguió siendo acusada de haber producido fenómenos paranormales de manera fraudulenta por escépticos como John Nevil Maskelyne, Robert Todd Carroll y James Randi.

Según el erudito en estudios religiosos Mark Bevir, Blavatsky "adaptó la tradición oculta para enfrentar el desafío de la ciencia y la moralidad victorianas". El historiador Ronald Hutton describió a Blavatsky como "una de las figuras verdaderamente internacionales del siglo", cuyas ideas ganaron "considerable popularidad". Varios biógrafos han señalado que a fines del siglo XX y principios del XXI, Blavatsky era poco conocido entre el público en general. Sin embargo, en 2006, el erudito James A. Santucci señaló que ella era "tan visible hoy como cualquier gurú moderno que marca tendencias, y probablemente seguirá siendo la esoterista más memorable e innovadora del siglo XIX".

Varios autores, principalmente académicos, han sugerido que Blavatsky a veces hablaba y/o escribía a partir de estados alterados de conciencia. G. R. S. Mead escribió acerca de Blavatsky: "No conozco a nadie que detestara, más que ella, cualquier intento de adorarse a sí misma como un héroe; se estremeció físicamente ante cualquier expresión de reverencia hacia sí misma, como maestra espiritual; La he oído gritar de auténtica alarma cuando un admirador entusiasta intentó arrodillarse ante ella." Leo Klejn escribió sobre Blavatsky: "La infatigabilidad y la energía de esta mujer fueron sorprendentes". Tenía méritos de revolucionaria." Otra persona que dijo que Blavatsky era una mujer notable fue Mabel Collins, una ex asociada y editora de la revista teosófica Lucifer 1887–1889. Después de dejar el movimiento, dijo "Ella me enseñó una gran lección. Aprendí de ella cuán tontos, cuán 'crédulos', cuán fácilmente halagados son los seres humanos, tomados en masa. Su desprecio por los de su clase estaba en la misma escala gigantesca que todo lo demás en ella, excepto sus dedos maravillosamente delicados y afilados. En todo lo demás, era una mujer grande. Tenía mayor poder sobre los débiles y los crédulos, mayor capacidad para hacer que lo negro pareciera blanco, cintura más ancha, apetito más voraz, pasión más confirmada por el tabaco, odio más incesante e insaciable hacia quienes creía que eran suyos. enemigos, una mayor falta de respeto por les convenances, un peor temperamento, un mayor dominio de las malas palabras y un mayor desprecio por la inteligencia de sus semejantes de lo que jamás había supuesto posible que pudiera contener una sola persona. Estos, supongo, deben ser considerados como sus vicios, aunque no sé si una criatura tan indiferente a todos los estándares ordinarios del bien y del mal puede tener virtudes o vicios.

El libro La voz del silencio presentado por Blavatsky a Leo Tolstoy

Blavatsky presentó su libro La voz del silencio, Las siete puertas, Dos caminos a León Tolstoi. En sus obras, Tolstoi usó los dictados de la revista teosófica Theosophischer Wegweiser. En su diario, escribió el 12 de febrero de 1903: "Estoy leyendo un hermoso diario teosófico y encuentro muchos puntos en común con mi comprensión".

Influencia

Movimiento Teosófico

Según Kalnitsky, el movimiento teosófico del siglo XIX se creó y definió principalmente a través de la astucia y las ideas conceptuales aportadas por H.P. Blavatsky. Afirmó que "sin su liderazgo carismático y su promoción intransigente de la agenda teosófica, parece poco probable que el movimiento hubiera alcanzado su forma única". En el momento de su muerte en 1891, era la cabeza reconocida de una comunidad de casi 100.000 miembros, con órganos periodísticos en Londres, París, Nueva York y Madrás. Sus escritos han sido traducidos y publicados en una amplia gama de idiomas europeos y asiáticos.

La Teosofía de Blavatsky redirigió el interés en el espiritismo hacia una doctrina más coherente que incluía la cosmología con la teoría de la evolución en la comprensión del desarrollo espiritual de la humanidad. Además, tomó las fuentes tradicionales del esoterismo occidental y las globalizó reafirmando muchas de sus ideas en terminología adoptada de las religiones asiáticas. La Teosofía de Blavatsky fue capaz de atraer a las mujeres al restar importancia a la importancia del género y permitirles asumir un liderazgo espiritual igual al de los hombres, permitiéndoles así un papel más importante que el permitido en el cristianismo tradicional.

Desde sus inicios, ya través de la asimilación o divergencia doctrinal, la Teosofía también ha dado origen o influido en el desarrollo de otros movimientos místicos, filosóficos y religiosos. Durante la década de 1920, la Sociedad Teosófica de Adyar tenía alrededor de 7000 miembros en los EE. UU. También había muchos seguidores en Asia. Según una fuente teosófica, se decía que la sección india en 2008 tenía alrededor de 13.000 miembros, mientras que en los EE. UU. se informó que la membresía de 2008 era de alrededor de 3.900.

Esoterismo occidental

Se ha descrito que la Teosofía de Blavatsky representa "un factor importante en el avivamiento moderno" del esoterismo occidental. Godwin consideró que "no hay una figura más importante en los tiempos modernos" dentro de la tradición esotérica occidental que Blavatsky. Para Johnson, Blavatsky fue "una figura central en el renacimiento del ocultismo del siglo XIX". Lachman afirmó que "prácticamente todo el ocultismo y esoterismo moderno" puede rastrear sus orígenes hasta su influencia. Las ideas teosóficas publicadas por Blavatsky, en particular las relativas a las Razas Raíces, han sido citadas como una influencia en la Ariosofía, el movimiento esotérico establecido a finales del siglo XIX y principios del XX en Alemania y Austria por Guido von List y Jörg Lanz von Liebenfels. Hannah Newman afirmó que a través de Ariosofía, las ideas teosóficas de Blavatsky 'contribuyeron a la ideología nazi'. Sin embargo, Lachman ha afirmado que Blavatsky no debería ser responsable de ninguna de las ideas antisemitas y racistas que promovían los ariosofistas, comentando que si ella estuviera viva para presenciar el desarrollo de la ariosofía, probablemente habría denunciado sus ideas sobre la raza. Las ideas teosóficas de Blavatsky con respecto a las Razas Raíces también se han citado como una influencia en la Antroposofía, el movimiento esotérico desarrollado por Rudolf Steiner en la Alemania de principios del siglo XX, y la Sociedad Antroposófica de Steiner se denominó "histórica". vástago" de la Sociedad Teosófica.

La Teosofía de Blavatsky ha sido citada como una influencia en el Movimiento de la Nueva Era, una corriente esotérica que surgió en las naciones occidentales durante la década de 1970. "Ninguna organización o movimiento ha contribuido con tantos componentes al Movimiento de la Nueva Era como la Sociedad Teosófica... Ha sido la principal fuerza en la difusión de la literatura ocultista en Occidente en el siglo XX." Otras organizaciones basadas libremente en textos y doctrinas teosóficas incluyen el Agni Yoga y un grupo de religiones basadas en la Teosofía llamadas Enseñanzas de los Maestros Ascendidos: el "YO SOY" Activity, The Bridge to Freedom, Universal Medicine y The Summit Lighthouse, que evolucionó hasta convertirse en la Iglesia Universal y Triunfante.

Lingüística

El erudito estadounidense en religión Jason Josephson-Storm ha argumentado que Blavatsky y su Sociedad Teosófica influyeron en la lingüística académica de finales del siglo XIX y principios del XX. Josephson-Storm señala que las teorías y tipologías lingüísticas de Blavatsky circularon ampliamente en Europa, y que lingüistas influyentes como Émile-Louis Burnouf y Benjamin Lee Whorf practicaban la Teosofía tal como la promovía la Sociedad Teosófica o defendían públicamente sus doctrinas. También se sabe que Ferdinand de Saussure asistió a sesiones de espiritismo y escribió un extenso análisis de las afirmaciones teosóficas sobre la lingüística y la India, "la théosophie brahmanique (Teosofía brahamánica)" mientras impartía su Cours de linguistique générale.

Religión y política del sur de Asia

Hutton sugirió que Blavatsky tuvo un mayor impacto en Asia que en el mundo occidental. Se ha citado a Blavatsky por haber inspirado a los hindúes a respetar sus propias raíces religiosas. La Sociedad Teosófica influyó en el crecimiento de la conciencia nacional india, con figuras prominentes en el movimiento de independencia indio, entre ellos Mohandas Gandhi y Jawaharlal Nehru, inspirándose en la Teosofía para estudiar su propia herencia nacional. La Sociedad Teosófica tuvo una gran influencia en el modernismo budista y los movimientos de reforma hindú, mientras que Blavatsky y Olcott participaron en el renacimiento del budismo Theravada de Anagarika Dharmapala en Ceilán.

Meade afirmó que "más que cualquier otro individuo", Blavatsky fue responsable de llevar el conocimiento de la religión y la filosofía orientales a Occidente. Blavatsky creía que la religión india ofrecía respuestas a los problemas que enfrentaban los occidentales; en particular, creía que la religión india contenía una cosmología evolutiva que complementaba la teoría evolutiva darwiniana, y que la doctrina india de la reencarnación cumplía con muchos de los escrúpulos morales que rodeaban la expiación vicaria y la condenación eterna que preocupaban a los occidentales del siglo XIX. Al hacerlo, Meade creía que Blavatsky allanó el camino para el surgimiento de movimientos posteriores como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, el movimiento de Meditación Trascendental, el Budismo Zen y el yoga en Occidente. Hutton creía que los dos mayores logros del movimiento de Blavatsky fueron la popularización de la creencia en la reencarnación y en un alma mundial divina singular dentro de Occidente.

Blavatsky "incorporó varias doctrinas de las religiones orientales en su ocultismo e interpretó las religiones orientales a la luz de su ocultismo", al hacerlo ampliando una visión del "Oriente místico& #34; que ya se había popularizado a través de la poesía romántica. Max Müller criticó mordazmente el budismo esotérico de Blavatsky. Si bien estaba dispuesto a darle crédito por buenos motivos, al menos al comienzo de su carrera, en su opinión, dejó de ser sincera tanto consigo misma como con los demás con sus "escritos y actuaciones histéricos" posteriores. No hay nada esotérico o secreto en el budismo, escribió, de hecho, todo lo contrario. "Todo lo que era esotérico no era ipso facto la enseñanza de Buda; cualquiera que fuera la enseñanza de Buda, no era esotérica ipso facto. Blavatsky, le pareció a Müller, "fue engañada por otros o se dejó llevar por su propia imaginación". Blavatsky respondió a los especialistas académicos en la religión india que la acusaron de tergiversarla afirmando que solo entendían la naturaleza exotérica del hinduismo y el budismo y no los secretos esotéricos internos de estas religiones, que ella remontaba a los antiguos Vedas.

Libros

• Isis Unveiled: A Master-Key to the Mysteries of Ancient and Modern Science and Theology (1877)
• Estudios en Ocultismo: Una colección de artículos de Lucifer (1887-1891)
• De las cuevas y junglas de Hindostan (1879-1886)
• La Doctrina Secreta: La Síntesis de la Ciencia, la Religión y la Filosofía (1888)
• La voz del silencio (1889)
• La clave de la teosofía (1889)
• Nightmare Tales (1907)
• La Tierra de los Dioses (2022)

Notas explicativas